ジョン・ロールズ

ジョン・ロールズ
眼鏡をかけたジョン・ロールズの白黒ポートレート写真
1971年のロールズ
生まれる
ジョン・ボードリー・ロールズ
（1921年2月21日）1921年2月21日
ボルチモア、メリーランド州、米国
死亡2002年11月24日（2002年11月24日）（81歳）
レキシントン、マサチューセッツ州、米国
配偶者
マーガレット・ウォーフィールド・フォックス
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（ 1949年生まれ） 
受賞歴
教育
教育
論文
博士課程の指導教員ウォルター・テレンス・ステイス
哲学的な作品
時代現代哲学
地域西洋哲学
学校
機関
博士課程の学生
リスト
主な興味
注目すべき作品
注目すべきアイデア
サイン
ジョン・ロールズの署名

ジョン・ボードリー・ロールズ（/ r ɔː l z / ; [ 2 ] 1921年2月21日 - 2002年11月24日）は、近代自由主義の伝統に属するアメリカの道徳、法律、政治哲学者であった。[ 3 ] [ 4 ]ロールズは、20世紀で最も影響力のある政治哲学者の一人とされている。 [ 5 ]

1990年、ウィル・キムリッカは、この分野の序文で「規範的政治哲学の近年の復活は、 1971年のジョン・ロールズの『正義論』の出版に始まったと一般的に認められている」と記した。 [ 6 ] [ 7 ]ロールズの「公正としての正義」理論は、平等な基本的自由、機会均等、そして不平等が生じ得るあらゆる状況において、社会で最も恵まれない構成員が最大限の利益を享受できるようにすることを推進している。ロールズは、これらの社会正義の原則を主張する際に、「原初的地位」と呼ばれる思考実験を用いている。これは、人々が、自分がどのような社会的地位を占めるかを知らない場合、どのような社会で生きるかを選択するというものである。ジョン・ロールズは、後年の著作『政治的リベラリズム』（1993年）において、市民が多様でしばしば相反する道徳的、宗教的、哲学的見解を持つ社会において、政治権力をどのように正当に行使できるかという問題を提起した。

ロールズは1999年にショック論理哲学賞と国家人文科学賞を受賞しました。後者はビル・クリントン大統領から授与されたもので、彼の著作が「最も恵まれた者が最も恵まれない者を助ける社会は道徳的な社会であるだけでなく論理的な社会でもあるという彼の主張によって政治哲学と倫理哲学の分野を復活させた」ことが認められました。[ 8 ]

現代の政治哲学者の中でも、ロールズはアメリカ合衆国とカナダの裁判所で頻繁に引用されており[ 9 ]、アメリカ合衆国とイギリスの現役政治家からも言及されている。2008年に実施された、アメリカ合衆国の認定4年制大学の教授1,086名を対象とした政治理論家を対象とした全国調査では、ロールズは「過去20年間で政治理論に最も大きな影響を与えた学者」のリストで第1位に選ばれた[ 10 ] 。

バイオグラフィー

幼少期と教育

ロールズは1921年2月21日、メリーランド州ボルチモアで5人兄弟の2番目として生まれた[ 11 ]。父ウィリアム・リー・ロールズはボルチモアの著名な弁護士であり、母アンナ・アベル・スタンプ・ロールズは地元の民主党政治活動に携わり、女性の参政権運動にも尽力した[ 12 ] 。 [ 13 ]ロールズは幼少期に悲劇に見舞われた。

弟のうち二人は幼少期に彼から致命的な病気をうつされ、亡くなりました。…1928年、7歳のロールズはジフテリアに感染しました。20ヶ月年下の弟ボビーが彼の部屋を訪ねたところ、致命的な感染症にかかりました。翌年の冬、ロールズは肺炎にかかりました。もう一人の弟トミーも彼から同じ病気に感染し、亡くなりました。[ 14 ]

ロールズの伝記作家トーマス・ポッゲは、兄弟の死を「ジョンの子供時代における最も重要な出来事」と呼んでいる。

スーツとネクタイを着用した短髪の若い男性の写真ポートレート
1937年、ケント校の高校生だったロールズ

ロールズはボルチモアで卒業し、その後コネチカット州にある聖公会の予備校ケント・スクールに入学した。1939年の卒業式の後、ロールズはプリンストン大学に進学し、アイビー・クラブとアメリカ・ホイッグ・クリオゾフィック協会に入会した。プリンストンでは、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの弟子ノーマン・マルコムの影響を受けた。プリンストンでの最後の2年間で、彼は「神学とその教義に深く関心を持つようになった」。彼は聖公会の司祭になるために神学校に通うことを考え、「非常に宗教的な卒業論文 ( BI )」を書いた。[ 15 ] 181ページに及ぶ「罪と信仰の意味」と題された論文で、ロールズはペラギウス主義が「キリストの十字架を無力化する」としてペラギウス主義を攻撃した。 [ 16 ]ロールズは1943年にプリンストン大学を卒業し、文学士の学位を首席で取得した。[ 13 ]

1943年から1946年までの兵役

ロールズは1943年2月にアメリカ陸軍に入隊した。第二次世界大戦中、ロールズは第32歩兵師団の第128歩兵連隊の歩兵として太平洋で従軍し、ニューギニアでの任務で戦闘歩兵章とブロンズスターを授与された。また、フィリピンでは激しい塹壕戦を耐え、トラウマになる暴力と流血の光景を目撃した。[ 17 ]そこで彼はキリスト教の信仰を失い、無神論者になった。[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]

日本が降伏した後、ロールズはマッカーサー将軍率いる占領軍に加わり[ 13 ]、軍曹に昇進した。しかし、広島の原爆投下の惨状を目の当たりにし、軍に幻滅した。その後、ロールズは「いかなる処罰も正当化できない」と考え、同僚兵士を懲戒せよという命令に従わなかったため、「二等兵」に降格された。幻滅した彼は、1946年1月に軍を去った[ 17 ]。

学歴

1946年初頭、ロールズは道徳哲学の博士号取得を目指してプリンストン大学に戻りました。 1949年、ブラウン大学卒業生のマーガレット・ウォーフィールド・フォックスと結婚しました。二人の間には、アン・ウォーフィールド、ロバート・リー、アレクサンダー・エモリー、エリザベス・フォックスの4人の子供が生まれました。 [ 13 ]

ロールズは1950年、プリンストン大学哲学科で博士論文「倫理的知識の根拠に関する研究：人格の道徳的価値に関する判断との関連で考察」を執筆し、博士号を取得した。博士号取得にはコーネル大学での1年間の研究が含まれている。ロールズは1952年までプリンストン大学で教鞭を執り、その後フルブライト奨学生としてオックスフォード大学クライストチャーチ校に留学した。そこで彼は、自由主義政治理論家で歴史家のイザイア・バーリンと法理論家のH.L.A.ハートの影響を受けていた。

1953年秋、アメリカに帰国後、ロールズはコーネル大学の哲学科で師であるノーマン・マルコムと共に助教授となった。3年後、ロールズはコーネル大学の終身在職権を得た。1959年から1960年にかけてはハーバード大学の客員教授を務め、1960年にはMIT人文科学部の教授に任命された。2年後、彼はハーバード大学に戻り、哲学教授として1991年に定年退職するまで同大学に留まった。

1962年、彼はMITで終身在職権を得た。同年、ハーバード大学に移り、そこで40年近く教鞭をとり、シビル・A・シュヴァルツェンバッハ、トーマス・ネーゲル、アラン・ギバード、オノラ・オニール、エイドリアン・パイパー、アーノルド・デイヴィッドソン、エリザベス・S・アンダーソン、クリスティン・コースガード、スーザン・ネイマン、クラウディア・カード、ライナー・フォルスト、トーマス・ポッゲ、T・M・スキャンロン、バーバラ・ハーマン、ジョシュア・コーエン、トーマス・E・ヒル・ジュニア、グルチャラン・ダス、アンドレアス・トイバー、ヘンリー・S・リチャードソン、ナンシー・シャーマン、サミュエル・フリーマン、ポール・ワイスマンなど、道徳哲学および政治哲学の現代を代表する人々を指導した。彼はハーバード大学でジェームズ・ブライアント・コナント大学教授職を務めた。 [ 20 ]

ロールズは一時期、モンペルラン協会の会員であった。1968年にミルトン・フリードマンに会員として推薦されたが、3年後、 『正義論』出版直前に脱退した。 [ 21 ]

晩年

ロールズはインタビューにほとんど応じず、吃音（ロールズから感染した感染症で亡くなった二人の兄弟の死因だと彼は考えていた）と「脚光を浴びることへのコウモリのような恐怖」を抱えていたため、名声を得ながらも知識人として活躍することはなかった。彼は主に学問と家庭生活に専念した。[ 12 ]

1995年、彼は数回の脳卒中の最初の発作を起こし、仕事を続ける能力が著しく損なわれた。それでも彼は『人民の法』を完成させた。これは国際正義に関する彼の見解を最も包括的に述べたものである。死の直前の2001年には、『正義論』への批判への回答として『公正としての正義：再述』を出版した。ロールズは2002年11月24日、マサチューセッツ州レキシントンの自宅で心不全のため81歳で亡くなった。[ 3 ]彼はマサチューセッツ州のマウント・オーバーン墓地に埋葬された。

哲学的思考

ロールズは3冊の主要な著書を出版した。第一作『正義論』は分配的正義に焦点を当て、自由と平等という相反する価値観の調和を図ろうとした。第二作『政治的自由主義』は、宗教的・哲学的な難解な意見の相違によって分裂した市民が、いかにして立憲民主主義体制を支持するに至ったのかという問題を提起した。第三作『人民の法』は、グローバル正義の問題に焦点を当てた。

正義の理論

1971年に出版された『正義論』は、一見相反する自由と平等という主張を解決することを目指した。しかし、ロールズの解決は、一方の価値の道徳的主張を他方の価値と比較して妥協したり弱めたりするような、いわば綱渡り的なものではなく、むしろ彼の意図は、自由と平等の概念が、彼が「公正としての正義」と呼ぶシームレスな統一体へと統合可能であることを示すことにあった。読者が正義について考える際に取るべき視点を高めることで、ロールズは自由と平等の対立が幻想であることを示そうとした。

ロールズの『正義論』 （1971年）には、彼が「原初的立場」と呼んだ思考実験が含まれています。その背後にある直観は、人が正義について考える際に取るべき正しい立場を明確にすることで、政治哲学は大きな恩恵を受けるというものです。人と人との間の正義の状態とはどのようなものなのかを考える際、私たちは髪の色や目の色、身長、人種といった特定の特徴を排除し、他の特徴に焦点を当てます。ロールズの原初的立場は、正義について適切に議論するために、どの特徴が重要で、どの特徴が重要でないかについての私たちの直観をコード化することを意図しています。

原初的立場とは、ロールズの仮説的なシナリオであり、ある集団が、自分たちが望む社会の政治的・経済的構造について合意を形成するという課題を課せられ、その社会に所属するというものである。しかしながら、各個人は「無知のヴェール」の背後で熟考する。つまり、例えば、自分の性別、人種、年齢、知性、富、技能、教育、宗教、障害の有無といった知識を欠いている。各個人が自分自身について知っている唯一のことは、永続的な相互協力システムに完全に参加するために必要な基本的な能力を有しているということであり、各個人は自分が社会の一員となり得ることを知っている。

緑の本の表紙
正義の理論、第 1 版。
2つのグループとそれらを隔てるベールを示すイラスト。左の最初のグループは均一な人物像であるが、右のグループは性別、人種、その他の点でより多様である。
「原初的位置」と「無知のベール」の視覚的説明
社会について選択を行う市民は、「無知のベール」（カーテン、中央）の背後にある平等の「原初的立場」 （左）から、自分がどのような性別、人種、能力、嗜好、富、社会における地位を得ることになるのかを知らずに（右）、選択を行うことが求められます。ロールズは、これが市民に「公正な」政策を選択させると主張しています。

ロールズは、個人が自らが有することを認識している二つの基本的な能力を仮定している。第一に、個人は善の概念、すなわち人生計画を形成し、追求し、修正する能力を有していることを認識している。しかし、それがどのような善の概念であるかは、個人はまだ正確には知らない。例えば、宗教的なものか世俗的なものかはわからないが、原初的立場にある個人は、最初はどちらであるかを知らない。第二に、各個人は、正義感と、それに従うという一般的に有効な欲求を育む能力を有していることを理解している。この二つの特徴だけを自らに認識した上で、集団は社会構造を設計するために協議を行い、その中で各個人は最大限の利益を追求する。つまり、黒人や女性が公職に就くことを認めるべきではないといった、私たちが通常不当と考える提案は、このロールズの原初的立場では提案されない、という考え方である。なぜなら、そのような提案をすることは不合理だからである。理由は単純である。人は自分が女性になるか黒人になるかわからないからである。この立場は、差異原理で表現されます。この原理によれば、自分の地位について無知なシステムでは、自分が最も恵まれない立場にいる可能性があるため、最も恵まれない人の地位を改善しようと努めることになります。

ロールズは、少なくともある点においては、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ジャン＝ジャック・ルソーといった彼以前の様々な社会契約論者の「初期状況」をモデルに、独自の立場を展開した。それぞれの社会契約論者は、思考実験によって生み出そうとする独自の政治道徳を念頭に置き、それぞれ異なる初期状況を構築する。[ 22 ]イアン・キングは、この独自の立場は戦後日本におけるロールズの経験に由来すると示唆している。戦後日本において、連合国占領当局は「これまでのすべてを想像し尽くしながら」、新たな社会・政治体制を設計するという課題に直面していた。[ 17 ]

社会正義のプロセスにおいて、各人は早い段階で、人々のどの特徴を考慮し、どの特徴を無視するかを決定します。ロールズの目的は、このプロセスの一種を完結まで推し進め、人が正義について考える際に取るべき正しい立場を明らかにする思考実験を創造することでした。もし彼がこれに成功したならば、原初的立場の思考実験は、社会正義について熟考する際に私たちが目指すべき道徳的立場を完全に規定するものとなるかもしれません。

ロールズは理論を展開するにあたり、自らの方法を「反省的均衡」と表現しました。この概念はその後、哲学の他の分野でも用いられてきました。反省的均衡とは、一般原則と個別事例における熟慮された判断を相互に調整し、両者を一致させることによって達成されます。

正義の原則

ロールズは原初的立場から二つの正義原理を導き出す。一つ目は自由原理であり、これはすべての市民に平等な基本的自由を保障するものである。「基本的」自由とは、良心、結社、表現の自由、そして民主的権利を意味する。ロールズは個人的財産権も考慮に入れているが、これは自己所有権という自然権ではなく、道徳的能力と自尊心の観点から擁護されている[ 23 ]（この点が、ロールズの解釈をジョン・ロックの古典的自由主義やロバート・ノージックのリバタリアニズムと区別する）。

ロールズは、社会のあらゆる人々にとって意味のある選択肢となり、分配的正義を確保する自由を保証するために、平等の第二原則が合意されるべきだと主張している。例えば、政治的発言権や集会の自由の正式な保証は、社会において極貧層や周縁化された人々にとって、実質的な価値はほとんどない。すべての人が人生において全く同じ実効的な機会を持つことを要求することは、平等化されているはずの自由そのものを侵害することになりかねない。それでもなお、私たちは少なくとも自由の「公正な価値」を確保したいと考えるだろう。社会のどこに行き着こうとも、人は人生に生きる価値があり、個人の目標を追求するのに十分な実効的な自由を持つことを望む。したがって、参加者は、公正な機会の平等と[ 24 ]差異原則からなる二つの要素からなる第二原則を肯定するだろう。この第二原則は、同等の才能と意欲を持つ人々がほぼ同様の人生の可能性に直面し、社会における不平等が最も恵まれない人々の利益となることを保証する。

ロールズは、これらの正義の原則は司法制度、経済構造、政治体制といった基本的な社会制度の「基本構造」に適用されると主張した。この限定は、いくつかの論争と建設的な議論の源泉となってきた（ジェラルド・コーエンの著作を参照）。ロールズの正義理論は、社会において最も恵まれない人々への基本的な社会財の分配を平等化するという課題を掲げており、したがって、正義の問題に対する主に政治的な回答と見なすことができる。道徳の問題は、正義と公正な制度の政治的説明にいくらか混同されている。これとは対照的に、正義の問題に対する関係的アプローチは、個人間のつながりを検証しようとし、社会における個人間の関係、特にこれらの関係がどのように構築され、構成されているかに焦点を当てる。[ 25 ]

ロールズはさらに、これらの原則は「語彙的に順序付けられる」べきであり、第二原則のより平等志向的な要求よりも基本的自由を優先させるべきだと主張した。これは道徳哲学者や政治哲学者の間でも多くの議論の的となっている。

最後に、ロールズは自らのアプローチを、まず第一に「構成員の利益を促進するように設計され、公的な正義観によって効果的に規制された、秩序ある社会」と呼ぶものに当てはめた。[ 26 ]この点において、彼は正義を「理想論」への貢献としての公平性、すなわち「好ましい状況下で秩序ある社会を特徴付ける原理」の決定として理解していた。[ 27 ]

政治的リベラリズム

シンプルな黒と赤の形をしたベージュのブックカバー
政治的リベラリズムの初版

ロールズは『政治的リベラリズム』 （1993年）において、人間の善をめぐる市民間の哲学的、宗教的、道徳的な解決困難な意見の相違という文脈において、政治的正当性の問題を提起した。彼は、こうした意見の相違は合理的であり、自由主義国家が保障するように意図されている開かれた探究心と良心の自由という条件の下で、人間の理性が自由に発揮された結果であると主張した。合理的な意見の相違に直面した際の正当性の問題は、ロールズにとって喫緊の課題であった。なぜなら、彼自身の「正義は公正である」という正当化は、合理的に否定できるカント的な人間の善の概念に依存していたからである。もし『正義論』で提示された政治的概念が善であると証明できるのが、人間の繁栄という物議を醸す概念を持ち出すことによってのみであるならば、それに従って秩序づけられた自由主義国家がどのようにして正当性を持ち得るのかは不明である。

この一見新しい関心を突き動かす直観は、実際には『正義論』の指導理念と何ら変わりない。すなわち、社会の基本憲章は、その社会的、法的、政治的制約によって生活が制限される市民が合理的に拒否できない原則、論拠、理由のみに依拠しなければならないという考え方である。言い換えれば、法の正当性は、その正当化が合理的に拒否できないことに依存する。しかしながら、この古くからの洞察は、ロールズが、その適用範囲が公正としての正義そのものの深い正当化にまで及ぶ必要があることに気づいたことで、新たな形をとった。彼は、人間の繁栄を自律的な道徳的行為の自由な発達として捉える、合理的に拒否可能な（カント的な）概念として提示したのである。

政治的リベラリズムの核心は、リベラル国家がその正当性を維持するためには「公共的理性の理想」にコミットしなければならないという主張である。これは、国民が公的な立場において、互いにその理性を共有する理性に基づいてのみ関与しなければならないということを意味する。したがって、政治的理性は純粋に「公共的理性」に基づいて進められる。例えば、同性愛者の結婚を否定することが憲法修正第14条の平等保護条項に違反するかどうかを審議する最高裁判所判事は、この問題に関する自身の宗教的信念には言及しないかもしれないが、同性婚の家庭は子供の発達にとって最適な条件ではないという主張は考慮に入れるかもしれない。これは、聖典の解釈に基づく理由は非公的な理由（理由としてのその効力は合理的に拒否できる信仰の誓約に依存する）であるのに対し、子供たちに最適に発達できる環境を提供することの価値に依存する理由は公的な理由であるためです。つまり、理由としてのその地位は、人間の繁栄についての深遠で議論の余地のある概念に基づいていません。

ロールズは、市民が互いに理由として理解される理由を提示し合うという礼節の義務は、彼が「公共の政治フォーラム」と呼ぶものにおいて適用されると主張した。このフォーラムは、社会の最高立法機関や司法機関といった政府の上層部から、州議会で誰に投票するか、あるいは国民投票でどのように投票するかを決める市民の審議にまで及ぶ。選挙活動を行う政治家もまた、選挙区民の非公的な宗教的・道徳的信念に迎合することを控えるべきだと彼は信じていた。

公共理性の理想は、自由、平等、公平といった、自由主義国家の基盤となる公共的政治的価値の優位性を確保する。しかし、これらの価値の正当化はどうだろうか。そのような正当化は必然的に、合理的に拒否可能な深い（宗教的または道徳的な）形而上学的コミットメントに基づくものとなるため、ロールズは、公共的政治的価値は個々の市民によって私的にのみ正当化され得ると論じた。公共的自由主義の政治概念とそれに付随する価値は、公的に（例えば、司法意見や大統領演説において）肯定され得るし、肯定されるであろうが、その深い正当化は肯定されない。正当化の任務は、ロールズが「合理的包括的教義」と呼んだもの、そしてそれらに賛同する市民に委ねられる。合理的なカトリック教徒は自由主義的価値をある方法で正当化し、合理的なイスラム教徒は別の方法で正当化し、合理的な世俗市民はまた別の方法で正当化するだろう。ロールズの考えはベン図を用いて説明できる。すなわち、公共的政治的価値は、多数の合理的包括的教義が重なり合う共有空間となるのである。ロールズが『正義論』で提示した安定性に関する説明は、カント的な包括的教義と公正としての正義との両立性を詳細に描写したものである。彼は、他の多くの包括的教義についても同様の解釈が提示されることを期待している。これはロールズの有名な「重なり合う合意」という概念である。

このようなコンセンサスは必然的に一部の教義、すなわち「不合理」な教義を排除することになるので、ロールズはそのような教義について何を言うのか疑問に思うかもしれない。不合理な包括的教義は、礼節の義務と両立しないという意味で不合理である。これは単に、不合理な教義は、リベラルな正義の理論が擁護しようとする根本的な政治的価値、すなわち自由、平等、そして公正と両立しない、と言い換えることができる。したがって、ロールズはそのような教義について何を言うのかという問いに対する一つの答えは、何も言わない、ということである。第一に、リベラル国家は、そのような教義を信奉する個人（例えば宗教原理主義者）に対して自らを正当化することはできない。なぜなら、そのような正当化は、既に指摘したように、公的な政治フォーラムから排除されている、物議を醸す道徳的あるいは宗教的コミットメントに基づいて行われることになるからである。しかし、より重要なのは、ロールズ主義的プロジェクトの目標が、リベラルな政治的正統性の概念が内部的に首尾一貫しているかどうかを判断することに主眼を置いていることであり、このプロジェクトは、リベラルな価値観に傾倒している人々が、政治的問題について互いに対話、熟考、議論する際にどのような理由を用いることが許されるかを規定することによって遂行される点である。ロールズ主義的プロジェクトはこの目標を掲げており、リベラルな価値観にまだ傾倒していない、あるいは少なくともそれらに心を開いている人々に対して、リベラルな価値観を正当化することには関心を払っていない。ロールズの関心は、礼節と相互正当化の義務という形で具体化された政治的正統性の概念が、現代の民主主義社会の宗教的・道徳的多元性に直面した際に、公共の言説の実行可能な形態として機能できるかどうかにあるのであって、そもそもこの政治的正統性の概念を正当化することにはないのである。

ロールズは正義の原則を次のように修正しました（最初の原則が 2 番目の原則より優先され、2 番目の原則の前半が後半より優先されます）。

  1. 各人は、十分に適切な基本的権利と自由の制度を平等に受ける権利を有し、その制度はすべての人に対する同様の制度と両立する。そして、この制度においては、平等な政治的自由のみが、その正当な価値を保証される。
  2. 社会的、経済的不平等は、2 つの条件を満たす必要があります。第 1 に、不平等は公正な機会均等の条件下ですべての人に開かれた地位や役職に付随するものであること、第 2 に、不平等は社会で最も恵まれない人々に最大の利益をもたらすものであることです。

これらの原則は『理論』の原則から微妙に変更されています。第一原則は「平等な権利」ではなく「平等な請求」と改められ、「基本的自由の制度」という表現も「平等な基本的権利と自由の十分に適切な制度」に置き換えられています。第二原則の二つの部分も入れ替わっており、差異原則は三つのうち後者になっています。

人民の法

『正義論』には国際情勢に関する言及はあるものの、ロールズが包括的な国際政治理論を体系化したのは、晩年の『人民の法』の出版によるものである。彼はそこで、「秩序ある」人民は「リベラル」か「まとも」のどちらかになり得ると主張した。ロールズの国際政治における基本的な特徴は、彼が人民社会を重視した点が、国家間の関係を基盤とする、より伝統的かつ歴史的な国際政治の議論とは一線を画している点にある。

ロールズは、自由主義的な国際秩序の正当性は、良識ある人々を容認することにかかっていると主張した。良識ある人々は、国教を有し、少数派信仰の信奉者に国家内で権力を握る権利を否定し、選挙ではなく協議による階層構造を通じて政治参加を組織するなど、自由主義的な人々とは異なる。しかし、秩序ある人々は人権を侵害したり、外部に対して攻撃的な行動をとったりしてはならない。「自由主義的」あるいは「良識ある」人々の基準を満たさない人々は、それぞれの欠陥に応じて、「無法国家」、「不利な条件に苦しむ社会」、「慈悲深い絶対主義」などと呼ばれる。そのような人々は、自由主義的で良識ある人々が持つ相互尊重と寛容の権利を有しない。

ロールズが本書で表明した世界的分配正義に関する見解は、多くの平等主義的リベラリストを驚かせた。例えば、チャールズ・バイツは以前、ロールズの差異原理を世界規模で適用すべきだと主張する研究論文を執筆していた。ロールズは、世界国家は存在せず、安定もしないという理由から、自らの原理を世界規模で適用すべきではないと主張した。しかし、ブレトンウッズ体制をはじめとする包括的な世界統治システムが出現し、人間間で基本的な社会財を分配するようになったことで、この見解は異論を唱えられてきた。そのため、公平性としての正義の理論を世界規模で適用する方が、「人民の法」を適用するよりも合理的であり、政治的強制力の対象となるすべての人々に対してより正当性を持つと主張されてきた。[ 28 ]

しかしロールズによれば、国民国家は市民とは異なり、国内社会を構成する協同事業において自給自足である。ロールズは、経済的な理由で人権を保護できない政府への援助は必要だと認識していたものの、援助の目的は最終的な世界的平等を達成することではなく、これらの社会が自由主義的あるいはまともな政治制度を維持できるようにすることだけだと主張した。彼はとりわけ、援助を無期限に継続することは、勤勉な人口を持つ国が不活発な人口を持つ国を補助することになり、責任ある支出を行った国から救済されるという認識のもとで政府が無責任な支出を行うという モラルハザードの問題を引き起こすと主張した。

一方、ロールズの「非理想」理論に関する議論には、第二次世界大戦中の民間人爆撃やアメリカによるドイツと日本の都市への爆撃への非難、そして移民問題や核拡散問題も含まれていた。彼はまた、国内で大きな圧力がかかっているにもかかわらず、次世代を見据え、国際協調を促進する政治指導者という理想の政治家についても詳述した。ロールズはまた、人権侵害は侵害国への軍事介入を正当化する可能性があると物議を醸す主張をしたが、同時に、そのような社会が自由主義的で良識ある人々の模範によって平和的な改革へと導かれる可能性への期待も表明した。

影響と受容

ロールズの著作は厳格で学術的な口調で書かれ、隠遁的な性格であったにもかかわらず、彼の哲学的著作は現代の道徳哲学や政治哲学だけでなく、公共の政治言説にも多大な影響を与えてきた。1989年の天安門広場での学生抗議運動の際には、『正義論』が抗議者によって政府当局者らに突きつけられた。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]約600ページにも関わらず、30万部以上が売れ、[ 32 ]功利主義者、フェミニスト、保守主義者、リバタリアン、カトリック教徒、コミュニタリアン、マルクス主義者、緑の党の学者らから批判的な反応を招いた。

ロールズの思想は、理論と実践の両面で分配的正義の理論に深く影響を与えてきたものの、その反能力主義的な側面は政治的左派に広く受け入れられてはいない。彼は一貫して、生まれつきの技能や才能は遺伝的なものと明確に区​​別することはできず、どちらも道徳的怠慢を正当化するために用いることはできないという見解を貫いていた。[ 33 ]むしろ、彼は個人が制度的取り決めに基づいて所得を得る権利や能力開発の権利を「正当に期待できる」という見解を貫いていた。ロールズのこの研究の側面は、運平等主義や無条件ベーシックインカムといった、それ自体が批判されてきた思想の発展に大きく貢献してきた。[ 34 ] [ 35 ]ロールズの正義の第二原理の厳格な平等主義的性質は、公正な社会が体現すべき平等のあり方について疑問を投げかけてきた。[ 36 ] [ 37 ]

共同体主義批判

チャールズ・テイラー、アラスデア・マッキンタイア、マイケル・サンデル、マイケル・ウォルツァーは、ロールズの原初的立場の普遍主義的根拠に異議を唱える様々な批判的反論を行った。規範的政治原則の文化的・社会的根源を強調するこれらの批判は、典型的にはロールズ的リベラリズムに対する共同体主義的批判として説明されるが、その著者のいずれも哲学的共同体主義に同調しなかった。後期の著作において、ロールズは正義理論と、その規範的根拠が普遍的に適用可能ではない可能性との調和を図ろうとした。[ 38 ]

9月グループ

故哲学者GA コーエンは、政治学者ジョン・エルスター、ジョン・ローマーとともに、ロールズの著作を広範に利用して1980 年代に 分析マルクス主義運動を開始した。

フランクフルト学派

ロールズは後年、ユルゲン・ハーバーマスの研究に取り組んだ（ハーバーマスとロールズの論争を参照）。ハーバーマスによるロールズの読解は、フランクフルト学派の批判理論によるロールズや他の分析哲学者の評価につながり、ハーバーマス自身の学生や仲間の多くも1980年代後半までにはロールズに精通していると予想された。[ 39 ]ライプニッツ賞を受賞した政治哲学者ライナー・フォルストは、博士号取得にあたり、ロールズとハーバーマスの両者から指導を受けた。[ 40 ] [ 41 ]アクセル・ホネット、ファビアン・フライエンハーゲン、ジェームズ・ゴードン・フィンレイソンもハーバーマスと比較する際にロールズの著作を参考にしている。

フェミニスト政治哲学

哲学者エヴァ・キッタイはジョン・ロールズの著作を拡張し、女性や認知障害者の懸念に取り組んでいます。[ 42 ]

自由主義のその後の発展

アマルティア・センは『正義の理念』（2009年）において、 『正義論』を批判し、その再活性化を試みた。彼はロールズが正義というテーマへの関心を再び呼び起こしたことを称賛し、彼の公平性への焦点を擁護する一方で、抽象的で理想的なシナリオへの焦点は不正義に対する実践的な解決策の発見を阻害すると主張し、ロールズの思考実験や制度重視の姿勢に代わる論拠を提唱している。[ 43 ]経済学者で哲学者のダニエル・チャンドラーは著書『自由で平等』（2023年）の中で、ロールズは学界に多大な影響を与えたにもかかわらず、「主流の政治討論では見過ごされてきた」と述べ、その原因をロールズの隠遁的な性格、彼の著作の抽象的性質、そして1980年代の新自由主義の台頭に求めている。チャンドラーは、ロールズの最大の功績は、古典的自由主義と社会主義の核心である自由と平等の両方を支持できる理論を創造したことであり、彼の思想は今日でも意味を持ち続けていると主張した。[ 44 ]

賞と栄誉

ジョン・ロールズは、2013年にオックスフォードで初演され、エディンバラ・フリンジ・フェスティバルで再演されたミュージカル・コメディ「正義の理論：ザ・ミュージカル」の主人公として登場します。 [ 49 ]

出版物

参考文献

  • 倫理的知識の根拠に関する研究：人格の道徳的価値に関する判断との関連で考察。プリンストン大学博士論文、1950年。
  • 『正義論』、マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス、1971年。1999年の改訂版には、ロールズが『正義論』の翻訳版に加えた変更が組み込まれている。
  • 政治的リベラリズム. 『ジョン・デューイ哲学論文集』第4巻、ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1993年。1993年に出版されたハードカバー版は、本書の内容と完全に同一ではありません。ペーパーバック版には、貴重な序文と「ハーバーマスへの返答」と題されたエッセイが追加されています。
  • 『人民の法：『公共理性の再考』』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1999年。この薄い本には、彼の初期の著作である「人民の法」と「公共理性の再考」をさらに発展させたエッセイの2編が収録されている。
  • ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、1999年。この短い論文集はサミュエル・フリーマンが編集しました。
  • 道徳哲学史講義集。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、2000年。この講義集はバーバラ・ハーマンが編纂したものです。1600年から1800年までの近代道徳哲学の序論に続き、ヒューム、ライプニッツ、カント、ヘーゲルに関する講義が収録されています。
  • 『正義は公平である：再述』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ベルナップ・プレス、2001年。ロールズの政治哲学の主要論点を簡潔にまとめた本書は、エリン・ケリーが編纂したものである。本書はタイプ原稿で多くの版が頒布され、その内容の多くは、ロールズがハーバード大学で自身の研究を扱う講義を行った際に講義で披露された。
  • 政治哲学史講義。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2007年。サミュエル・フリーマン編、トーマス・ホッブス、ジョン・ロック、ジョセフ・バトラー、ジャン＝ジャック・ルソー、デイヴィッド・ヒューム、ジョン・スチュアート・ミル、カール・マルクスの講義集。
  • 『罪と信仰の意味についての簡潔な探求』、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、2010年。トーマス・ネーゲル、ジョシュア・コーエン、ロバート・メリヒュー・アダムズによる序文と解説付き。プリンストン大学卒業論文、1942年。本書には、ロールズの晩年の短いエッセイ「我が宗教について」が収録されている。

記事

  • 「倫理のための意思決定手続きの概要」哲学評論（1951年4月）、60（2）：177-197。
  • 「規則の二つの概念。」哲学評論（1955年1月）、64（1）：3–32。
  • 「公正としての正義」哲学ジャーナル（1957年10月24日）、54（22）：353-362。
  • 「公正さとしての正義」哲学評論（1958年4月）、67（2）：164-194。
  • 「正義感」哲学評論（1963年7月）、72（3）：281-305。
  • 「憲法上の自由と正義の概念」ノモスVI（1963年）
  • 「分配的正義：いくつかの補遺」自然法フォーラム（1968年）、13：51-71。
  • 「ライオンズとテイテルマンへの返答。」哲学ジャーナル（1972年10月5日）、69（18）：556-557。
  • 「アレクサンダーとマスグレイブへの返答。」季刊経済学誌（1974年11月）、88（4）：633-655。
  • 「マクシミン基準のいくつかの理由」アメリカ経済評論（1974年5月）、64（2）：141-146。
  • 「公平から善へ。」哲学評論（1975年10月）、84（4）：536-554。
  • 「道徳理論の独立性」アメリカ哲学会報（1975年11月）、48:5–22。
  • 「カント的平等観念」ケンブリッジレビュー（1975年2月）、96（2225）：94-99。
  • 「主題としての基本構造。」アメリカ哲学季刊誌（1977年4月）、14（2）：159-165。
  • 「道徳理論におけるカント構成主義」哲学ジャーナル（1980年9月）、77（9）：515-572。
  • 「公正さとしての正義：形而上学的ではなく政治的な正義」『哲学と公共問題』（1985年夏号）、14（3）：223-251。
  • 「重複合意の概念」オックスフォード法学ジャーナル（1987年春）、7（1）：1-25。
  • 「正義の優先性と善の理念」『哲学と公共問題』 （1988年秋）、17（4）：251-276。
  • 「政治的かつ重複する合意の領域」ニューヨーク大学ローレビュー（1989年5月）、64（2）：233-255。
  • 「ロデリック・ファース：その生涯と作品」哲学と現象学的研究（1991年3月）、51（1）：109-118。
  • 「人民の法」批判的探究（1993年秋）、20（1）：36-68。
  • 「政治的リベラリズム：ハーバーマスへの返答」『哲学ジャーナル』 （1995年3月）、92（3）：132-180。
  • 「公共的理性の概念再考」シカゴ・ロー・レビュー（1997年）、64（3）：765-807。[PRR]

本の章

  • 「憲法上の自由と正義の概念」カール・J・フリードリヒ、ジョン・W・チャップマン編『ノモスVI：正義』 98～125頁。アメリカ政治法哲学協会年鑑。ニューヨーク：アサートン・プレス、1963年。
  • 「法的義務とフェアプレー義務」シドニー・フック編『法と哲学：シンポジウム』 3～18頁。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、1964年。第6回ニューヨーク大学哲学研究所紀要。
  • 「分配的正義」ピーター・ラスレット、WG・ランシマン編『哲学・政治・社会』第3集、58～82ページ。ロンドン：ブラックウェル、ニューヨーク：バーンズ・アンド・ノーブル、1967年。
  • 「市民的不服従の正当化」ヒューゴ・アダム・ベダウ編『市民的不服従：理論と実践』240～255頁。ニューヨーク：ペガサスブックス、1969年。
  • 「相互性としての正義」サミュエル・ゴロヴィッツ編『功利主義：ジョン・スチュアート・ミル：批評的エッセイ集』242～268頁。ニューヨーク：ボブス・メリル社、1971年。
  • 「著者ノート」トーマス・シュワルツ編『自由と権威：社会政治哲学入門』260ページ。カリフォルニア州エンシーノ＆ベルモント：ディケンソン社、1973年。
  • 「分配的正義」エドマンド・S・フェルプス編『経済的正義：選集』 319～362頁。ペンギン・モダン・エコノミクス・リーディングス。ハーモンズワース＆ボルチモア：ペンギンブックス、1973年。
  • 「1976年1月31日の私信。」トーマス・ネーゲル著『平等の正当化』所収。『クリティカ』（1978年4月）、10（28）：9n4。
  • 「基本的自由とその優先順位」スターリング・M・マクマリン編『人間の価値に関するタナー講義』III（1982年）、1～87頁。ソルトレイクシティ：ユタ大学出版局；ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1982年。
  • 「社会的統一性と主要財」セン、アマルティア、ウィリアムズ、バーナード編著（1982年）。『功利主義とその先』ケンブリッジ／パリ：ケンブリッジ大学出版局／人間科学館版、pp.  159– 185。ISBN 978-0511611964。
  • 「カントの道徳哲学におけるテーマ」エックハルト・フォルスター編『カントの超越論的演繹：三つの批判とオプス・ポストムム』、81～113頁、253～256頁。スタンフォード哲学叢書。カントとドイツ観念論研究。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、1989年。

レビュー

参照

参考文献

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