イランの宗教

イランの宗教（CIAワールドファクトブック、2020年）[ 1 ]
  1. イスラム教（98.5％）
  2. キリスト教（0.70％）
  3. バハイ教徒（0.30%）
  4. 不可知論（0.30％）
  5. その他の宗教（0.20％）
イランの民族宗教分布（2009年）

イランの宗教は、その国の歴史を通じて、多様な宗教と宗派によって形作られてきた。ゾロアスター教は、アケメネス朝（紀元前550年～330年）、パルティア帝国（紀元前247年～224年）、ササン朝（224年～651年）の時代には、主要な宗教であった。マニ教として知られる別のイラン宗教も、この時代のイランに存在していた。ユダヤ教とキリスト教のコミュニティ（東方教会）は、特にイラン北西部、西部、南部、主にコーカサス・アルバニア、アショア・スタン、ペルシア・アルメニア、コーカサス・イベリアの地域で繁栄した。 バクトリアやソグディアナなどの当時のイラン東部では、相当数のイラン人が仏教を信仰していた。

632年から654年にかけて、ラシドゥーン・カリフがイランを征服し、その後2世紀にわたるウマイヤ朝とアッバース朝（そしてイラン間奏期におけるイラン土着の支配）において、イランは当初は抵抗していたものの、徐々にイスラム教を国の主要な信仰として受け入れていった。モンゴルによる壊滅的な征服（1219年から1221年）以前は、スンニ派イスラム教がイスラム教の主流であったが、サファヴィー朝（1501年から1736年）の到来とともに、シーア派がイランの主要な信仰となった。[ 2 ]

イランの現在の宗教構成に関する調査は数多く行われてきました。電話や対面の調査方法を使用した調査では、イスラム教徒であると自認するイラン人の割合が非常に高く、CIAワールドファクトブックで使用された2011年のイラン政府の公式国勢調査では99.98％でした。[ 3 ]また、 2020年の世界価値観調査では96.6％でした。 [ 4 ] GAMAANが実施した、参加者を自己選択するためにチェーン紹介を使用しているオンラインソーシャルメディアベースの調査では、シーア派イスラム教徒が2020年にはイラン人の32.2％、2022年2月には56％、2022年12月には37.5％、2023年7月には37.9％を占めていると報告されています。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] USニューズ＆ワールドレポートは、 2024年の最も宗教的な国のランキングでイランを3位にランク付けしました。[ 8 ] [ 9

2024年、イランはフリーダム・ハウスによる宗教の自由のスコアが4点満点中0点でした。[ 10 ]キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教は公式に認められ、保護されており、イラン議会に議席を有しています。[ 11 ]イランにはイスラム世界と中東で2番目に大きなユダヤ人コミュニティがあります。[ 12 ]イランの3大非イスラム教少数派はバハーイー教、キリスト教、ヤルサン教の信者です。[ 13 ] 1844年以降、バハーイー教コミュニティはイラン最大の宗教的少数派グループになりましたが、[ 14 ]彼らは存在する間ずっと迫害されており、イラン政府によって信仰として認められていません。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

歴史

先史時代

イランで最初に知られた宗教はエラム人の宗教であり、ミトラ教やゾロアスター教などのインド・ヨーロッパ語族の宗教は、エラム人の宗教とアッシリア、バビロニア、アッカドなどの周辺文化とのわずかな混合により、インド・イランの宗教から発展しました。

ゾロアスター教

ヤズドのゾロアスター教の火の神殿

ゾロアスター教の聖典であるアヴェスターは紀元前600年から1000年の間に書かれたものですが、その根拠となっている伝承はもっと古いものです。[ 19 ]イスラム教徒がイランを征服するまで、この地域ではアヴェスターが主流の宗教でした。

イランにおけるゾロアスター教徒は数千年にわたる長い歴史を持ち、現在まで存続しているイラン最古の宗教共同体です。イスラム教徒アラブ人のイラン侵攻以前、ゾロアスター教はイランの人々の主要な宗教でした。ゾロアスター教徒は主にペルシア系で、テヘラン、ケルマーン、ヤズドといった都市に集中しています。2011年のイラン国勢調査によると、イランにおけるゾロアスター教徒の数は25,271人でした[ 20 ] 。 2022年の報告書でも同様の数字が示されています[ 13 ] 。

弾圧によって世界中に大規模な離散民コミュニティが生まれ、特にインドのパールシー教徒の数はイラン国内のゾロアスター教徒の数よりはるかに多い。

ミトラ（アヴェスター語：𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra、古代ペルシア語：𐎷𐎰𐎼 Miça）は、ゾロアスター教における契約、光、そして誓いの神（ヤザタ）である。契約の神であることに加え、ミトラは司法官、全知全能の真実の守護者、そして家畜、収穫、そして水の守護者でもある。

マニ教

マニ教は、ササン朝時代にイランの預言者マニ（中期ペルシア語Mānī、新期ペルシア語: مانی Mānī、シリア語Mānī、ギリシャ語Μάνης、紀元後216年～ 274 年）によって創始された主要な宗教であったが、何世紀にもわたって滅亡していた。[ 23 ] [ 24 ]それは3世紀のメソポタミアで始まり、 [ 25 ]その後数世紀の間に北アフリカから中央アジアにかけて急速に広まった。

マニは紀元216年、バビロニアのクテシフォン 近郊で生まれた預言者です。生後間もなく、マニの父パティキオスは、街の南の沼地に住む共同体主義の宗派に加わるよう命じる声を聞き、それまでの生活を捨てて息子を連れて出発しました。マニはその宗派で育ち、時折、天使のような存在を通して瞑想することで「啓示」を受けることがありました。これらの啓示は彼の行動をますます破壊的なものにし、最終的には宗派を離れ、人生の新たな段階を始めることを余儀なくされました。[ 25 ]

天使のような人物から受けたメッセージに触発され、マニは新たな宗教を広めるための宣教旅行を始めました。メソポタミアのササン朝の支配者の支持を得たことは、彼の活動が初期の成功を収める上で重要な要素でした。時が経つにつれ、マニは信奉者を増やし、彼の信頼できる弟子たちの多くがシリア、アラビア、エジプトといった西方へと派遣され、急速に拡大するこの宗教にさらに多くの改宗者を加えました。[ 25 ]

マニ教は、善なる光の精神世界と悪なる闇の物質世界との間の闘争を描写する精巧な二元論的宇宙論を説いた。[ 26 ]

3世紀末までに、マニ教はローマ帝国の注目を集め、彼らはそれを「ペルシャの異端」であり、信者は「卑劣な逸脱者」であると見なしました。[ 27 ]  一方、メソポタミアでは、より寛容でない新しい政権が支配権を握り、マニはゾロアスター教の正統性に反する罪で投獄され、処刑されました。[ 28 ]キリスト教徒、ゾロアスター教徒、イスラム教徒による絶え間ない迫害の結果、マニ教は最終的にビザンチン帝国とイスラム王国における正式な宗教的所属として根絶されました。[ 29 ]

イスラム教

イランで最も重要な宗教的場所の一つ、マシュハドのイマーム・レザー廟

イスラム教は、640年頃のアラブによるイラン征服以来、イランの国教であり、政府の一部となっている。[注 1 ]シーア派イスラム教がイランで結集し、宗教的・政治的勢力となるまでには、さらに数百年を要した。シーア派イスラム教の歴史において、最初のシーア派国家は、北西アフリカのマグリブ地方に築かれたイドリース朝（780年～974年）である。その後、イラン北部のマーザンダラーン（タバリスタン）にアラヴィー朝（864年～928年）が建国された。アラヴィー朝はザイド派シーア派（「ファイヴェル」と呼ばれることもある）に属していた。 [ 30 ]これらの王朝は地方的な王朝であった。しかし、その後も二つの強大な王朝が続いた。909年にイフリーキヤで成立したファーティマ朝と、 930年頃にイラン中北部のダイラマーンで勃興したブワイフ朝である。ブワイフ朝は1048年までイラン中部と西部、そしてイラクまで支配を広げた。ブワイフ朝もまたザイド派シーア派であった。その後、ガズナ朝（975年～1187年）からモンゴルの侵攻とイルハン朝の建国まで、スンニ派イスラム教が支配するようになった。イルハン朝はシーア派イスラム教を権力の座から引きずり下ろしたが、モンゴルの支配者ガザンが1310年にシーア派イスラム教に改宗するまで続いた。 [ 31 ]

シーア派には、五イマーム派、七イマーム派、十二イマーム派という区別があり、これはイスラムの預言者ムハンマドの娘ファーティマと義理の息子アリーの子孫である、神により任命された指導者が何人いるかという信仰に由来する。これらのイマームは、コーランとイスラム教についての知識の最良の源泉であり、ムハンマドのスンナ（習慣または通常の慣行）の最も信頼できる伝承者および守護者であり、最も模範となるに値すると考えられている。イマームの系譜に加えて、十二イマーム派には、彼らが好むハディース集である「四書」がある。これは、イスラム教徒がコーランを理解し、法律問題に関して重要なツールとみなしている物語である。十二イマーム派にとって、イマームの系譜は「十二イマーム」として知られている。これらのイマームのうち、イランに埋葬されているのは一人だけである。それは、イランでシーア派王朝が興る前の765年から818年まで生きたアリー・アル・リダのイマーム・レザー廟である。十二イマーム派に認められた最後のイマーム、ムハンマド・アル・マフディーは、アラビ朝が当時のアッバース朝カリフ、アル・ムアタイムドと対立しながらイランで支配を広げていた868年に生まれた。数人のイマームは巡礼地としてイラクに埋葬されており、残りはサウジアラビアに埋葬されている。さらに、シーア派イスラム教の五殉教者のうち二人はイランとゆかりがある。シャーヒド・サーニー（1506年 - 1558年）は晩年にイランで暮らし、カーズィー・ヌールッラー・シュスタリ（1549年 - 1610年）はイラン生まれである。シーア派イスラム教における神学、実践、法学（マズハブ）の主流派は、ジャアファル・アッ＝サーディークによって設立されたジャアファリ派である。イランには、アーガー・ハーン4世をイマームと認めるニザール派イスマーイール派のコミュニティも存在する。[ 32 ]

シーア派はイスラム教の初期の頃からイランに住んでおり[ 33 ]、10世紀と11世紀にはイランの一部にシーア派の王朝が存在していたが、モルタザ・モタッハリーによると、イランの学者や大衆の大多数はサファヴィー朝の時代までスンニ派のままであった[ 34 ] 。

しかし、イランのシーア派の歴史において、このつながりを拡大した重要な出来事が4つあります。

  • まず、イランでイマーム・シーア派が確立した時期である西暦7世紀末に、アシュアリー族に属する多くの人々がイラクからクム市に移住しました。
  • 第二に、西暦11世紀から12世紀にかけて、バグダッドとナジャフのシーア派の伝統がイランに及ぼした影響です。
  • 第三に、西暦14世紀のイランにおけるヒッラ学派の影響。
  • 第四に、サファヴィー朝が確立した時期に、ジャバル・アメルとバーレーンのシーア派がイランに及ぼした影響である。 [ 35 ]

1501年、サファヴィー朝はシーア派十二イマーム派をイランの国教とした。 [ 36 ]特にイスマイール1世が1501年にタブリーズを占領しサファヴィー朝を樹立した後、彼はシーア派十二イマーム派を国教と宣言し、スンニ派の改宗を命じた。現在のアゼルバイジャンの住民は、現在のイランの人々と同時期にシーア派に改宗した。[ 2 ]改宗はイスマイール1世の強制的な政策から予想されるほど急速ではなかったものの、サファヴィー朝が終わる1722年までに、現在のイランとアゼルバイジャンの領土に住んでいた人々の大多数がシーア派を信仰していた。イスマイールの臣民のほとんどがスンニ派であったため、彼はシーア派の公式信仰を暴力的に強制し、反対者を死刑にした。その後の粛清で数千人が殺害された。スンニ派イスラム教からシーア派イスラム教に改宗する意思がないという理由で、町全体が消滅したケースもあった。[ 37 ]イスマイールはシーア派の信仰を説くために、バーレーン、イラク、シリア、レバノンからアラブのシーア派聖職者を連れてきた。 [ 38 ]イスマイールが東アナトリアのトルクメン部族にシーア派のプロパガンダを広めようとしたことが、スンニ派オスマン帝国との紛争を引き起こした。チャルディラーンの戦いでイランがオスマン帝国に敗れた後、サファヴィー朝の拡大は停滞し、イスマイールが信者の間でより過激な信仰の表現を鎮圧しようとする統合のプロセスが始まった。[ 39 ]イスマイール1世はシーア派を公式の国教と宣言したが、実際にサファヴィー朝の支配を強化し、イランでシーア派を広めたのは、彼の後継者タフマースブであった。酒とハーレムの享楽に耽溺した時期を経て、彼は敬虔で倹約家となり、シーア派のあらゆる儀式を遵守し、側近や臣民に可能な限りそれを強制した。[ 37 ]アッバース1世の治世下、イランは繁栄した。その後のサファヴィー朝の君主たちはシーア派イスラム教をエリート層に広め、シーア派イスラム教が真に民衆に根付いたのは、1680年から1698年まで宮廷聖職者を務めたムッラー・ムハンマド・バキール・マジュリシーの治世下になってからであった。[ 40 ]

1682年のペルシャにおけるムハッラム追悼儀式

その後、イランには歴代の王朝が築かれました。アフシャール朝（1736年～1796年）（シーア派とスンニ派の混合）、ザンド朝（1750年～1794年）（シーア派十二イマーム派）、ガージャール朝（1794年～1925年）（これも十二イマーム派）です。1905年から1911年にかけては、イランで短期間の立憲革命が起こり、進歩的な宗教勢力と自由主義勢力が、ヨーロッパの植民地化や新興のアングロ・ペルシャ石油会社への関心にも関与していた神権政治の統治者たちに反旗を翻しました[ 41 ] 。世俗主義の努力は最終的にパフラヴィー朝（1925年～1979年）で成功しました。 1953年のイランのクーデターは西側諸国によって画策され[ 42 ]、イラン国内で西側諸国に対する反発を引き起こし、イスラム共和国の樹立につながるイラン革命の背景と原因の一つとなった。

イランのイスラム化以来、イランの文化的・宗教的表現は、西暦9世紀から13世紀にかけての400年間、イスラムの黄金時代に参加しました。 [ 43 ]この時代は、シーア派とスンニ派の王朝からモンゴル帝国の支配まで続きました。イランは自らの科学者や学者とともにこの時代に参加しました。さらに、ほとんどすべてのイスラム教宗派や思想流派の最も重要な学者はペルシャ人かイランに住んでいた。その中には、シャイフ・サドゥク、シャイフ・クレイニー、ムハンマド・アル・ブハーリー、ムスリム・イブン・アル・ハッジャージュ、ハキム・アル・ニシャブリーといったシーア派とスンニ派の最も著名で信頼できるハディース収集家、シャイフ・トゥースィー、アル・ガザーリー、ファフル・ッディーン・アル・ラーズィー、アル・ザマクシャリーといったシーア派とスンニ派の最も偉大な神学者、アル・ファラビーやナスィル・ッディーン・トゥースィーといった最も偉大なイスラムの医師、天文学者、論理学者、数学者、形而上学者、哲学者、科学者、ルーミー、アブドゥル・カディル・ギラーニーといったスーフィズムのシャイフたちも含まれている。イラン、あるいはイラン出身の詩人。[ 44 ]また、ハーフィズのように宗教的なテーマで多くの詩を書いた詩人もいた。西洋ではアヴィセンナとして知られるイブン・スィーナーは博学者であり、当時のイスラムの医師、哲学者の中でも最も著名な人物だった。[ 45 ]ハーフィズは最も有名なペルシアの抒情詩人で、詩人の詩人とよく呼ばれる。ルミーの重要性は今日でも国境や民族の境界を超えている。[ 46 ]イラン、アゼルバイジャン、トルコ、アフガニスタン、タジキスタン、ウズベキスタンのペルシア語とトルコ語の読者は、ルミーを最も重要な古典詩人の一人とみなし、歴史を通じて多くの詩人に影響を与えたと見ている。[ 47 ]個人に加えて、組織全体が生まれた。ニザーミーヤは、中世のイスラム高等教育機関であり、11世紀にニザーム・アル＝ムルクが設立した大学は、イスラム世界における最初の組織化された大学でした。ニザーミーヤ派の大学の中で最も有名で、最も高く評価されたのはバグダードのニザーミーヤ大学（1065年設立）で、ニザーム・アル＝ムルクは著名な哲学者であり神学者でもあるガザーリーを教授に任命しました。ニザーミーヤ派の他の大学は、ニシャプール、バルフ、ヘラート、エスファハーンにも存在しました。

王朝はシーア派かスンニ派のいずれかを公言し、組織や個人もスンニ派かシーア派のいずれかに属していると主張したが、シーア派とスンニ派の関係はイランのイスラム教の一部であり、ホメイニ師もスンニ派とシーア派のイスラム教徒の団結を呼びかけた今日でも続いている。

スンニ派イスラム教

スンニ派イスラム教徒はイランで2番目に大きな宗教グループです。[ 48 ]具体的には、 975年から1186年までイランを統治したガズナ朝によってスンニ派とシーア派が区別されていた時代、その後、大セルジューク朝、そしてモンゴルのイラン侵攻までイランを統治したホラズム・シャー朝の時代を経て、スンニ派イスラム教徒がイランで権力を握りました。ガザンがスンニ派イスラム教に改宗した際に、スンニ派イスラム教徒が権力を握りました。

イラン人口の約9％[ 49 ]はスンニ派イスラム教徒であり、そのほとんどはラレスターン出身のラレスターン人（ホドムーニ）、北西部のクルド人、南西部と南東部のアラブ人とバルーチ人、そして北東部の 少数のペルシャ人、パシュトゥーン人、トルクメン人である。

スンニ派のウェブサイトや団体は、彼らのコミュニティに関する公式記録が存在しないことに不満を表明し、彼らの人口は通常の推定よりもはるかに多いと考えている。人口動態の変化は両陣営にとっての課題となっている。どちらの陣営の学者もスンニ派人口の増加について語り、イランの人口動態に関する予測を発表することが多い。例えば、ある予測では、2030年までにスンニ派がイランの多数派を占めるようになると主張している。[ 50 ]

ラレスターン山岳地帯には、主に土着のスンニ派ペルシア人が住んでいるが、彼らはサファヴィー朝時代にシーア派イスラム教に改宗しなかった。これはラレスターン山岳地帯があまりにも隔絶されていたためである。ラレスターンの人々の大多数はスンニ派イスラム教徒であり、[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]ラレスターンの人々の30％はシーア派イスラム教徒である。ラレスターンの人々はラリ語を話す。ラリ語は南西イランの言語で、古代ペルシア語（イスラム教到来以前のペルシア語）やルリ語と近縁関係がある。[ 54 ]スンニ派ラレスターンのイラン人は19世紀後半にペルシア湾岸のアラブ諸国に大量に移住した。一部のスンニ派の首長国連邦、バーレーン、クウェートの市民はラレスターンの血統である。

イラン保健省は、すべての家族計画プログラムと手続きを停止すると発表した。最高指導者アヤトラ・アリー・ハメネイ師は、人口を1億5000万～2億人に増やすため、女性に対しより多くの子供を産むよう呼びかけた。避妊政策は20年前は理にかなっていたが、その後も継続したのは間違いだったとハメネイ師は述べた。この政策変更については、イランが制裁に苦しんでいないことを世界に示すため、医療費や社会保障費の高騰を伴う人口高齢化を回避するため、あるいはイラン本来の文化への回帰のためなど、様々な憶測が飛び交っている。また、イランのスンニ派人口がシーア派人口よりもはるかに速いペースで増加していること（スンニ派地域では7%の増加、シーア派地域では1～1.3%の増加）に対する最高指導者の懸念に対処するため、新たな政策が採用されたのではないかとの憶測もある。[ 55 ] [ 56 ]

イランのスンニ派の間で主流となっている神学と法学の学派（マドハブ）は、アブー・ハニーファによって創始されたハナフィー学派である。

メフディ・ハラジ氏によると、近年イランではサラフィー主義的なイスラム思想が台頭している。過激派のグラータ派シーア派と並んで、サラフィー主義は一部のイランの若者の間で人気を集めており、彼らはソーシャルメディアや地下組織を通じて交流している。イラン政府はサラフィー主義を脅威と見なし、過激派の侵入を懸念して、テヘランなどの大都市におけるサラフィー主義によるモスク建設を許可していない。[ 57 ]

シリア内戦中に反政府勢力を支援したスンニ派イスラム教徒をはじめとする宗教的少数派グループのメンバーが、当局による迫害を受けていると報告されている。2022年には、宗教的信念を理由とした政府による嫌がらせ、差別、拘束が複数報告された。[ 13 ] [ 58 ]

2022年、コムに拠点を置く宗教・宗派大学の研究担当学長メフディ・ファルマニアン氏は、イランではスンニ派が15000のモスク、500の宗教学校、100の宗教施設を所有していることを指摘し、宗教の自由を享受していると主張したが、批判的な観察者は、スンニ派が依然として平等な市民として扱われていないこと、例えば、同じ額の予算を得られなかったり、その数が過小評価されていたり、バローチのスンニ派聖職者で指導者のアブドルハミド・イスマイールザーヒが、公式の10％ではなく人口の20％としている点を指摘している。[ 59 ]

スーフィズム

サファヴィー朝スーフィー教団は、サファヴィー朝時代に紀元700年頃に起源を持つ。後にペルシャに出現したチシュティ派は、イラン全土で活動する最大のシーア派スーフィー教団であるニマトゥッラーヒ派と、主にイランのクルド地域で活動するスンニ派スーフィー教団であるナクシュバンディー派がある。オヴェイシ＝シャーマグスーディー派は、現在イラン国外で活動する最大のイラン・スーフィー教団である。[ 60 ]

有名なスーフィーには、アル・ファーラビー、アル・ガザーリー、ルーミー、ハーフィズなどがいます。ルーミーの二大著作である『ディーワーン・エ・シャムス』と『マスナヴィー』は、スーフィー神秘主義と文学の最高傑作であると考える人もいます。

1979年の革命以来、スーフィーの慣習はイスラム共和国によって弾圧され、一部のスーフィー指導者は亡命を余儀なくされた。[ 61 ] [ 62 ]

スーフィー派の公式統計はないが、その人口は200万～500万人（全人口の3～7％）と推定されているという報告がある。[ 48 ]

キリスト教

テヘランの聖マリア公園（2011年）
エスファハーンのアルメニア正教会ヴァンク大聖堂はサファヴィー朝時代の遺跡です。

イランにおけるキリスト教の歴史は長く、信仰の初期にまで遡ります。[ 63 ]イランには非常に古い教会がいくつかあり、おそらく最も古く最大の教会はマク南部のガラ・ケリッサ（黒い修道院）とも呼ばれる聖タデウス修道院です。[ 64 ]イランで圧倒的に多いキリスト教徒はアルメニア使徒教会に属するアルメニア人で、信者数は11万人、[ 65 ] 25万人、[ 66 ] 30万人とされています。[ 67 ]イランには数百のキリスト教の教会があり、少なくとも600の教会が国内のキリスト教徒に奉仕しています。[ 68 ] 2015年初頭現在、アルメニア教会は、少なくとも1980年代からアルメニア使徒座大主教であったマヌキアン大主教の後任となったセプフ・サルキシャン大主教のもとで組織されている。 [ 66 ] [ 69 ] [ 70 ]アッシリアのキリスト教徒の人口に関する非公式の推定は、2万人、 [ 71 ] [ 72 ]から7万人の範囲である。[ 73 ] [ 74 ]国外のキリスト教団体は、多くが秘密裏に信仰を実践している可能性があるものの、プロテスタント系キリスト教徒のコミュニティの規模は1万人未満であると推定している。[ 48 ] 1979年の革命後に国を離れた国外のイラン国民のキリスト教徒は約2万人いる。 [ 75 ]キリスト教は常に少数派宗教であり、かつてはゾロアスター教、今日ではシーア派イスラム教といった 多数派の国教の影に隠れている。イランのキリスト教徒はキリスト教宣教の歴史において重要な役割を果たしてきた。常に少数派であったにもかかわらず、アルメニアのキリスト教徒は学校での言語使用など、教育機関の自治権を有してきた。[ 69 ]政府はマンダ教徒をキリスト教徒とみなしており、彼らは3つの公認宗教的少数派に含まれますが、マンダ教徒は自らをキリスト教徒とは考えていません。[ 48 ]

キリスト教徒の人口は30万人[ 68 ]から37万人[ 68 ]と推定されているが、ある推定ではイラン国内にイスラム教を背景とするキリスト教徒は10万人から50万人の範囲であると示唆されている[ 76 ] 。イラン政府が公認する3つの非イスラム教宗教のうち、2011年の国勢調査によると、キリスト教が国内で最大の信者数であった[ 77 ] 。

ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、イランにおける少数派の福音派プロテスタント・キリスト教徒は、少なくとも一部には「イスラム教改宗者を受け入れ、さらには探し出す用意がある」ことから、イスラム教の「政府による疑惑と敵意」にさらされている。ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、1990年代には、キリスト教に改宗して牧師となった2人のイスラム教徒が、棄教などの罪で死刑判決を受けた。[ 78 ]棄教者の処刑はまだ報告されていない。しかし、ユセフ・ナダルハニやサイード・アベディニなど、多くの人が最近、棄教を理由に嫌がらせを受け、投獄され、死刑判決を受けている。イランは、キリスト教徒が最も激しい迫害を受けている50カ国を毎年ランク付けするオープン・ドアーズの2022年ワールド・ウォッチ・リストで9位にランクされている。[ 79 ]

マンダ教

マンダ教は、コーランに登場する謎めいたサービア人にちなんでサービアニズムとも呼ばれ（歴史的にいくつかの宗教グループがこの名称を主張してきた）、グノーシス主義、一神教、民族宗教である[ 80 ]。その信者であるマンダ教徒は、洗礼者ヨハネ（ヤヒヤー・イブン・ザカリーヤーとしても知られる）を信仰する。イランのマンダ教徒の数は論争の的となっている。AP通信によると、2009年にはイランに5,000人から10,000人のマンダ教徒がいると推定されている[ 81 ]。一方、アラビーヤ​​は2011年のイランのマンダ教徒の数は60,000人にも上るとしている[ 82 ]。

イラン革命まで、マンダ教徒は主にフーゼスターン州に集中しており、歴史的に地元のアラブ人と共存していました。彼らは主に金細工師として働き、その技術を世代から世代へと受け継いでいました。[ 82 ]シャーの崩御後、マンダ教徒は宗教的差別を強め、多くがヨーロッパやアメリカ大陸に新たな居住地を求めました。

2002年、米国務省はイランのマンダ教徒に保護難民の地位を与えました。それ以来、およそ1,000人が米国に移住し、[ 81 ]現在はテキサス州サンアントニオなどの都市に住んでいます。[ 83 ]イラクにはかつて7万人のマンダ教徒が住んでいた大規模なコミュニティがありました。[ 84 ]

ヤルサン主義

ヤルサン教またはアフリ・ハックは、14世紀後半にイラン西部でスルタン・サハクによって創設された混合宗教である。 [ 85 ]ヤルサン教徒は政府に認められていないため、イラン国内の正確な数を把握することは困難であるが、『現代中東・北アフリカ百科事典』では2004年の時点でその総数を100万人と推定しており、[ 86 ]米国務省によると「人権団体と報道機関」は2022年の時点で100万から300万人としている。[ 13 ]彼らはほとんどがゴラン・クルド人であり、主にイラン西部とイラクに居住しているが、[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]ペルシャ人、ロリ人、アゼルバイジャン人、アラブ人の小規模なグループも存在する。[ 90 ] イスラム共和国政府はしばしばヤルサン教徒を「スーフィズムを実践するシーア派ムスリム」と「みなす」が、ヤルサン教徒は自らの信仰は独自のものだと信じており、ヤルサン、アフル・エ・ハク、カカイなどと呼んでいる。政府サービスを受けられるのは、イランイスラム共和国（IRI）が承認した宗教のいずれかに登録された市民のみであるため、ヤルサン教徒はシーア派として登録されることが多い。[ 13 ]

ユダヤ教

テヘランのユセフ・アバド・シナゴーグ

ユダヤ教はイランで最も古い宗教の一つであり、聖書時代後期にまで遡ります。聖書のイザヤ書、ダニエル書、エズラ記、ネヘミヤ記、歴代誌、エステル記には、ペルシャにおけるユダヤ人の生活と経験についての記述が含まれています。

イランはイスラム教国の中で圧倒的に多くのユダヤ人を抱えていると言われている[ 91 ]。ただし、トルコやアゼルバイジャンのユダヤ人コミュニティも同程度の規模である。近年、イランのユダヤ人人口はいくつかの情報源から2万5000人と報告されているが[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]、推定値は1万1000人[ 95 ]から4万人[ 96 ]と幅がある。2011年のイラン国勢調査によると、イランのユダヤ人の数は8756人で、以前の推定値よりもはるかに少ない[ 20 ] 。

イランのユダヤ人コミュニティは、イスラエルを除く中東で最大規模であると報告されており、彼らは安全で尊重されていると感じている。「私たちは儀式に必要な設備をすべて備えており、祈りも自由に行うことができます。何の問題もありません。多くの場合、イスラム教徒よりも尊重されていると言っても過言ではありません」と、USAトゥデイが訪問したシナゴーグのラビ、ネジャト・ゴルシラジ氏（60歳）は語った。[ 97 ]

1979年のイスラム革命以前にイランに居住していたユダヤ人の人口は、移民によって7万5000人から8万人に減少した。[ 98 ]世界ユダヤ人図書館によると、イランのユダヤ人のほとんどはテヘラン、エスファハーン（3000人）、シーラーズに住んでいる。BBCの報道によると、ヤズドには10世帯のユダヤ人が住んでおり、そのうち6世帯は婚姻関係にあるという。しかし、その数ははるかに多いと推定する声もある。歴史的に、ユダヤ人はイランのより多くの都市に存在していた。

現在、イラン出身のユダヤ人の最大のグループはアメリカ合衆国に居住しており、約10万人のイラン系ユダヤ人がロサンゼルス地域とニューヨーク市地域を中心に居住している。[ 99 ]イスラエルには第二世代のイスラエル人を含め7万5千人のイラン系ユダヤ人が居住している。[ 100 ]

バハイ教

バハイ教は1840年代にシーア派イスラム教から派生した救世主運動としてイランで始まった。すぐに反対勢力が湧き、首相だったアミール・カビールはバービ派を脅威とみなし、運動の創始者であるバブの処刑と2,000人から3,000人ものバービ派の殺害を命じた。[ 101 ]別の例として、1880年頃、二人の著名なバハイ教徒が逮捕・処刑されたが、これは当時のイマーム・ジュミーが商取引で彼らに多額の借金をしていたが、支払う代わりに彼らの財産を没収し、彼らがバハイ教徒であるという理由で世間から嘲笑されたためである。[ 102 ]彼らの処刑は、観察者が彼らの無実を証言していたにもかかわらず行われた。

シーア派聖職者や多くのイラン人は、バハイ教徒を異端者と見なし続けている（バハイ教の創始者であるバハオラは、自身の預言がムハンマドの預言に取って代わったと説いている）。その結果、バハイ教徒は多くの偏見に遭遇し、しばしば迫害の対象となってきた。パフラヴィー朝の国王の治世下では、政府が積極的に公的生活の世俗化を図ったため、バハイ教徒の状況は改善したが、依然としてバハイ教徒を積極的に迫害する組織が存在した（さらに子供たちはバブやバハイ教徒を非難する呪いの言葉を覚えた）。[ 103 ]ホッジャティエは、イスラム教聖職者によって設立された半ば秘密主義的なシーア派組織である[ 103 ]。その前提は、イスラム教に対する最も差し迫った脅威はバハイ教であるというものである。[ 104 ] 1955年3月から6月にかけて、その年のラマダン期間中、政府と聖職者らは協力して広範囲にわたる組織的計画を実行した。この期間中、彼らはテヘランの国立バハイセンターを破壊し、財産を没収し、バハイ教徒であることは一時的に違法とされた（2年から10年の懲役刑に処せられた）。[ 105 ]シャー統治時代の秘密警察（SAVAK ）の創設者テイムル・バフティアルは、当時、自らバハイ教徒の建物につるはしを持って侵入した。[ 106 ]

仏教

モンゴルの統治者アルグンとアバカは仏教徒でした。14世紀のラシード・アルディーン・ハマダニ著『世界史』より。

イランにおける仏教の歴史は2世紀に遡り、当時は安世高などのパルティア人が中国で仏教を広める活動に尽力していました。仏教文献を中国語に翻訳した初期の人々の多くは、パルティアや現在のイランと関係のある他の王国出身者でした。[ 107 ]

シーク教

イランには、約60世帯からなる非常に小規模なシク教徒のコミュニティがあり、そのほとんどがテヘランに居住しています。彼らの多くはイラン国籍で、テヘランでグルドワラ（寺院）も運営しています。[ 108 ]

イランではシク教徒は家庭ではあまり一般的ではないため、テヘラン市民の多くは市内のグルドワラの存在すら知らない。これは、テヘランがイランの首都であり、シーア派以外の宗教に対して不寛容であるというイランの評判によるものである。国連は、イランが宗教を理由に市民を迫害していると繰り返し非難している。イランのシク教徒は他の多くの少数派宗教と同様に迫害を受けているものの、依然として他の少数派グループから羨望の的となっている。テヘランで定期的に礼拝に訪れる人々は、テヘラン市民から差別を全く感じていないとさえ述べている。[ 109 ]

シク教徒は20世紀初頭、後にパキスタンとなるインドのイギリス領からイランへの移住を始めました。彼らは当初イラン東部に定住し、徐々にテヘランへと移動しました。1979年のイラン革命以前は、シク教徒コミュニティは最大5,000人規模だったと考えられていましたが、革命とイラク戦争後、その数は減少しました。イランからのこの大量流出の一部は、新イラン政府による新たな法律と宗教規制の導入に起因すると考えられています。[ 109 ]

現在、イランにはテヘラン、マシュハド、ザヒダン、ブーシェフルの4つのグルドワラがあります。毎週金曜日の朝夕には礼拝が行われ、毎週金曜日のアーカンド・パス（Akhand Pass）後にはグル・カ・ランゲル（Guru-Ka-Langer）が行われます。また、学校を設立し、若い学生にパンジャーブ語とダルミク（神学）を教えるなど、社会貢献活動にも取り組んでいます。[ 110 ] 地域のシク教徒の減少に伴い、イランのグルドワラ付属の学校はシク教徒以外の学生にも開放されています。生徒の大部分は依然としてインドや周辺諸国から来ています。[ 109 ]

人口統計

現在の人口統計に関する調査

2020年のワールドバリューサーベイの調査によると、イラン人の96.6%がイスラム教を信仰していると主張している。[ 4 ] CIAワールドファクトブック によると、イランのイスラム教徒の約90～95%が国教であるシーア派イスラム教を信仰しており、約5～10%がスンニ派とスーフィー派イスラム教を信仰している。[ 49 ] 2011年のイラン国勢調査によると、イラン人の99.99%がイスラム教を信仰していると主張している一方、残りの人口はキリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教など、公式に認められた他の少数派宗教を信仰している。[ 111 ]無神論などの無宗教や、バハーイー教を含む他のいくつかの宗教はイラン政府によって認められていない ため、名目上イスラム教徒の家庭に生まれたイラン国民は、個人の信仰に関わらずイスラム教徒とみなされ、イスラム教からの背教者は死刑の対象となるため、政府の数字は歪められている。[ 112 ] [ 113 ]

宗教的信仰と宗教性に関する統計

2017年ザンジャンにおけるムハッラム追悼

イラン憲法は、非イスラム教として認められている宗教をゾロアスター教、ユダヤ教、キリスト教の3つに限定しており、イラン・イスラム共和国の法律は無神論とイスラム教徒による他宗教への改宗を禁じている。[ 13 ]イランにおける宗教信仰に関する正確なデータを入手することは、世論調査員にとって課題となっている。なぜなら、イラン人は必ずしも「見知らぬ人と意見を共有することに抵抗がある」からである。[ 114 ]

USニューズ＆ワールド・レポートによると、3月22日から5月23日まで世界中から約17,000人が参加した様々な属性と国家に関する調査では、2024年の最も宗教的で実践的な国のランキングでイランが3位にランクインした。[ 8 ] [ 9 ]

2011年国勢調査結果[ 115 ]注:他のグループは公式に除外されている
宗教 パーセント 番号
イスラム教徒99.3789%74,682,938
キリスト教徒0.1566%117,704
ゾロアスター教0.0336%25,271
ユダヤ人0.0117%8,756
他の0.0653%49,101
未申告0.3538%265,899
西側諸国の組織が実施した調査
ソース 年 結果
ピュー・リサーチ・センター2009 イランのイスラム教徒のうち、90～95%はシーア派である。[ 116 ]
ピュー・リサーチ・センター2010 イスラム教徒（99.5%）、キリスト教徒（112,100人）、無宗教（110,500人）、ヒンズー教徒（16,400人）、ユダヤ教徒（<10,000人）、仏教徒（<10,000人）、民間信仰（<10,000人）、その他（149,400人）。[ 117 ]
ギャラップ世論調査2016 電話と対面のインタビューを組み合わせた調査では、イラン人の86％が宗教は「人生において重要」であると回答しており、2006年の76％から増加している。[ 114 ]
ピュー・リサーチ・センター2018 イラン人の78%は、宗教が人生において非常に重要であると考えています。また、同じ調査では、イラン人の38%が毎週礼拝に出席していることも明らかになりました。[ 118 ]
ピュー・リサーチ・センター2019 イラン人の87％が毎日祈りを捧げており、これはアジア太平洋地域ではアフガニスタン（96％）に次いで2番目に高い割合であり、インドネシア（84％）を上回っている。[ 119 ]
世界価値観調査2022 イラン人の96.6%はイスラム教徒であると自認していますが、14.3%のイラン人は無宗教であると自認しています。[ 4 ]
ガマーン 2020 シーア派（32.2%）、無神論者（22.2%）、無神論者（8.8%）、不可知論者（5.8%）、スンニ派（5.0%）、スピリチュアル（7.1%）、ゾロアスター教（7.7%）、神秘主義（スーフィー）（3.2%）、キリスト教（1.5%）、バハイ教（0.5%）、ユダヤ教（0.1%）、その他（5.9%）。[ 6 ] [ 120 ] [ 121 ] [注2 ]
ガマーン 2022 2022年2月の調査：シーア派（56％）、無神論者（12％）、無神論者（10％）、不可知論者（7％）、スンニ派（5％）、スピリチュアル派（4％）、ゾロアスター教徒（1％）。[ 5 ]

2022年12月調査：シーア派（37.5%）、無宗教（8.5%）、無宗教の神信仰者（26.4%）、無神論者（7.4%）、不可知論者（2.6%）、スンニ派（5.1%）、スピリチュアル（2.6%）、ゾロアスター教（4.6%）、神秘主義（スーフィー）（0.9%）、キリスト教（0.3%）、ヤルサンチマン（0.5%）、バハイ教（0.2%）、ユダヤ教（0.15%）、その他（2.95%）。[ 7 ]

ガマーン 2023 シーア派（37.9%）、無宗教（6.6%）、無宗教の神を信じる者（17.3%）、ヒューマニスト（16.1%）、無神論者（6.5%）、不可知論者（1.6%）、スンニ派（4.9%）、スピリチュアル（1.6%）、ゾロアスター教（2.8%）、神秘主義（スーフィー）（1.0%）、キリスト教（0.5%）、ヤルサンチマン（0.3%）、バハイ教（0.2%）、ユダヤ教（0.1%）、その他（2.9%）。[ 7 ]

1979年の革命以前、シーア派聖職者は最も信頼されている社会集団の一つでした。しかし、2023年にイスラム指導文化省が行った秘密調査によると、回答者のわずか25%だけが依然として彼らにある程度の信頼を置いていることがわかりました。約56%はほとんどまたは全く信頼していないと回答し、残りの18%はその中間に位置していました。[ 123 ]

テヘランのシーア派モスク

宗教的少数派

イランには、バハーイー教徒（推定30万～35万人）[ 13 ] [ 124 ] [ 125 ]やキリスト教徒（推定30万～37万人）[ 68 ]など、いくつかの主要な宗教的少数派が存在する。また、アルメニア使徒教会に属するアルメニア人は、20万～30万人[ 67 ] [ 66 ]の信者を抱える。より小規模な宗教的少数派には、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、マンダ教徒、ヤルサン教、そして少数部族が信仰する地方宗教などがある[ 48 ] [ 126 ]。

コンテンポラリー

1981年、ハメネイ師の代理人アッバース・アリー・アクタリがセムナーンで初の金曜礼拝で説教を行っている。金曜礼拝はイラン政権にとってそのイデオロギーと意図を宣言する上で重要な役割を果たしている。

イラン・イスラム共和国憲法は、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教を国教として認めています。イラン憲法第13条は、これらを「啓典の民」と認め、イランにおいて信教の自由を行使する権利を付与しています。[ 124 ] [ 127 ]国会の270議席のうち、これら3つの宗教それぞれに5議席が割り当てられています。

ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒は政府によって公式に認められ、保護されています。例えば、1979年に亡命から帰国した直後、大きな混乱が続く中、革命の指導者であるルーホッラー・ホメイニ師は、ユダヤ人やその他の少数民族への適切な扱いを命じるファトワ（宗教的戒律）を発布しました。[ 91 ] [ 128 ]

2017年、ヤズド市でゾロアスター教徒の市議会議員の再選をめぐって論争が勃発した。この問題に関する明確な法律が存在しなかったためである。「イランの地方選挙と大統領選挙の約1か月前の4月15日」、監督評議会議長のアフマド・ジャンナティ氏は、「人口の大半がイスラム教徒である地域で、当時予定されていた市議会および村議会選挙への非イスラム教徒の立候補資格を剥奪するよう求める指令を発令した」[ 129 ] 。 2017年11月26日、イランの国会議員は、宗教的少数派に市議会および村議会選挙への候補者指名権を与える法案の緊急性を承認した。この法案は賛成154票、反対23票、棄権10票で可決された。国会には合計204人の議員が出席した[ 130 ] 。

2018年、ジャムカラン モスクでのシャバーン祭の半分

一方、政府の高官職はイスラム教徒に限定されている。スンニ派を含む全ての少数派宗教グループのメンバーは大統領に選出されない。ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教の学校はイスラム教徒の校長によって運営されなければならない。[ 131 ]

最近まで、非ムスリムの被害者の死亡に対して遺族に支払われる金銭的補償額は（法律により）ムスリムの被害者の死亡に対して遺族に支払われる金銭的補償額よりも低かった。イスラム教への改宗はイスラムの相続法によって奨励されており、兄弟（またはいとこ）が非ムスリムのままであれば、改宗者は両親の財産の全部（あるいは叔父の財産の全部）を相続することになる。[ 132 ]

これらの法律、規制、そして一般的な差別や迫害が相まって、イランの非ムスリム人口は劇的に減少しました。例えば、イランのユダヤ人人口は、革命後の最初の20年間（およそ1978年から2000年）で8万人から3万人に減少しました[ 128 ] 。 2012年には9,000人を下回りました[ 133 ]。

宗教の自由

2018年、エスファハーンのアルメニア使徒ヴァーンク大聖堂での大晦日の祝賀行事
2022年、イラン、ウルミアのアッシリア人キリスト教徒

イランはイスラム共和国である。憲法は、イスラム教（参照：イランにおけるイスラム教）を国教と定めており、特に十二イマーム派のジャアファリ派が国教として認められている。他のイスラム教宗派も完全に尊重される。すべてのイスラム宗派の信者は、それぞれの法理に従って宗教儀式を行う自由を有するが、イランはアフマディーヤ派などの一部の宗派を承認していない。憲法は、ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒をイランの宗教的少数派として認めている。[ 134 ]

いくつかの宗教的少数派はイスラム教徒と同等の権利を欠いているが、宗教の自由に関する不満は主に、国内最大の宗教的少数派であるバハイ教徒への迫害を中心に展開しており、バハイ教徒は活発な迫害に直面している。 [ 135 ] 2005年には、いくつかの重要なバハイ教徒の墓地や聖地が破壊され、宗教的信念に基づく投獄、嫌がらせ、脅迫、差別、殺人が報告された。[ 136 ]

フドゥード法は、同じ犯罪に対してイスラム教徒と非イスラム教徒に異なる刑罰を定めている。例えば、姦通の場合、イスラム教徒の男性がイスラム教徒の女性と姦通した罪で有罪判決を受けた場合、鞭打ち刑100回が科される。一方、非イスラム教徒の男性がイスラム教徒の女性と姦通した罪で有罪判決を受けた場合、刑罰は死刑となる。 [ 137 ] 2004年には「血の代償金」（ディヤ）の不平等が撤廃され、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒の男性を殺害または負傷させた加害者が支払う金額は、イスラム教徒の場合と同じになった。しかし、2009年の国際宗教自由報告書は、バハイ教徒はこの規定に含まれておらず、彼らの血はモバ（つまり、罰せられずに流される）とみなされると報告した。 [ 98 ]

イスラム教から他の宗教への改宗（棄教）は禁じられており、死刑に処せられる可能性がある。[ 138 ]憲法第23条は、「個人の信仰を調査することは禁じられており、特定の信仰を抱いているという理由だけで、何人も迫害されたり、非難されたりしてはならない」と規定している。しかし、別の第167条は、裁判官に「権威あるイスラムの文献と真正なファトワ（資格のある聖職者法学者によって発せられた判決）」に基づいて判決を下す裁量を与えている。イスラム共和国の建国者であり、偉大なアヤトラであったイスラム聖職者ルーホッラー・ホメイニは、「イスラム教からの改宗、すなわち棄教に対する罰は死刑である」と判決を下した。[ 137 ]

少なくとも2人のイラン人、ハシェム・アガジャリとハッサン・ユセフィ・エシュケヴァリ が逮捕され、棄教の罪で起訴された（ただし処刑はされていない）。これは改宗のためではなく、イラン・イスラム共和国の裁判所がイスラム教に違反するとみなし、部外者にはイスラム改革派の政治的表現と見える発言や活動のためである。[ 139 ]ハシェム・アガジャリは、イラン国民にイスラム教聖職者に「盲目的に従わない」よう促す演説を行ったことで棄教の罪で有罪判決を受けた。 [ 140 ] [ 142 ]ハッサン・ユセフィ・エシュケヴァリは、反政府デモ隊によって妨害されたドイツのベルリンでのイラン選挙後会議に出席したため棄教の罪で起訴された。[ 143 ] [ 147 ]

2018年11月16日、投獄された2人のスーフィー教団員が、 8人の友人の居場所に関する情報を求めてハンガーストライキを開始した。[ 148 ]

2018年11月、テヘラン近郊のヴァラミンにあるカルチャク刑務所の所長は、没収された所持品の返還を要求した3人の女性ダルウィーシュ囚人を襲撃し、噛みついた。[ 149 ]

2022年のイラン人権活動家年次報告書には、宗教的権利に関する事件が199件記載されており、逮捕140件、警察による家宅捜索94件、宗教施設の破壊2件、投獄39件、渡航禁止令（移動の自由の侵害にあたる）発令51件、宗教的信念を理由に個人が裁判にかけられた11件が含まれている。事件の約3分の2（64.63%）はバハイ教徒の権利侵害に関するものであり、20.84%はキリスト教徒、8.84%はヤルサン教徒、4.63%はスンニ派、0.42%はダルウィーシュの権利侵害に関するものであった。[ 150 ]

2024年、この国はフリーダムハウスによって宗教の自由について4点満点中0点と評価され、[ 10 ]また同年、オープンドアーズによってキリスト教徒にとって世界で8番目に難しい場所としてランク付けされました。[ 151 ]

バハイ教

バハイ教は、イランにおいて発祥以来、迫害を受けてきた。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 152 ] [ 153 ] 1979年の革命以来、バハイ教徒に対する迫害は、抑圧、公民権と自由の否定、高等教育と雇用へのアクセスの否定を伴い、増加してきた。[ 15 ] [ 154 ] [152] [ 153 ] [ 135 ] 1986年のイランには推定35万人のバハイ教徒がいた。[ 154 ]バハイ教徒はイラン全土に小さなコミュニティに散在しているが、大都市に集中している。[ 33 ]バハイ教徒の多くは都市部に居住しているが、ファールス州とマーザンダラーン州を中心にバハイ村落も存在する[ 33 ]。バハイ教徒の大多数はペルシャ人である[ 33 ]が、アゼルバイジャン系バハイ教徒も少数ながら存在し[ 33 ] 、クルド人の中にも少数ながら存在する。バハイ教徒はイラン憲法によって承認も保護もされていない。

1979年の革命後、バハイ教徒の社会状況は劇的に変化した。ホッジャティエ派は1979年の革命中に繁栄したが、1983年8月12日のアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニの演説後、解散を余儀なくされた。しかし、2002年から2004年頃には再編の兆しが見られる。[ 106 ]ホッジャティエ派以外では、イスラム共和国はバハイ教徒を宗教的少数派として認めておらず、彼らは公式に迫害されており、「約200人が処刑され、残りは改宗を強制されたり、最も恐ろしい障害を負わされたりした。」[ 155 ] 1979年後半から、新政府はバハイ全国精神議会（NSA）と地方精神議会（LSA）に焦点を当て、バハイ教徒コミュニティの指導者を組織的に標的にした。 NSAとLSAの著名なメンバーは殺害されたか行方不明になった。[ 154 ]ほとんどの保守的なイスラム教徒と同様に、ホメイニは彼らを背教者であると信じており、例えば次のようなファトワを発布した。

貢納者（貢物を納める非ムスリム）が、以前の宗教の信者に認められていない別の宗教に改宗することは認められません。例えば、ユダヤ教徒がバハイ教徒になった場合、イスラム教か処刑以外は何も認められません。[ 156 ]

そして、バハイ教徒は宗教運動というよりは政治運動であると信じていたため、バハイ教徒はいかなる宗教的権利も与えられないことを強調した。[ 157 ] [ 158 ]

バハイ教徒は宗派ではなく政党であり、かつてはイギリス、現在はアメリカ合衆国の支援を受けている。バハイ教徒もまた、トゥーデ（共産党）と同様にスパイである。[ 159 ]

イランにおけるユダヤ教やゾロアスター教からの改宗は1850年代から記録に残っているにもかかわらず、このような状況が続いている。実際、このような地位の変化は法的および社会的保護を剥奪するものである。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]

バハイ教が他の勢力と関与しているという疑惑は、大統領による非難を含め、多くの場で長らく繰り返されてきた。[ 69 ] [ 165 ]

新憲法の起草過程において、バハイ教徒は宗教的少数派としての保護対象から意図的に除外された。[ 166 ]近年、政府がバハイ教徒コミュニティを破壊しようとする意図を示す文書が提出された。政府はイランのメディアを通じてバハイ教徒に対するプロパガンダとヘイトスピーチを激化させており、バハイ教徒は社会の他の部分から隔離するために、政治的、宗教的、社会的理由でしばしば攻撃され、人間性を奪われている。[ 167 ]エリズ・サナサリアンによれば、「非イスラム教の宗教的少数派の中で、バハイ教徒への迫害は最も広範囲に及び、組織的かつ途切れることなく続いている。…他の非イスラム教少数派とは対照的に、バハイ教徒は国中の村、小さな町、そして様々な都市に広がっており、偏見を持つ人々のパラノイアを煽っている。」[ 69 ]

1979年の革命以来、当局はイラン国内のバハイ教の聖地のほとんど、あるいは全てを破壊してきました。これには、シーラーズのバブの家、バハオラが育ったテヘランの家、そしてバビ派とバハイ教の歴史にまつわる様々な場所が含まれます。これらの破壊の後には、意図的な勝利主義的な行為としてモスクが建設されることもありました。イラン国内のバハイ教の墓地の多く、あるいは全てが破壊され、遺体が掘り起こされました。実際、ロメオ・ダレール[ 168 ] [ 169 ]ジェノサイド・ウォッチ[ 170 ]ジェノサイド防止センチネル・プロジェクト[ 171 ]戦争犯罪、ジェノサイド、人道に対する罪[ 125 ]ジェノサイド研究ジャーナル[ 172 ]など、いくつかの機関や専門家、雑誌が、この事態をジェノサイドと見なすことに対する懸念を発表している。

無宗教

非宗教的なイラン人はイラン政府によって公式には認められていないため、イランにおける宗教的分裂の真の姿は不明のままである。なぜなら、非宗教的、精神的、無神論者、不可知論者、イスラム教から改宗した人々は、おそらく政府統計の99％がイスラム教徒という多数派に含まれるからである。[ 49 ]

MoaddelとAzadarmaki（2003）によると、神を信じていないイラン人は5％未満です。[ 173 ] 2009年のギャラップ社の世論調査では、イラン人の83％が宗教は日常生活の重要な部分であると答えています。[ 174 ]前述のGAMAANが実施した2020年のオンライン調査では、調査対象となったイラン人のうち、無神論者と自認する人は8.8％と、より多いことがわかりました。[ 121 ] 2022年2月と12月に実施されたGAMAANの他の2つの調査は、外部データや確率調査（雇用率、家庭で話す言語、医療の種類など）との比較でより適切にテストされ、[ 175 ]これらの調査では、それぞれ10％と7％が無神論者であると自認していることがわかりました。[ 5 ] VPNプロバイダーのPsiphonとLanternの協力を得て実施された別の調査では、2023年7月に7%が無神論者と自認し、初めてこのオプションを導入したことにより、16%がヒューマニストと自認していることがわかりました。[ 7 ]

2003年のエコノミスト誌によると、イランの一部の聖職者は、人口の70％以上が毎日の祈りを行っておらず、金曜のモスクに通うのは2％にも満たないと不満を漏らしている。[ 176 ] [ 177 ] 2023年2月、イランの高位聖職者モハメド・アボルガセム・ドゥーラビは、出席者の急激な減少により5万のモスクが閉鎖されたと報告した。[ 178 ]ドゥーラビは、イランのモスクは米国の教会と同様に非課税で、主に寄付や信託によって運営されている非営利団体であるため、政府資金の不足がモスク閉鎖の主な原因であると主張した。イランでは特定のモスクが民間からの資金に加えて政府資金を受け取ることもあるが、政府は主要かつ主要な支援者ではなく、モスクを閉鎖する権限もない。ドゥラビ氏は、モスク閉鎖の原因として、イラン通貨の切り下げと政府の直接的な支援不足を挙げた。[ 179 ]ドゥラビ氏はさらに、「経済問題にもかかわらず、多くの人々が様々なプログラムに参加していることは、イスラム国に対する彼らの模範的な忍耐と寛容の明確な表れです。多くのモスクが閉鎖されたのは、人々の信仰心とは全く関係のない問題です。むしろ、イマームが滞在するためのインフラの不足、地方管理本部からのモスクへの監督の欠如、モスクが礼拝堂に限定されていることなど、他の多くの理由によるものです」と説明した。[ 180 ]これらの要因の一つは、専任のイマームの不在である。モスクの運営には、2人の専任職員を雇用するための費用を賄うための安定した資金を含む、必要なインフラが必要である。この点において、イマーム養成におけるマドラサの役割も非常に重要である」と述べている。[ 181 ] GAMAANのプーヤン・タミミ・アラブ氏とアマール・マレキ氏がカンバセーション誌で調査結果を詳述したところによると、調査対象となったイラン人の60%以上が「イスラム教の義務である毎日の祈りを行っていない」と回答しており、これはテヘランで行われた「2020年の政府支援による世論調査」で「60%がラマダンの断食を守っていないと回答した」（その大半は「病気」のため）ことと一致している。[ 182 ] [ 183 ]​​ タミミ・アラブ氏とマレキ氏はこれを、イスラム革命の2年前に実施された「包括的な調査」と比較している。この調査では「80%以上が常にラマダンの祈りを捧げ、守っている」と回答している。[ 184 ]

しかし、ピュー・リサーチ・センターが2018年に実施した調査によると、イラン人の78%が宗教を人生において非常に重要だと考えていることが明らかになりました。また、同調査では、イラン人の38%が毎週礼拝に出席していることも明らかになりました。[ 118 ]一方、ピュー・リサーチ・センターが2019年に実施した別の調査では、イラン人の87%が毎日祈りを捧げており、これはアジア太平洋地域でアフガニスタン（96%）に次いで2番目に高い割合であり、インドネシア（84%）を上回っています。[ 119 ]

一方、 2020年に実施された世界価値観調査によると、イラン人の70.5%が生活の中で宗教を重要だと考えている一方、22%はある程度重要だと答え、4.1%は生活の中で宗教は重要ではないと答えています。祈りの頻度については、63.7%が1日に数回祈ると答え、10%が1日に1回、7.2%が週に数回、6.6%が宗教行事に参加する時のみ、3.8%が聖日のみ、0.7%が年に1回、2.5%がそれより少ないと答え、5.4%は全く祈らないと答えました。[ 185 ]

ディアスポラにおける無宗教者の数はさらに高く、特にイラン系アメリカ人においてその傾向が顕著である。[ 186 ] [ 187 ]

参照

参考文献

注記

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