カトリック社会教義

カトリック社会教義（CST ）は、カトリックの教義の一分野であり、人間の尊厳と社会における共通善に関わっています。抑圧、国家の役割、補完性、社会組織、社会正義、富の分配などを扱っています。CSTの基礎は、 1891年にレオ13世が発した回勅『レールム・ノヴァルム』に築かれたと考えられており、その解釈から分配主義（G・K・チェスタトンによる定式化）、カトリック社会主義（アンドリュー・コリアーによる提唱）[ 1 ]、カトリック共産主義などが生まれました。その起源は、トマス・アクィナスやヒッポのアウグスティヌスといったカトリック神学者に遡ることができます。CSTはまた、聖書や古代近東の文化にも由来しています。[ 2 ]

ヨハネ・パウロ2世によれば、社会正義の基盤は「人間の尊厳、連帯、補完性という三つの礎石の上に成り立っている」[ 3 ] 。ベネディクト16世によれば、社会正義の目的は「理性を浄化し、今ここで、正義の認識と実現に貢献することだけである。…[教会は]理性的な議論を通して自らの役割を果たさなければならない。そして、正義が勝利し繁栄するには、それなくしてはあり得ない精神的なエネルギーを再び目覚めさせなければならない。」[ 4 ]。ウォルター・カスパー枢機卿によれば、フランシスコ教皇は慈悲を「教皇在位中のキーワードとした…[スコラ神学はこのテーマを無視し、正義の単なる従属的テーマに変えてしまった]」[ 5 ]。31–32

カトリック社会教義は、自由主義、無神論的な社会主義および共産主義、[ 6 ]無政府主義、無神論、[ 7 ]ファシズム、資本主義、 [ 8 ] ナチズム、[ 9 ]など、 19世紀後半から歴代教皇によって非難されてきた左右両派の現代社会・政治イデオロギーを批判している。カトリック社会教義は、人間の自由（私有財産権や補完性を含む）の尊重と、最弱者や最貧困者を含む社会への配慮との間でバランスを取ろうと努めてきた。[ 10 ]ヨハネ・パウロ2世は 次のように記している。

カトリックの社会教義は資本主義の代替物ではない。実際、教会は「社会主義」を断固として非難しながらも、レオ13世の『レールム・ノヴァルム』以来、資本主義的イデオロギーからは常に距離を置き、深刻な社会的不正義の責任を資本主義に負わせてきた。一方、ピウス11世は『クアドラーゲシモ・アンノ』において、明確かつ強い言葉で、金銭による国際的な帝国主義を烙印を押した。[ 11 ]

歴史

カトリックの社会教義は、新約聖書、[ 12 ]教父、[ 13 ]旧約聖書、ヘブライ語聖書の社会教義に根ざしています。[ 14 ] [ 15 ]教会は、人間性、社会、経済、政治の本質を考慮した社会正義に関する哲学的、神学的教えで、中世および近世ヨーロッパの歴史的状況に応えました。[ 16 ]大衆政治と産業化の時代には、カトリックの社会教義は「社会問題」、つまり近代化から生じた社会的混乱、経済的苦悩、政治的混乱を説明する必要がありました。[ 17 ] 19世紀初頭以来、多くのカトリックの思想家が、フランス革命とナポレオン時代に始まった革命の潮流に反応しました。トマス・アクィナスの著作に主に影響を受けたカトリック自然法の新たな統合は、政治学と経済学という新しい社会科学と融合し、19世紀半ばまでにバチカンに受け入れられた。しかし、この統合がカトリック社会教義に定着するまでには数十年を要した。レオ13世は20年にわたる一連の回勅の中で、愛に関する福音的教えと自然法、そして人間の繁栄とは何かという社会科学的議論を融合させた、カトリック社会教義への現代的なアプローチを公式化した。[ 18 ]これらの原則は、その後1世紀以上にわたり、後代の教皇によって一貫して繰り返されてきた。[ 19 ]

レルム・ノヴァルム

1891年5月15日にレオ13世が回勅『レールム・ノヴァルム』を発布したことで[ 20 ]、カトリック教会における社会教義の体系化が始まりました。この回勅が書かれた当時、イタリアと西ヨーロッパの人々は新興工業都市へと急速に都市化し、多くの人々が劣悪な環境と貧困の中で暮らしていました。[ 21 ] [ 22 ]同様の傾向がアメリカ大陸でも見られました。[ 23 ]レオ13世の前任者であるピウス9世は、教皇領における教会の統制の終焉を目の当たりにし、バチカンで孤立しました。[ 24 ]ピウスは、教皇在位最後の数年間に起きたリソルジメントの間、イタリア統一に反対して激しく非難し、1870年に新たに統合されたイタリアへの参加を投票で決定したローマ人の信頼を失った。 [ 25 ]学者たちは[ 26 ]、レオが300万人の主に農村部の臣民の世俗的な支配者になることなく教皇になったとき、[ 27 ]新しい工業労働者階級は教会の責任であると理解したと書いている。レールム・ノヴァルムは共産主義の競争に対する回答であり、『資本論』や『共産党宣言』などの作品で工業化された貧困層が直面している社会的条件を分析した。[ 24 ]『レールム・ノヴァルム』は「労働者階級の大多数に不当に押し付けられている悲惨と惨めさに対して、何らかの適切な救済策が早急に見出されなければならない。その結果、少数の非常に裕福な人々が、労働者階級の貧困層の大衆に、奴隷制そのものよりも少しましな軛を負わせることができたのだ」と述べて始まる。[ 20 ]

レオは共産主義が提示する解決策を拒否したかった。[ 22 ]「これらの権利（私有財産）を否定する者は、人間が自らの労働によって生み出したものを奪っていることに気づいていない」。彼は「最も神聖な自然法」[ 28 ]を宣言し、人間には私有財産、相続財産、そして子供たちに「まともな生活を送るために必要なすべてのもの」を提供する権利があるとした。[ 28 ]「社会主義の主要教義である財産の共有は完全に拒否されなければならない」[ 29 ] 。

彼は共産主義の中心的な考え方、すなわち階級闘争は不可避であり、富める者と貧しい者は必然的に衝突に駆り立てられるという考え方を否定した。[ 30 ]レオは正義の必要性を強調した。[ 31 ]正義と平和を実現するための最も強力な仲介者として教会を挙げた。[ 30 ] その正義は貧富の平等を基盤とし、国のすべての市民に及ぶ。それは「身分の高い者も低い者も、すべての人の利益は平等である」という原則[ 32 ]を超え、「行政は労働者階級の福祉と安楽を正当かつ慎重に提供しなければならない」という要求をも含んでいた。[ 32 ]

レオ1世は、家族を農奴制や経済的利益（あるいは集団主義）の概念から引き上げ、その利益、道徳的権威、そして重要性に「少なくとも国家と同等の権利」を与えた。[ 28 ]国家が家族を親密に支配すれば「有害な誤り」を犯すことになる。しかし、家族が困窮している場合には、「極度の必要性」は「公的援助によって満たされる」べきである[ 33 ]。家族単位の必要性、保護、そして自立の優先こそが、この回勅の教えの中心であった。

彼は雇用主と従業員の関係における公平性を強調した。「すべての人間が人間としての尊厳を尊重」[ 34 ]するとともに、「自由かつ公平に合意された労働」を適切に遂行するべきである[ 34 ]。「資本は労働なしには機能せず、労働は資本なしには機能しない」[ 30 ] 。

貧困層と労働者の権利が危険にさらされている場合、それらは特に保護されなければなりません。富裕層と権力者は自分たちの利益を保護する他の手段を持っています。[ 35 ] [ 36 ]政府は労働者を低賃金、長時間労働、または過重労働から保護するための法律を制定し、[ 37 ]労働組合が提供する保護を利用しなければなりません。[ 37 ]

反応

この回勅を受けて、イタリアの一部の地域では、地域社会の懸念の緩和を訴える社会運動が起こりました。教会員は労働者支援運動、例えば綿花労働者のための運動に参加するようになりました。1909年9月22日にベルガモで始まったストライキ（「50日間ストライキ」として知られる）への財政的・精神的支援は、ジャコモ・マリア・ラディーニ＝テデスキ司教とアンジェロ・ロンカリ神父（後に教皇ヨハネ23世となる）によって提供されました。彼らは教会における「司牧的近代性」の必要性を認識していました。[ 38 ]

しかし、1903年にレオ1世に代わってピウス10世が就任すると、社会運動への支持は不人気となった。イタリアの政治生活へのカトリック教徒の関与は、以前の教皇の下では禁止されていた。[ 39 ]ピウスは、スパイのネットワークが社会運動や政治運動の支持者を特定して報告することを許可し、彼らに質問や使徒的訪問、運動をやめるように圧力をかけた。[ 40 ]

『レールム・ノヴァルム』は、現代における正義と平和の推進における三つの軸、すなわち人間、システム、構造を扱っており、これらは今や教会の使命の不可欠な要素となっている。その後、社会問題に関する数々の回勅やメッセージが発表され、カトリックの活動形態は世界中で発展し、社会倫理は学校や神学校で教えられるようになった。『レールム・ノヴァルム』 40周年を記念して、教皇ピウス11世は『クアドラーゲシモ・アンノ』を発布し、そのテーマの一部を拡張した。

ヨハネ23世

第二次世界大戦後の時代、社会経済発展と国際関係の問題に注目が集まりました。ヨハネ23世教皇は1961年5月15日、「キリスト教と社会進歩」という副題を付した回勅『マテル・エト・マギストラ』を発布しました。この回勅は教会の社会教義を拡張し、富裕国と貧困国の関係を網羅しました。富裕国が貧困国の文化を尊重しながら支援する義務、そして世界的な経済不均衡が世界平和に及ぼす脅威について考察しています。ヨハネは1963年4月11日、カトリック教徒と非カトリック教徒に向けた最初の回勅『地上の平和』において、これをさらに発展させました。この回勅の中で、ヨハネは世界平和の確立を、地域レベルから国際レベルに至るまで、個人、社会集団、そして国家間の適切な権利と責任から成る基盤の構築と結びつけました。ヨハネはカトリック教徒に対し、社会教義を理解し、実践するよう強く勧めました。

改めて、私たちは国民に対し、公的生活に積極的に参加し、全人類家族の共通善と自国の共通善の実現に貢献するよう強く勧めます。したがって、信仰の光と愛の力をもって、経済、社会、文化、政治のいずれを目的とする制度も、人々の自己完成を妨げるものではなく、むしろ自然界と超自然界の両方において、自己完成を容易にし、あるいはより容易なものにするよう努めるべきです。[ 41 ]

冷戦の真っ只中に発布されたこの回勅は、核軍拡競争を非難し、より強力な国連を求めた。[ 42 ]

第二バチカン公会議

第二バチカン公会議における社会教説に関する主要な文書は、『現代世界憲章』（ Gaudium et spes）であり、公会議の主要な成果の一つとされています。以前の文書とは異なり、この憲章（司教によって制定）は、社会問題とキリスト教的活動の関係を規定する幅広い問題を扱っています。この憲章は、すべての人の根源的尊厳を主張し、苦しむ人々、そして苦しむ人々を慰める人々との教会の連帯を宣言しています。

この時代の人々、特に貧しい人々や何らかの苦しみを抱える人々の喜びや希望、悲しみや不安は、キリストに従う人々の喜びや希望、悲しみや不安なのです。[ 43 ]

他の公会議文書、例えば「人間の尊厳」 （主にアメリカのイエズス会士ジョン・コートニー・マレーによって起草された）も、教会の現在の自由に関する社会教義に当てはまります。[ 44 ]

教皇パウロ6世

パウロ6世は、1967年の回勅『ポプロールム・プログレッシオ（諸民族の発展）』の中で、先進西側諸国と第三世界との間の富と発展の格差を指摘しました。この回勅は、自由な国際貿易だけではこれらの格差を是正するには不十分であると主張し、国際機関の役割を支持しました。パウロは、発展と平和の関係を指摘し、富裕国に対し、貧困国に対する道義的義務を果たすよう呼びかけました。教会はどちらか一方に肩入れするのではなく、人間の基本的尊厳を促進することを意図していました。「連帯の精神において全人類が同時に発展しなければ、個人の完全な発展に向けた進歩はあり得ない」[ 45 ] 。

教会は人間社会に精通しており、「ただ一つの目標、すなわち、友である聖霊の導きのもとにキリスト御自身の御業を推し進めること」を追求する。…しかし、教会は歴史の中に生きているので、「時代のしるしを吟味し、福音の光に照らして解釈する」べきである。教会は人々の最も崇高な願いを共有し、それらが満たされないのを見て苦しみながらも、その願いが十分に満たされるよう助けたいと願う。だからこそ教会は、自らが持つ特質、すなわち人類全体に対するグローバルなビジョンを、すべての人々に提供するのである。[ 46 ]

1971年5月の使徒書簡「オクトゲシマ・アドヴェニエンス」は、都市化と都市貧困という課題を取り上げ、キリスト教徒が不正義に立ち向かう個人的な責任を強調しました。1975年10月26日、第二バチカン公会議10周年を記念して、パウロは「現代世界における福音宣教」を発布しました。その中で、パウロは不正義との闘いは現代福音宣教の不可欠な要素であると述べました。[ 42 ]

ヨハネ・パウロ2世

ヨハネ・パウロ2世は、前任者たちのカトリック社会教理の発展という取り組みを引き継ぎました。特に重要なのは、1981年の回勅『労働の実践』と1991年の『百年紀』です。

一方では、人種、国籍、宗教、政治的意見、社会階級を問わず、すべての個人が人間として持つ価値に敏感になる道徳的感受性が高まっています。他方では、こうした宣言は実際には矛盾しています。こうした厳粛な宣言は、人命に対する広範な攻撃や、弱者、貧困者、高齢者、あるいは妊娠したばかりの人々を受け入れないという姿勢と、どのように調和できるでしょうか。こうした攻撃は生命の尊重に真っ向から反するものであり、民主的な共存の意義そのものを脅かし、私たちの都市は「共に生きる人々」の共同体ではなく、拒絶され、周縁化され、根こそぎにされ、抑圧された人々の社会になってしまう危険性があります。[ 47 ]

教会は政治的議題を支持しておらず、この教えは私的領域だけでなく公的（政治的）領域にも適用されるとしている。Laborem exercensは、すべての人が権利を有する財の共同使用に関連して私的所有権を限定する。教会は「この権利を、全被造物の財を使用するすべての人に共通の権利というより広い文脈の中で常に理解してきた。私有財産権は、共同使用権、すなわち財がすべての人のためにあるという事実に従属する」[ 48 ]。これらの概念の多くは、『レールム・ノヴァルム』 100周年を記念して発行された『センテシムス・アンヌス』で繰り返され、社会主義と無制限の資本主義を批判した。2005年に出版された『教会社会教義要綱』は、教皇庁正義平和評議会に委託された著作であり、ヨハネ・パウロ2世の在位期間におけるもう一つの画期的な出来事であった。

教皇ベネディクト16世

ベネディクト16世が2009年に発表した回勅『真理の愛（Caritas in veritate）』は、社会教説（慈善と真実との関係を含む）に新たな視点を加え、人類の最も差し迫った課題や問題に対処するための強力な「世界政治権威」の必要性を示唆した。この概念は、特に国連のような超国家機関や国際機関に疑念や軽蔑を抱く米国の中道右派カトリック思想家の間で物議を醸してきた。この概念は、2011年に教皇庁正義と平和評議会が発表した「世界政治権威の文脈における国際金融通貨システムの改革に向けて」という文書の中で展開された。

ベネディクト16世は『真理の愛』の中で、パウロ6世の社会回勅『ポピュロルム・プログレッシオ』を21世紀のカトリック社会思想の新たな基準点と定めた。学者トーマス・D・ウィリアムズは、「ポピュロルム・プログレッシオを『現代のレールム・ノヴァルム』と称えることで、ベネディクト16世はポピュロルム・プログレッシオを高め、20世紀を通じて『レールム・ノヴァルム』が享受してきたものと似たパラダイム的な地位を与えようとした」と記している。ウィリアムズによると、この地位を高めた理由は、『ポピュロルム・プログレッシオ』が「実際には多くの欠陥があったにもかかわらず、労働者問題（それに伴う正当な賃金、私有財産、労働環境、労働組合といった問題）から、より広範で豊かな社会基準である統合的人間開発へと移行することで、カトリック社会思想に重要な概念的転換をもたらした」ためである。[ 49 ]

ベネディクト16世は資本主義を批判し、人間に対する義務や責任を認めないシステムであると特徴づけ、破壊的な個人主義を生み出していると非難した。この個人主義は「人々が社会から何を受け取るかということだけに関心を持ち、社会に何を提供できるか、あるいは貢献すべきかについては無関心であるため、利己主義を助長する」としている。[ 50 ]カトリックの教えは、公共善を繁栄の重要な要件と認めている。資本主義は利益追求のために公共善を無視し、搾取と道徳的限界の侵食につながる。ベネディクト16世は資本主義における慈善の役割を懸念し、慈善への無関心と、自己の利益を優先して他者の利益を尊重することを阻害する資本主義を批判した。彼は現代社会における疎外感とアノミーの増大は資本主義のせいだと非難し、 [ 50 ]麻薬、アルコール、そして「幸福という欺瞞的な幻想」の蔓延を、この疎外感の証拠として挙げた。ベネディクトはこの疎外感は資本主義の自己中心的な強調から生じていると述べ、「個人が自分の利益のために行動し、自分の欲求の満足を求めている。人間は、自分の欲求を満たすのに役立つ場合を除いて、仲間の人間には関心がない。」[ 50 ]

フランシスコ教皇

フランシスコ教皇は慈悲を「イエスの福音の本質そのもの」と表現し、神学者たちにこれを仕事に反映させるよう求めた。[ 51 ]教皇は慈悲の重要性を強調し、2016年を「慈悲の特別聖年」と宣言した。[ 52 ]教皇は2015年12月8日から2016年11月20日まで、教会員に「神の慈悲の秘跡、すなわち悔い改めと和解の秘跡を、教会の中心的な司牧生活に据える」よう求めた。[ 52 ]

教皇フランシスコは使徒的勧告『福音の喜び』の中で、「政府指導者と金融指導者が注意を払い、視野を広げ、すべての国民が尊厳ある仕事、教育、医療を受けられるように努めることが極めて重要です」と述べています。[ 53 ]彼は「共通の善」を促進するために経済に介入する「国家の権利」を認めました。

少数派の所得が飛躍的に増加する一方で、大多数の人々と、そうした幸運な少数派が享受する繁栄との格差も拡大している。この不均衡は、市場と金融投機の絶対的な自治を擁護するイデオロギーの結果である。彼らは、公共の利益を守る責任を負っている国家が、いかなる形態の統制も行使する権利を否定する。こうして、目に見えない、しばしば仮想的な、新たな専制政治が生まれ、一方的かつ容赦なく独自の法と規則を押し付けるのである。[ 54 ]

フランシスコは「金銭の偶像崇拝」について警告している。[ 54 ]

自由市場によって促進される経済成長は必然的に世界にさらなる正義と包摂性をもたらすと仮定するトリクルダウン理論を擁護する人々がいる。事実によって裏付けられたことのないこの見解は、経済力を握る者の善良さと、既存の経済システムの神聖化された仕組みに対する、粗野でナイーブな信頼を表している。[ 54 ]

フランシスコは2番目の回勅『ラウダート・シ』の中で、「消費主義と無責任な開発を痛烈に批判し、環境悪化と気候変動と闘うための迅速かつ統一された世界的行動を訴えている」と述べている。[ 55 ]ダニエル・シュヴィントによると、「一部の著述家は（回勅自体を読んだことがない人々によくあるように）、フランシスコ教皇の『ラウダート・シ』は教会の新たな試みであり、従来のテーマの範囲からの逸脱を示していると示唆しているようだ」という。[ 56 ]しかし、シュヴィントは[ 57 ]、フランシスコの気候変動へのアプローチは前任者のそれを継承していると主張する。ベネディクト16世は次のように書いている。

創造の秩序は、自然に不可逆的な損害を与えることなく、様々な共同体の社会的、文化的、宗教的構造に織り込まれた人間活動を優先することを要求しています。こうして、消費と資源の持続可能性の間の冷静なバランスが達成されます。[ 58 ]

フランシスコの使徒的勧告『喜びと歓喜』は、「兄弟姉妹への奉仕」（14）と教会の社会教説の伝統に基づいた完全な愛への呼びかけを強調した。[ 59 ]

原則

オーストラリアカトリック社会正義評議会によると、公式の原則や文書の規範は存在しない。[ 60 ]

人間の尊厳

人間の尊厳はカトリック社会思想の原則である。[ 61 ]教会のカテキズムによれば、「神の似姿である人間は、人格の尊厳を有し、単なる物ではなく、人格を持つ。人間は自己認識と自己統制ができ、自らを自由に捧げ、他者との交わりに入ることができる。そして、人間は神の恵みによって創造主との契約に招かれ、他のいかなる被造物も与えることのできない信仰と愛の応答を神に捧げるのである。」[ 62 ]

補完性

カトリック社会思想における補完性は、19世紀中期から後半にかけてマインツ司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フォン・ケッテラーによって始まり、 [ 63 ]教皇ピウス11世の回勅『Quadragesimo anno』に取り入れられました。

個人が自らの創意工夫と努力によって成し遂げられるものを奪い、それを社会に与えることは重大な誤りであるように、より小規模で従属的な組織が行えることを、より大規模で高位の団体に委ねることも不正義であり、同時に重大な悪であり、秩序を乱す行為である。あらゆる社会活動は、その本質において社会の構成員に援助を与えるべきであり、決して彼らを破壊したり吸収したりしてはならない。

— 教皇ピウス11世、クアドラージシモ・アンノ、§79 [ 64 ]

これは、多くの近代社会回勅と同様に、共産主義と資本主義の闘争が激化する中で、「レールム・ノヴァルム」の40年後に書かれたものである。1931年に公布された「クアドラーゲシモ・アンノ」は、ドイツのナチズム、ソビエト共産主義、そして西欧とアメリカの資本主義への応答である。1931年の回勅の「補完性」に関するセクションの主著者は、ドイツのイエズス会士で経済学者のオズヴァルト・フォン・ネル＝ブロイニングであった。[ 65 ]

グレゴリー・ビーバウトは、補完性はより古い概念、すなわちローマ軍用語の「subsidium （スブシディウム）」にも由来していると示唆している。ビーバウトは、「 subsidium （文字通り、後ろに座る）」の役割は、必要に応じて援助と支援を提供することである」と記している。[ 66 ]ビーバウトの語源論では、補完性とは、上位の社会単位が下位の社会単位の「後ろに座る」べきであり、必要に応じて援助と支援を提供するべきであることを示している。別の語源解釈によれば、補完性とは「可能な限り、そのサービスを必要とする場所の近くに（sub）サービスを『座らせる』（sid）こと」を意味する。[ 67 ]どちらの解釈も、上位の社会単位の行動に関する権利と責任は、下位の社会単位への援助（および権限付与）を前提とする補完性の 解釈を示している。

フランシス・マクヒューは、補完性の「垂直的」側面に加えて、「半自律的な社会、経済、文化領域の多様性を必要とする」という「水平的」側面もあると述べている。[ 68 ]『Quadragesimo anno』は、これらの「領域」が個人と国家の間の空間を占めるものとして提示している。

…「個人主義」と呼ばれる弊害によって事態はここまで悪化し、かつては様々な団体を通して高度に発達していた豊かな社会生活が転覆し、ほぼ消滅した結果、事実上、個人と国家だけが残されている。これは国家自身にとって大きな害悪である。なぜなら、社会統治の構造が失われ、崩壊した団体がかつて担っていたあらゆる重荷が国家に引き継がれたことで、国家はほぼ無限の課題と義務に圧倒され、押しつぶされてしまったからである。

— 教皇ピウス11世、クアドラージシモ・アンノ、§78

これらの団体、あるいは「小団体」は、社会が最も効果的に機能し、人間の尊厳に最も合致する手段であるため、奨励されている。[ 69 ]これらの団体の例としては、家族、労働組合、非営利団体、宗教団体、あらゆる規模の企業などが挙げられる。

補完性は、社会生活における責任と特権を、それらが機能する最小単位の組織に位置づけることで、個人主義と集団主義の狭間を画定する。より大きな社会組織（国家など）は、より小さな社会組織が自らその任務を遂行できない場合にのみ介入することが認められ、また求められる。このような介入は一時的なものでなければならず、より小さな社会組織が自らその機能を遂行できるよう権限を与えるものでなければならない。[ 70 ]

連帯と公益

連帯とは、単に「漠然とした同情や他人の不幸に対する浅はかな悲しみ」ではなく、共通の善のために自らを捧げるという、確固とした不屈の決意である。 [ 71 ]信仰から生まれた連帯は、キリスト教における社会・政治組織観の根幹を成す。一人ひとりは、集団的にも個人的にも、全人類と繋がり（そして依存し）ている。

慈善活動

真理の愛（Caritas in veritate）によれば、「愛は教会の核心である」。この教義に明示されているあらゆる責任とあらゆる約束は、愛に由来する。イエスによれば、愛は律法全体の総体である（マタイ伝22:36–40）。愛は神と隣人との関係に実体を与え、ミクロな人間関係、友人、家族、小集団との関係の原則である。[ 72 ]

教会が「真実における愛」という概念を選んだのは、愛が空虚なものとなる感傷主義への堕落を避けるためです。真実のない文化では、愛を失う危険性があります。主観的な感情や意見に支配され、「愛」という言葉は乱用され、歪曲されて、正反対の意味を持つようになってしまっています。真実は、愛を感情主義から解放します。感情主義は愛から人間関係や社会的な内容を奪い、信仰主義は愛から人間的かつ普遍的な息づく空間を奪います。実際、愛は神と聖書への信仰の個人的かつ公的な側面を反映しています。[ 73 ]

分配主義と社会正義

分配主義は、カトリックの思想家G・K・チェスタトンとヒラリー・ベロックによって発展した経済社会思想の一派である。社会経済構造は社会正義を促進すべきであり、それは所有権の広範な分配によって最もよく実現されると主張する。分配主義者は「レールム・ノヴァルム」を引用する。

この重大な労働問題は、私有財産は神聖かつ不可侵であると原則として想定しなければ解決できないことが既に明らかになった。したがって、法は所有権を優先すべきであり、その政策は可能な限り多くの人々が所有者となるよう促すものであるべきである。[ 74 ]

この原則は累進税率、独占禁止法、信用組合を含む経済協同組合の基礎として用いられている。 [ 75 ]『レルム・ノヴァルム』『クアドラーゲシモ・アンノ』『センテシムス・アンヌス』は所得と富の公正な分配を主張している。 [ 76 ]『真理の愛』の中で、ベネディクト16世は「再分配」という言葉を8回（すべて肯定的に）使用している。[ 77 ]

主要テーマ

主要テーマの公式リストは存在しないものの[ 60 ] 、米国カトリック司教協議会（USCCB）はカトリック社会教説の7つの主要テーマを特定している。他の情報源では、社会教導権に関する主要文書の解釈に基づき、より多くの（あるいはより少ない）テーマを特定している。[ 78 ] [ 79 ]

人間の生命の尊厳と人格の尊厳

カトリックの社会教義の根底にあるのは、人間の生命の尊厳です。カトリック教徒は、受胎から死に至るまで、人間は本来持つべき尊厳を信じており、人間の生命は物質的な所有物よりも尊厳が重んじられなければならないと考えています。ヨハネ・パウロ2世は、回勅『いのちの福音』 の中で、人間の生命と尊厳の不可侵性について述べ、また語りました。

カトリック教徒は、中絶[ 80 ] 、姦淫[ 81 ]（避妊を含む）[ 82 ] 、死刑、安楽死[ 83 ] 、大量虐殺、拷問、戦争における非戦闘員の直接的かつ意図的な攻撃、罪のない人間の生命のあらゆる意図的な奪取など、人命に対する攻撃や侮辱とみなされる行為に反対している。第二バチカン公会議の現代世界における教会憲章「喜びと希望」（ Gaudium et spes）では、「生命は受胎の瞬間から最大限の注意をもって守られなければならない」とされている。[ 84 ]教会は歴史的にあらゆる状況で戦争に反対してきたわけではなく、カトリックの道徳神学は3世紀半ば以降、一般的に正戦論を強調してきた。しかし、フランシスコの回勅「 Fratelli Tutti」では、現代の大量破壊兵器を考慮すると、正戦の基準を満たすことがますます難しくなっていると述べている。回勅は戦争の終結を訴えている。第2バチカン公会議後のカトリック教会のカテキズムでは死刑について次のように述べている。

教会の伝統的な教えは、犯罪者の身元と責任が完全に確認されたことを前提として、これが侵略者から効果的に人々の生命を守る唯一の実行可能な方法である場合、死刑に訴えることを排除しません。

「むしろ、侵略者から身を守り、人々の安全を守るために無血の手段で十分であるならば、公権力はそのような手段に限定すべきである。なぜなら、そのような手段は共通善の具体的な条件により合致し、人間の尊厳により合致するからである。」

「今日、事実、国家は、犯罪を犯した者を無害にすることで、その罪の償いの可能性を完全に奪うことなく、犯罪を効果的に抑制する手段を有しており、犯罪者の抑圧が絶対的に必要なケースは『今日…ほとんど存在しないとまでは言わないまでも、非常に稀である。』[ヨハネ・パウロ2世、いのちの福音56]。」[ 85 ] [ 86 ]

この議論をアメリカ合衆国に当てはめ、2005年に米国カトリック司教協議会（USCCB）は「死刑の廃止を目指すカトリックの主要なキャンペーン」を開始した。[ 87 ] 2018年、フランシスコ教皇はカテキズムを改正し、現代世界における死刑のあらゆる使用に反対した（ただし、死刑を本質的に悪とは呼んでいない）。

男女は神の似姿に創造されたと信じ、[ 88 ]カトリックの教義は、すべての人間を固有の尊厳に基づいて尊重することを教えています。ヨハネ・パウロ2世によれば、すべての人間は「神のいのちそのものを分かち合うことにあるため、地上での存在の規模をはるかに超える充実した人生へと召されている」のです。[ 89 ]カトリック教徒は人種差別やその他の差別に反対します。2007年、米国カトリック司教協議会（USCCB）は次のように記しています。

カトリックの生命の尊厳に関する教えは、私たちに…ジェノサイドと非戦闘員への攻撃を阻止し、人種差別に反対し、貧困と苦しみを克服するよう求めています。各国は、最後の手段として武力紛争に訴えることなく、悪とテロと戦う効果的な方法を模索し、常に平和的手段による紛争解決を第一に追求することで、生命の権利を守るよう求められています。私たちは、胎内の子供たちの命、戦争や飢餓で亡くなる人々の命、そして神の子であるすべての人間の命を尊びます。[ 90 ]

人間の固有の尊厳を信じるには、食料、医療、住居といった基本的な人間のニーズが適切に満たされる必要があります。司教たちはこれを、所得の公平な 分配と生活必需品・サービスへのアクセスを促進する社会福祉プログラムや政府の経済政策を支持する基盤と捉えています。

家族とコミュニティへの呼びかけと共通の利益の追求

創世記によると、神はこう言われました。「人が独りでいるのは良くない」[ 91 ] 。教会は、人間は神聖で社会的な存在であり、家族が社会の基本単位であると教えています。教会は、結婚、家族生活、宗教的リーダーシップについて補完的な見方を提唱しています。人間の完全な発達は、他者との関係の中で起こります。家族は、子どもを産み育てる聖域です。家族は共同体を形成し、共同体は国家を形成し、そして一人ひとりが人類家族の一員です。これらの共同体が政治的、経済的、社会的にどのように組織化されるかは、極めて重要です。それぞれの制度は、それが人類の生命と尊厳をどれだけ高めるか、あるいは損なうかによって評価されなければなりません。

カトリックの社会教義は、集団主義的アプローチ（共産主義など）、無制限の自由放任主義政策、自由市場が自動的に社会正義を生み出すという考えに反対している。完全に自由な市場では資源の公正かつ公平な分配を達成する社会は存在しないため、国家には積極的な道徳的役割がある。 [ 92 ]すべての人々は社会の経済的、政治的、文化的生活に参加する権利を有し[ 93 ]、補完性の原則の下、国家機能は現実的に最低限のレベルで遂行されるべきである。[ 94 ]カトリックの社会教義は、労働組合、地域団体、友愛団体、教区教会などの仲介組織の役割を重視している。

社会正義に関する権利と責任

すべての人は、生存と生活必需品に対する基本的権利を有します。個人および団体が公的および私的に信教の自由を行使する権利、そして良心の自由は守られる必要があります。宗教的信念を自由に表現する権利は、他のすべての権利を保護します。

教会は私有財産を支持し、「すべての人間は生まれながらにして財産を自分のものとして所有する権利を有する」と教えている。[ 95 ] [ 96 ]しかし、私有財産の権利は絶対的なものではなく、「地上の財産の普遍的運命」と社会抵当の概念によって制限されている。[ 97 ]カトリック教徒が他人によって悪用された財産を破壊したり、国家が不当に蓄財した人々から富を再分配したりすることは、道徳的かつ公正である。[ 42 ]

これらの権利に対応するのは、互いに対する、家族に対する、そしてより広い社会に対する義務と責任です。権利は、人間の尊厳と社会正義に根ざした道徳的枠組みの中で理解され、行使されるべきです。より多くのものを持つ者は、より少ないものを持つ者よりも、共通善に貢献するより大きな責任を負います。

ヨハネ・パウロ2世教皇の回勅『労働の実践』（1981年）は、労働を社会問題の鍵であり、天職であると説いています。労働とは、人間が世界を変革し、形作り、維持するあらゆる形態の行為を含み、労働を通して充足感が得られます。人々は自らの充足感を満たすために、協力し、共通善を創造するために共に働かなければなりません。正義とは、各人の行動が共通善に最も貢献する 社会の調和の状態です。

自然法によれば、自由とは善の力の行使である。自由な人間には責任があり、人間関係においては、これは互いに対する責任を意味する。イングランドとウェールズのカトリック司教は、「共通善」（1996年）の中で、「人権の進化に関する研究は、それらすべてが一つの基本的権利、すなわち生命の権利から派生していることを示す。この権利から、より真に人間らしい生活を送る社会への権利、すなわち信教の自由、ディーセント・ワーク（働きがいのある人間らしい仕事）、住宅、医療、言論の自由、教育、そして家族を養い、扶養する権利が派生する」（第37条）と述べている。生命の権利とは、すべての人が他者の生命を維持し、発展させる責任を持つことを意味する。

十戒は、人類に適用される自然法を反映しています。最初の三つは、神への愛、崇拝、神聖さ、そして神を中心とした人々の育成という基礎となります。残りの七つの戒めは人類愛に関するもので、人々が共通の善に奉仕すべき方法を述べています（出エジプト記 20:3–17）。イエスはこれらの戒めを新しい戒めで要約しました。「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（ヨハネによる福音書 13:34、15:9–17）。イエスの神秘は愛の神秘です。ヨハネ・パウロ2世は、政府の指導者や政治家への説教の中で次のように述べています。[ 98 ]

人間と神との関係は、恐怖や隷属や抑圧の関係ではなく、むしろ愛に動機づけられた自由な選択から生まれた穏やかな信頼関係です 。神の法によって、神は人間の意志を強制するのではなく、人間の真の尊厳と完全な実現を損なう可能性のあるすべてのものから人間を解放することを意図しています。

カテキズムによる人権

カトリック教会のカテキズムでは、すべての人が人権を持っていると説明されています。[ 99 ]これらの権利のいくつかが列挙されており、[ 100 ]受胎から自然死までの生命の権利、[ 101 ]人として扱われる権利、[ 102 ]社会的経済的および法的平等、[ 103 ]政治的権利（投票権[ 104 ]や表現の自由および結社の自由[ 105 ]など）、良心に従う権利、[ 106 ]批判する権利、[ 107 ]市民的不服従の権利、[ 108 ]非暴力および暴力による市民的抵抗の権利、[ 109 ]正義と平和の権利、[ 110 ]地上の財産を享受する権利、[ 111 ]私有財産の権利、[ 112 ]交通機関および雇用へのアクセスの権利、[ 113 ]労働の成果（正当な賃金など）の権利、[ 114 ]社会経済に貢献する権利などが含まれる。[ 115 ]自己防衛、[ 116 ]武器の生産と販売の規制、[ 117 ]医療処置の中止、[ 118 ]結婚と家族、[ 119 ]子供を持つこと、[ 120 ]基本的なニーズ（食料、水、衣服、住居、医薬品、自由、困窮者への支援、給付など）、[ 121 ]善行を行い徳を積むこと、[ 122 ]死にゆく人や亡くなった人への人道的な扱い、[ 123 ]健康と安全の保護、[ 124 ]移住すること、[ 125 ]職業と生活状態を選択すること、[ 126 ]賠償、[ 127 ]無罪推定と尊敬と良い評判、[ 128 ]プライバシー、[ 129 ]身体の完全性、[ 130 ]社会復帰前の更生と慈悲深い罰、[ 131 ]真実を知り、真実に従って生きること、[ 132 ]情報を出版し、受け取ること、[ 133 ]自分の子供を教育すること、[ 134 ]子供の学校を選ぶこと、[ 135 ]科学技術、[ 136 ]芸術と娯楽（コメディなど）、[ 137 ]休息と余暇、[ 138 ]自分の文化、[ 139 ]婚姻無効と民事離婚、[ 140 ]宗教の自由[ 141 ]（すべてのカトリックと非カトリックの宗教の公的および私的な実践など）、[ 142 ]礼拝すること、[ 143 ]宗教を実践したり、宗教に所属したりしないこと、[ 144 ]改宗と改宗者を作ること、[ 145 ]カトリックの信仰を学び、洗礼を受ける。[ 146 ]

教会は民事上の離婚を罪とみなしているが[ 147 ] 、また、すべての罪、あるいはほとんどの罪を犯罪化すること自体、すなわち強制を罪とみなしている。[ 148 ]

教会によれば、生命の権利は根本的なものです。ヨハネ・パウロ2世は『いのちの福音』の中で次のように述べています。「… 基本的人権の第一は生命の権利であり …他のすべての権利の源泉である生命の権利は、すべての個人に属する権利である。」[ 149 ]

貧困層のための選択肢

イエスは、最後の審判の際、神は各人に貧しい人や困っている人を助けるために何をしたかを尋ねると教えました。「まことに、あなたに言います。あなたがたのうちのこれらの最も小さい兄弟の一人にしたのは、すなわち、わたしにしてくれたことです。」[ 150 ]これは教会法にも反映されています。「キリスト教徒は社会正義を推進し、主の教えを心に留め、自分の力で貧しい人を助ける義務があります。」[ 151 ]

人々は言葉、祈り、そして行動によって、貧しい人々への連帯と思いやりを示さなければなりません。公共政策は貧しい人々のための選択肢を強調しなければなりません。社会の道徳的試金石は、最も弱い立場の人々をどのように扱うかであり、貧しい人々は国家の良心に対する最も切実な道徳的要求を担っているのです。[ 152 ]

ベネディクト16世は、「未亡人や孤児、囚人、そしてあらゆる種類の病人や困窮者への愛は、秘跡の執行や福音の説教と同じくらい重要である」と教えました。[ 153 ]教会によれば、貧困者や弱者へのこの優先的な選択には、未出生児、障害者、高齢者、末期患者、そして不正や抑圧の犠牲者など、疎外されたすべての人々が含まれます。

仕事の尊厳

社会は経済的正義を追求し、経済は人々に奉仕しなければならない。雇用主は「労働者を奴隷のように扱うべきではなく、…キリスト教的人格によって高貴な人間として、すべての人の尊厳を尊重しなければならない」[ 154 ] 。雇用主は、提供する商品やサービスを通じて、そして労働者の尊厳と権利を守る雇用を創出することで、公共の利益に貢献する。

労働者は、労働する権利、生活賃金を得る権利、そして自らの利益を守るために労働組合を結成する権利[ 155 ]を有する。すべての労働者は、生産的な仕事、適正かつ公正な賃金、そして安全な労働条件を受ける権利を有する[ 156 ] 。また、労働者には、公正な労働に見合った報酬を支払う責任、雇用主と同僚に敬意を払う責任、そして公共の利益に貢献する労働を行う責任がある。労働者は、合意した労働を遂行しなければならない。

教会の社会教義大要は、女性には労働の権利があると主張し、その権利と職場における女性の貢献を認識し、擁護することを目指しています。[ 157 ]

1933年、ドロシー・デイとピーター・モーリンによってカトリック労働者運動が設立されました。非暴力、自発的な貧困、祈り、そして社会の周縁化された人々や最貧困層へのホスピタリティを掲げていました。世界中に185以上のカトリック労働者共同体があり、不正、戦争、人種差別、暴力に反対しています。[ 158 ]

連帯と地上の財産

ヨハネ・パウロ2世は1987年の回勅『真の社会への献身』の中で、「連帯は紛れもなくキリスト教の美徳である。それはそれ自体を超えて、完全なる恩恵、許し、和解へと向かう。それは人類の一体性の新たなビジョン、神の三位一体の親密な生活の反映へと導く。」と記している。 [ 159 ]人は兄弟の守り手でなければならない。[ 160 ]たとえ距離、言語、文化によって隔てられていたとしても。イエスは隣人を自分と同じように愛すべきだと教え、善きサマリア人のたとえ話はすべての人に思いやりを示すべきであることを示している。[ 161 ]連帯には、仕事、安全な住まい、子供の教育、家族のまともな生活を求める移民など、見知らぬ人を歓迎するという聖書の呼びかけが含まれている。

国際レベルでの連帯は、主にグローバル・サウス（南半球）に関係しており、教会は必要に応じて債務の免除を常々主張してきた。 [ 162 ]個人や団体への慈善活動は、不公正な政治、経済、社会構造の変革を伴わなければならない。世界とその財産は、社会正義と私有財産の制限 に反映されているように、神のすべての被造物の使用と利益のために創造された。

神の創造物を大切にする

カトリックの正義観は、民事上の平等よりも包括的であり、神の被造物であるすべての構成員間の正しい関係を包含する。地上の財産は、社会抵当権の下で人類が利用できるものであり、その抵当権には、神からの賜物として環境を保護する責任が伴い、すべての人に利益をもたらすことを目的としている。[ 163 ]人間は、搾取者ではなく、管理者として被造物を支配する権限を与えられている。[ 164 ] [ 165 ]

カトリックの社会教義は、貧困層が環境の影響に対して最も脆弱であり、自然地域が開発または破壊されると不釣り合いな苦難を強いられることを認識しています。米国の司教たちは、これらの問題に関する教育、アウトリーチ、アドボカシー活動を行う教区や教区を支援するため、環境正義プログラムを設立しました。米国カトリック司教会議の環境正義プログラム（EJP）は、カトリック教徒に神の創造物へのより深い敬意を呼びかけ、特に貧困層に影響を与える環境問題に対処する活動に教区を参加させています。[ 166 ]

回勅やその他の公式文書

カトリック社会教義の実践

聖座

聖座には社会問題に取り組むチームがいくつかある。教皇庁正義平和評議会は、「福音と教会の社会教義の光のもとに、世界における正義と平和」を促進することを任務としている。[ 168 ]評議会は、平和、正義、人権の分野における新しい教えを明確化し、拡大し、発展させる活動を行っている。評議会はまた、これらの分野で活動する国内外のカトリック組織、そして国連国務省を通じて国連の社会福祉機関とも協力している。[ 169 ]教皇庁正義平和評議会（Cor Unum）は、聖座の慈善活動に専念する主要なグループであり、国際カトリック慈善団体カリタス・インタナショナル（Caritas Internationalis）の活動を監督している。また、サヘルのためのヨハネ・パウロ2世財団とポピュロルム・プログレッシオ財団も運営している。[ 170 ]教皇庁社会科学アカデミーは、社会科学の研究を促進している。アカデミーは、教会の社会教義を発展させるために、特に正義と平和評議会をはじめとする多くの省庁と協力しています。 [ 171 ]ローマ教皇庁は、カトリックの社会運動を推進するために働く男女のための教会組織として世界キリスト教労働者運動を設立しました。 [ 172 ]

ヨーロッパとアメリカ大陸

キリスト教民主主義（ヨーロッパやラテンアメリカの多くの国の政治運動）はカトリックの社会教義の影響を受けており、カトリックの社会教義は世界中の他の政治運動にも影響を与えている。補完性（レールム・ノヴァルムに由来）はマーストリヒト条約[ 173 ]により欧州連合法に確立され、同条約は1992年2月7日に調印され、1993年11月1日に施行された。ダブリンに拠点を置く非政府開発組織プログレッシオ・アイルランドはカトリックの社会教義の原則に基づいて設立された。同組織は、世界の発展途上国における持続可能な開発と貧困撲滅の達成に取り組んでいる。スペインのモンドラゴンに拠点を置く協同組合モンドラゴン・コーポレーションもカトリックの社会教義の原則に基づいて設立された。パクス・ロマーナは世界中で、特にヨーロッパ、南北アメリカ、アフリカで活動している。共通善の選択は、 2010年のイギリス総選挙前にイングランドおよびウェールズのカトリック司教会議によって出版された。

社会カトリック運動は、19世紀後半からラテンアメリカで盛んに行われました。これらの運動は、1960年代から70年代にかけて影響力を増した解放神学界の活動家たちの訓練の場となりました。社会カトリック組織は、第2​​バチカン公会議後の解放神学の推進に不可欠であった社会的ネットワークとリーダーシップスキルの育成に貢献しました。カトリックの社会運動の影響を受けたラテンアメリカは、第2バチカン公会議よりも進歩的になることが多かったのです。[ 174 ]

社会主義カトリックの教えは教会内部で生まれたが、ラテンアメリカでは政治的・経済的な志向を持つ信徒主導の現実を帯びることが多かった。教会内部に根付いた社会主義カトリック運動は、解放神学をはじめとする諸運動が発展するための安全な場を提供した。ブラジルでは、これは1920年代初頭から進歩的な司教たちが左翼活動家に対して限定的な盾となることを意味した。チリでも同様の活動が起こり、「専門カトリック行動」として知られる政治組織は、JOCのような教会が設立した団体を指導者として活用した。[ 175 ]

参照

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参考文献

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