意図的なコミュニティ
アナバプテスト・クリスチャン・ブルーダーホフ・コミュニティのメンバーは、共同体として生活し、食事をし、働き、礼拝します。
アムステルダムの共同コミュニティに住む若い音楽家たち
伝統的なアシュラム
トローシャ（ウクライナ語：Троща）のエコビレッジ「ヴェリカ・ロディナ」。

意図的なコミュニティまたはコミューンは、高度な社会的結束とチームワークを育むために設計された自発的な居住コミュニティです。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]このようなコミュニティは通常、共通の価値観や信念を促進し、政治的、宗教的、ユートピア的、または精神的な共通のビジョンを追求したり、協力と相互扶助の実際的な利益に焦点を当てたりします。共有イデオロギーを重視するグループもあれば、社会的つながりを強化し、資源を共有し、有意義な関係を築くことを重視するグループもあります。

意図的なコミュニティをオルタナティブなライフスタイルと考える人もいます。[ 4 ]非現実的な社会実験だと考える人もいます。[ 1 ] [ 5 ]現代住宅の孤立と断片化に対する自然な人間の反応であり、伝統的な村落生活に見られる社会的なつながりと協力精神への回帰であると考える人もいます。 [ 6 ]アルコール乱用、貧困、失業、犯罪など、現代都市を悩ませている問題に対処する方法だと考える人もいます。特に、工業国からの移民や新しい土地の植民地化と組み合わせて使用​​される場合、その方法に重点が置かれます。[ 7 ]

多数の意図的なコミュニティには、共同世帯、共同住宅コミュニティ、コリビング、エコビレッジ、修道院、サバイバリストリトリート、キブツ、フッター派のコロニー、アシュラム、住宅協同組合が含まれます。

同様に、快適な労働者住宅と安定したまともな労働力の願望を提供する企業城下町などの計画的な開発は、意図的なコミュニティと見なすことができ、時にはユートピアへの願望から生まれたものでさえある。[ 8 ]

歴史

アシュラムは紀元前1500年頃に設立された、おそらく最も初期の意図的な共同体である。仏教寺院は紀元前500年頃に出現した。[ 9 ]ピタゴラスは紀元前525年頃、南イタリアに知的菜食共同体を設立した。[ 10 ]

過去300年間で、ヨーロッパ、北米、南米、オーストラリア、ニュージーランドで何百ものユートピア共同体が形成され、少なくとも地元ではより良い、より持続可能な世界を作ろうとする意図がありました。 [ 10 ] [ 10 ]このプロセスは、イーストウィンドコミュニティやグリーンアーバニズムの場合のように、現代でも続いています。

同義語と定義

意図的なコミュニティを指すその他の用語には、オルタナティブライフスタイル、意図的な社会、協同コミュニティ、撤退コミュニティ、制定コミュニティ、社会主義植民地、共産主義社会、集団居住地、共同体社会、コミューン、相互主義コミュニティ、共同体主義実験、実験的コミュニティ、ユートピア実験、実践的ユートピア、ユートピア社会などがある。[ 11 ]

意図的なコミュニティに「ユートピア共同体」という言葉を使うことは、軽蔑的に聞こえるかもしれない。多くの意図的なコミュニティは、自らをユートピア的だとは考えていない。[ 1 ]

コミューン[ a ]という用語は、否定的な言葉とみなされ、左翼政治やヒッピーと結び付けられることもあります。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

「意図的なコミュニティ」の定義
著作年意味
B. シェンカー1986「意図的なコミュニティとは、特定の目標を達成するために全体的な生活様式を創造した比較的小さな人々のグループです。」[ 1 ]
DEピッツァー1989意図的なコミュニティとは、「一般社会から部分的に孤立した小規模で自発的な社会単位であり、メンバーは経済的なつながりとライフスタイルを共有し、少なくとも部分的には、自分たちの理想的なイデオロギー、宗教、政治、社会、経済、教育システムを実現しようとする」ものである。[ 2 ]
G. コゼニー1996「『意図的なコミュニティ』とは、共通の目的を持って共に生きることを選択した人々の集団であり、共通の価値観を反映したライフスタイルを創造するために協力して活動しています。人々は田舎の一角、郊外の住宅、あるいは都市部の近隣地域に共に暮らし、一つの住居を共有することもあれば、複数の住宅群に居住することもあります。」[ 16 ]
WJメトカーフ2004意図的コミュニティとは、「複数の家族や親族グループから5人以上の人々が、社会問題や社会の欠陥を改善するために自発的に集まった集団である。彼らは、意識的に考案され、通常はよく考え抜かれた社会的・文化的代替案を採用することで、主流社会の枠を超えた生き方を目指す。目標達成のために、彼らは人生の重要な側面を共に共有する。参加者は「我々意識」を特徴とし、自分たちを、自分たちが生まれた社会とは別の、そして多くの点でより優れた、継続的な集団であると認識している。」[ 3 ]

バラエティ

意図的なコミュニティの目的は様々であり、政治的、精神的、経済的、環境的なものとなる可能性がある。[ 17 ]

世俗的な共同体と、キリスト教の意図的な共同体のような精神的な共同体の両方が存在します。 [ 18 ]特に精神的な共同体では、共同の食事が一般的な習慣です。[ 19 ]

キリスト教の意図的共同体のメンバーは、初期キリスト教徒の実践に倣うことを志向しています。聖書の使徒言行録（そしてしばしば山上の垂訓）をモデルとして、これらの共同体は集団的な文脈の中で信仰を実証し、[ 20 ]新約聖書の教えを実践し、思いやりと歓待を実践しようと努めています。[ 21 ]シンプル・ウェイ、ブルーダーホフ、ルトバ・ハウスといった共同体がこのカテゴリーに該当します。厳格な会員資格基準があるにもかかわらず、これらの共同体は訪問者に開かれており、他の意図的共同体のように閉鎖的ではありません。[ 22 ]

1995年版の「コミュニティ・ディレクトリ」（FIC（ Fellowship for Intentional Community ）発行）に掲載された調査によると、リストに掲載されたコミュニティのうち54%が農村部、28%が都市部、10%が農村部と都市部の両方に所在していた（8%は特定しなかった）。[ 23 ]

一部のコミュニティは平等主義的価値観に基づいています。メンバーは資源と意思決定に平等にアクセスでき、より広義には、個々のメンバーは「積極的差別是正措置によって支えられた平等な権利と機会を有する」とされています。[ 24 ]平等主義的価値観は他の価値観と組み合わせることもできます。[ 25 ] [ 26 ]

ベンジャミン・ザブロッキはコミュニティを次のように分類した。[ 27 ]

ガバナンス

意図的なコミュニティにおける最も一般的な統治形態は民主的(64%) であり、決定は何らかの形の合意に基づく意思決定または投票 によって行われます。

階層的または権威主義的な構造を持つコミュニティは9%に上ります。ほぼ同数（11%）のコミュニティは、民主主義と階層的構造の組み合わせです。（16%は特定しませんでした。）[ 23 ]

コミューン

コミューンは、意図的なコミュニティの一般的なタイプです。

コミューンの中心的な特徴、あるいは中核原則は、時代とともに変化して表現されてきた。サフォーク生まれの急進派で、後にユニテリアンの牧師となったジョン・グッドウィン・バームビー（1820-1881）は、1840年に「コミュニタリアン」という用語を考案した[ 28 ]。[ 29 ]

1970年代初頭、『新コミューン』の著者ロン・E・ロバーツは、コミューンをユートピアというより大きなカテゴリーのサブクラスとして分類しました。[ 30 ]彼は3つの主な特徴を挙げています。[ 31 ]

  • まず、平等主義。コミューンは、社会秩序に必要であるとして、階層や社会的地位の段階を明確に拒否しました。
  • 第二に、人間の規模です。一部の共同体のメンバーは、当時の社会の規模があまりにも工業化（または工場規模）されており、したがって人間の次元に同情的ではないと考えていました。
  • 第三に、コミューンは意識的に反官僚主義的であった。

モーガン・シップリーは「ヒッピーと神秘主義の道：脱落、統一体験、そして共同体ユートピア主義」の中で、ヒッピーは政治的な議論（ヒッピーのサブカルチャーにおける「新左翼」の間では一般的だった議論でさえも）に参加することを拒否することで、何よりも「神秘体験」を強調する共同体責任のシステムを作り出すことができたと主張している。[ 32 ]

25年後、ビル・メトカーフ博士は、彼の編集した著書『Shared Visions, Shared Lives』の中で、コミューンを次のような基本原則を持つものとして定義しました。[ 33 ]

  • 核家族単位ではなくグループの重要性
  • 「共通の財布」
  • 共同世帯
  • 一般的な事柄や個人的な事柄に関する集団意思決定

デイモン・R・バックの著書『アメリカのカウンターカルチャー：ヒッピーと文化的反体制派の歴史』によると、ヒッピー・コミューンは「考えられるあらゆる点で」大多数の社会から逸脱していたことが特徴であった。バックは、コミューンは消費主義、制限的な社会規範、徴兵といった「主流」社会の価値観からの避難所としての役割を果たしたと記している。[ 34 ]

日常生活や施設を共有するコミューンは、理想的な家族形態であり、新しいタイプの「一次集団」 （一般的には20人未満だが、はるかに大規模なコミューンの例もある）である。コミューンのメンバーは、特定のサブグループではなく、グループ全体と感情的な絆を持ち、コミューンは単なる社会的集団を超えた感情を伴う。[ 35 ]

しかし、ベンジャミン・ザブロッキは『ヒッピー・コミューンにおけるアナキズムの諸問題』の中で、コミューンのメンバーである「元の家族」と新たに加わった人々の間に緊張が生じる可能性があると述べている。彼は、メディアによる報道、性的嫉妬、そしてリーダーシップ構造の変化が、こうした緊張の潜在的な原因であると指摘している。[ 36 ]

意図的共同体のための連盟（FIC）は、コミューンを100%の所得分配を行う意図的な共同体と定義しており、同連盟のオンラインディレクトリ[ 37 ]には、世界中に222のコミューンが掲載されている（2019年1月28日現在）。[ 38 ]これらの中には、修道院や修道院などの宗教施設もある。その他、キャンプヒル村のように人智学哲学に基づいたコミューンもあり、発達障害、精神疾患、その他の特別なニーズを持つ成人や子どもたちの教育、雇用、日常生活を支援している。[ 39 ]

多くの文化では、自然な共同体生活や部族生活を実践しており、その生活様式は、計画された「共同体」そのものとはみなされていないが、その実践には共同体の多くの特徴がある。

国別

オーストラリア

オーストラリアでは、ヒッピー運動や核家族に代わる社会的な選択肢を求める人々から、多くの意図的なコミュニティが生まれました。最も古くから継続的に運営されているコミュニティの一つは「ムーラ・ムーラ協同組合コミュニティ」[ 40 ]で、会員数は約47人（2021年10月時点）です。ビクトリア州メルボルンの東65km、標高600～800mのトゥールベウォン山の山頂に位置するこのコミュニティは、1974年の設立以来、完全に電力網から切り離されています。現在も居住している創設メンバーには、ピーター・コックとサンドラ・コック夫妻がいます。

カナダ

カナダでは、19世紀初頭には既に意図的な共同体が設立されており、現在もいくつかが活動している。オンタリオ州のクエーカー教徒の一派「平和の子供たち」は、ヨーク地方イースト・グウィリンベリーのホープ（現在のシャロン）というコミュニティにユートピア的な農場集落を形成し、1812年から1889年まで活動していた。他のユートピア的共同体は、サーニア近郊のマクスウェル、ブリティッシュコロンビア州ではホルバーグ（ 1829年に設立されたオーウェン派の集落）、ラスキン、マルコム島のソイントゥラ（カナダの歴史的なユートピア的集落としてよく知られている）に設立された。[ 41 ]

その他の入植地は、禁酒、ヘンリー・ジョージ、トルストイ、ドゥホボル、正統派メノナイト、フッター派の原則に基づいて設立されました。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

カナダのユートピアは、文献にも登場した。エドモントン出身でトロント出身のジョン・ガルブレイスによる1897年の小説『新首都にて』では、主人公は1897年から1999年へとタイムトラベルし、新しいオタワがユートピア社会主義、単一税制、禁酒法の下で活動している。[ 45 ] [ 46 ]プレーリーの活動家E・A・パートリッジは、1925年の著書『貧困との戦い：戦争を終わらせることができる唯一の戦争』の中で、「コールサマオ」と呼ばれる西カナダのユートピア的協同組合国家の可能性について論じた。[ 47 ]ある歴史家は、1933年のレジーナ宣言を、少なくとも部分的にはユートピア的な文書であると述べた。 [ 48 ]

現在、カナダには 意図的な入植地がいくつか存在します。

ドイツ

レーン・ブルーダーホフの建物

ドイツにおけるユートピア共同体の第一波は、1890年から1930年の急速な都市化の時期に始まった。少なくとも約100の共同体が始まったことが知られているが[ 49 ]、データは信頼できない。[ 50 ]これらの共同体は、ヌーディズム、ベジタリアン、有機農業、アナバプティズム、神智学、無政府主義、社会主義、優生学、その他の宗教的・政治的イデオロギーを追求することが多かった。歴史的に、ドイツ人移民は、アメリカ合衆国のブルーダーホーフやイスラエルのキブツなど、他の国での共同体の創設にも影響を与えた。1960年代には、以前の運動を知らず、影響を受けないまま、ベルリンのコミューン1を皮切りに、自らをコミューンと呼ぶ共同体が復活した。[ 51 ] 現代の多くの意図的な共同体は自らをコミューンと定義しており、「コムジャ」と呼ばれる政治的コミューンのネットワークも存在し、[ 52 ]約40の加盟グループを擁している（2023年5月）。

ドイツのコミューン本Das KommuneBuchでは、コミューンはエリザベート フォスによって次のようなコミュニティとして定義されています。[ 53 ]

  • 共に暮らし、共に働く
  • 共同経済、すなわち共通の財政と共通の財産（土地、建物、生産手段）を持つ
  • 共同で意思決定を行う（通常は合意に基づく意思決定）
  • 階層構造を減らすように努める
  • 家事、育児、その他の共同作業を共同化させる
  • 女性と男性の平等を実現する
  • 資源の共有と節約を通じて環境負荷を低減

イスラエル

メロム・ゴラン・キブツ の共同食堂、1968年～1972年頃

イスラエルのキブツ（単数形、キブツ）は、公的に組織された共同体の例であり、その最初のものは農業を基盤としていた。イスラエルの他の共同体には​​、クヴツァ、イシューブ・ケヒラティ、モシャビム、クファル・ノアールなどがある。今日、イスラエルの都市部には数十の都市共同体があり、しばしば都市キブツと呼ばれる。都市キブツはより小規模で、より無政府主義的である。[ 54 ]イスラエルの都市共同体のほとんどは、社会変革、教育、および居住する都市における地域参加を重視している。都市共同体の中には、ハノアール・ハオヴェド・ベハロメド、ハマハノット・ハオリム、ハショメル・ハツァイルのように、シオニスト社会主義青年運動の卒業生がメンバーとなっているものもある。[ 55 ]

アイルランド

1831年、地主のジョン・ヴァンデルールがクレア州ニューマーケット・オン・ファーガスのララヒーン領地にコミューンを設立した。ヴァンデルールはイギリスの社会主義者エドワード・トーマス・クレイグにコミューンの規則と規約の作成を依頼した。コミューンは成人独身男性22名、既婚女性7名とその夫7名、独身女性5名、孤児の男の子4名、9歳未満の子供5名で構成されていた。金銭の使用は禁止され、コミューンの店ではクレジットノートしか使用できなかった。居住者は全員、アルコール、タバコ、嗅ぎタバコ、ギャンブルをしない生活を強いられた。全員が夏季には1日12時間、冬季には夜明けから日没まで働くことが義務付けられた。この社会実験はしばらく成功し、29名の新メンバーが加わった。

しかし、1833年、ジョン・ヴァンデルールの賭博による負債により、この試みは頓挫した。コミューンのメンバーは1833年11月23日に最後の会合を開き、「ヴァンデルール氏とクレイグ氏が導入した取り決めの下で2年間享受してきた満足感、平和、幸福は、協会の責任ではないにもかかわらず、今や終わりを迎えた」と宣言した。[ 56 ]

メキシコ

トポロバンポは1886年から1893年までユートピア植民地の場所でした。アメリカの作家マリー・ハウランドとカナダの出版者ジョン・W・ラヴェルがこの地域で著名でした。[ 57 ]

ロシア

帝政ロシアでは、ロシアの農民の大多数が、村の政府と協同組合として機能するミール共同体の中で、土地を共同所有していた。 [ 58 ] [ 59 ]ソ連以前のロシアで非常に広範かつ影響力のあった男女両方の修道院共同体の伝統もまた、共同体生活の一形態と考えることができる。ロシアの共産主義の終焉後、修道院共同体は再びより一般的になり、人口も増え、程度は低いものの、ロシア社会でより大きな影響力を持つようになった。ロシア人の行動様式の様々なパターン、例えばトロカ（толока）、ポモチ（помочи）、アルテリ（артель）もまた、共同体的な（"мирские"）伝統に基づいている。

1917年の革命 直後、ロシアではトルストイ派の共同体が急増したが、 1920年代後半の集団化とイデオロギー粛清によって、最終的には消滅、あるいは独立を剥奪された。 [ 60 ]生活労働コミューンなどのコロニーは、粛清を逃れるためにシベリアに移転した。ヤコフ・ドラグノフスキー（1886-1937）を含む数人のトルストイ派指導者は裁判にかけられ、その後グラーグ（強制収容所）に送られた。[ 61 ]

トルストイ派の作家の中にはカナダに移住した者もいた。[ 62 ]

南アフリカ

1991年、南アフリカのアフリカーナーは、アフリカーナー少数民族、アフリカーンス語、そしてアフリカーナー文化の拠点を築くことを目的に、物議を醸したアフリカーナー専用の町オラニアを設立した。 [ 63 ] 2022年までに人口は2,500人に達した。町は急速な成長を遂げており、人口は2018年から55%増加した。[ 64 ]彼らは厳格なアフリカーナー自給自足のモデルを支持し、独自の通貨、銀行、地方自治体を持ち、アフリカーナーのみを雇用している。[ 65 ]

イギリス

フィンドホーンの風力タービンにより、エコビレッジは電力の純輸出国となっている。

19世紀の共同生活の提唱者であり実践者には、ユートピア社会主義者のジョン・グッドウィン・バームビーがおり、彼はユニテリアンの牧師になる前に共産主義教会を設立した。[ 66 ]

ロンドンのサイモン・コミュニティは、ロンドンにおけるホームレス問題の緩和を目的とした社会連携の一例です。食料と宗教を提供し、ホームレスの人々とボランティアがスタッフとして働いています。[ 67 ]やや遊牧的な性格を持つ彼らは、路上で「カフェ」を運営し、知り合いのメンバーや一般の人々に食料を配布しています。

ブルーダーホフ[ 68 ]は英国に3か所ある。[ 69 ]ペンブルックシャー州クライミック近郊のグランドールでは、ラムマス・エコビレッジと呼ばれる協同組合が計画と持続可能な開発に重点を置いている。 2009年にウェールズ政府から計画許可を得て、以来9つの保有地を作り、コミュニティの中心的な共同拠点となっている。[ 70 ]スコットランドでは、ピーターとアイリーンのキャディ夫妻とドロシー・マクリーンによって1962年に設立されたフィンドホーン財団[ 71 ]が、スコットランドのモレーにあるフィンドホーン村近郊のザ・パークを拠点とする教育センターと実験的な建築コミュニティプロジェクトで有名である。[ 72 ]

スコットランドのモレーにあるフィンドホーンのザ・パークとフォレスのクルーニー・ヒルにあるフィンドホーン・エコビレッジ・コミュニティには、現在400人以上が住んでいます。[ 73 ]

歴史的な農業の例としては、イングランド内戦中のサリー州セントジョージズヒルのディガーズ入植地や、1890年代のニューカッスル・アポン・タイン近郊のクラウズデンヒル自由共産主義協同組合植民地などがある。 [ 74 ] [ 75 ]

アメリカ合衆国

より良い生活への憧れ、そして消費主義と不摂生の重荷からの解放を願う、様々な代替的な生活様式がアメリカの歴史に点在しており、それはこの国の長い歴史の中で、大小様々な規模の意図的なコミュニティ設立の試みによって証明されている。大恐慌時代に政府が支援した自給自足の農場のように、住民が不況を乗り切るために設立されたコミュニティもあったが、社会主義、無政府主義、自由恋愛、あるいはその他のユートピア的構想を追求したコミュニティもあった。[ 76 ] 1900年代初頭のアメリカにおける多くの企業城下町も、この物語の一部と見なすことができる。これらの歴史的なユートピア的コミュニティは、ヒッピー運動のコミューンや1960年代、1970年代の「土地回帰」運動の台頭に先立ち、それらを牽引した。[ 77 ]

ヒッピー運動において大きな役割を果たしたコミューンの一つにカリフラワーがあります。このユートピア的な共同生活協同組合は、自由恋愛と反資本主義の価値観を掲げ、1967年にサンフランシスコで設立されました。当時、北カリフォルニアには他にウィーラーズ・ランチとモーニングスター・ランチという二つの著名なコミューンがありました。[ 78 ]

ギルバート・ジクリンの1983年の著書『カウンターカルチャー・コミューン：社会学的視点』によると、アメリカのヒッピー・コミューンの居住者の大半は白人の上流中産階級の若者だった。[ 79 ]デイモン・バックは、マイノリティや低所得者は自発的な貧困を受け入れる可能性が低いため、コミューンへの参加を躊躇することがよくあると書いている。[ 34 ]

ニューヨーク・タイムズのアンドリュー・ジェイコブスは2006年に、「アメリカのコミューン運動は数十年にわたる縮小の後、1990年代半ばから拡大している。これは、1960年代のユートピア志向のコミューンと、プライバシーと資産価値の向上を重視するアメリカ人の嗜好を融合させようとする集落の成長に刺激された」と書いている。[ 80 ]フェローシップ・フォー・インテンショナル・コミュニティ（FIC）は、米国のコミューンのリストや詳細情報の主要な情報源の一つである。

アメリカのコミューンの多くは短命ですが、中には50年以上も存続しているものもあります。ブルーダーホフは1954年にアメリカで設立されました[ 20 ] 。[81]ツインオークスは1967年に[ 82 ]、コイノニアファームは1942年に[ 83 ]設立されました。ツインオークスは、非宗教的なコミューンが30年以上存続している稀有な例です。比較的新しい意図的なコミュニティとしては、2008年に設立された シンクロニシティLAがあります。

2020 年のような最近の抗議キャンプの現象は、米国の意図的なコミュニティの歴史の一部と見なすことができます。

参照

注記

  1. ^コミューンという言葉は、もともと12世紀に登場したフランス語で、中世ラテン語のcommunia（共通の生活を共有する大勢の人々を意味する）から来ており、ラテン語のcommunis（共有されているもの）から来ている。 [ 12 ]

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出典

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  • カンター、ロザベス・モス（1973）『コミューン：集団生活の創造と管理』ニューヨーク、ハーパー＆ロウ社、ISBN 0-06-043476-7
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  • ザブロッキ、ベンジャミン（1980、1971）『喜びの共同体：ブルーダーホーフの記録：第三世代の共同体運動』（シカゴ大学出版、1971年、1980年再版）、ISBN 0-226-97749-8（1980 年版のWhole Earth Catalogでは、この本を「これまでに書かれたコミューンに関する本の中で、最も優れた、最も役に立つ本」と評しました。）
  • ザブロッキ、ベンジャミン（1980）『疎外とカリスマ：現代アメリカ共同体研究』（フリープレス、1980年）、ISBN 0-02-935780-2。

さらに読む

  • クリスチャン、ダイアナ・リーフ（2003年）『共に人生を創る：エコビレッジとインテンシブ・コミュニティを育てるための実践的ツール』ブリティッシュコロンビア州ガブリオラ島：ニュー・ソサエティ・パブリッシャーズ、ISBN 9781550923162. OCLC  232159819 .
  • カール、ジョン（2007）『ドロップ・シティの思い出、1960年代最初のヒッピー・コミューン、そしてサマー・オブ・ラブ：回想録』iUniverse、ISBN 0-595-42343-4。
  • カンター、ロザベス・モス（1972）『コミットメントとコミュニティ：社会学的観点から見たコミューンとユートピア』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 0-674-14575-5
  • マクローリン、C.、デイビッドソン、G.（1990）『夜明けの建設者たち：変化する世界におけるコミュニティライフスタイル』ブック出版社。ISBN 0-913990-68-X
  • Lupton, Robert C. (1997) 「Return Flight: Community Development Through Reneighboring our Cities」、ジョージア州アトランタ: FCS Urban Ministries。
  • ムーア、チャールズ・E. 『共同体への召命：イエスが民に望む人生』プラウ出版社、2016年。
  • 「意図的なコミュニティ」Plough、Plough Publishing、www.plough.com/en/topics/community/intentional-community。
  • マリアーニ、マイク：新世代の自己創造ユートピア、ニューヨーク・タイムズ、2020年1月16日

さらに読む

ウィキソースには、1905 年の新国際百科事典の記事「共産主義社会」のテキストがあります。
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