ソムナート寺院

ソムナート寺院
ソムナート・ジョティルリンガ
グジャラート州のソムナート寺院
宗教
所属ヒンドゥー教
地区ギル・ソムナート
神シヴァ
統治機関シュリー・ソムナート・トラスト
位置
位置ベラバル
州グジャラート
国インド
ソムナート寺院はグジャラート州にあります
ソムナート寺院
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ソムナート寺院はインドにあります
ソムナート寺院
ソムナート寺院（インド）
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座標北緯20度53分16.9秒 東経70度24分5.0秒 / 北緯20.888028度、東経70.401389度 / 20.888028; 70.401389
建築
クリエイター
  • 不明 -不明（多くの構成）
  • 1169 -クマラパラ
  • 1308年 -マヒパル1世
  • 1950年 -ソムナート・トラスト（現在の構造）
完了1951
破壊された
Webサイト
ソムナート.org

ソムナート寺院は、インドのグジャラート州ヴェーラヴァル県プラバース・パタンにあるヒンドゥー教の寺院です。ヒンドゥー教徒にとって最も神聖な巡礼地であるティルタ・クシェートラの一つであり、シヴァ神の12のジョーティルリンガの祠の中で最初のものです。[ 1 ]ソムナート寺院の最初のバージョンがいつ建てられたかは不明で、紀元1千年紀の初めの数世紀から9世紀頃までと推定されています。[ 2 ] [ 3 ]マハーバーラタやバガヴァタ・プラーナを含むさまざまなテキストには、後の寺院があったサウラーシュトラの海岸沿いのプラバース・パタンのティルタ（巡礼地）について言及されていますが、考古学的には初期の寺院の痕跡は見つかっていませんが、そこに集落がありました。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

この寺院は、1026年1月のマフムード・ガズニによる攻撃を皮切りに、イスラム教徒の侵略者や支配者による度重なる破壊の後、過去に何度か再建された。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、植民地時代の歴史家や考古学者は、ソムナート寺院の遺跡が、歴史的なヒンドゥー教寺院がイスラム教のモスクへと変貌を遂げつつある様子を示していたため、その研究を活発に行った。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]インドの独立後、これらの遺跡は取り壊され、現在のソムナート寺院はヒンドゥー教寺院建築のマール・グルジャラ様式で再建された。現代のソムナート寺院の再建は、インドの初代副首相ヴァッラブバーイー・パテルの命令で開始され、1951年5月に完成した。[ 14 ] [ 15 ]

位置

ソムナート寺院は、グジャラート州サウラーシュトラ地方ヴェラヴァルの海岸沿いに位置している。アーメダバードの南西約400キロメートル（249マイル） 、グジャラート州のもう一つの主要な考古学・巡礼地であるジュナーガドの南82キロメートル（51マイル）に位置している。ヴェラヴァル・ジャンクション駅から南東約7キロメートル（4マイル） 、ヴェラヴァル港の東約2.7キロメートル（2マイル）、ソムナート・ターミナル駅から南約2.5キロメートル（1.6マイル）、ケショッド空港の南約57キロメートル（35マイル） 、ディウ空港の西約85キロメートル（53マイル）に位置している。[ 16 ]

ソムナート寺院は、グジャラート州に3つある古代貿易港の一つ、ヴェラヴァル港の東に位置し、インド商人がここから交易を行っていました。11世紀のペルシャの歴史家アル・ビールーニーは、ソムナートが有名になったのは、「航海者たちの港であり、ザンジ（東アフリカ）のスファラと中国を行き来する人々の拠点であった」ためだと述べています。著名な巡礼地としての評判と相まって、その位置はインド亜大陸の諸王国によく知られていました。[ 17 ] [ 18 ]文献や碑文の証拠から、中世のヴェラヴァル港は中東や東南アジアとの交易も活発に行っていたことが示唆されています。これは、寺院だけでなく、都市にも富と名声をもたらしました。[ 19 ]

ソムナート遺跡は、インダス文明時代（紀元前2000年から紀元前1200年）に居住されていました。ジュナーガド地区において、このように居住された数少ない遺跡の一つです。紀元前1200年に放棄された後、紀元前400年に再び居住され、歴史時代まで居住が続きました。プラバースは、ジュナーガド、ドワルカ、パドリ、バルーチといった、同様に居住された他の遺跡にも近接しています。[ 19 ]

命名法と意義

ソムナートとは「ソーマの神」あるいは「月」を意味します。[注 1 ]この場所はプラバーサ（「輝かしい場所」）とも呼ばれています。[ 21 ]ソムナート寺院はヒンズー教徒にとってのジョティルリンガ（聖地）であり、巡礼（ティルタ）の聖地でもあります。グジャラート州のドワラカ、オリッサ州のプリー、タミル・ナードゥ州のラーメーシュワラム、チダンバラムとともに、インド海岸で最も崇敬される五大聖地の一つです。[ 22 ]

聖書の言及

多くのヒンドゥー教の文献には、最も神聖なシヴァの巡礼地のリストと、その地を訪れるためのガイドが掲載されている。最も有名なのはマハートミヤ系の文献である。これらの文献のうち、ソムナータ寺院はシヴァ・プラーナの第13章『ジュニャーナ・サンヒター』のジョーティルリンガのリストの筆頭であり、ジョーティルリンガのリストを載せた最古の文献である。その他の文献には『ヴァラナシ・マハートミヤ』 （スカンダ・プラーナ所蔵）、『シャタルドゥラ・サンヒター』、『コティルドラ・サンヒター』などがある。[ 23 ] [注 2 ] すべての文献で、ソムナート寺院が12の巡礼地の第1位として直接言及されているか、または最高位の寺院をサウラーシュトラ語で「ソメスヴァラ」​​と呼んでいる。これはこれらの文献の中でこの地の同義語である。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [注 3 ]これらのテキストの正確な日付は不明ですが、他のテキストや古代の詩人や学者への言及に基づいて、これらは一般的に10世紀から12世紀の間に日付が付けられており、いくつかはそれよりかなり早い時期、他のものは少し遅い時期に日付が付けられています。[ 24 ] [ 25 ]

ソムナート寺院はヒンドゥー教の古代サンスクリット文献には記載されていないが、「プラバーサ・ティルタ」はティルタ（巡礼地）として言及されている。[ 4 ]例えば、『マハーバーラタ』（完成形は紀元400年頃）[ 31 ]の第三巻（ヴァナ・パルヴァ）第109章、第118章、第119章、および『バガヴァタ・プラーナ』第10章45節と第10章78節では、プラバーサがサウラーシュトラの海岸沿いのティルタであると述べられている。 [ 32 ] [ 6 ]

アルフ・ヒルテバイテル–マハーバーラタを含むインドのテキストの翻訳と研究で知られるサンスクリット学者 –は、マハーバーラタの伝説と神話の適切な文脈は、その時代と聴衆のために借用され、統合され、再適応されたヴェーダ神話であると述べている。[ 33 ]ヴェーダ文献のブラフマナ層には、すでにサラスワティ川に関連するティルタが言及されている。しかし、マハーバーラタが編纂され完成したときには川はどこにも見られなかったため、サラスワティ伝説は修正された。サラスワティは地下河川へと消え、その後、ヒンズー教徒にすでに親しまれていたサンガム（合流点）の聖地で地下河川として出現する。その後、マハーバーラタはヴェーダ伝承のサラスワティ伝説とプラバーサのティルタを統合しているとヒルテバイテルは述べている。[ 33 ]マハーバーラタの批評版では、いくつかの章と巻において、この「プラバーサ」がドヴァラカ近くの海岸線にあることが言及されています。ここは、アルジュナとバララーマがティルタ（巡礼）に出かける聖地、そしてクリシュナ神が自ら選び、最期の日々を過ごし、そして息を引き取った場所として描かれています。[ 33 ]

宗教学およびサンスクリット語学者のキャサリン・ルドヴィクもヒルテバイテルの見解に賛同する。彼女は、マハーバーラタ神話はヴェーダ文献から借用しているものの、バラモン中心の「犠牲の儀式」から、この偉大な叙事詩の想定読者である誰もが参加できるティルタ（祭儀）へと改変されていると述べている。 [ 34 ]より具体的には、パンチャヴィムサ・ブラフマナなどの箇所に見られるサラスワティ川沿いの犠牲の儀式が、ヴァナ・パルヴァとシャリヤ・パルヴァの箇所におけるサラスワティ川の文脈におけるティルタの場へと改変されたと述べている。[ 34 ]こうして、マハーバーラタにおけるプラバーサの神話は「ドワラカ近くの海辺」とされている。これは、巡礼の文脈が「ヴェーダの儀式に相当するもの」として拡大されたことを意味し、ヴァナ・パルヴァとシャリヤ・パルヴァの編纂が完了した時点で、すでにティルタの地として重要であったプラバーサを統合している。[ 34 ] [注4 ]

5世紀のカーリダサの詩『ラグヴァムサ』には、プラヤガ、プシュカラ、ゴーカルナとともに、ソマナータ・プラバーサがティルタとして言及されています。これらのティルタのいずれかで沐浴することは、生死の輪廻から解放されることを意味します。[ 36 ] [注5 ]

古代にこの場所に寺院が存在していたという考古学的証拠は存在しない。[ 4 ] [ 37 ]

歴史

ソムナートは、トリヴェーニ・サンガム（カピラ川、ヒラン川、サラスワティ川の3つの川の合流点）であることから、古代から巡礼地となってきました。月神ソーマは呪いによって輝きを失い、この地のサラスワティ川で沐浴して輝きを取り戻したと信じられています。その結果、月は満ち欠けするようになったと言われています。この地名「プラバーサ」（輝き）や、別名「ソメシュヴァラ」（月の神または月の主）も、この伝説に由来しています。[ 38 ]

ソムナート寺院の廃墟、1869年

ソメシュヴァラという名称は9世紀の記録に現れ始める。グルジャラ・プラティハーラ朝のナガバタ2世（在位 805～833年）は、ソメシュヴァラを含むサウラーシュトラの様々なティルター（神殿）を訪れたと記録している。[ 39 ]チャウルキヤ（ソランキ）朝のムーララジャ王は、997年以前にこの地にソーマ（「月神」）を祀る最初の寺院を建立したと考えられているが、一部の歴史家は、彼がそれ以前の小規模な寺院を改修した可能性があると考えている。[ 40 ] [注6 ]

ガズナ朝のトルコ系イスラム教徒の統治者であるガズニのマフムードは、グルジャラ・プラティハーラ領土のソムナート、マトゥラー、カンナウジまでインドを襲撃した。[ 44 ]

ガズニのマフムードの襲撃（西暦1026年）

1026年、ビーマ1世の治世中、ガズニのトルコ系イスラム教徒の支配者マフムードは、タール砂漠を横断した後にソムナート寺院を襲撃し、そのジョーティルリンガを冒涜し、寺院と都市の金を含む2000万ディナールをキャラバンでガズニの金曜モスクに略奪した。[ 45 ] [ 8 ] [ 46 ]ガズニの襲撃後の1026年のソムナート寺院の状態は不明瞭である。なぜなら、1038年のゴアのカダンバ王の碑文には、ガズニの襲撃や寺院の状態について「不可解なほど沈黙している」からである。タパールは、この碑文は破壊ではなく冒涜であった可能性を示唆している可能性があると述べている。なぜなら、寺院は12年以内に迅速に修復され、1038年までに活発な巡礼地になっていたからである。[ 47 ]

マフムードによる1026年の襲撃は、11世紀のペルシャの歴史家アル・ビールニーによって確認されている。ビールニーは1017年から1030年の間にマフムードの軍隊に時折同行し、インド亜大陸北西部に断続的に住んでいた。[ 48 ] 1026年のソムナート遺跡への侵攻は、ガルディーズィー、イブン・ザフィール、イブン・アル＝アシールといった他のイスラム歴史家によっても確認されている。しかし、ペルシャの2つの史料（一つはアズ＝ダハーブ、もう一つはアル＝ヤフィイー）では1027年とされているが、これはおそらく誤りで、1年遅いと、アル・ビールニーや他のペルシャ歴史家の研究で知られる学者カーンが述べている。[ 49 ]アル・ビールニーによれば：

ソムナート寺院はサラスヴァティー川の河口から西に約5キロメートルの地点に位置していました。寺院はインド洋沿岸に位置していたため、川が流れる時期には偶像が水で沐浴されていました。そのため、月は常に偶像を沐浴させ、奉仕していました。

— MS Khanによる翻訳[ 49 ]

アル＝ビルニーは、マフムードがソムナート寺院を破壊したと述べている。彼はマフムードの動機について、「略奪を目的とした襲撃であり、真のムスリムの正当な偶像破壊の欲求を満たすためであった…[彼は]ヒンドゥー寺院から高価な戦利品を携えてガズナに戻った」と述べている。アル＝ビルニーは、これらの襲撃がインドの「繁栄を破壊し」、「あらゆる外国人」に対するヒンドゥー教徒の反感を生み、「我々が征服した」地域からヒンドゥー科学の学者たちが遠く離れた地へ流出するきっかけとなったと、間接的に批判している。[ 50 ] [ 51 ]マフムードはインドにおいて多くの略奪作戦を開始し、その中にはソムナート寺院の略奪も含まれていた。[ 52 ]

ソムナート寺院の最も古い写真のいくつかは、19世紀にサイクスとネルソンによって撮影されたものです。それらには、ソムナートのヒンドゥー寺院の一部がイスラム教のモスクに改築された様子が写っています。[ 12 ]

南アジア史とイスラム研究の学者ジャマル・マリクによると、「1026年にグジャラート州で有名な巡礼地であったソムナート寺院が破壊されたことは、マフムードを「イスラムの象徴」とする上で重要な役割を果たし、この寺院の略奪は「ペルシャにおけるイスラムの偶像破壊の物語における重要なテーマ」となった」[ 53 ] 。11世紀以降、多くのイスラムの歴史家や学者は、ソムナートの破壊を正義の模範的行為として出版物に取り入れている。ペルシャ側には「征服の叙事詩」を通してソムナートの破壊の文化的記憶が刺激され、ヒンドゥー教徒側にはソムナートが復興、再建、そして「抵抗の叙事詩」をもたらした[ 53 ] 。マリクによると、ペルシャのこれらの物語や年代記は、マフムードを「イスラム教徒にとって模範的な英雄でありイスラムの戦士」と位置づけ、インドではマフムードは模範的な「大敵」[ 53 ]

マフムードの襲撃については、トルコ・ペルシア文献において、複雑かつ詳細な伝説が展開されている。[ 54 ]歴史家シンシア・タルボットによると、後代の伝承では、ソムナート寺院の略奪の際に「マフムードを阻止しようとして5万人[ 55 ]の信者が命を落とした」とされている。 [ 56 ]タパールによると、「5万人が殺害された」という主張は、イスラム教の文献で「繰り返し述べられている」自慢話であり、「イスラム教の権威におけるマフムードの正当性」を強調するための「定型的な」死者数となっている。[ 57 ]

寺院の再建 — クマラパラ

パシュパタの修行僧バヴァ・ブリハスパティの勧めを受けて、クマラパラ（在位1143-72年）はソムナート寺院を「素晴らしい石材と宝石で飾った」と1169年の碑文に記されている。彼は朽ちかけた木造寺院を建て替えた。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

ハルジーの侵攻

1299年のグジャラート侵攻の際、ウルグ・ハーン率いるアラウッディーン・ハルジーの軍隊は、ヴァゲラ王カルナを破り、ソムナート寺院を略奪した。[ 61 ] [ 62 ]後代の文献『カンハダデー・プラバンダ』（15世紀）や『ナインシ・リ・キヤット』（17世紀）の伝説では、ジャローレ近郊でデリー軍を攻撃した後、ジャローレの支配者カンハダデーヴァがソムナートの偶像を取り戻し、ヒンドゥー教徒の捕虜を解放したとされている。[ 63 ]しかし、他の資料では、偶像はデリーに運ばれ、イスラム教徒の足元に投げられて踏みつけられたとされている。[ 64 ]これらの資料には、アミール・フスローの『カザイヌル・フトゥフ』、ジアウッディーン・バラニの『ターリク・イ・フィルズ・シャーヒ』、ジナプラバ・スーリの『ヴィヴィダ・ティルタ・カルパ』といった同時代およびほぼ同時代の文献が含まれます。カンハダデーヴァがソムナートの偶像を救出したという物語は、後世の著述家による創作である可能性があります。あるいは、ハルジー軍が複数の偶像をデリーへ運んでおり、カンハダデーヴァ軍がその中の1体を奪還した可能性もあります。[ 65 ]

忠様修復

この寺院は1308年にサウラーシュトラのチュダサマ王マヒパーラ1世によって再建され、リンガムは1331年から1351年の間にその息子ケンガラによって設置されました。 [ 66 ] 14世紀になっても、グジャラートのイスラム教徒の巡礼者はハッジ巡礼に出発する前にこの寺院に立ち寄り敬意を表していたことがアミール・フスローによって記録されています。[ 67 ] 1395年、この寺院はデリー・スルタン朝時代のグジャラート最後の知事で、後にグジャラート・スルタン朝を建国したザファル・カーン によって3度目の破壊を受けました。[ 68 ] 1451年には、グジャラートのスルタン、マフムード・ベガダによって冒涜されました。[ 69 ]

ムガル帝国の改宗の試み

1665年までに、ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブは、数ある寺院の一つであるこの寺院の破壊を命じました。[ 70 ] [ 71 ]しかし、この命令は当時実行されなかったようです。アウラングゼーブは1706年に再び寺院の破壊とモスクへの改築を命じました。この命令は実行されたようですが、改築にはほとんど労力が費やされなかったようです。[ 71 ]

アヒリヤーバーイ・ホルカルによる後の再建

本殿の遺跡の近くに、マールワーのガダリヤ・ダンガル女王、アヒリヤーバーイ・ホルカルによって、別の小さな寺院が建てられました。寺院は度重なる被害を受け、最終的に1706年にムガル帝国のアウラングゼーブ皇帝によって破壊が命じられた後、この出来事は寺院の歴史において重要な部分を占めています。[ 72 ] アヒリヤーバーイ寺院：マハラニは、当時廃墟となっていた元の場所の近くに巡礼者がシヴァ神を崇拝し続けるための安全な場所を確立するために、1783年（または1785年/1786年）頃にこの寺院を建設しました。場所と重要性：この神社は、しばしば旧ソムナート寺院またはアヒリヤーバーイ寺院として知られ、現在の本殿の隣にあります。その建設により、1950年に現在のソムナート寺院の最終的な再建が始まるまで、何世紀にもわたってジョーティルリンガの神聖な崇拝が途切れることなく続くことができました。修復活動: アヒリヤーバーイ・ホルカルは、カーシー・ヴィシュヴァナート寺院、ガヤ、ドワルカの一部を含むインド全土のヒンズー教寺院や巡礼地の再建と修復で有名であり、ヒンズー教の聖地を保護することへの深い信仰と献身を示しています。

イギリス領インド

アグラ城の武器庫に保管されている、ガズニのマフムードの墓の門。

1842年、総督エレンボロー卿は門の布告を出し、アフガニスタンから帰還する英国軍に、アフガニスタンのガズニにあるガズニのマフムードの墓からソムナート寺院の白檀の門を持ち帰るよう指示した。この門はマフムードがソムナートから持ち去ったものと信じられていた。エレンボローの指示により、ウィリアム・ノット将軍は1842年9月に門を回収し、第6ジャート軽歩兵隊が門をインドへ持ち帰る任務に就いた。[ 73 ]しかし、到着後、門は白檀ではなくヒマラヤヒヤシンス材でできており、グジャラート様式でもなかったことが判明した。[ 74 ] [ 75 ]門はそれ以来ずっとアグラ城の武器庫に保管されている。[ 76 ] [ 77 ] 1843年にロンドン下院で寺院の門の問題とエレンボローの事件における役割についての議論がありました。 [ 78 ] [ 79 ]英国政府と反対派の間で多くの論争があった後、私たちが知っているすべての事実が明らかにされました。

ウィルキー・コリンズの19世紀の小説『月長石』では、題材となっているダイヤモンドはソムナートの寺院から盗まれたと推定されており、歴史家ロミラ・タパールによれば、これはイギリスで門が呼び起こした関心を反映しているという。タパールは2004年にソムナートについて著し、グジャラート州におけるこの伝説的な寺院に関する歴史学の変遷を考察している。[ 80 ]

1950年から1951年の復興

1950 年 7 月、KM ムンシとインド政府、ボンベイ、サウラーシュトラの考古学者および技術者。背景にはソムナート寺院の遺跡が見える。

独立以前、ヴェラヴァルはジュナーガド州の一部であり、同州の統治者は1947年にパキスタンに併合した。インドはこの併合に異議を唱え、住民投票の後に州を併合した。インドの副首相ヴァッラブバーイー・パテルは1947年11月12日にジュナーガドを訪れ、インド軍による州の安定化を指揮した。その際、彼はソムナート寺院の再建を命じた。[ 81 ]

パテル、KMムンシ、その他のインド国民会議派の指導者たちがマハトマ・ガンディーのもとへソムナート寺院再建の提案を持ち込んだところ、ガンディーはその提案を承認したものの、建設資金は一般から集めるべきであり、寺院は国から資金提供されるべきではないと示唆した。[ 82 ]こうして、寺院建設の資金集めと監督のためにソムナート・トラストが設立された。ムンシがトラストの長となった。インド政府の民間需給大臣であったムンシは、再建事業にインド政府を関与させることに熱心だったが、ネルーによって却下された。[ 83 ]パンディット・プレム・ナート・バザズによると、ウッタル・プラデーシュ州政府とインド砂糖シンジケートの間では、ソムナート寺院の改修のためにシンジケートが砂糖1山の代金から6アンナ（40パイサ）を徴収するという協定があった。 [ 84 ]

遺跡は1950年10月に取り壊された。その場所にあったモスクは建設車両を使って数キロ離れた場所に移された。[ 85 ]新しい建物はグジャラートの伝統的な寺院建設者であるソムプラによって建てられた。[ 83 ] 1951年5月11日、インド大統領ラジェンドラ・プラサードがムンシの招待を受けて寺院の落成式を執り行った。[ 86 ] [ 87 ]

21世紀

2024年現在、巡礼回廊の計画が進行中です。土地取得の一環として、2024年には不法占拠地が撤去され、土地は埋め立てられました。さらに、さらなる土地収用も計画されています。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]

寺院建築

11世紀以前の寺院

B・K・タパール氏率いる考古学的発掘調査により、西暦1000年以前の寺院の平面図と遺跡が発掘されました。寺院の大部分は失われていますが、基礎部分、下部構造、そして寺院遺跡の断片は、「精巧に彫刻された、豪華な」寺院であったことを示唆しています。インドの寺院建築学者であるダキー氏によると、これはソムナート寺院の最も古い形態です。これは、サンスクリット語のヴァーストゥ・シャーストラ文献で「トリ・アンガ・サンダラ・プラサーダ」と呼ばれているものです。その聖域（ガルバグリハ）は、ムカマンダパ（玄関ホール）とグダマンダパ（グダマンダパ）につながっていました。[ 91 ]

寺院は東に開かれていた。この破壊された寺院の基壇は、高さ3フィートのピタ台座とヴェディバンダ台座の2つの部分から構成されていた。ピタ台座には背の高いビッタがあり、ジャディヤクンバと接合され、ダキーが「鮮明で魅力的な葉模様」と呼ぶ装飾が施されていた。ヴェディバンダ台座のクンバには、ラクリサ像を収めた龕を備えたスラセナカがあった。この証拠は、失われた寺院がシヴァ寺院であったことを裏付けている。[ 91 ]

発掘調査では西端から一つの破片が発見され、これはクンバが壁全体に沿って配置されていたことを示唆している。ダキー氏によると、カラガのモールディングの上にはアンタラパッタがあったが、そのデザインや装飾を特定する情報は得られていない。ダキー氏によると、発見されたカポタパリの現存する断片は、「間隔を置いて、対置された半タカラで装飾され、大きく優雅で、丁寧に形作られたガガラカが吊り下げられ、カポタパリの下端を飾っていた」ことを示唆している。[ 91 ]ガルバグリハにはヴェディバンダがあり、おそらく二層のジャンガを備え、前面には後期マハー・マル様式の影響を示す絵画が描かれていた。発見された別の断片には、「美しく成形された丸い柱状窓と、リブ付きのクラッカディヤ・オーニングがカッタカの上にあった」[ 91 ] 。

ダキー氏によれば、ムカチャトゥスキはマフムード軍の壊滅的な攻撃直後に崩壊し、倒壊した可能性が高い。これらの破片は、マフムード退去後すぐに再建された新しいソムナート寺院の基礎穴に残されていたため、通常予想されるような更なる浸食や損傷を受けていないと考えられる。ダキー氏は、これらの破片の「職人技の質」は「実に高い」と述べ、失われた寺院の彫刻は「豊かで精巧」だったと述べている。さらに、いくつかの破片には10世紀の文字で刻まれた碑文の断片があり、これは寺院のこの部分、あるいは寺院全体が10世紀に建立されたことを示唆している。[ 91 ]

19世紀に廃墟となったソムナート寺院の一部がモスクに改築された

植民地時代の考古学者、写真家、測量士たちの努力により、19世紀のソムナート寺院遺跡で見られた建築物や芸術に関する報告書が数多く作成されている。[ 92 ] 19世紀のソムナート寺院とソマナータ＝パタン＝ヴェラヴァルの町の状況に関する最初の調査報告書は、1830年から1850年にかけてイギリスの将校や学者によって出版された。アレクサンダー・バーンズは1830年に遺跡を調査し、ソムナート遺跡を「名高い寺院と都市」と呼んだ。彼は次のように記している。[ 93 ]

グジャラート州ヴェラヴァルにあるソムナート寺院の平面図

ソムナート寺院は、パッタンの北西側、城壁の内側の高台に建っており、海とは城壁によってのみ隔てられています。25マイルの距離からでも眺めることができます。重厚な石造りの建物で、明らかにかなり古い時代のものと思われます。一般的なヒンドゥー寺院とは異なり、3つのドーム屋根で構成されています。最初のドーム屋根は入口の屋根、2番目は寺院の内部、3番目はヒンドゥー教徒の信仰の宝が納められた聖域です。外側の2つのドーム屋根は小さく、中央のドーム屋根は高さ30フィート以上あり、頂上に向かって14段に細くなっており、直径は約40フィートです。建物は完璧ですが、かつて建物の内外を飾っていた像は損なわれており、床面を構成していた磨かれた黒い石は、住民によってあまり信心深くない目的で持ち去られてしまいました。コーランの一節とマングロル・イサに関する碑文が刻まれた2枚の大理石板が、あの高貴なイスラム教徒が眠る場所を指し示しています。それらは街の西側に弧を描いて立っており、今も敬虔なイスラム教徒がそこを訪れます。その近くには、スルタンの金庫番をはじめとする多くの人々の墓を示す柱で支えられたクーポラがあります。街全体はモスクの遺跡と広大な墓地に囲まれています。「異教徒」が征服された戦場も指し示され、パタンの重厚な城壁、掘られた堀、舗装された通り、そして四角い石造りの建物は、かつての偉大さを物語っています。現在、街は完全な廃墟と化しており、家々にはほとんど人が住んでおらず、ホルカルの妻であるあの素晴らしい女性、アハリヤ・バーイがソムナートの神を祀るために建てた、新しく立派な寺院だけが残っています。

— アレクサンダー・バーンズ[ 93 ]

バーンズ氏によると、遺跡は寺院がアーチを持つイスラム建築へと変貌を遂げた様子を示しており、これらの部分は「寺院の外装の断片」と「反転したヒンドゥー教の像」で再建されたという。荒廃したソムナート寺院を「イスラム教の聖域」にするためにこのような改造が行われたことは、この遺跡が「イスラム教によって破壊されたことの証拠」だとバーンズは述べている。[ 93 ]バーンズ氏はまた、彼が耳にした神話、激しい共同体感情や非難、そして駐屯していた「ジュナガル（ジュナガド）族長のアラブ人」によるこの「異教徒の地」での勝利に関する発言についても要約している。[ 93 ]

ポスタンス船長の調査報告書は1846年に出版されました。彼は次のように述べています。[ 94 ]

パタンと、それを含む国の全域は現在、イスラム教徒の支配者、ジュナーガドのナワーブの支配下にあります。そして、この都市自体が、イスラム教徒による革新と異教の痕跡を消し去ろうとする周到な試みにもかかわらず、その壁、門、建物全体に、私が今まで見た中で最も興味深い、元々のヒンドゥー教の特徴を示す見本を提供しています。町のあちこちで見られるモスクでさえ、征服された人々の聖なる建造物から出ていた資材で建てられたものであり、シンドの歴史家が言うように、「真の信者が偶像崇拝者の寺院を祈りの場に変えた」のです。古いパタンは今日まで、住民を除いて全員がヒンドゥー教徒の都市であり、おそらく西インドで最も興味深い歴史的場所の 1 つです。 [...] ソムナート寺院は現在の様相を呈しており、明らかに異教の起源を持ち、イスラム建築様式の導入によって様々な部分に改変が加えられたものの、全体的な設計や細かい特徴はそのまま残されています。[...] 寺院は長方形の大きなホール 1 つから成り、その一方の端から小さな正方形の部屋、つまり聖域に通じています。ホールの中央には 8 つのアーチからなる八角形の堂々としたドームがそびえ立ち、残りの屋根は段々になり、多数の柱で支えられています。入口は 3 つあります。建物の側面は方位に面しており、主要な入口は東側にあるようです。これらの出入口はピラミッド型またはエジプト型で、上部に向かうにつれて狭くなっています。建物の印象を大いに高めています。内部は完全に破壊された状態であり、舗装は至る所で石やゴミの山で覆われています。壁の外装、柱頭など、装飾と呼べるものはすべて損なわれたり取り除かれたりしている（マフムードによるものでなくとも、その後この寺院を現在の半イスラム教的な外観に変えた人々による）。[...] 建物の外部は、様々な大きさの人物像が単独または集合的に非常に精巧に彫刻され、装飾されている。それらの多くはかなりの大きさだったようだが、ここでは非常に骨の折れる切除作業が行われたため、大きな人物像は幹だけが残っている程度で、ごく小さなものでさえ損傷を受けていないものはほとんどない。西側は最も完璧な状態で、柱や装飾は非常に良好な状態で保存されている。正面玄関はポルティコで装飾され、その上にはイスラム教様式の装飾が顕著な 2 つの細身のミナレットが立っており、ドーム屋根と同様、明らかに元の建物に付け加えられたものである。

— トーマス・ポスタンス[ 94 ]

ソムナート寺院遺跡のより詳細な調査報告書は、1931年にヘンリー・カウゼンスによって出版されました。[ 92 ]カウゼンスは、ソムナート寺院はヒンドゥー教徒の意識にとって大切なものであり、その歴史と失われた栄光は彼らに記憶されており、西インドには「ヒンドゥー教の歴史において、ソマナータ・パッタンのソマナータ寺院ほど有名な寺院はない」と述べています。ヒンドゥー教徒の巡礼者は、この遺跡まで歩いて行き、グジャラート州ドワルカへの巡礼の際に訪れますが、19世紀には「遺跡と墓」だらけの陰鬱な遺跡となってしまいました。[ 95 ]カウゼンスの調査報告書には次のように記されています。 [ 92 ]

ソマナタの古寺院は町にあり、東端の海岸沿いに建っています。海とは、堅牢な擁壁によって隔てられており、寺院の土台周辺の土地が海に流されるのを防いでいます。現在、寺院の壁はほとんど残っていません。その多くは、建物をモスクに改築するために、瓦礫で補修され再建されました。巨大なドーム、屋根全体、そして正面玄関の上に残る短いミナールは、イスラム教の増築部分です。[...] この寺院が大規模に建てられたことを示す唯一の事実は、その基部にアシュヴァタラ、つまり馬の彫刻があることです。平面図はおそらくシッダプールのルドラ・マーラとほぼ同じ大きさで、全長は約140フィートでした。 [...] 壁、あるいは少なくともその外側の覆いの大部分が崩れ落ち、数カ所で古い寺院の地下室の完成した石積みと成形品が露わになっています。現在私たちが目にしている寺院の建設時に、これらの石積みと成形品は完全には取り除かれていなかったようで、この古い寺院の一部は、後の石積みの心臓部と中核を形成するために、そのまま残されたようです。[...] いくつかの理由から、私は、ムハンマド教徒の増築部分を除けば、現在の廃墟となった寺院は、グジャラート王クマラパラによって西暦1169年頃に建てられた寺院の残骸であるという結論に達しました。

— ヘンリー・カウゼンズ[ 96 ]

現在の寺院

現在の寺院は、マール・グジャラ建築（チャウルキヤ様式またはソランキ様式とも呼ばれる）の寺院です。カイラス・マハメル・プラサード様式を特徴とし、グジャラートの石工の名匠の一人であるソムプラ・サラトの技巧を反映しています。[ 97 ]

新しいソムナート寺院の建築家はプラバシャンカルバイ・オガバイ・ソムプラで、1940年代後半から1950年代初頭にかけて、古い修復可能な部分を修復し、新しいデザインと統合する作業に携わりました。新しいソムナート寺院は、精巧な彫刻が施された2層構造の寺院で、柱廊のあるマンダパと212枚のレリーフパネルを備えています。[ 98 ]

現在のソムナート寺院の南東側から広角で撮影した写真（やや歪んでいる）。スカーナーシー（屋根）の上にナタラジャ像が立っており、二階建ての構造も確認できる。

寺院のシカラ（主尖塔）は聖域から15メートル（49フィート）の高さにあり、頂上には高さ8.2メートルの旗竿があります。[ 97 ]美術建築史家のアナンダ・クーマラスワミによると、初期のソムナート寺院の遺跡は、インド西部に見られるヴェーサラ派の思想に影響を受けたナガラ建築であるソランキ様式に従っていました。 [ 99 ]

アートワーク

19世紀に廃墟となった寺院が再建され、現在の寺院は以前の寺院から重要な芸術作品が残された部分を復元して利用しています。新しい寺院では、新しいパネルといくつかの古いパネルが追加・統合されており、石の色によって両者が区別されています。歴史的な芸術作品が描かれたパネルと柱は、ソムナート寺院の南側と南西側にあり、現在も見ることができます。[ 100 ]

クーズンズ氏によると、レリーフや彫刻は全体的に損傷が激しく、パネルに「残っているわずかな像を特定する」ことはほとんどの人にとって困難だという。[ 100 ]南側には、腕が切断され、傷ついたオリジナルのナタラジャ（タンダヴァ・シヴァ）像が見られる。右側には損傷したナンディ像がある。その左側には、シヴァ＝パールヴァテ​​ィ像と、その膝に座る女神像の痕跡が見られる。[ 100 ]北東の角に向かって、歴史的なヒンドゥー寺院のラーマーヤナの場面に似た帯状のパネルの一部が見られる。クーズンズ氏によると、正面玄関の両側には「美しい垂直のモールディング」が施された部分が見られ、これは破壊された寺院が「非常に豊かに彫刻されていた」ことを示唆している。部分的に残っているレリーフの一つにスーリヤの図像（手に二つの蓮を持つ）が描かれていることから、この寺院にはヴェーダとプラーナの神々が数多く祀られていたと考えられる。[ 100 ]

古い寺院は開放的な間取りで、大きな窓からマンダパと巡礼路に光が差し込んでいました。ソムナート寺院の内部と柱に施された精巧で精緻な芸術作品は、マウント・アブのルナ・ヴァサヒ寺院で見られるものと非常によく似ています。[ 101 ]

ティルタと祭り

ソムナート・プラバーサ・ティルタは、ヒンズー教徒にとって崇敬すべきティルタ（巡礼）地の一つです。マハラシュトラ州の遺跡に残るブラーフミー文字の碑文にも、プラバーサの聖地として記されています。 [ 102 ]カリダサの詩にも記されています。[ 36 ]この新しい寺院は、ドワルカと並んでグジャラート州で最も重要な巡礼地となっています。[ 103 ]

考古学的研究

ソムナート寺院跡と海岸線は、インドの調査隊によって考古学的証拠の発掘調査が行われてきました。最初の大規模な発掘調査は、ソムナート寺院が再建される直前の1950年から1951年に完了しました。この調査は、インド考古学調査局長の一人であるBKタパール氏が主導し、報告書が発表されました。このタパール氏の調査により、10世紀もしくはそれ以前の大規模寺院の直接的かつ実質的な証拠が得られました。[ 91 ] BKタパール氏は古い寺院は9世紀のものと推定しましたが、ダキー氏は10世紀、つまり西暦960年から973年頃のものである可能性が高いと述べています。[ 2 ] [ 3 ]タパールの研究では、ブラーフミー文字や原ナガリ文字、ナガリ文字などの後期の文字が書かれた遺物や遺跡も発見され、ソムナート・パタンが少なくとも1千年紀の大部分にわたって古代から存在していたことが確認されました。[ 104 ] [ 2 ]

1970年代には、 M・K・ダヴァリカーとZ・D・アンサリが率いる研究チームが、ソムナート寺院周辺のソムナート・パタン遺跡の発掘調査を行いました。彼らは複数の地点で深部調査を行い、5つの時代における人類の居住の証拠を発見しました。1992年には、M・K・ダヴァリカーとインダス文明研究で知られる考古学者グレゴリー・ポッセルが、プラバース・パタン遺跡の考古学的発見物の分析結果を報告しました。彼らによると、ソムナート遺跡は紀元前2千年紀以前の古代人類の居住の証拠を示しており、その中の1つの時代は「プレ・ハラッパー期」にまで遡るとされています。しかし、発見されたものはすべて陶器、陶磁器製品、宝飾品（お守り）であり、古代の「寺院の部品」は発見されていません。[ 105 ]チャールズ・ハーマンの批判的レビューによると、これまでに得られた証拠からは紀元前1千年紀以前の社会や文化について直接的な推論はできないものの、プラバース・パタンが定住農耕と牧畜が行われていた初期ハラッパー遺跡であり、ドーラヴィラ（カッチ）やロジディ（ソラト・ハラッパー）の考古学的遺跡と同等の重要性を持つという説得力のある証拠がある。さらに、発掘されたプラバース・パタンの塚は、他のサウラーシュトラの遺跡とともに、ハラッパー遺跡以降（紀元前2000～1800年頃）の継続的な定住の証拠を示している。ハーマンによると、プラバース・パタンとサウラーシュトラ地域における考古学的発掘は体系的な結論を出すには少なすぎるという。[ 106 ]

遺産

イラン

ソムナート寺院は様々な物語や遺産を生み出してきました。祝福された征服と勝利の象徴と捉える者もいれば、狂信的な不寛容と迫害の象徴と捉える者もいます。1026年のソムナート寺院略奪後、メフルダド・ショクーヒは「ソムナート略奪は、単なる中世スルタンの戦役の一つに過ぎず、宗教的熱意によって高められたイランのアイデンティティの復活の象徴であり、それは1000年近くも文学や民話に響き渡ることになりました」と述べています。ペルシャ文学ではスーマナートと呼ばれるソムナート寺院の破壊とヒンドゥー教徒の殺害は、何世紀にもわたってペルシャで書かれた数多くの歴史、物語、詩の中で、祝典的な出来事として描かれてきました。ペルシャ文学は、ソムナートとマナートを神話的かつ非歴史的な形で結びつけてきました。[ 107 ]両者の破壊はイスラムの学者やエリートたちによって祝福されてきた。[ 108 ] [ 109 ]

インド

インド側では、ソムナート寺院は単なる礼拝所以上の存在であった。ヒンズー教徒にとって、それは彼らの遺産、神聖な時間と空間の感覚の問題であるとピーター・ファン・デル・フェールは述べている。[ 86 ]その歴史は、期待される寛容と精神的価値、そして狂信と外国からの抑圧の象徴という問題を提起する。ソムナート寺院はインドの歴史を再検証し、アヨーディヤーなどの争点を含む聖地をめぐる扇動に利用されてきた。[ 86 ]マフムードとアウラングゼーブは、彼らにインスピレーションを与えたイデオロギーとともに、古代ヒンドゥー教国家の敵として記憶されている。彼らは2つの歴史的事実として主張されており、前者は最初の、後者はソムナート寺院の最後の組織的破壊者としてである。[ 86 ]

KN・パンニカルによれば、ソムナート寺院は文化的象徴であり、ラール・クリシュナ・アドヴァニが1990年にアヨーディヤー遠征を開始する際に、ラート・ヤトラ（馬車旅）の出発点として利用された。[ 110 ] [ 111 ]ドナルド・スミスによると、1950年代の再建活動は古代建築の修復ではなく、ソムナート寺院自体が宗教的な意義を持っていた。再建は象徴であり、ほぼ千年にわたるイスラム教徒の支配と抑圧に対するヒンドゥー教徒の拒絶であり、分割後のインドにおけるヒンドゥー教徒の安全な避難所の再確立であった。[ 112 ]

再建されたソムナート寺院は、グジャラート州のヒンズー教徒にとって最も人気の巡礼地であり、しばしばドワルカへの巡礼と組み合わされています。デイビッド・ソファー氏によると、この寺院はインド全土からヒンズー教徒を惹きつけています。[ 103 ] [ 113 ] [ 114 ]

パキスタンと西アジア

パキスタンの近代教科書では、ソムナート寺院の略奪が称賛され、ガズナヴィー朝スルタン・マフムードの遠征は「イスラムの英雄」として讃えられている。イスラム過激派の研究者であるサイード・ザイディによると、パキスタンの教科書『我らの世界』は、ソムナート寺院を「ヒンドゥー教の王たちが一堂に会し、「イスラム教徒との戦い」について考えていた場所」として描いている。マフムードはこの寺院を訪れ、「偶像を粉々に吹き飛ばした」と述べ、「この勝利はイスラム世界全体の喜びの源となった」と記している。[ 115 ]パキスタンの中学校の別の教科書も同様の物語を繰り返し、ソムナート寺院は実際にはヒンドゥー教寺院ではなく、政治の中心地であったと生徒に教えている。アショーク・ベフリアとモハマド・シェザードによれば、この教科書ではソムナートの遺産について次のように記されている。「多くの歴史家によれば、マフムードは、常に彼に対する陰謀を企てていたヒンドゥー教徒のラジャとマハラジャの権力を粉砕するために、17回もインドに侵攻した。…パンジャーブ陥落後、ヒンドゥー教徒たちは寺院というよりは政治の中心地であったソムナートに集結し、マフムードに対する大規模な戦争を計画した。マフムードはソムナートを攻撃し、ヒンドゥー教徒の政治的陰謀の中心地を壊滅させた。ソムナートの破壊によって、この地域のヒンドゥー教徒の背骨は砕かれ、再びインドを攻撃する必要はなくなった」[ 116 ]

現代のイスラム国の民族主義文献では、11世紀のスルタン・マフムードの遠征は歴史的な「非イスラム教徒に対するジハード」として称賛されており、ソムナート寺院を破壊した彼の動機は「現世的な利益（富）ではなく、偶像崇拝を終わらせたかった」ためであると説明されている。[ 117 ]

アフガニスタン

1842年、第一次アフガン戦争中、インド総督エレンボロー卿は部隊に対し、アフガニスタンのガズニにあるガズニのマフムードの墓から木製の門をインドに持ち帰るよう命じました。マフムードがソムナート寺院から持ち帰ったと考えられていました。しかし、ソムナート寺院やその跡地に木製の門があったという証拠は存在しません。また、マフムードやその後の征服者たちが略奪の一環としてプラバース・パタン地域から門を持ち帰ったという証拠もありません。この命令は「門の宣言」と呼ばれています。[ 118 ]タパールによれば、この命令は1840年代における「インドへの植民地介入」の捉え方を示す好例と言えるでしょう。[ 119 ]

文学

1868年の小説『月長石』のエピローグには、この寺院の架空の物語が登場します。物語の筋書きは、大きなダイヤモンドが紛失するというもので、物語の終盤で、このダイヤモンドはヒンドゥー教の月の神チャンドラの像に返還されます。

  • モスクに改築されたソムナート。一部は正確、一部は装飾されたスケッチ（1850 年）
    モスクに改築されたソムナート。一部は正確、一部は装飾されたスケッチ（1850 年）
  • 1957年のソムナート寺院
    1957年のソムナート寺院
  • 2012年のソムナート寺院
    2012年のソムナート寺院
  • ムカマンダパの上のブラフマ・シヴァ・ヴィシュヌ
    ムカマンダパの上のブラフマ・シヴァ・ヴィシュヌ
  • 夜明けのソムナート寺院
    夜明けのソムナート寺院

参照

注記

  1. ^擬人化された表現では、シヴァ神のジャタ・ムクタ（髪）の近くに三日月が描かれている。この図像は6世紀の初期の文献や寺院に見られる。 [ 20 ]
  2. ^ 2007年にフレミングは『ジュニャーナサンヒター』の年代を10世紀としましたが、2009年には12世紀を示唆しています。 [ 24 ]ハズラやロシェなどは10世紀後半を示唆しています。 [ 25 ]
  3. ^ソムナートにあるジョーティルリンガに加えて、他のジョーティルリンガはアーンドラ・プラデーシュ州スリサイラムのマリカルジュナ、マディヤ・プラデーシュ州ウジャインのマハーカレシュワル、マディヤ・プラデーシュ州オムカレシュワル、ウトラカンド州ケダルナート、マハーラーシュトラ州プネーのビーマシャンカール、州バラナシのヴィシュワナート、トリアンバケシュワルである。マハーラーシュトラ州のナーシク、ジャールカンド州デオガル地区のヴァイジャナート寺院、マハーラーシュトラ州ヒンゴリ地区のアウンダのアウンダ・ナグナス、タミル・ナードゥ州ラメシュワラムのラマナータスワミ寺院、マハーラーシュトラ州オーランガバード近くのエローラのグリシュネシュワル。 [ 29 ] [ 30 ]
  4. ^マハーバーラタ全集の批判版が出版されたのは、一般的に西暦400年頃とされている。 [ 35 ]
  5. ^カリダスは別のジョーティルリンガのリストを挙げているが、そこにはゴーカルナは含まれているがプラバーサは含まれていない。 [ 36 ]
  6. ^ 1950年以降に行われたソムナート遺跡の発掘調査で、ソムナート寺院の最も古い形態が発見されました。発掘調査では、10世紀の寺院の基礎部分、顕著な破損箇所、そして大規模で装飾の豊かな寺院の細部が明らかになりました。マドゥスダン・ダキーは、これがガズニのマフムードによって破壊された寺院であると考えています。 [ 41 ] [ 42 ] 発掘調査を行った考古学者BKタパールは、ソムナート・パタンには9世紀には確かに寺院構造物が存在していましたが、それ以前には存在しなかったと述べています。 [ 43 ]

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参考文献

さらに読む

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