イスラム教の広がり

イスラム教の広がりはほぼ1400年にわたります。西暦632年のムハンマドの死後に起こった初期のイスラム教徒による征服は、広大な地理的領域に広がるカリフ制国家の樹立に繋がりました。アラブ系イスラム教徒の勢力が広大な領土に拡大し、時を経て帝国を築き上げたことで、イスラム教への改宗が促進されました。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]こうした顕著な拡大の大部分は、ムハンマドの最初の4人の後継者であるラシドゥーン（正しく導かれた）カリフの治世中に起こりました。[ 4 ]これらの初期のカリフ制は、イスラム経済と貿易、イスラムの黄金時代、イスラムの火薬帝国の時代と相まって、イスラム教をメッカからインド洋、大西洋、太平洋へと広げ、イスラム世界を創り上げた。イスラムの征服は、アラブ帝国が3大陸（アジア、アフリカ、ヨーロッパ）にまたがって建国されるに至り、イスラム世界を豊かにし、イスラムの教えを重視することでこの制度の出現のための経済的条件を整えた。[ 5 ]インドネシアなど、世界の一部の地域では、貿易がイスラム教の普及に重要な役割を果たした。 [ 6 ] [ 7 ]イスラム支配の初期の世紀には、中東での改宗は主に個人または小規模であった。イスラム教をイスラム教徒の土地を越えて広めるためには集団改宗が好まれたが、イスラム教徒の領土内では、非イスラム教徒のコミュニティを弱体化させるために、個人改宗を促す政策が一般的だった。しかし、サマリア人への強制的な集団改宗のような例外もあった。[ 8 ]

イスラム王朝がすぐに樹立され、その後のウマイヤ朝、アッバース朝、マムルーク朝、セルジューク朝、アイユーブ朝といった帝国は、世界でも最大規模かつ最強の勢力を誇った。北アフリカのアジュラン・スルタン朝とアーダル・スルタン朝、そして裕福なマリ帝国、インド亜大陸のデリー・スルタン朝、デカン・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝、ムガル帝国とドゥッラーニー帝国、マイソール王国とハイデラバードのニザーム、ペルシアのガズナ朝、ゴール朝、サーマーン朝、アナトリアのティムール朝、そしてオスマン帝国は、歴史の流れを大きく変えた。イスラム世界の人々は、広範囲に及ぶ商業ネットワーク、旅行者、科学者、狩猟者、数学者、医師、哲学者に支えられ、数多くの洗練された文化と科学の中心地を築き上げ、これらすべてがイスラムの黄金時代に貢献した。ティムール朝ルネッサンスと南アジアおよび東アジアにおけるイスラムの拡大は、インド亜大陸、マレーシア、インドネシア、中国で国際的で折衷的なイスラム文化を育んだ。 [ 9 ]近世に中東と北アフリカの大半を支配したオスマン帝国も、公式には集団改宗を承認しなかったが、特にバルカン半島でジズヤ税を逃れるために集団改宗が行われていたことを示す証拠がある。同様に、キリスト教の資料には、キプロスなどで集団改宗の要請があったことが記されているが、オスマン帝国当局は経済的影響を恐れてこれを拒否した。[ 8 ]

2016年時点で、イスラム教徒の数は17億人で[ 10 ] [ 11 ]、世界の人口の4人に1人がイスラム教徒であり[ 12 ] 、イスラム教は世界で2番目に大きな宗教となっています。[ 13 ] 2010年から2015年に生まれた子供のうち、31％がイスラム教徒の親に生まれており[ 14 ]、現在、イスラム教は世界で最も急速に成長している主要宗教となっています。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

用語

「イスラムの広がり」という用語に加え、この分野の学術研究においては、「イスラム化」（[ a ] 、 「イスラム化」[ 18 ]、「イスラム化」（アラビア語：أسلمة、ローマ字：  aslamah ）という用語も生まれています。これらの用語は、「イスラムの広がり」という用語と同時に使用され、社会がイスラム教へと移行し、大部分がイスラム教徒となる過程を指します。社会のイスラム化は、イスラム教が初期のイスラム教徒の征服を通じてアラビア半島の外に広まって以来、何世紀にもわたって歴史的に起こっており、レバント、イラン、北アフリカ、アフリカの角、西アフリカ、[ 19 ]中央アジア、南アジア（アフガニスタン、モルディブ、パキスタン、バングラデシュ）、東南アジア（マレーシア、ブルネイ、インドネシア）、南東ヨーロッパ（アルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボなど）、東ヨーロッパ（コーカサス、クリミア、ヴォルガ）、南ヨーロッパ（再キリスト教化以前のスペイン、ポルトガル、シチリア）で顕著な変化が起こっています。[ 20 ]現代の用法では、「イスラム化」とその変形も、イスラム主義の社会政治体制を、本来異なる社会的・政治的背景を持つ社会に押し付けるという認識を指して、暗黙の否定的な意味合いで使われることがある。

「ムスリム化」の英語の同義語は1940年以前から使用されており（例：ウェイバリー図解辞典）、イスラム化と同様の意味を持ちます。「ムスリム化」は近年、改宗者が新たに獲得した宗教的アイデンティティを強化しようとする、あからさまにイスラム教的な慣習を指す造語としても使われています。[ 21 ]

ラシドゥーン朝とウマイヤ朝（610～750年）

カリフの時代
 ムハンマド による拡大、622–632/AH 1–11
 ラシドゥーン朝（ 632–661年/ヒジュラ暦11–40年） における拡大
 ウマイヤ朝時代 の拡大、66​​1–750年/ヒジュラ暦40–129年

アラビア半島にイスラム教が定着し、その後初期のイスラム教徒による征服によって急速に拡大した1世紀の間に、世界史上最も重要な帝国の一つが形成された。[ 22 ]かつてビザンツ帝国とササン朝に属していた帝国の臣民にとって、実際には大きな変化はなかった。アラビア半島には肥沃な土地と水が乏しかったため、征服の目的は主に実用的な性質のものであった。したがって、真のイスラム化はその後の数世紀にわたってのみ実現した。[ 23 ]

アイラ・M・ラピダスは、当時の改宗者を2つの別々の流れに区別している。アラビア半島と肥沃な三日月地帯の部族社会のアニミズムと多神教徒と、イスラム教徒が到着する前から存在していた土着のキリスト教徒とユダヤ教徒である。[ 24 ]

帝国は大西洋からアラル海、アトラス山脈からヒンドゥークシュ山脈まで広がり、その境界は主に「自然の障壁とよく組織された国家の組み合わせ」によって囲まれていた。[ 25 ]

多神教や異教の社会において、個人が持つ宗教的・精神的な理由とは別に、イスラム教への改宗は「部族的・牧畜民が、政治的・経済的統合のためのより大規模な枠組み、より安定した国家、そして混乱した社会の諸問題に対処するためのより想像力豊かで包括的な道徳観を求めた結果」であった。[ 24 ]一方、部族的・遊牧的・一神教の社会においては、「イスラム教は、ビザンチン帝国やササン朝の政治的アイデンティティ、そしてキリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教といった宗教的帰属に取って代わるものであった」。[ 24 ]改宗は当初、必須でもなければ、必ずしも望まれてもいなかった。「（アラブの征服者たちは）改宗よりも、非イスラム教徒の従属を強く求めていた。当初、彼らは改宗に敵対的だった。なぜなら、新しいイスラム教徒はアラブ人の経済的・地位的優位性を薄めるからである。」[ 24 ]

その後数世紀にわたり、イスラム教の教義の発展と、それに伴うイスラム教ウンマ（共同体）の理解の深まりによって、大規模な改宗が起こりました。宗教指導者と政治指導者による新たな理解は、多くの場合、キリスト教徒やユダヤ教徒といった類似の宗教共同体の社会構造と宗教構造の弱体化、あるいは崩壊につながりました。[ 24 ]

アラブ王朝のカリフたちは帝国初の学校を設立し、アラビア語とイスラム学を教えました。さらに、カリフたちは帝国全土にモスクを建設するという野心的な事業に着手し、その多くは今日まで残っており、ダマスカスのウマイヤ・モスクもその一つです。ウマイヤ朝末期には、イラン、イラク、シリア、エジプト、チュニジア、スペインの人口の10%未満がイスラム教徒でした。人口に占めるイスラム教徒の割合がウマイヤ半島よりも高かったのは、アラビア半島のみでした。[ 26 ]

アッバース朝（750～1258年）

アッバース朝は、知恵の家など、世界最古の教育機関のいくつかを設立したことで知られています。

アッバース朝は、拡大する帝国と「緊密に結びついたアラビアのエリート層[ 25 ] 」の「部族政治」を国際的な文化とイスラム科学[ 25 ] の規律に置き換え、哲学、神学、法律、神秘主義がより広まり、帝国の住民の漸進的な改宗が起こった。また、帝国の領域を越えて、中央アジアのトルコ系部族や、アフリカのサハラ砂漠以南およびサヘル砂漠以北の地域に住む人々が、その地域で活動するイスラム貿易商やスーフィー教団との接触を通じて、重要な改宗を行った。アフリカでは、イスラム教は3つのルートで広まった。トンブクトゥなどの交易都市を経由してサハラ砂漠とサヘル地帯を横断し、ナイル渓谷を北上してスーダンを経由しウガンダに至り、紅海を横断し、東アフリカのモンバサやザンジバルなどの集落を通って南下する。初期の改宗は柔軟な性質のものであった。

10世紀末までに人口の大部分がイスラム教に改宗した理由は多岐にわたる。イギリス系レバノン人歴史家アルバート・ホーラニによれば、その理由の一つとして、

イスラム教はより明確に定義され、イスラム教徒と非イスラム教徒の境界線もより明確に引かれた。イスラム教徒は、非イスラム教徒とは明らかに異なる、精緻に練られた儀式、教義、法の体系の中で生活するようになった。（中略）キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒の地位はより明確に定義され、ある意味では劣っていた。彼らは『啓典の民』、すなわち啓示された聖典を持つ者、あるいは『契約の民』とみなされ、保護協定を結ばれた者たちとされた。一般的に、彼らは改宗を強制されることはなかったが、様々な制約を受けていた。彼らは特別な税金を納め、特定の色の服を着ることを禁じられ、イスラム教徒の女性と結婚することもできなかった。[ 26 ]

これらの法律のほとんどは、コーランにおける非イスラム教徒（ズィンミー）に関する基本法の詳細であり、非イスラム教徒との正しい行動についてはあまり詳しく述べられていないが、原則として「啓典の民」（ユダヤ教徒、キリスト教徒、場合によってはその他の人々）の宗教を認め、イスラム教徒の臣民に課せられるザカートに代わる別の税金を彼らから徴収することを規定している。

アイラ・ラピダスは、「政治的・経済的利益と洗練された文化と宗教が織り交ぜられた条件」が大衆に訴える要素であると指摘している。[ 27 ]彼は次のように述べている。

人々がなぜイスラム教に改宗するのかという問いは、常に激しい感情を呼び起こしてきました。初期のヨーロッパの学者たちは、イスラム教への改宗は剣を突きつけられて行われ、征服された人々は改宗か死かの選択を迫られたと信じていました。現在では、イスラム諸国では強制的な改宗が珍しくなかったわけではありませんが、実際には稀であったことが明らかになっています。イスラム教徒の征服者は通常、改宗よりも支配を望んでおり、イスラム教への改宗のほとんどは自発的なものでした。（…）ほとんどの場合、改宗の動機は世俗的な動機と精神的な動機が混ざり合っていました。さらに、イスラム教への改宗は必ずしも古い生活から全く新しい生活への完全な転換を意味するものではありませんでした。新しい宗教的信念を受け入れ、新しい宗教共同体の一員となることを伴いましたが、ほとんどの改宗者は、自分たちの出身地である文化や共同体への深い愛着を維持していました。[ 27 ]

その結果は、イスラム教のさまざまな表現や実践を伴う今日のイスラム社会の多様性に見られると彼は指摘する。

イスラム教への改宗は、歴史的・宗教的に組織された社会の崩壊の結果として生じたものでもある。例えば、多くの教会の弱体化、イスラム教の支持、そしてアナトリア地方やバルカン半島へのトルコ系ムスリムの大規模な移住により、「イスラム教の社会的・文化的重要性」が高まり、多くの人々が改宗した。これは、アナトリア地方など一部の地域では効果的であったが、バルカン半島など他の地域では効果が薄かった。「キリスト教会の活動力によってイスラム教の普及が制限された」地域もあった。[ 24 ]

アッバース朝時代には、経済的困難、社会的混乱、イスラム教徒の攻撃者からの圧力により、サマリア人が大量にイスラム教に改宗した。[ 28 ]

イスラム教とともに、アラビア語、アラビア数字、そしてアラブの習慣が帝国全土に広まりました。すべての州ではないものの、多くの州で一体感が高まり、徐々にアラブ・イスラムの意識が広まりました。10世紀末までに、イスラム世界と呼べるものが出現しました。[ 29 ]この時代を通して、そしてその後の数世紀にも、ペルシャ人とアラブ人、スンニ派とシーア派の間に分裂が生じ、州における不穏な動きが地方の支配者に力を与えることもありました。[ 26 ]

セルジューク朝とオスマン帝国（950～1450年）

イスラム教の拡大は、トルコ人の小アジア、バルカン半島、インド亜大陸の征服をきっかけに続いた。[ 22 ]この初期の時期には、イスラム教の中心地での改宗率が加速し、征服後、新たに征服された地域にはかなりの非イスラム教徒の人口が残った。これは、イスラム世界の境界が縮小したシチリア首長国（イタリア）やアル・アンダルス（スペインとポルトガル）などの地域とは対照的であり、これらの地域では、イスラム教徒の住民は短期間で追放されるか、キリスト教への改宗を強制された。 [ 22 ]この段階の後半は、モンゴルの侵略（特に1258年のバグダード包囲）と、初期の迫害の後の征服者のイスラム教への改宗によって特徴づけられた。

オスマン帝国（1299–1924）

オスマン帝国支配下の中央ヨーロッパの領土、1683年

オスマン帝国は当初、東のサファヴィー朝、北のビザンチン帝国（1453年のコンスタンティノープル征服で消滅）、そして地中海のカトリック大国であるスペイン、神聖ローマ帝国、東地中海の植民地を持つヴェネツィアなど、複数の方面からの脅威から国境を防衛していました。

その後、オスマン帝国はこれらのライバルから領土を征服し始めた。ヴェネツィアはキプロス島とその他のギリシャ諸島（クレタ島を除く）をオスマン帝国に奪われ、オスマン帝国はドナウ川流域からハンガリーに至る領土を征服した。クレタ島は17世紀に征服されたが、オスマン帝国はハンガリーと東ヨーロッパの他の地域を神聖ローマ帝国に奪われ、1699年のカルロヴィッツ条約で終結した。 [ 30 ]

オスマン帝国のスルタン制は1922年11月1日に廃止され、カリフ制は1924年3月3日に廃止された。[ 31 ]

20世紀と21世紀

イスラム教は商業や移住を通じて、特に東南アジア、アメリカ、ヨーロッパで広がり続けています。[ 22 ]

現代のイスラム化は、個人がイスラムの価値観、コミュニティ、服装規範に戻り、コミュニティが強化されることを意味するようです。[ 32 ]

もう一つの発展は、フランスのイスラム研究者ジル・ケペルとオリヴィエ・ロイによって詳述されたトランスナショナル・イスラムです。これには、非イスラム諸国に住むイスラム教徒移民とその子供たちがしばしば共有する「普遍主義的なイスラム的アイデンティティの拡大」という感覚が含まれます。

通信、メディア、旅行、移住の発達により世界社会の統合が進んだことにより、どこでも同じように実践される単一のイスラム教、そして国家や民族の慣習を超えたイスラム教という概念が意味を持つようになった。[ 33 ]

これは必ずしも政治組織や社会組織を意味するものではありません。

世界的なムスリムのアイデンティティは、必ずしも、あるいは通常、組織化された集団行動を意味するものではない。ムスリムは世界的な繋がりを認識しているものの、ムスリムの宗教生活の真髄は政治の外側、つまり礼拝、討論、相互扶助、教育、慈善活動、その他の共同活動のための地域団体の中にある。[ 33 ]

第三の展開は、超国家的な軍事組織の成長と発展である。1980年代から90年代にかけて、アラブ・イスラエル紛争、1980年代と2001年のアフガニスタン紛争、そして3度の湾岸戦争（ 1980～88年、 1990～91年、 2003 ～2011年）を含む中東におけるいくつかの主要な紛争は、地域紛争の国際化を促進する触媒となった。オサマ・ビン・ラディンやアブダラ・アッザムといった人物は、国内政治と世界政治の両方において、これらの展開に重要な役割を果たしてきた。[ 33 ]

変換の性格

ムハンマドの死後数世紀にわたるイスラム教徒アラブ人の拡大は、預言者ムハンマドの教友たちによって北アフリカ、西アフリカ、中東、そして南はソマリアに至るまで、すぐに王朝を築きました。特に注目すべきは、ラシドゥーン・カリフ制と、ハリド・ビン・ワリード、アムル・イブン・アル＝アス、サアド・イブン・アビー・ワッカスといった軍事勢力の台頭です。イスラム化の歴史的過程は複雑で、イスラムの慣習と現地の慣習が融合していきました。この過程は数世紀にわたって行われました。一部の学者は、この過程が当初「剣によって広められた」、あるいは強制的な改宗によってもたらされたという固定観念を否定しています。[ 34 ]

ウマイヤ朝の統治が「ズィンマ」の設置に責任があったと考える歴史家は少なくない。これはズィンミからの税金を引き上げ、アラブ系ムスリムコミュニティに経済的利益をもたらし、改宗を阻止するためであった。[ 35 ]イスラム教は当初、アラブ人の民族的アイデンティティと結び付けられ、アラブ部族との正式な結びつきと、マワーリー（従属者）の地位の採用を必要としていた。[ 35 ]カリフが改宗を容易にする法律を制定すると、非ムスリムへの課税による歳入が各州から奪われることになり、知事たちはカリフに不満を訴えた。アッバース朝時代にはマワーリーに参政権が与えられ、アラブ系主体の帝国という政治構想から、ムスリム系帝国という政治構想へと変化が生じた。[ 36 ] 930年頃、帝国のすべての官僚がムスリムであることを義務付ける法律が制定された。[ 35 ]両時期には、アラビア半島から新しい領土へとアラブ部族が大規模に移住した時期でもあった。 [ 36 ]

リチャード・ブリエットの「改宗曲線」は、アラブ中心だったウマイヤ朝時代における非アラブ人の改宗率が10%と比較的低いことを示している。これは、政治的に多文化主義的だったアッバース朝時代の推定値とは対照的である。アッバース朝時代は、イスラム教徒の人口が9世紀半ばの約40%から増加し、11世紀末までにほぼ全員が改宗した。[ 36 ]この理論は、アッバース朝時代にキリスト教徒の少数派が多数派であり続けた理由を説明できない。他の推定値では、エジプトでは10世紀半ばまで、肥沃な三日月地帯では1100年までイスラム教徒が多数派ではなかったと示唆されている。現在のシリアでは、13世紀のモンゴル侵攻までキリスト教徒が多数派であった可能性がある。

地域別

アラビア

メッカでは、ムハンマドは様々な部族から繰り返し使節団を迎えたと言われている。[ 37 ]

大シリア

ビザンチン帝国や後期サーサーン朝の前身たちと同様、ウマイヤ朝のマルワーン朝カリフは名目上は様々な宗教共同体を統治していたが、ほとんどの内政は共同体自らが任命あるいは選出した役人に管理させていた。しかしマルワーン朝は非アラブ人の行政職員や行政慣行（一連の政府機関など）にも大きく依存していた。征服が鈍り、戦士（ムカティーラ）を孤立させる必要性が低下すると、アラブ人を駐屯させ続けることがますます困難になった。ウマイヤ朝の政治を支配していた部族間のつながりが崩れ始めると、非アラブ改宗者をアラブ部族に顧客として結び付ける意義が薄れていった。さらに、ウンマへの参加を求める非ムスリムの数は、このプロセスが効果的に機能するにはすでに大きくなりすぎていた。

パレスチナ

エルサレム旧市街の神殿の丘の頂上にある岩のドーム

ビザンツ帝国に対するラシドゥーン・カリフ・ウマルの軍によるエルサレム包囲（636-637年）は、 636年11月に始まった。包囲は4ヶ月間続いた。最終的に、アラブ系ギリシャ正教会エルサレム総主教ソフロニウス[ 38 ]が、自らエルサレムをウマルに明け渡すことに同意した。当時メディナにいたカリフはこの条件に同意し、637年春にエルサレムへ赴き、降伏文書に署名した。

ソフロニオスはまた、ウマルとの協定（ウマルの保証として知られる）を交渉し、征服された非ムスリム（ズィンミー）が支払う税金であるジズヤと引き換えに、キリスト教徒に宗教の自由を与えた。イスラム教徒の支配下において、この時期のエルサレムのユダヤ人とキリスト教徒は、非ムスリムの有神論者に対して通常与えられるような寛容さを享受していた。[ 39 ] [ 40 ]

降伏を受け入れたウマルは、ソフロニオスと共にエルサレムに入り、「総主教と丁寧に宗教的遺物について協議した」[ 41 ] 。祈りの時間が来た時、ウマルは聖墳墓教会にいたが、将来イスラム教徒がそれを口実に条約を破棄し教会を没収することを恐れ、そこでの祈りを拒否した。聖墳墓教会の扉の向かい側にある、高いミナレットを擁するウマルのモスクは、彼が祈りのために退いた場所として知られている。

7世紀の聖地巡礼の記録『聖なる場所について』を修道士アダムナンが書き写したアルクルフ司教は、イスラム支配の初期期のパレスチナにおけるキリスト教徒の生活環境が比較的快適であったことを描写している。ダマスカスのカリフ（661-750）は寛容な君主であり、キリスト教徒の臣民と概して良好な関係を保っていた。ダマスカスのヨハネなど多くのキリスト教徒が宮廷で重要な役職に就いていた。バグダードのアッバース朝のカリフ（753-1242）もシリアを統治していた当時はキリスト教徒に寛容であった。ハールーン・アブー・ジャアファル（786-809）は聖墳墓教会の鍵をカール大帝に送り、カール大帝は聖地の近くにラテン系巡礼者のためのホスピスを建てた。[ 39 ]

イスラム世界の分裂は、対立する王朝と革命の繰り返しによって最終的にもたらされました。9世紀、パレスチナはカイロを首都とするファーティマ朝に征服されました。ファーティマ朝の様々な敵の反撃により、パレスチナは再び戦場となりました。同時に、ビザンチン帝国はエルサレムを含む失われた領土の奪還を試み続けました。ビザンチン帝国に味方したエルサレムのキリスト教徒は、支配階級であったシーア派イスラム教徒によって大逆罪で処刑されました。 969年頃、エルサレム総主教ヨハネ7世はビザンチン帝国との反逆的な通信を理由に処刑されました。

エルサレムがイスラム教徒にとって重要性を増し、巡礼が増えるにつれて、他の宗教への寛容さは低下した。キリスト教徒は迫害され、教会は破壊された。ファーティマ朝第6代カリフ、アル＝ハキム・ビー＝アムル・アッラー（996年 - 1021年）は、最も熱心なシーア派信者（現在ではドゥルーズ派として知られる）から「神の顕現」と信じられていたが、 1009年に聖墳墓を破壊した。この強烈な挑発行為は、第一次十字軍へと繋がる怒りの炎を燃え上がらせるきっかけとなった。[ 39 ]その後、この王朝はアイユーブ朝のサラディンに滅ぼされた。

アフリカ

北アフリカ

ケルアンの大モスクは、アラブの将軍で征服者であるウクバ・イブン・ナフィによって670年（イスラム暦では50年）に設立され、西イスラム諸国で最も古いモスク[ 42 ]であり、北アフリカにおけるイスラム教の広がりを示す建築的象徴であり、チュニジアのケルアンに位置しています。

エジプトでは、イスラム教への改宗は当初、メソポタミアやホラーサーンなどの他の地域に比べてかなり遅く、イスラム教徒が多数派になったのは14世紀頃と考えられている。[ 43 ] 最初の侵攻で、勝利したイスラム教徒はアレクサンドリアのキリスト教徒コミュニティに宗教の自由を与え、アレクサンドリアの人々はすぐに追放されていた一性論の総主教を呼び戻して統治させ、征服者の最終的な政治権力のみに服従させた。このようにして、この都市はビザンツ帝国よりも歓迎され寛容なアラブ系イスラム教徒の支配下で宗教コミュニティとして存続した。[ 44 ]（他の資料では、現地の住民が征服者であるイスラム教徒をどの程度歓迎したか疑問視している。）[ 45 ]

ビザンチン帝国の支配は、イスラム勢力の拡大を目指して647年から648年にかけてチュニジアに、682年にはモロッコに侵攻したアラブ人によって終焉を迎えた。 [ 46 ] 670年、アラブの将軍で征服者のウクバ・イブン・ナフィが、チュニジアのケルアン市と大モスク（ウクバ・モスクとしても知られる）を建設した。[ 47 ]これが西方イスラム世界のすべてのモスクの祖先である。[ 42 ]

711年に始まったイベリア半島のイスラム教徒による征服において、アラブ人はベルベル人を兵士として大量に動員した。それまでの征服者はベルベル人を同化させようとはしなかったが、アラブ人はすぐに彼らを改宗させ、さらなる征服に協力を求めた。例えば、彼らの助けがなければ、アンダルシアは決してイスラム帝国に編入されることはなかっただろう。当初は海岸近くのベルベル人だけが征服に関わっていたが、11世紀までにイスラム教徒との結びつきはサハラ砂漠やサヘル地帯にまで広がり始めた。[ 48 ]

従来の歴史観では、西暦647年から709年にかけてのイスラムのウマイヤ朝による北アフリカ征服によって、数世紀に渡ってアフリカのカトリック教は事実上終焉したとされている。 [ 49 ]しかし、キリスト教徒の住民がイスラム教に改宗した経緯について、よりニュアンスと詳細さを提供する新たな研究が登場している。1114年にはアルジェリア中央部のカルアにキリスト教徒の共同体が存在したという記録がある。また、西暦850年以降にはカルタゴ市郊外のカトリックの聖人の墓への巡礼が宗教的に行われ、アラブ系スペインのキリスト教徒との宗教的接触もあったという証拠もある。さらに、この頃ヨーロッパで採用された暦法の改革はチュニスの土着キリスト教徒の間でも広まったが、これはローマとの接触なしには不可能だったであろう。

ウマル2世の治世下、アフリカ総督イスマイール・イブン・アブドゥッラーは、その公正な統治によってベルベル人をイスラム教に導いたと言われています。初期の著名なイスラム教宣教師には、数千人のベルベル人をイスラム教に改宗させた運動を起こしたアブドゥッラー・イブン・ヤシンなどがいます。 [ 50 ]

アフリカの角

ゼイラの港と海岸

ソマリア人とアラビア半島の住民との商業的、知的接触の歴史は、ソマリア人とムハンマドとのつながりを説明する一助となるかもしれない。初期のイスラム教徒は、現在のエチオピアにあったアクスム朝皇帝の宮廷にいるクライシュ族からの保護を求めるため、現在のソマリランドにある港町ザイラに逃れた。保護を与えられたイスラム教徒の一部は、宗教を広めるためアフリカの角地域のいくつかの地域に定住したと言われている。7世紀にイスラム教徒がクライシュ族に勝利したことは、地元の商人や船員に大きな影響を与えた。というのも、当時のアラビアにおける彼らの交易相手はすべてイスラム教を改宗しており、地中海と紅海の主要交易路はイスラム教のカリフの支配下に入ったからである。交易を通じて、イスラム教は沿岸都市のソマリア人の間に広まった。アラビア半島の不安定さから、初期のイスラム教徒の家族がソマリアの海岸地方にさらに移住した。これらの氏族は触媒として機能し、ホルン地域の大部分に信仰を広めた。[ 51 ]

東アフリカ

1500 年頃の東アフリカの主要都市。キルワ スルタン国は南はコレンテス岬から北はマリンディまでを支配していました。
キルワ・キシワニの大モスクは珊瑚石で造られており、この種のモスクとしては最大のものである。

アフリカ東海岸では、長年にわたりアラブの船乗りたちが主に奴隷貿易のために航海していました。9世紀から10世紀にかけて、アラブ人は沖合の島々、特にザンジバルに恒久的な植民地を築きました。そこからアフリカ内陸部へのアラブ交易路が、イスラム教のゆっくりとした受容を促しました。

10世紀までに、キルワ・スルタン国はアリー・イブン・アル・ハッサン・シーラジ（ペルシャのシーラーズの支配者の7人の息子の一人、母は アビシニアの奴隷の少女）によって建国されました。父の死後、アリーは兄弟たちによって相続地から追放されました。彼の後継者たちは、スワヒリ海岸で最も強力なスルタン国を統治することになります。最盛期には、キルワ・スルタン国は南はイニャンバネから北はマリンディまで広がっていました。13世紀のイスラム旅行家イブン・バットゥータは、キルワ・キシワニの大モスクが珊瑚石で建てられたと記しています（世界で唯一の珊瑚石建造物です）。

20世紀には、アフリカにおけるイスラム教は出生と改宗の両方を通じて成長しました。アフリカのイスラム教徒の数は、1900年の3,450万人から2000年には3億1,500万人に増加し、アフリカの総人口の約20%から40%に増加しました。[ 52 ]しかし、同時期にアフリカのキリスト教徒の数も増加し、1900年の870万人から2000年には3億4,600万人に達し、アフリカ大陸の総人口とイスラム教の成長率の両方を上回りました。[ 52 ] [ 53 ]

西アフリカ

ジェンネの大モスク

アフリカにおけるイスラム教の普及は7世紀から9世紀に始まり、ウマイヤ朝時代に北アフリカにもたらされました。北アフリカと西アフリカ全域に広がる広範な交易網が、イスラム教が平和的に広まる媒体となり、最初は商人階級を通じて広まりました。共通の宗教とアラビア語の音訳を共有することで、商人たちは互いに信頼し合い、投資する意欲が高まりました。[ 54 ]さらに19世紀にかけて、ウスマン・ダン・フォディオ率いるナイジェリア北部のソコト・カリフ国がイスラム教の普及に多大な努力を払いました。[ 50 ]

ペルシャとコーカサス

フェルドウスィーの叙事詩『シャー・ナーメ』に登場するペルシャ王子バイスングルの廷臣たちがチェスをしている様子

かつては、ゾロアスター教はササン朝の国家構造と密接な関係にあったため、イスラムによるペルシア征服後に急速に崩壊したと主張されていました。 [ 7 ]より古い歴史モデルでは、ゾロアスター教はイスラムによるペルシア征服（西暦632～654年）後に急速に崩壊し、ササン朝との密接な関係がその衰退の原因であるとされていました。ササン朝が滅亡すると、国教も（この見解は維持されましたが）滅亡しました。[ 7 ]これらの傾向は、ゾロアスター教当局を悩ませ、アラブ人による征服後も存続した国教からの転換を示しています。また、アッバース朝時代にこの地域に移住したアラブ諸部族によっても形作られました。[ 55 ] [ 56 ]

学者シャー・アブール・マアリのペルシャのミニチュア

ハムラのササン朝軍師団のように、重要な戦い（例えば、アル・カーディシーヤの戦い）の前にイスラム教に改宗した集団的改宗の事例もあったが、アラブ軍が駐屯していた都市部では改宗が最も速く進み、徐々にゾロアスター教が農村部と結び付けられるようになった。[ 57 ] [ 7 ]それでも、ウマイヤ朝末期には、イスラム教徒コミュニティはその地域では少数派に過ぎなかった。

7世紀、イスラム教徒がペルシアを征服した際、イスラム教はササン朝支配下の北コーカサス地方（特にダゲスタン）にまで広まった。 [ 58 ]その後数世紀にわたり、コーカサスの比較的広い地域がイスラム化され、一方で住民の大部分は、何世紀にもわたって地元の異教（例えば、チェルケス人のアディゲ・シャブゼ）やキリスト教（特にアルメニアとジョージア）を信仰し続けた。16世紀までには、後にイランとアゼルバイジャンとなる地域の住民のほとんどが、サファヴィー朝の改宗政策を通じてシーア派イスラム教を受け入れた。[ 59 ]

工業や職人として働くゾロアスター教徒は、ゾロアスター教の清浄法によれば、火を汚すような職業は彼らを不浄とするため、イスラム教を容易に受け入れた。[ 50 ]さらに、イスラム教の宣教師は、両宗教の間に多くの類似点があったため、イスラム教の教義をゾロアスター教徒に説明することに困難を感じなかった。トーマス・ウォーカー・アーノルドによると、ゾロアスター教徒のペルシャ人は、アフラ・マズダーとアフリマンを簡単にアッラーとイブリースに翻訳したという。[ 50 ]時には、イスラム教の指導者は改宗者を獲得するために、金銭を約束してイスラム教の礼拝への参加を奨励したり、すべての人に理解できるようにアラビア語ではなくペルシャ語でコーランを朗読することを許可したりした。 [ 50 ]

ロバート・G・ホイランドは、比較的少数のアラブ人征服者がペルシャの地で行った宣教活動が、支配者と被支配者の間に「多くの交流と同化」をもたらし、征服者の子孫がペルシャ語やペルシャの祭りや文化を取り入れたと主張している（ペルシャ語は現代のイランの言語であり、アラビア語は西側の隣国で話されている）。[ 60 ]

中央アジア

ゴールのムハンマドとギヤス・アッディーン・ムハンマドが統治するグールド帝国

アフガニスタンの住民の多くは、特にヒシャーム・イブン・アブドゥルマリクとウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの治世下で、ウマイヤ朝の布教活動を通じてイスラム教を受け入れた。[ 61 ]その後、9世紀以降、ゾロアスター教の神権政治貴族をルーツとするサーマーン朝が、スンニ派イスラム教とイスラム・ペルシア文化を中央アジアの中心部に深く広めた。その地域の住民は、特に現在のカザフスタンにあるタラズで、かなりの数に渡りイスラム教をしっかりと受け入れ始めた。コーランのペルシア語への最初の完全な翻訳は、 9世紀のサーマーン朝の治世中に行われた。歴史家によると、サーマーン朝の熱心な布教活動により、3万人​​ものトルコ人がイスラム教に改宗し、後にガズナ朝の時代にはその数は5万5千人以上にまで増加した（ハナフィー学派）。[ 62 ]サッファール朝とサーマーン朝の後、ガズナ朝はトランスオクサンアを再征服し、 11世紀にインド亜大陸に侵攻した。その後、強力なゴール朝とティムール朝が続き、イスラム文化とティムール朝ルネサンスがベンガルにまで及んだ。

七面鳥

主要記事:アラブ・ビザンツ戦争、ビザンツ・セルジューク戦争、ビザンツ・オスマン戦争。

インド亜大陸

ムガル帝国のイスラム教徒によるイード・アル＝フィトルの行列を描いた12折りのパノラマ写真
イスラム火薬の時代：西アジア、中央アジア、南アジアを支配した

イスラム教の影響がインド亜大陸に初めて現れたのは、7世紀初頭、アラブの商人がやって来た時である。アラブの商人たちは、イスラム教がアラビアに定着する以前から、マラバール地方を訪れていた。マラバール地方は、彼らと東南アジアの港を結ぶ貿易の中継地点として機能していた。歴史家のエリオットとダウソンが著書『インドの歴史：その歴史家が語る』で述べているように、イスラム教徒の旅行者を乗せた最初の船は、早くも西暦630年にはインド沿岸で目撃されている。インドで最初のモスクは、ムハンマド（ 571年頃-632年）の存命中、無名のチェーラ王朝の統治者の命により、629年にケーララ州トリシュール県コドゥンガルールにマリク・ビン・ディーナールによって建てられたと考えられている。マラバールでは、イスラム教徒はマッピラと呼ばれている。

ベンガルでは、アラブ商人がチッタゴン港の建設に貢献しました。初期のスーフィー宣教師は8世紀初頭にこの地域に定住しました。[ 63 ] [ 64 ]

HGローリンソンは著書『インドの古代・中世史』[65]の中で、最初のアラブ系ムスリムがインド沿岸に定住したのは7世紀後半であると主張している。この事実は、J・スターロックの著書『南カナラ・マドラス地区マニュアル』 [ 66 ]や、ハリダス・バッタチャリヤの1956年の著書『インドの文化遺産 第4巻』 [ 67 ]によっても裏付けられている。アラブの商人や貿易商は新しい宗教の担い手となり、行く先々で布教活動を行った。[ 68 ]しかし、その後1000年にわたるイスラム教徒によるインド亜大陸への征服の拡大によって、この地域にイスラム教が定着したのである。

ムガル帝国の皇帝シャー・ジャハーンの治世中にコーランの注釈を書いている若いインド人イスラム学者、ミール・サイイド・アリの肖像

これらの考え方には、イスラム教は外国からの押し付けであり、ヒンドゥー教は抵抗した先住民の自然な状態であるという概念が根底にあり、インド亜大陸のイスラム化計画の失敗は、インドにおける分割と宗派主義の政治と深く絡み合っている。インド亜大陸におけるイスラム教への改宗がどのように起こったのかについては、かなりの論争が存在する。[ 69 ]これらは典型的には、以下の学派によって代表される。[ 69 ]

  1. 改宗は、当初は暴力、脅迫、その他の圧力によって行われたものでした。[ 69 ]
  2. 長期間にわたるイスラム文明と世界政治の領域への拡散と統合の社会文化的プロセスとして。[ 70 ]
  3. 関連する見解としては、イスラム教支配層における社会的流動性や税金の軽減など、実用主義や後援といった非宗教的な理由で改宗が行われたというものがある[ 69 ] [ 70 ]
  4. これは当初は強制されて作られた組み合わせだったが、その後、心変わりして生まれたものだった[ 69 ]
  5. イスラム教徒の大部分はイラン高原からの移民かアラブ人の子孫である。[ 70 ]
コーランを暗記していたアウラングゼーブ皇帝は、アラブやイラクの学者数名の協力を得て、ファタワ・エ・アラムギリを編纂した。
1500年のブルネイ帝国の地図[ 71 ]

イスラム教宣教師はインドにおけるイスラム教普及において重要な役割を果たし、中には商人や貿易商の役割を担う者もいた。例えば、9世紀にはイスマーイール派が様々な姿、多くの場合商人、スーフィー教徒、商人として、宣教師をアジア各地に派遣した。イスマーイール派は、改宗希望者と彼ら自身の言語で話すように指導されていた。イスマーイール派の宣教師の中にはインドへ渡り、自らの宗教をヒンズー教徒に受け入れてもらうために尽力した者もいた。例えば、彼らはアリをヴィシュヌの10番目の化身として表現し、賛美歌やマフディー・プラーナを書いて改宗者を獲得しようと努めた。[ 50 ]また別の時には、統治者の布教活動と併せて改宗者を獲得することもあった。イブン・バットゥータによると、ハルジー朝はイスラム教への改宗を奨励し、改宗者をスルタンに献上する慣習を設けた。スルタンは改宗者にローブを着せ、金の腕輪を与えた。[ 72 ]デリー・スルタン朝の統治者イフティヤール・ウッディーン・ムハンマド・ビン・バフティヤール・ヒルジーがベンガルを支配していた時代に、インドのイスラム教宣教師たちはイスラム教への改宗者の数という点で最大の成功を収めた。[ 73 ]

ティムールとチンギス・ハンの直系の子孫であるバーブルによって建国されたムガル帝国は、南アジアのほぼ全域を征服しました。アクバル帝の治世下では宗教的寛容が見られましたが、アウラングゼーブ帝の治世には、ファトワー・エ・アラムギリの編纂を通じて、イスラム法が完全に確立され、ジズヤ（非ムスリムに課せられた特別税）が再導入されました。[ 74 ] [ 75 ] 18世紀初頭には既に衰退しつつあったムガル帝国は、アフシャール朝のナディル・シャーの侵略を受けました。[ 76 ]ムガル帝国の衰退は、マラーター王国、シク教王国、マイソール王国、ベンガルとムルシダバードのナワーブ、ハイデラバードのニザームがインド亜大陸の広い地域を支配する機会を与えた。[ 77 ]最終的に、多くの戦争で力が衰えた後、ムガル帝国はベンガルのシーア派ナワーブ、アウドのナワーブ、ハイデラバードのニザーム、マイソール王国などの小国に分裂し、マイソール王国はインド亜大陸における主要なアジアの経済的および軍事的勢力となった。

東南アジア

メナラ・クドゥス・モスクのミナレット。イスラム教と主にヒンドゥー教・仏教寺院のようなジャワ建築の影響を受けています。

イスラム教がインドネシアのコミュニティに定着する以前から、イスラム教徒の船乗りや商人が現代のインドネシアの海岸を頻繁に訪れており、これら初期の船乗りや商人のほとんどはアッバース朝が新たに開設したバスラとデバルの港から到着しており、この地域に関するイスラム教徒の最も初期の記録の多くには、オランウータンやサイなどの動物や、クローブ、ナツメグ、ガランガル、ココナッツなどの貴重なスパイス貿易商品の存在が記されている。[ 78 ]

フィリピンのイスラム教徒の「食品瓶」。ガドゥールとしても知られ、真鍮に銀の象嵌が施されていることで有名。

イスラム教は最初、アジアと極東を結ぶ主要交易路を行くイスラム教徒の商人を通じて東南アジアに伝わり、その後スーフィー教団を経て、最終的には改宗した支配者とそのコミュニティの領土拡大を通じて定着した。[ 79 ]最初のコミュニティはスマトラ島北部（アチェ）に生まれ、マラッカはイスラム教の拠点となり、そこからこの地域の交易路に沿ってイスラム教が広められた。[ 79 ]イスラム教がこの地域に最初に伝わった時期については明確な記録がないが、最初のイスラム教徒の墓石の刻印は1082年のものである。[ 80 ]

マルコ・ポーロが1292年にこの地域を訪れたとき、彼は港町国家プールーラクがイスラム教徒であったと記している。[ 80 ]中国の史料には、1282年にパサイ王国から皇帝へのイスラム教徒の使節団がいたことが記録されている。 [ 79 ]他の記録は、同時期にメラユ王国にイスラム教徒のコミュニティが存在した証拠を提供している一方で、福建などの省からのイスラム教徒の中国人商人の存在を記録している。[ 80 ]イスラム教の広がりは、一般的に東の主に仏教徒の地域を通る交易路に沿って起こり、半世紀後、マラッカ諸島で、パラメスワラ・デワ・シャーがイスラム教に改宗し、パサイの支配者の娘と結婚してムハンマド・イスカンダル・シャーの名を採用したことを受けて、群島の最端にマラッカ・スルタン国として最初の王朝が起こった。[ 79 ] [ 80 ]

1380年、スーフィー教団はここからミンダナオ島へとイスラム教を伝えました。ジャワ島は、この地域の主要な王国であるマジャパヒト王国の首都であり、ヒンドゥー教の王朝によって統治されていました。この地域とイスラム世界の他の地域との交易が発展するにつれ、帝国の政治的権力が衰退する一方で、イスラムの影響は宮廷にも及びました。そのため、 1475年にスーフィーのシェイク・ラフマットの手によってラージャ・クルタウィジャヤが改宗した頃には、スルタン国は既にイスラム教の性格を帯びていました。ベトナムでは、チャム族がケランタンの商人や宣教師との接触を通じて改宗しました。

この地域における支配階級の変化を促したもう一つの原動力は、この地域で増加していたイスラム教徒コミュニティにおいて、支配王朝が婚姻によって血縁関係を築こうとする考え方であった。17世紀に植民地勢力とその宣教師が到着した頃には、ニューギニアに至るまでのこの地域は圧倒的にイスラム教徒であり、アニミズムを信じる少数派も存在していた。[ 80 ]

東インドのスルタン国の旗

内陸アジアと東ヨーロッパ

イルハン朝の統治者ガザンがコーラン（アゼルバイジャン文化）を学んでいる様子

西暦7世紀半ば、イスラム教徒によるペルシャ征服の後、イスラム教は後にヨーロッパ・ロシアの一部となる地域に浸透した。 [ 81 ]数世紀後、イスラム教が東ヨーロッパに導入された最も初期の例として、ビザンチン帝国がイスラム教徒との戦争中に捕らえた11世紀初期のイスラム教徒の捕虜の活動が挙げられる。このイスラム教徒の捕虜はペチェネグ人の領土に連れて行かれ、そこで人々にイスラム教を教え、改宗させた。[ 82 ]内アジアのイスラム化や、カリフ制の境界外にいたテュルク系民族のタイムラインについては、ほとんど知られていない。7世紀から8世紀頃には、ハザール人やトルギシュ人などのテュルク系民族の国家が存在し、アジアのアラブ化とイスラム化を阻止するためにカリフ制と戦った。 9世紀以降、トルコ人は（国家による導入はなかったとしても、少なくとも個人として）イスラム教に改宗し始めた。歴史書は、モンゴル以前の中央アジアにおけるイスラム化の事実のみを記している。[ 83 ]ヴォルガ川流域のブルガール人（現代のヴォルガ・タタール人のイスラム教のルーツを辿る）は10世紀までにイスラム教を信仰した。[ 83 ]アルムシュの治世下。フランシスコ会の修道士ウィリアム・フォン・ルブルックは、モンゴルによるヴォルガ・ブルガリア侵攻を終えたばかりのジョチ・ウルスのバトゥ・ハーンの陣地を訪れた際（1240年代）、こう記した。「一体どんな悪魔がマホメットの法をそこに持ち込んだのだろうか」[ 83 ]

イスラム教と特定されるもう一つの同時代の組織は、はるか東で活動していたカラハン朝のカラハン国であり、[ 83 ] 10世紀半ばにスルタン・サトゥク・ブグラ・ハーンの下で改宗してイスラム教化したカルルクによって建国された。しかし、この地域のイスラム化、あるいはイスラム教との意識的な提携の現代史は、1240年代から1502年まで勢力を誇ったジョチ・ハンの息子のウルスの治世にまで遡る。 [ 84 ]ジョチは黄金の大国を建国した。カザフ人、ウズベク人、およびロシア連邦の一部のムスリム人口のイスラム教のルーツは黄金の大国に遡る。[ 83 ]ベルケ・ハンはイスラム教を公式に採用した最初のモンゴル君主となり、アイン・ジャルートの戦い（1263年）でエルサレムを守るために親戚のフレグ・ハンに対抗した[ 83 ]が、変化が決定的になったのはずっと後になってからで、モンゴル人が大量に改宗した[ 85 ] 1世紀後、ウズベク・ハン（1282-1341年存命）がスーフィーの聖者ババ・カーンの手によって改宗したと伝えられている。トゥクルズ[ 86 ]

モンゴルのいくつかの部族はイスラム教を受け入れた。フレグ・ハーン率いるモンゴル軍が中央アジアに残忍に侵攻した後、そしてバグダードの戦い（1258年）の後、モンゴルの支配はアジアのほぼすべてのイスラム教地帯に広がった。モンゴル人はカリフ制を破壊し、イスラム教を迫害し、仏教を国教に置き換えた。 [ 85 ]しかし、1295年、イル・ハン国の新しいハーンであるガザンがイスラム教に改宗し、20年後にはウズベク・ハーン（在位 1313年～1341年 ）率いるジョチ・ウルスも後に続いた。[ 85 ]モンゴル人は宗教的にも文化的にも征服されており、この吸収がモンゴル・イスラム統合の新しい時代の到来を告げ、[ 85 ]それが中央アジアとインド亜大陸へのイスラム教のさらなる普及を形作った。

1330年代、中央アジアのチャガタイ・ハン国のモンゴル支配者がイスラム教に改宗し、その領土の東部（モグーリスタンと呼ばれる）で反乱が起こった。[ 87 ]しかし、その後の3世紀の間に、カザフステップと新疆ウイグル自治区の仏教徒、シャーマニズムを信仰するトルコ系およびモンゴル系の遊牧民も、パミール高原の東西の競合するスーフィー教団の手によって改宗することになる。[ 87 ]ナクシュバンディー派はこれらの教団の中で最も著名な存在であり、特にカシュガリアでは西のチャガタイ・ハンもこの教団の弟子であった。[ 87 ]

中央アジア出身のイスラム教徒は、モンゴルによる中国征服において重要な役割を果たした。モンゴルによる中国南西部への侵攻に参加したトルコ系宮廷官僚であり将軍でもあったサイイド・アジャル・シャムス・アッディーン・オマルは、1274年に元の雲南省太守に就任した。13世紀後半までに、この地域には独特のイスラム教徒コミュニティであるパンタイ族が設立された。

ヨーロッパ

ターリク・イブン・ズィヤードは、711年から718年にかけて西ゴート族のヒスパニア征服を率いたイスラム教徒の将軍です。彼はイベリア半島の歴史において最も重要な軍司令官の一人とされています。「ジブラルタル」という名称は、彼にちなんで名付けられたアラビア語の「ジャバル・ターリク」 （جبل طارق）（「ターリクの山」） のスペイン語由来です。

イスラム教徒とルーシ（中央ロシアを通って黒海へ向かったヴァイキングと思われる）との交易関係に関する記録が残っている。ヴォルガ川流域のブルガリアへ向かう途中、イブン・ファドラーンはルーシに関する詳細な報告書を持ち帰り、一部の人々がイスラム教に改宗したと主張した。

歴史家ヤクート・アル・ハマウィーによれば、 10世紀から13世紀にかけてハンガリー王国に住んでいたイスラム教徒の宗派であるボゾルメニ（イズマイリータまたはイスマーイール派・ニザール派）は、ハンガリーの王によって傭兵として雇われていた。

ヒスパニア / アル・アンダルス

かつてコルドバの大モスクと呼ばれたコルドバ大聖堂の内部は、742 年に建設されました。ウマイヤ朝様式のイスラム建築の最も素晴らしい例の 1 つであり、アルアンダルスの他のモスクのデザインに影響を与えました。

イベリア半島におけるアラブとイスラムの支配の歴史は、ヨーロッパ史の中でも最も研究されている時代の一つです。アラブによる征服後、数世紀にわたり、ヨーロッパにおけるイベリア半島におけるアラブの支配に関する記述は否定的なものでした。ヨーロッパの見解は宗教改革によって変化し始め、スペインにおけるイスラム支配の時代を「黄金時代」と新たに表現するようになりました（主に1500年以降のスペインにおける好戦的なローマ・カトリックへの反応として）。

630年以降、アラブ人の進出の波は北アフリカを席巻し、現在のモロッコにあるセウタにまで及んだ。彼らの到来は、7世紀にわたるローマ支配の後、この地域を支配していたゲルマン系西ゴート族がイベリア半島に築いた3世紀の歴史を持つ王国が政治的に弱体化していた時期と重なっていた。この好機を捉え、アラブ人（主にベルベル人）率いる軍勢が711年に侵攻し、720年までに半島の南部と中央部を征服した。アラブ人の進出は山脈を越えて南フランスにまで及び、短期間ではあるが、アラブ人はかつての西ゴート族の属州セプティマニア（現在のナルボンヌを中心としていた）を支配した。アラブのカリフ制はポワティエのフランク王宮長官カール・マルテルによって押し戻され、キリスト教軍は山を越えて南方へと進軍を開始し、 801年にカール大帝がスペイン辺境領（バルセロナから現在のナバラまで広がる）を確立するまで続いた。

イスラム教スペインの歴史における大きな出来事は、750年のアラブ・カリフ制における王朝交代であった。ウマイヤ朝の王子がダマスカスで家族の虐殺を逃れてスペインのコルドバに逃れ、その地に新たなイスラム国家を建国した。これが、キリスト教徒とユダヤ教徒の大多数がイスラム教徒の割合を増やす中、共存する、明確にスペインのイスラム社会の始まりとなった。この時期にイスラム教に改宗した西ゴート族の族長やローマ伯爵の子孫の話は数多くある。当初は少数だったイスラム教徒のエリート層は改宗者とともに成長を続け、少数の例外を除き、イスラム教スペインの支配者は、非イスラム教徒が政治的および課税上の不平等に苦しんだとはいえ、コーランに明記されているようにキリスト教徒とユダヤ教徒に自らの宗教を実践する権利を認めた。イスラム教の支配が最も長く続いたスペインの地域では、最終的な結果として、先住民の同化により、主にアラビア語を話す社会が誕生しました。これは、何年も後にアメリカ合衆国に渡った何百万人もの移民が英語圏の文化に同化した過程と、ある意味で似ています。西ゴート族とイスパノ・ローマ人の子孫が半島北部のアストゥリアス＝レオン王国、ナバラ王国、アラゴン王国に集中したため、「レコンキスタ」として知られる長期にわたる軍事行動が開始されました。これは、722年にキリスト教軍がコバドンガで勝利したことに始まります。軍事行動は休むことなく続けられました。1085年、カスティーリャ王アルフォンソ6世はトレドを奪還しました。1212年、決定的なラス・ナバス・デ・トロサの戦いで、キリスト教王国は半島の大部分を取り戻しました。 1238年、アラゴン王ジェームズ1世はバレンシアを占領しました。1236年には古代ローマ都市コルドバがカスティーリャ王フェルナンド3世によって再征服され、1248年にはセビリアも再征服されました。中世の有名な叙事詩『我がシッドの歌』は、レコンキスタにおけるこの英雄の生涯と功績を物語っています。

コルドバを中心とするイスラム国家は、多くの小王国（いわゆるタイファ）に分裂していました。イスラム教徒のスペインが分裂する一方で、キリスト教王国は規模と勢力を拡大し、勢力バランスは「タイファ」王国に不利に傾きました。南部の最後のイスラム王国であったグラナダは、1492年にカスティーリャ女王イサベルとアラゴン王フェルナンドによって最終的に占領されました。1499年、残っていたイスラム教徒の住民は改宗するか立ち去るかを命じられました（同時にユダヤ人も追放されました）。立ち去る余裕のない貧しいイスラム教徒（モリスコ）は、カトリックに改宗し、イスラム教の慣習を隠蔽してスペイン異端審問から身を隠し、ついには消滅しました。

バルカン半島

バルカン半島の歴史において、イスラム教への改宗に関する記述は、これまでそして現在もなお、非常に緊迫した政治問題となっている。これは、バルカン諸国間の国民的アイデンティティ形成や領土主張の対立といった問題と本質的に結びついている。現在のバルカン半島の歴史学において一般的に受け入れられている民族主義的言説は、あらゆる形態のイスラム化をオスマン帝国政府が中央集権的に組織した改宗政策、すなわちダワーの結果であると定義している。真実は、バルカン諸国におけるイスラム化は何世紀にもわたって行われ、その性質と段階はオスマン帝国政府ではなく、それぞれの地域の具体的な状況によって決定されたということである。オスマン帝国の征服は当初、軍事的および経済的事業であり、宗教的改宗はその主目的ではなかった。確かに、勝利にまつわる声明はすべて、領土をイスラム教の領域に組み込んだことを祝福するものであったが、オスマン帝国が実際に重視していたのは課税と領土の生産力向上であり、宗教運動はその経済的目的を阻害したであろう。

オスマン帝国のイスラム寛容の基準は、帝国内に独自の法と宗教指導者の統治の下、自治権を持つ「国家」（ミレト）を認めていた。その結果、バルカン半島の広大な地域は、オスマン帝国統治下においても依然としてキリスト教徒が多数を占めていた。実際、オスマン帝国では東方正教会がより高い地位を占めていた。これは主に、総主教がイスタンブールに居住し、オスマン帝国の役人を務めていたためである。対照的に、ローマ・カトリック教徒は寛容ではあったものの、外国（教皇）への忠誠を疑われていた。ボスニア、コソボ、アルバニア北部のローマ・カトリック教徒の地域で、イスラム教への改宗者が多かったのも当然である。1699年のオーストリアによるオスマン帝国の敗北は、ハンガリーと現在のクロアチアの喪失をもたらした。両国に残っていたイスラム教改宗者たちは「不信仰の地」を離れ、オスマン帝国の支配下にあった地域へと移住することを選びました。この頃、ヨーロッパのロマン主義的ナショナリズムという新たな思想が帝国に浸透し始め、新たなナショナリズム・イデオロギーの知的基盤を築き、多くのキリスト教徒集団が被支配民族であるという自己イメージを強化することになりました。

原則として、オスマン帝国はギリシャ正教の信者にイスラム教徒になることを要求しなかったが、オスマン帝国支配による社会経済的困難を避けるため、多くの人がそうした。[ 88 ]バルカン諸国民は次々に帝国からの独立を主張し、イスラム教に改宗した同じ民族のメンバーの存在が、当時支配的だった新しい国家イデオロギーの観点から問題になることが多かった。このイデオロギーは、国民を地元の有力な正教会宗派のメンバーとして狭く定義していた。[ 89 ]バルカン半島のイスラム教徒の中には国を去ることを選んだ者もいたが、他の多くの人はオスマン帝国の残された地域へと強制的に追放された。 [ 89 ]この人口動態の変遷は、ベオグラードのモスクの数が1750年（1815年のセルビア独立前）には70以上あったのが、1850年にはわずか3つにまで減少したことで例えることができる。

移民

1960年代以降、多くのイスラム教徒が西ヨーロッパに移住してきました。彼らは移民、外国人労働者、難民申請者、あるいは家族の再統合の一環として到着しました。その結果、ヨーロッパのイスラム教徒人口は着実に増加しました。

2011年1月に発表されたピュー・フォーラムの調査では、ヨーロッパの人口に占めるイスラム教徒の割合が2010年の6％から2030年には8％に増加すると予測されている。[ 90 ]

参照

参考文献

注記

  1. ^ Islamisationとも綴られる。綴りの違いを参照。

引用

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