ヨーロッパにおけるイスラム教

  95～100%
  90～95%
  50～70%
  30～35%
  10～20%
  5～10%
  4～5%
  2～4%
  1～2%
  1%未満

イスラム教は、キリスト教に次いでヨーロッパで2番目に大きな宗教です。[ 2 ]西ヨーロッパのイスラム教徒コミュニティの大部分は移民の結果として形成されましたが、[ 3 ]バルカン半島、コーカサス、クリミア、ヴォルガ地域には、何世紀も前から存在するヨーロッパの先住民族のイスラム教徒コミュニティが存在します。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 「イスラム教ヨーロッパ」という用語は、バルカン半島とコーカサスのイスラム教徒が多数派を占める国（アルバニア、アゼルバイジャン、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボ、トルコ）[ 8 ] [ 9 ]と、イスラム教徒の少数派がかなりいる中央ヨーロッパと東ヨーロッパの一部の国（ブルガリア、モンテネグロ、北マケドニア、[ 10 ]およびロシアの一部の共和国）を指して使用されています。これらの国には、ヨーロッパの土着のイスラム教徒の大きな人口が集まっていますが、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 8 ]大半は世俗的です。[ 4 ] [ 5 ] [ 8 ] [ 11 ]

イスラム教は、7世紀のイスラム教徒によるペルシャ征服を通じてコーカサスに拡大し、 8世紀から10世紀にかけてのウマイヤ朝によるヒスパニア征服後に南ヨーロッパに入ってきた。中世には、現在のスペイン、ポルトガル、シチリア、マルタにあたる地域にイスラム教徒の政治的実体がしっかりと存在していた。[ 12 ]これらの地域のイスラム教徒は、15世紀末までに土着のキリスト教徒の支配者によってキリスト教に改宗するか追放された（レコンキスタを参照）。[ 12 ]オスマン帝国は南東ヨーロッパに拡大し、14世紀から16世紀の間にセルビア帝国とブルガリア帝国の大部分、およびアルバニア公国とルーマニア公国、ボスニア、クロアチア、ハンガリー王国を含むこの地域の残りの領土を侵略して征服することで、その政治力を強化した。 [ 12 ]数世紀にわたり、オスマン帝国は徐々にヨーロッパの領土を失っていった。イスラム教は特にアルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボの領土で影響力を持ち、これらの国々で支配的な宗教であり続けた。[ 13 ]

中世には、クマン人、キプチャク人、タタール人、ヴォルガ・ブルガール人など、いくつかのトルコ系民族のイスラム化を通じて、イスラム教が中央ヨーロッパと東ヨーロッパの一部に広まりました。[ 14 ] [ 15 ]モンゴルによるユーラシア侵攻と征服[ 14 ] [ 15 ]、そして後にはジョチ・ウルスとその後継のハン国[ 15 ]の支配下で、様々なイスラム教徒の人口が総称して「トルコ人」または「タタール人」と呼ばれました。[ 14 ]これらの民族は、中世盛期に現在のロシア、ハンガリー、ウクライナに強い存在感を示しました。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

ヨーロッパにおける歴史的に重要なイスラム教徒集団としては、アシュカリ人、[ 11 ]バルカル人、バシキール人、ボスニア人、ボシェルメーヌィ人、[ 16 ] [ 17 ]バルカン・トルコ人、チェチェン人、チェルケス人、クレタ・トルコ人、クリミア・タタール人、ガジャル人、[ 7 ]ゴラニ人、ギリシャ・ムスリム、イングーシ人、カラチャイ人、ハリズ人、リプカ・タタール人、イスラム教徒アルバニア人、[ 9 ]イスラム教徒ロマ人、ポマク人、トルベシ人、トルコ系キプロス人、ヴァッラハデス人、ヴォルガ・ブルガール人、ヴォルガ・タタール人、ヨルク人、そして現在東トラキアに住むノティア出身のメグレノ・ルーマニア人[ 7 ] [ 11 ] [ 19

歴史

ヨーロッパのイスラム教徒の人口は極めて多様であり、歴史も起源も様々である。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]現在、ヨーロッパでイスラム教徒が多数派を占める地域には、バルカン半島のいくつかの国（アルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボ、トルコのヨーロッパ側）、北コーカサスとイデル・ウラル地方のいくつかのロシア連邦共和国、カザフスタンのヨーロッパ側が含まれる。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]これらのコミュニティは主にイスラム教を信仰するヨーロッパの先住民で構成されており、その宗教的伝統は数百年前の中世にまで遡る。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]大陸を横断する国であるトルコ、アゼルバイジャン、カザフスタンもイスラム教徒が多数派である。

バルカン半島

コソボ、プリシュティナの王のモスク

アルバニアとコソボ

1912年8月、アルバニアの反乱軍がスコピエを占領

中世アルバニアでは、スカンデルベグがオスマン帝国軍を離脱する以前から、オスマン帝国に対する反乱が既に何年もくすぶっていた。[ 20 ]初期の反乱の中で最も顕著なものは、主にジェルジ・アリアニティが率いた1432年から1436年にかけての反乱である。この反乱の間、スカンデルベグは親族に召集されたものの、スルタンへの忠誠を貫き、オスマン帝国と戦わなかった。[ 21 ]この反乱がオスマン帝国によって鎮圧された後、アリアニティは1443年8月に中央アルバニア地方で再びオスマン帝国に対する反乱を起こした。

スカンデルベグは、1443年のヴァルナ十字軍の勝利後に初めて、オスマン帝国のサンジャクベイの地位を辞し、オスマン帝国に対して反乱を起こすことを決意した。 [ 22 ]十字軍の成功は、スカンデルベグの反乱と、モレア専制君主国のコンスタンティノス11世パレオロゴスの反乱を触発した。[ 23 ] 1443年11月初旬、スカンデルベグは、ニシュの戦いでフニャディ・ヤーノシュの十字軍と戦っている最中に、スルタン・ムラト2世の軍から離脱した。[ 24 ]スカンデルベグは、オスマン帝国軍に従軍していた他のアルバニア人300人とともに戦場を離れた。[ 25 ]彼は直ちに部下を率いてクルヤへ向かい、11月28日に到着した。[ 26 ]そして、クルヤ総督宛てのムラト皇帝の偽造書簡を用いて、同市の領主となった。[ 27 ]ゼタの旧領土の支配権を握る意向を強化するため、スカンデルベグは自らをバルシャ家の後継者と宣言した。周辺のそれほど重要ではない城（ペトレラ城、プレジェ城、グリ・イ・バルデ城、スヴェティグラード城、モドリッチ城など）を占領し、最終的に父ジョン・カストリオティの領土以上の支配権を獲得した後、スカンデルベグはイスラム教を捨て、自らを家族と祖国の復讐者と宣言した。[ 28 ]彼は黒い双頭の鷲が描かれた赤い旗を掲げた。アルバニアは今日に至るまで同様の旗を国のシンボルとして使用している。[ 29 ]

1912年9月まで、オスマン政府はアルバニアの国家統一を防ぐため、アルバニア人を民族的に異なる4つの州に意図的に分割していた。[ 30 ]青年トルコ党によって導入された改革はアルバニア反乱を引き起こし、それは1912年1月から8月まで続いた。[ 31 ] 1912年1月、オスマン議会のアルバニア人議員ハサン・プリシュティナは、青年トルコ党政府の政策はアルバニアで革命を引き起こすだろうと議会の議員たちに公に警告した。[ 32 ]アルバニア人の反乱は成功し、1912年8月までに反乱軍はコソボ州全体（ノヴィ・パザル、シェニツァ、プリシュティナ、さらにはスコピエを含む）、スクタリ州の一部（エルバサン、ペルメット、レスコビクを含む）、ヤニナ州のコニツァ、モナスティル州のデバルを掌握した。[ 33 ]オスマン帝国政府は1912年9月4日、アルバニア人のための統一された自治行政と司法制度を単一の州、すなわちアルバニア州内に設立することに関するすべての要求を受け入れることで、アルバニア人の反乱を終結させた。[ 34 ] [ 35 ]

アルバニアの国際関係は独立宣言後に国家レベルで機能し始め、政府の最初の外交努力はアルバニア国家の国際的承認の要請であった。 [ 36 ] 1912年12月、アルバニア代表団は1913年のロンドン会議に覚書を提出し、アルバニア人の民族的権利を主張し、コソボ、スコピエとビトラを含む西マケドニア、エピロスからアルタまでの全域からなる独立したアルバニアの国際的承認を要請した。[ 37 ]

ボスニア・ヘルツェゴビナ

1463年のボスニア陥落後、中世ボスニア王国南部のフム県領主ヘルツェグ・スティエパン・ヴクチッチは、さらに3年間生き続け、王国の完全な崩壊を目の当たりにした。彼はその責任を長男ヴラディスラフ・ヘルツェゴヴィッチに押し付けた。1466年5月21日、老齢で末期症状に陥っていた公爵は、遺言状に最期の言葉を口述し、ヴラディスラフを「偉大なトルコ人をボスニアに連れてきて我々皆を死に至らしめ、破滅させたのは彼だ」と非難した。公爵は翌日、死去した。[ 38 ]

ヘルツェグの跡を継いだのは次男で年下のヴラトコ・ヘルツェゴヴィッチで、できる限り領土を保持しようと奮闘した。しかし、コサチャの首都ブラガイは1466年に陥落し、ネヴェシニェとガツコの間にあるクリュチ要塞は領土の主要部分から切り離された。ヴラトコのオスマン帝国に対する行動は主にこの要塞周辺に集中していたが、成功は限定的だった。ポチテリは1471年に陥落したが、ヘルツェグのヴラトコは1470年に既に、政治的な根本的な変化のみが自らの解放をもたらすことを理解しており、オスマン帝国との和平を追求し、実現させた。同年、オスマン帝国はボスニア・サンジャクからフムを排除し、ヘルツェゴビナ・サンジャクのフォチャに本拠地を置く新しい独立したサンジャクを設立した。[ 38 ]ヴラトコが最後の首都ノヴィ に居を移した間、フムに保持していたこれらの土地がボスニア国家の領土の最後の名残であった。[ 39 ] 彼はまた、わずか数年後、弟のスティエパンがイスタンブールでアフメト・パシャ・ヘルツェゴヴィッチ（1473年頃）としてオスマン帝国海軍の最高位に就いたのとほぼ同時期に、オスマン帝国との協定を破棄した。1474年に結婚した後、ヴラトコは兄のヴラディスラフと和解した。[ 39 ]スルタン・メフメト2世 の死の直前、ヴラトコはボスニアの中心部へのもう一度の侵攻を試みたが、同盟国に見捨てられ、その試みは失敗に終わり、その後、ノヴィの要塞に完全に撤退した。一方、こうした状況とメフメト2世の死去が重なり、新スルタンのバヤジト2世はノヴィとその港、そして残っていた領土を占領しようとした。1481年11月、ヘルツェゴビナ・サンジャクのアヤズ・ベイがノヴィを包囲したが、1481年12月14日直前にヴラトコは抵抗を諦め、オスマン帝国と合意して家族と共にイスタンブールへ移住した。これはボスニア国家最後の独立点の消滅を意味した。[ 39 ] [ 40 ]こうして、この州はスティエパン・ヴクチッチの死後も15年間存続したが、時とともに縮小し、1481年12月にオスマン帝国に併合され、既に形成され改名されていたヘルツェゴビナ・サンジャク 州の再編された領土として帝国に編入された。[ 38 ]

1481年11月、ヘルツェゴビナ・サンジャクのアヤズ・ベイはヴラトコの首都ノヴィを包囲したが、1481年12月14日の直前にヴラトコは抵抗をやめ、オスマン帝国と合意し、家族と共にイスタンブールへ移住した。こうしてヘルツェゴビナ全土は、既に存在していたヘルツェゴビナ・サンジャクに再編され、フォチャに首都が置かれた[ 41 ]。そして1580年には、ボスニア・イヤレットのサンジャクの一つとなった[ 42 ]。これは、中世ボスニア国家における最後の独立拠点の消滅を意味した[ 43 ] 。

中世において、ハンガリーの支配者たちはボスニアを自らの主権下にある国家とみなしていた。ボスニアの支配者たちは、国事および外交の遂行、司法制度の統治、都市や領地の付与、貨幣の鋳造、天然資源の開発、他国や独立都市との貿易協定の締結など、完全に独立して行動していた。 [ 44 ]ボスニア国家の主要貿易相手国であったラグーサ人は、ボスニア王国を「ルサグ」と呼んでいた。例えば、 1405年11月にサンダルイ・フラニッチに発給された勅許状では、ラグーサ商人は「ボスニア・ルサグ」を越えて安全に暮らせると明言している。[ 45 ]また、1451年、スティエパン・ヴクチッチとの戦争中には、「聖王国」と呼んだ。[ 46 ]ラグーサ人は聖デメトリウスに2000ラグーサ・ペルペラの収入も支払っていた。ナポリのラディスラウスは1406年8月26日にトゥヴルトコ2世の要請により王国の領土を承認した。[ 45 ]

ブルガリア

1396年のニコポリスの戦い

オスマン帝国はブルガリアの領土を再編し、いくつかのヴィラエト（村）に分割した。各ヴィラエトはベイレルベイに責任を負うサンジャクベイまたはスバシによって統治された。征服された土地のかなりの部分はスルタンの追随者に分配され、彼らはそれをスルタンから直接、あるいはベイレルベイから恩給地または封地（小ティマール、中ゼアメット、大ハス）として保持した。 [ 47 ] この種類の土地は売却または相続できず、封主が死亡するとスルタンに返還された。これらの土地はスルタンまたはオスマン帝国貴族の私有地（ムルク）として、またヴァクフと呼ばれる宗教団体やその他の人々の経済基盤として組織された。この制度は軍隊を自給自足させ、オスマン帝国の騎兵の数を継続的に増加させることを目的としており、それによって新たな征服を促進し、征服した国をオスマン帝国の直接の支配下に置くこととなった。[ 48 ]

14世紀から19世紀にかけて、ソフィアはオスマン帝国の重要な行政中心地であった。ソフィアはルメリア・ベイレルベイリク（ルメリア・エヤレット）の首都となった。ルメリア・ベイレルベイリクはアナトリア・ベイレルベイリクと並んで、ヨーロッパ（バルカン半島）のオスマン帝国領を管轄する2つの州の一つであった。また、ソフィアは重要なソフィア・サンジャクの首都でもあり、プロヴディフとエディルネを含むトラキア全域、テッサロニキとスコピエを含むマケドニアの一部を含んでいた。[ 49 ]ドナウ州は1864年から1878年までオスマン帝国の第一級の行政区画（ヴィライエト）であり、首都はルセに置かれた。 19 世紀後半には、ヴィディン地域、シリストラ地域、ニシュ地域を併合し、面積は 34,120 平方マイル (88,400 km 2 )であったと伝えられている。

4月蜂起は、1876年4月から5月にかけてオスマン帝国でブルガリア人によって組織された反乱である。この反乱は、反乱者と非戦闘員の両方を無差別に虐殺したオスマン帝国の非正規部隊であるバシ・バズークによって鎮圧された（バタクの虐殺を参照）。4月蜂起自体は成功しなかったが、オスマン帝国による血なまぐさい鎮圧はヨーロッパ中に大きな怒りを引き起こし、トルコ愛好家のイギリスでさえ世論を動かし、オスマン帝国の統治モデルの改革を要求するようになった。[ 50 ]その結果、列強は1876年12月にコンスタンティノープル会議を招集し、ブルガリア総督府の境界とほぼ重なる2つの自治ブルガリア州を創設するという共同提案をスルタンに提出した。この提案は、自治権を二つに分割し、州の問題に対する広範な国際監視を保証することで、大英帝国の希望をすべて反映し、州がロシアの傀儡になるのではないかという懸念を和らげた。

こうして、数十年にわたるブルガリアの自治と自由のための闘争は、ついに実を結んだかに見えた。そして、ブルガリア人はこれを完全に自力で成し遂げたのだ。聖職者と若いブルガリア人ブルジョワジーの努力によって。彼らは以前から大宰相アリ・パシャを説得してブルガリアの独立教会と独立ミレットの必要性を説き伏せることに成功し、こうして外国の支配下でもブルガリアの国家建設プロセスを開始した。[ 51 ]そして、ヨーロッパの世論に劇的な変化を引き起こすことに成功した性急な革命家たちの流した血によって。ブルガリアは、1878年7月13日のベルリン会議と露土戦争 (1877–78)の終結以来、広範に自治権を有する公国となっていた。技術的には依然としてオスマン帝国の宗主権下にあったが、これはブルガリアが正式に認めただけの法的な虚構であった。ブルガリアは事実上、独自の憲法、国旗、国歌、通貨を持つ独立国家として活動し、独自の外交政策を展開した。1885年9月18日（旧暦9月6日）には、ブルガリア人が多数を占めるオスマン帝国の自治州である東ルメリと統合された。ブルガリアのオスマン帝国からの法的独立は、1908年10月5日（旧暦9月22日）に旧首都タルノヴォで、後に「ツァーリ」の称号を得るブルガリア公フェルディナンドによって宣言された。[ 52 ] [ 53 ]

クロアチア

1515年頃のレオンハルト・ベックによる木版画は、クロアチア貴族の軍隊とオスマン帝国のアキンジ軍との間のクルバヴァ平原の戦いを描いています

1463年にボスニアがオスマントルコに陥落した後、オスマン帝国によるクロアチア領土への本格的な攻撃が始まりました。この時点では、オスマン帝国の主な攻撃は、ウィーンを主目標とする中央ヨーロッパではなく、ルネサンス期のイタリアに向けられており、クロアチアはその中間に位置していました。[ 54 ]オスマン帝国がヨーロッパへの拡大を開始すると、クロアチア領土は恒常的な戦場となりました。この時代は、クロアチアの人々にとって最も悲惨な時代の一つと考えられています。バロック詩人パヴァオン・リッテル・ヴィテゾヴィッチは、後にこのクロアチア史の時代を「2世紀にわたる泣き叫ぶクロアチア」と表現しました。

クロアチア貴族の軍隊は、オスマン帝国のアキンジ襲撃とマルトロス襲撃に対抗するため、数々の戦闘を繰り広げた。[ 55 ]オスマン帝国軍はクロアチアの田舎を頻繁に襲撃し、町や村を略奪し、地元住民を奴隷として捕らえた。これらの「焦土作戦」は「小戦争」とも呼ばれ、通常は年に一度、地域の防衛を弱める目的で行われたが、領土の実際の征服には至らなかった。[ 55 ]歴史家ジェームズ・トレイシーによると、クロアチアが召集できた軍隊は、オスマン帝国との長い国境沿いにおけるアキンジ襲撃に対抗するには少なすぎた。一方、クロアチア貴族の軍隊は、アキンジの襲撃を正面から阻止できるほど迅速に動員することができず、その代わりにクロアチア人は、戦利品と人質によって足止めされているオスマン帝国の襲撃者が戻ってくるときに迎撃することを望んでいた。[ 56 ]

そしてギリシャ、ブルガリア、ボスニア、アルバニアを征服した後、トルコ人は多くの軍隊を送ってクロアチアの人々に群がりました。多くの軍閥が、野原や峠、川の浅瀬で戦うキリスト教徒と頻繁に戦い始めました。その時、サヴァ川やドラヴァ川、クラウディウス山にいたるまでクロアチアとスラヴォニアの領土全体が奴隷化され、カルニオラ地方のすべての集落が海まで奴隷化されました。奴隷化、略奪、神の家を焼き払い、神の祭壇を破壊しました。彼らは武器を使って老人を襲い、若い女性、未亡人、泣き叫ぶ子供たちにさえ襲い掛かりました。彼らは神の民を激しく悲しみ、鎖につないだだけでなく、家畜と同じように市場で人々を売り渡しました。

— 15世紀のクロアチアの書記、マルティナック神父の記録[ 57 ]

一方、1490年にマティアス・コルヴィヌス王が崩御すると継承戦争が勃発し、ヴラディスラウス・ヤギェウォ支持者がハンガリー＝クロアチア王国の王位を争うもう一人の候補マクシミリアン・ハプスブルク支持者に勝利した。マクシミリアンはクロアチア貴族の間で多くの支持者を獲得し、ヴラディスラウスと締結した有利な和平条約により、クロアチア人はオスマン帝国の攻撃からの保護を求める際にハプスブルク家にますます頼るようになった。というのも、正当な王であるヴラディスラウスではクロアチアの臣民を保護できないことが判明したからである。[ 58 ]同年、クロアチアの領地もヴラディスラウス2世が彼らの自由を尊重すると誓うまでは彼を統治者として認めず、クロアチアを単なる州の地位に貶めるような特定の文言を憲法から削除するよう要求した。この紛争は1492年に解決した[ 59 ]。ルヨ・マルゲティッチによれば、ヴワディスワフ王はクロアチアとスラヴォニアの自治権を認め、両国の貴族はヴワディスワフとハプスブルク家の間の継承協定を別途承認し、クロアチア人とスラヴォニア人が将来の空位期間に発言権を持つようにしたという。[ 60 ]

ハンガリー

ペーチのヤコヴァリ・ハサン・パシャ・モスク

イスラム教は、 9世紀末に現在のハンガリーの領土に到着した征服者であるハンガリー人のかなりの少数派によって実践されていました。 [ 16 ] [ 17 ] [ 61 ] [ 62 ]初期のハンガリーのイスラム教徒は、ボシェルメーニ、ハリズ人、サラセン人、イシュマエル人として知られていました。[ 63 ]最大のイスラム教徒の集落は、ハンガリー王国の中央部にある現在のオロシャーザの町の近くにありました。この集落はすべてイスラム教徒で占められており、初期の王国における最大の集落の一つであったと考えられます。この集落と他のいくつかのイスラム教徒の集落は、1241年のモンゴルのハンガリー侵攻中に住民が虐殺され、破壊されました。後にイスラム教徒はハンガリー国王カール1世によってキリスト教徒になることを義務付けられました。[ 64 ]

ハンガリーはオスマン帝国、特にオスマン帝国支配下にあった時代にイスラム教に再導入されました。ハンガリーにおけるオスマン帝国の支配が終焉した後も、ハンガリーはオスマン帝国と国境を接し続け、ボスニア人、アルバニア人、トルコ人のイスラム教徒の流入を何度も経験しました。[ 65 ]

セルジューク朝

1261年のババイーの反乱の結果、トルコマン人の修道士の一人、サリ・サルトゥクは40のトルコマン氏族とともにビザンチン帝国に避難することを余儀なくされました。彼はドブルジャに定住し、そこから強力なイスラム教徒のモンゴル人首長、ノガイ・ハーンに仕えるようになりました。サリ・サルトゥクは、イスラム教をヨーロッパに広めた修道士とガーズィーとして、叙事詩の英雄となりました。 [ 66 ]

オスマン帝国

1529年、オスマン帝国のスルタン、スレイマン1世はブダでギリシャ系イスラム教徒の大宰相パルガリ・イブラヒム・パシャの到着を待っていました

オスマン帝国は 14世紀と15世紀にビザンチン帝国のヨーロッパ部分を侵略することでヨーロッパへの拡大を開始し、1453年にコンスタンティノープルを占領してイスラム教を新設帝国の国教として確立しました。オスマントルコ人はさらに南東ヨーロッパに拡大し、14世紀と15世紀にセルビア帝国、ブルガリア帝国の大部分とビザンチン帝国の残りの領土を侵略して征服することで政治的権力を強化しました。16世紀と17世紀には、帝国は現在のハンガリーの領土と現在のクロアチアの大部分を吸収しました。[ 67 ] [ 68 ]現在のモルドバの領土もオスマン帝国の属国に吸収されました。[ 69 ]帝国は北方へと拡大を続け、17世紀半ばには現在のスロバキア南部とウクライナ南西部にまで達した。[ 70 ] 1672年にポーランド・リトアニア共和国とブチャチ条約が締結された頃には、バルカン半島の大部分はオスマン帝国の支配下にあった。オスマン帝国のヨーロッパにおける拡大は、1699年の大トルコ戦争での敗北で終結した。数世紀にわたり、オスマン帝国は徐々にヨーロッパの領土のほぼすべてを失い、最終的に1922年に敗北して崩壊した。[ 13 ]

中世ブルガリア、特にソフィア市は、当時ルメリアとして知られていた地域を含むバルカン半島のほぼすべてのオスマン帝国領の行政の中心地でした。[ 71 ]

1354年（オスマントルコがガリポリからヨーロッパに侵入した年）から1526年の間に、帝国は現在のアルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、ギリシャ、ハンガリー、コソボ、モンテネグロ、北マケドニア、ルーマニア、セルビアの領土を征服しました。[ 72 ]帝国は1683年にウィーンを包囲した。ポーランド王の介入により包囲は解かれ、それ以降オスマン帝国はハプスブルク皇帝と1699年まで戦った。このときカルロヴィッツ条約によりオスマン帝国の支配下にあったハンガリー地方と現在のクロアチア、ルーマニア、スロバキア、セルビアの一部をハプスブルク帝国に明け渡すことを余儀なくされ、これによりセルビア人の大移動がハンガリー王国の南部地域（北はセンテンドレの町までで、18世紀にはセルビア人が人口の大半を占めていたが、コマーロムの町にも小規模ながら居住していた）とハプスブルク家の支配するクロアチアへと押し進められた。[ 72 ]

奴隷制度、奴隷貿易、そして改宗

血による貢納のためのキリスト教徒の少年の登録。オスマン帝国の細密画、1558年。[ 73 ]

オスマン帝国における奴隷貿易は、 15世紀から19世紀にかけてオスマン帝国軍に奴隷を供給した。 [ 74 ]奴隷貿易は、17世紀以降バルカン半島のヨーロッパ人の間でナショナリズムの高まりにより、奴隷反乱と帝国自体の崩壊を防ぐのに役立った。 [ 74 ]バルカン半島とともに、黒海地域はオスマン帝国にとって価値の高い奴隷の重要な供給源であり続けた。[ 75 ]

オスマン帝国による長期にわたる支配の影響とは別に、オスマントルコがヴェネツィアの侵略に備えて住民の忠誠を確保する政策の一環として意図的に行動した結果、被支配民の多くは定期的に強制的にイスラム教に改宗させられた[ 74] [76]。しかし、イスラム教はオスマン帝国の支配地域に、児童徴税奴隷制度のデヴシルメを通じて強制的に広められた [74] [77]。この制度では、バルカン半島出身の先住のヨーロッパ系キリスト教徒の少年（主にアルバニア人、ブルガリア人、クロアチア人、ギリシャ人、ルーマニア人、セルビア人、ウクライナ人）が連れ去られ、徴税され、強制的に割礼とイスラム教への改宗をさせられ、オスマン帝国軍に組み込まれ[ 74 ] [ 77 ]、ジズヤ税も課せられた。[ 74 ] [ 76 ] [ 78 ]

南ヨーロッパ

スペイン、グラナダの歴史的なアルハンブラ宮殿の城塞にあるライオンの中庭
ムーア人はアラゴン王 ジェームズ1世に許可を求める（13世紀）

アラブ系イスラム教徒のヨーロッパ進出は、イスラム教が建国された西暦7世紀直後に始まった。ムハンマドが632年に死去するとすぐに、彼の共同体は新たな指導者を任命する必要が生じ、カリフ（アラビア語：خَليفة、ローマ字：  khalīfa、文字通り「後継者」 ）の称号が生まれた。カリフの地位は、ムハンマドの側近（サハバ）とその子孫によって、何世紀にもわたって継承された。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]ムハンマドの後継者となった4人の「正統な」（ラシドゥーン）カリフは、ペルシャ、レバント、エジプト、北アフリカへと進軍し、初期イスラム教の征服の初期段階を監督した。[ 81 ]

初期のイスラム教徒の征服は西方へと拡大し、1世紀も経たないうちにヨーロッパ大陸の一部を包含した。アラブ系イスラム教徒の軍は、アジュナダイン（634年）とヤルムーク（636年）の重要な戦いでビザンチン軍に容易に勝利し、 [ 82 ]かつてビザンチン帝国の属州であったシリアを併合し、北と西へ進軍した。同時に、北アフリカと中東におけるアラブ帝国によるイスラム支配の強化は、すぐに現在のヨーロッパへの侵略へとつながった。アラブ系とベルベル系のイスラム教徒の軍隊が襲撃し、最終的に領土を征服して、ヨーロッパ大陸にイスラム教徒が統治する国家が樹立されたのである。

652年に上陸したアラブ人とベルベル人の小規模な部隊によるビザンチン帝国のシチリア島への短期間の侵略は、一連の侵略の序章であった。8世紀から15世紀にかけて、イスラム諸国はイベリア半島の一部、[ 83 ]イタリア南部、[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]フランス南部、[ 83 ]およびいくつかの地中海の島々、[ 83 ] [ 86 ]を支配した。一方、東部では、領土が大幅に縮小され弱体化したビザンチン帝国への侵略が続いた。720年代と730年代には、アラブ人とベルベル人のイスラム軍がピレネー山脈の北、現在のフランスにまで侵入して戦闘と襲撃を行い、北はトゥールまで達したが、最終的に732年にキリスト教徒のフランク人に敗れ、イベリアと北アフリカの領土に追いやられた。[ 83 ]

ノルマン・アラブ・ビザンチン美術と建築は、ノルマン人によるシチリアおよび北アフリカ首長国征服に続いて、西洋の特徴（古典的な柱やフリーズなど）と典型的なアラビアの装飾やカリグラフィーを組み合わせたものである。[ 87 ]

イスラム教がヨーロッパ大陸に本格的に足場を築いたのは、711年以降、ウマイヤ朝によるヒスパニア征服の時である。アラブ人はその地をアル・アンダルスと改名し、領土は拡大して現在のポルトガルとスペインの大部分を含むようになったが、北部高地は含まれなかった。アラブ人とベルベル人のイスラム教徒の勢力は、南イベリア半島への侵攻とアル・アンダルス建国の後、ヨーロッパにさまざまな首長国を築いた。有名な首長国の一つがクレタ首長国で、地中海のクレタ島に820年代後半から961年のビザンチン帝国による再征服まで存在したイスラム教徒統治国家でイスラム教徒の海賊活動の中心地であった。ビザンチン皇帝ニケフォロス2世フォカスはビザンチン帝国のためにイスラム教徒のアラブ人とベルベル人をクレタ島から打ち負かして追放し、島をテマとした。[ 88 ]もう1つはシチリア王国で、831年から1091年までシチリア島に存在していました。イスラム教徒のアラブ人とベルベル人はシチリア島と南イタリアの他の地域を保持していましたが、1072年にキリスト教徒のノルマン人に敗北し、イベリア半島と北アフリカの領土に追放されました。[ 84 ] [ 85 ]

西暦7世紀から10世紀の間に地中海地方にアル・アンダルスやその他のイスラム教徒統治国家が建国され、北アフリカやイベリア半島にイスラム教徒が多数派を占めるようになった理由は、学者や歴史家の間で議論の的となっている。ある著者は、アル・アンダルスでは地元住民のほとんどが自らの意志でイスラム教に改宗したためイスラム教徒が多数派を占めるようになったと主張している。 [ 89 ]一方、他の歴史家は、西暦7世紀と8世紀にウマイヤ朝が多くのベルベル人キリスト教徒を迫害し、彼らが徐々にイスラム教に改宗したことを指摘している。 [ 90 ]現代の歴史家はさらに、西暦7世紀から10世紀の間にアラブ・イスラム教徒の軍隊が侵略した土地に住んでいたキリスト教徒が、アラブ・イスラム教徒の役人や支配者によって宗教的迫害、宗教的暴力、殉教を何度も受けたことを認めている。 [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]多くは、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定してキリスト教に改宗したり、イスラム教の信仰を冒涜したりするなど、劇的な抵抗行為を通じてキリスト教の信仰を守ったために、イスラムの死刑に処されました。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]アブド・アル・ラフマーン2世とムハンマド1世の統治下、コルドバ首長国（西暦850年から859年の間）で起こった48人のイベリア人キリスト教徒の殉教は、当時の歴史文書や論文に記録されています。[ 95 ]

759年にフランク人がセプティマニアを征服した後、ナルボンヌから撤退するアラブ人とベルベル人のイスラム教徒の軍隊。[ 83 ] [ 96 ]エミール・バヤールによるイラスト、1880年。

これはイベリア半島のラ・コンビベンシア期、そしてスペインにおけるユダヤ文化の黄金時代と一致している。フランク王国では、719年にアラブ人とベルベル人のイスラム教徒の勢力がセプティマニア地方に侵攻し、 720年に地元の西ゴート王国を滅ぼした。 [ 83 ] [ 96 ] 759年にフランク人がナルボンヌを征服した後、イスラム教徒のアラブ人とベルベル人はキリスト教徒のフランク人に敗れ、40年間の占領の後アンダルシアの中心地へと撤退し、カロリング朝の王ピピン3世が援軍を率いて侵攻した。[ 83 ] [ 96 ]レコンキスタとして知られるイベリアのキリスト教徒の反撃は8世紀初頭に始まり、このときイスラム教徒の勢力は一時的にアキテーヌへ進攻した。[ 83 ] [ 96 ]キリスト教勢力は、アル・アンダルス地方で分裂していたタイファ王国の再征服を徐々に開始した。スペイン北部、特にフラクシネトからスイスに至るまで、10世紀までイスラム教徒の存在が続いていた。[ 97 ]アグラブ朝のイスラム軍は、827年から902年にかけての一連の遠征を経てシチリア島を征服し、846年にはローマを襲撃した。1236年までに、イスラム教徒支配下のイベリア半島に残っていたのは、実質的に南部グラナダ州のみであった。

イスラム教では「啓典の民」とみなされているため、イスラム教の支配下にあったキリスト教徒とユダヤ教徒は（中東のサマリア人、グノーシス派、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともに）イスラム教徒よりも劣るズィンミーの地位に置かれていた。 [ 98 ] [ 91 ]アラブのイスラム教徒は、これらのイスラム教支配国でイスラム法（シャリーア）を施行した。そのため、ヨーロッパのラテン語やギリシャ語を話すキリスト教徒や、ヨーロッパのユダヤ人コミュニティは、宗教的少数派とみなされたために宗教的差別や迫害に直面した。[ 98 ] [ 91 ]彼らはさらに、アラブ系イスラム教徒に侵略された土地で布教活動を禁じられ（キリスト教徒はキリスト教の伝道や普及を禁じられていた） 、違反すると死刑に処せられ、武器の所持や特定の職業に従事することを禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることが義務付けられていた。[ 98 ]イスラム法（シャリーア）の下では、非イスラム教徒はジズヤ税とハラジ税を支払う義務があり、[ 98 ] [ 91 ]加えて、軍事作戦の資金を調達するためにイスラム教徒の指導者によってキリスト教徒コミュニティに定期的に課せられた高額の身代金があり、これらはすべてイスラム諸国の収入のかなりの部分を占めていたが、逆に多くのキリスト教徒を貧困に陥れ、こうした経済的・社会的困難により多くのキリスト教徒がイスラム教に改宗せざるを得なかった。[ 98 ]これらの税金を払えないキリスト教徒は、代償としてイスラム教徒の支配者に子供を引き渡すことを余儀なくされ、イスラム教徒の家庭に奴隷として売られ、そこでイスラム教への改宗を強制された。[ 98 ]

文化的な影響と交流

アンダルシアのイスラム神学者・哲学者アヴェロエスは中世におけるアリストテレス哲学の再発見とラテン西ヨーロッパにおける世俗思想の台頭に影響を与えた。[ 99 ]

アッバース朝によって廃位されたウマイヤ朝のカリフ、アブドゥル・ラフマーン1世は、756年にダマスカスから逃亡し、アル・アンダルス地方に独立したコルドバ首長国を建国しました。彼の王朝は、アル・アンダルス地方におけるイスラム教の存在を強化しました。アブドゥル・ラフマーン2世（822～852年）の治世までに、コルドバはヨーロッパで最大かつ最も重要な都市の一つとなっていました。ウマイヤ朝スペインは、ダマスカスやバグダッドといったイスラム都市に匹敵するイスラム世界の中心地となっていました。 「コルドバの首長たちは、アンダルシアのイスラム教の自信と活力を反映した宮殿を建設し、貨幣を鋳造し、東方から贅沢品をスペインに持ち込み、野心的な灌漑事業に着手して農業を変革し、アッバース朝の宮廷統治様式と儀式を東方に再現し、イスラム世界の他の地域から著名な学者、詩人、音楽家を迎え入れた」[ 100 ] 。しかし、首長国がもたらした最も大きな影響は、非イスラム教徒の地元住民への文化的影響であった。「優雅なアラビア語」は、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒といった知識層に好まれる言語となり、アラビア語書籍の読者数は急速に増加し、アラビアのロマンス小説や詩は非常に人気を博した。[ 101 ]文学的アラビア語の人気は、イベリア半島のキリスト教徒とユダヤ教徒のアラブ化の一面に過ぎず、同時代の人々は、影響を受けた人々を「モサラベ」（スペイン語ではmozárabes 、ポルトガル語ではmoçárabes、アラビア語のmusta'ribに由来し、「アラブ人のような」または「アラブ化された」と訳される）と呼ぶようになった。[ 102 ]

アラビア語を話すイベリアのキリスト教学者たちは、キリスト教以前とイスラム教以前の影響力のあるギリシャ・ローマのテキストを保存・研究し、中世イスラム文化のさまざまな側面を紹介した。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]これには芸術、[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]経済、[ 109 ]科学、技術などが含まれる。[ 110 ] [ 111 ]（12世紀のラテン語訳と中世ヨーロッパへのイスラムの貢献も参照）。グラナダ首長国では、1238年からキリスト教徒のカスティーリャ王国の属国として、 1492年にレコンキスタが完了するまでイスラム教の支配が続いた。 [ 112 ]モリスコ（スペイン語でムーア人）は最終的に1609年（カスティーリャ）から1614年（イベリア半島の残りの地域）の間に、スペイン異端審問中にフェリペ3世によってスペインから追放された。

ポーランド・タタール貴族の紋章「アラズ」。タタール人の紋章には、イスラム文化に関連したモチーフが含まれることが多かった。

ヨーロッパの王国は、 15世紀から16世紀にかけて、オスマントルコとのより緊密で友好的な関係を築くために、オスマン帝国に大使館や外交使節団を設置し始めました（フランス・オスマン同盟も参照）。[ 113 ] [ 114 ]オスマン帝国の拡大とそれがヨーロッパの宗教に及ぼす影響に対する恐れは、17世紀までにようやく消え去りました。[ 113 ] [ 115 ]この頃までに、オスマン帝国は西欧人にとって不可解で異国情緒あふれる土地であり、「東洋」と呼ばれていました。オスマン帝国に関するオリエンタリズムは、西洋人がオスマン帝国での生活を理解しようとするために用いた方法でした。[ 115 ]オスマン帝国の最後の100年間は、他のヨーロッパ諸国から「ヨーロッパの病人」とみなされる時代でした。オスマン帝国は停滞した国家であり、近代化の能力がないと広く考えられていたからです。[ 113 ]この説は、20世紀の大半を通じて、西側諸国と共和制トルコの両方におけるオスマン帝国史の理解の基礎として用いられました。 [ 116 ]しかし、1978年までに、歴史家たちはオスマン帝国衰退説の根本的な前提を再検討し始めました。[ 117 ]

16世紀から19世紀にかけて、バーバリ諸国は、ルネッサンス期から近世にかけて、キリスト教徒の奴隷を捕らえてイスラム世界の奴隷市場で売るため、海賊を派遣してヨーロッパ近辺を襲撃した。主に北アフリカとオスマン帝国で行われていた。[ 118 ]歴史家ロバート・デイヴィスによると、16世紀から19世紀にかけて、バーバリ海賊は100万人から125万人のヨーロッパ人を奴隷として捕らえたが、この数字には異論がある。[ 118 ] [ 119 ]これらの奴隷は主に拿捕された船の乗組員から捕らえられたが、[ 120 ]スペインとポルトガルの海岸沿いの村から、またイタリア半島、フランス、イギリス、オランダ、アイルランド、アゾレス諸島、さらにはアイスランドなどの遠方から捕らえられた。[ 118 ] 18世紀初頭まで長きにわたり、クリミア・ハン国はオスマン帝国や中東諸国と大規模な奴隷貿易を行っていた。[ 121 ]クリミア・タタール人はドナウ公国、ポーランド・リトアニア、ロシアを頻繁に襲撃し、捕らえた人々を奴隷化していた。[ 122 ]

中央および東ヨーロッパ

1566年のヨーロッパにおける領土拡大のためのオスマン帝国の遠征。クリミア・タタール人はオスマン帝国軍の先鋒部隊として使用された。

ベラルーシ、リトアニア、ポーランド

現在のベラルーシ、リトアニア、ポーランドに住むリプカ・タタール人は、14世紀初頭にリトアニア大公国に定住したトルコ系民族である。 [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]彼らのモスクの材料は伝統的に木である。[ 128 ]クリミア・ハン国からの移民の子孫であるリトアニア・タタール人は、クリミア・タタール人の民族グループであると考えられている。[ 129 ]

最初のタタール人入植者は、トルコ・モンゴル系シャーマニズムの信仰を守ろうと、キリスト教以前のリトアニア人の間に亡命を求めた。[ 130 ] 14世紀末にかけて、新たな波が押し寄せた。今度はイスラム教化したトルコ人であり、ヴィータウタス大公によって大公国に招聘された。これらのタタール人は、まずヴィリニュス、トラカイ、フロドナ、カウナス周辺のリトアニア本土に定住した。[ 130 ]

リプカ・タタール人の起源は、ジョチ・ウルス、クリミア・ハン国、カザン・ハン国の末裔国家にまで遡ることができます。彼らは当初は貴族の軍事カーストでしたが、後に工芸品、馬、園芸の技術で知られる都市生活者になりました。何世紀にもわたり、彼らは同化に抵抗し、伝統的な生活様式を維持しました。彼らは宗教に強い愛着を持ち続けましたが、時が経つにつれて、トルコ語族のキプチャク語族に属する本来のタタール語を失い、主にベラルーシ語、リトアニア語、ポーランド語を採用しました。[ 131 ] [ 132 ]ベラルーシ、リトアニア、ポーランドにはまだリプカ・タタール人の小さなグループが住んでおり、アメリカ合衆国にも彼らのコミュニティがあります。

フィンランド

フィンランド・タタール人は、フィンランドにおけるタタール民族であり、少数民族です。コミュニティは約600～700人で構成されています。このコミュニティは、1800年代後半から1900年代初頭にかけて、ロシア帝国ニジニ・ノヴゴロド県からミシャル・タタール商人が移住し、最終的にフィンランドに定住したことで形成されました。タタール人はヘルシンキに集会所を構えています。また、様々な都市に文化協会を設立しています。彼らはフィンランドで最も古いイスラム教コミュニティです。

フィンランド・タタール人のアイデンティティは、同国における歴史を通じて様々な基準で捉えられてきました。初期には、彼らは宗教的アイデンティティ（イスラム教徒）で知られていました。トルコ共和国の建国以降、地元のテュルク系タタール人は自らを「トルコ人」と称するようになりました。[ b ]当時、彼らはトルコ文化の影響も受け、例えば、それまで使用されていたアラビア文字に代えてラテン文字を採用しました。今日では、彼らは再びタタール人としてのアイデンティティを自認し、タタールスタン共和国、特にその首都カザンと深い結びつきを持っています。

ロシアとウクライナ

ログ・ポド・マンガルトム・モスクは、スロベニアで唯一建てられたモスクで、第一次世界大戦中にログ・ポド・マンガルトムの町に建設されました

西暦7世紀半ば、イスラム教徒がペルシャを征服した後、イスラム教は露ペルシャ戦争の結果、現在のロシアの一部となっている地域に広まった。[ 133 ]イスラム教徒とルーシ人（明らかにバルト海地方から中央ロシアを通って黒海へ向かった人々 ）との間の貿易関係についての記録が残っている。

モンゴル人は13世紀にルーシ、ヴォルガ・ブルガリア、クマン・キプチャク連邦（現在のロシアとウクライナの一部）への侵略を開始した。モンゴル帝国が4つの別々のハン国に分裂した後、東ヨーロッパの部分は黄金の大国として知られるようになった。もともとイスラム教徒ではなかったが、西モンゴル人は14世紀初頭にベルケ・ハンの下でイスラム教を信仰し、後にウズベク・ハンがそれを国の国教とした。オルダの住民の大半（ほとんどがトルコ語を話す）と少数のモンゴル貴族もイスラム教に改宗し（ヴォルガ・ブルガール人のように既にイスラム教徒ではなかった）、ロシア人や他のヨーロッパ人から「タタール人」として知られた。

文化的影響

イスラム教はヨーロッパの学者たちの関心を呼び起こし、オリエンタリズム運動のきっかけとなりました。ヨーロッパにおける近代イスラム研究の創始者は、19世紀後半にイスラム教の研究を始めたイグナーツ・ゴルトツィハーです。例えば、19世紀のイギリスの探検家、学者、東洋学者であり、『千夜一夜物語』の翻訳者でもあるリチャード・フランシス・バートンは、著書『アル・メディナとメッカへの巡礼の個人的物語』の中で、ハッジの際にパシュトゥーン人に扮してメディナとメッカの両方を訪れたことが記載されています

イスラム建築は様々な形でヨーロッパ建築に影響を与えました（例えば、ウィーンのテュルキッシャー・テンペル・シナゴーグ）。12世紀ルネサンス期には、アラビア語文献のラテン語訳が導入されました。

現在の人口統計

ロシア、バシコルトスタン共和国ウファの二十五預言者モスク
サラエボ、ボスニア・ヘルツェゴビナのガジ・フスレブ・ベグ・モスク
第一次世界大戦後に建てられたパリの大モスク。

ヨーロッパにおけるイスラム教徒の正確な数は不明ですが、ピュー・フォーラムの推計によると、2010年のヨーロッパ（トルコを除く）のイスラム教徒の総数は約4,400万人（全人口の6％）で、そのうち欧州連合（EU ）のイスラム教徒は1,900万人（同3.8％）でした。[ 134 ] 2010年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、世界のイスラム教徒の2.7％がヨーロッパに住んでいます。[ 135 ]ピューの推計によると、2020年時点で、イスラム教徒はヨーロッパの人口の約6％、約4,560万人を占めています。[ 136 ]

トルコ人は、トルコのヨーロッパ部分と北キプロスで最大の民族グループを形成しています。また、バルカン半島内のオスマン帝国崩壊後の他の国民国家でも何世紀にもわたる少数民族グループを形成しており（バルカン・トルコ人）、ブルガリアでは最大の少数民族、北マケドニアでは2番目に大きな少数民族を形成しています。一方、ディアスポラでは、トルコ人はオーストリア、デンマーク、ドイツ、オランダで最大の少数民族グループを形成しています。[ 137 ] 1997年には、西ヨーロッパとバルカン半島（北キプロスとトルコを除く）に約1000万人のトルコ人が住んでいました。[ 138 ] 2010年までに、最大1500万人のトルコ人が欧州連合（EUに加盟していないトルコとバルカン半島および東ヨーロッパのいくつかの国を除く）に住んでいました。[ 139 ]社会学者アラクス・パシャヤンによると、2012年にはドイツ、フランス、オランダ、ベルギーだけで1000万人の「ユーロ・トルコ人」が住んでいた。[ 140 ]さらに、イギリス、オーストリア、スウェーデン、スイス、デンマーク、イタリア、リヒテンシュタイン、フィンランド、スペインにも大きなトルコ人コミュニティが形成されている。一方、バルカン半島（特にブルガリア、ギリシャ、コソボ、北マケドニア、ドブロブニク）には100万人以上のトルコ人が住んでおり、[ 141 ]また、旧ソ連諸国の東ヨーロッパ地域（アゼルバイジャン、ジョージア、カザフスタン、ロシア、ウクライナ）には約40万人のメスヘティア・トルコ人が住んでいる。[ 142 ]

ロシアにおけるムスリム（ヨーロッパ最大のムスリム集団）の割合は、情報源によって5% [ 143 ]から11.7% [ 134 ]まで様々である。また、敬虔なムスリムのみを数えるか、ムスリム系の人々全員を数えるかによっても異なる。[ 144 ]モスクワ市には推定150万人のムスリムが居住している。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]

アルバニアでは人口の50.7%がイスラム教を信仰しており、イスラム教は同国最大の宗教となっている。アルバニアのムスリムの大部分は世俗的なスンニ派であるが、少数派としてベクタシ・シーア派もいる。[ 148 ]ムスリムの割合は、コソボでは93.5% 、[ 149 ]北マケドニアでは39.3% [ 150 ] [ 151 ]（2002年の国勢調査によると、マケドニアでは0～4歳の子供の46.5%がムスリムであった）[ 152 ] 、ボスニア・ヘルツェゴビナでは50.7%である。[ 153 ]トルコやアゼルバイジャンなどの大陸横断国では、それぞれの国の人口の99%と93%が、最初に国家によってムスリムとして登録されている。[ 154 ] 2011年の国勢調査によると、モンテネグロの全人口の20％がイスラム教徒である。[ 155 ]

「無宗派ムスリム」とは、特定のイスラム教宗派に属していない、特定のイスラム教宗派を自認していない、または識別可能なイスラムの学派や分派のいずれかに簡単に分類できないムスリムを指して、またムスリム自身によって使用されている包括的な用語である。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]世界のムスリム人口の4分の1は無宗派ムスリムである。[ 135 ]無宗派ムスリムは8か国でムスリム人口の過半数を占め、他の3か国でも過半数を占めている：アルバニア（65%）、キルギスタン（64% ）、コソボ（ 58% ）、インドネシア（56% ） 、マリ（55%）、ボスニア・ヘルツェゴビナ（54%）、ウズベキスタン（54%）、アゼルバイジャン（45%）、ロシア（45%）、ナイジェリア（42%）。[ 135 ]彼らは主に中央アジアに生息しています。[ 135 ]カザフスタンには無宗派のイスラム教徒が最も多く、人口の約74％を占めています。[ 135 ]南東ヨーロッパにも多くの無宗派のイスラム教徒がいます。[ 135 ]

2015年、ダレン・E・シェルカットはフォーリン・アフェアーズ誌で、イスラム教徒の増加予測の一部は、増加する無宗教のイスラム教徒を考慮に入れていないため正確ではないかと疑問を呈した。[ 159 ]定量的研究は不足しているが、彼はヨーロッパの傾向が北米の傾向を反映していると考えている。米国の一般社会調査の統計データによると、イスラム教徒として育てられた人の32%は成人後もイスラム教を受け入れておらず、18%は宗教的アイデンティティを持っていない[ 159 ] 。 （元イスラム教徒の項も参照）。

ピュー・リサーチ・センターが2016年に実施した調査によると、ヨーロッパ全体の人口の4.9%をイスラム教徒が占めている。[ 160 ]同じ調査によると、改宗はヨーロッパのイスラム教徒人口の増加に大きな影響を与えておらず、2010年から2016年の間にイスラム教を離れる人の数はイスラム教に改宗する人の数を約16万人上回っている。 [ 160 ]

国 2016年の総人口に占めるイスラム教徒の推定割合[ 160 ]
キプロス25.4
ブルガリア11.1
フランス8.8
スウェーデン8.1
ベルギー7.6
オランダ7.1
オーストリア6.9
イギリス6.3
ドイツ6.1
 スイス6.1
ノルウェー5.7
ギリシャ5.7
デンマーク5.4
イタリア4.8
スロベニア3.8
ルクセンブルク3.2
フィンランド2.7
スペイン2.6
クロアチア1.6
アイルランド1.4

予測

ピュー・リサーチ・センターによると、2010年のヨーロッパの人口の6%はイスラム教徒で、2030年までに8%になると予測されています。[ 134 ] （このデータは、移民危機以降の中東とアフリカからの人口移動を考慮していません。）

2010年までに、ヨーロッパには推定4,400万人のイスラム教徒（6%）が住んでおり、そのうち約1,900万人が欧州連合（EU）に居住していた（3.8%）。[ 134 ] 2030年までにイスラム教徒の数は5,800万人（8%）に増加すると予測されており、[ 134 ]イスラム教への改宗によるわずかな増加も一因となっている。[ 161 ] 2011年1月に発表されたピュー研究所の調査では、ヨーロッパの人口に占めるイスラム教徒の割合が2010年の6％から2030年には8％に増加すると予測されている。[ 134 ]また、この調査では、ヨーロッパのイスラム教徒の出生率は2010年の2.2％から2030年には2.0％に低下すると予測されている。一方、ヨーロッパの非イスラム教徒の出生率は2010年の1.5％から2030年には1.6％に増加すると予測されている。 [ 134 ] 2017年に発表された別のピュー研究所の調査では、2050年にはイスラム教徒がヨーロッパの人口の7.4％（ヨーロッパへの移民が即時かつ永久にすべて停止した場合、つまり「移民ゼロ」のシナリオ）から14％（「高」移民シナリオ）を占めると予測されている。[ 162 ] 2000年代のヨーロッパにおけるイスラム教の成長率に関するデータによると、イスラム教徒の増加は主に移民と出生率の上昇によるものであった。[ 163 ]

ピュー・リサーチ・センターは2017年、ヨーロッパのイスラム教徒人口は2050年までに7%から14%に達すると予測した。この予測は移民の水準によって異なる。純移民がゼロの場合の予測水準は7%、移民が多い場合の予測水準は14%である。予測は国によって大きく異なる。移民が多いシナリオでは、歴史的に非イスラム教徒であった国の中で、最も高い水準がスウェーデンの30%に達すると予測された。対照的に、ポーランドは1%を下回ると予測された。[ 164 ]

2006年、保守派キリスト教歴史家のフィリップ・ジェンキンスは、シンクタンクの外交政策研究所の記事で、2100年までにヨーロッパの人口の約25%がイスラム教徒の人口になる「可能性が高い」と書いた。ジェンキンスは、この数字はヨーロッパのキリスト教徒移民の出生率の上昇を考慮に入れていないと述べたが、彼の方法論の詳細は明らかにしなかった。[ 165 ] 2010年、ロンドン大学バークベック校の政治学教授エリック・カウフマンは、「2050年までの西ヨーロッパの予測では、ドイツ、フランス、イギリスなど、移民の多い国のほとんどでイスラム教徒の人口が10～15%の範囲になると見ている」と述べた。[ 166 ]彼は、イスラム教が拡大しているのはイスラム教への改宗によるものではなく、イスラム教徒はより多くの子供を持つ傾向があるという、宗教の「出生促進」志向によるものだと主張した。[ 167 ]他のアナリストは、イスラム教徒の人口増加の正確性に懐疑的であり、多くのヨーロッパ諸国では​​公式のフォームや国勢調査で個人の宗教を尋ねないため、正確な推定値を得るのが困難であり、モロッコ、オランダ、トルコではイスラム教徒の出生率が低下していると主張している。[ 168 ]

国 イスラム教徒（公式） イスラム教徒（推定） 総人口の割合 世界のイスラム教徒人口の割合 コミュニティ起源（優勢）
アルバニアアルバニア1,217,362 (2023) [ 169 ]2,601,000 ( Pew 2011 ) 50.67 (2023) [ 169 ]0.1 先住民（アルバニア人）
アンドラアンドラ該当なし 1,000未満（ピュー研究所 2011年） 0.1未満 0.1未満 移民
アルメニアアルメニア該当なし 1,038 [ 170 ]0.1未満 0.1未満 先住民（アゼルバイジャン人）
オーストリアオーストリア該当なし 745,600 [ 171 ]8.3 [ 171 ]0.1未満 移民
アゼルバイジャンアゼルバイジャン該当なし 10,073,758 [ 172 ]97.3 [ 172 ]0.5 先住民（アゼルバイジャン人）
ベラルーシベラルーシ該当なし 19,000（ピュー研究所 2011年） 0.2 0.1未満 先住民（リプカ・タタール人）と移民
ベルギーベルギー該当なし 781,887（2015年推定）[ 173 ]5.9 [ 174 ] –7 [ 173 ]0.1未満 移民
ボスニア・ヘルツェゴビナボスニア・ヘルツェゴビナ1,790,454 (2013) 1,564,000 ( Pew 2011 ) 50.7; [ 175 ] 41.6 (ピュー研究所 2011 ) 0.1 先住民（ボスニア人、ロマ人、クロアチア人）
ブルガリアブルガリア638,708 (2021) [ 176 ]1,002,000 ( Pew 2011 ) 9.8 (2021) [ 176 ]0.1未満 先住民族（ポマク）
クロアチアクロアチア50,981 (2021) [ 177 ]56,000 (ピュー研究所 2011 ) 1.32 [ 177 ]0.1未満 先住民（ボスニア人、クロアチア人）と移民
キプロスキプロス該当なし 20万人（ピュー研究所 2011年） 22.7 (ピュー研究所 2011 ) 0.1未満 先住民（トルコ人）
チェコ共和国チェコ共和国該当なし 4,000 (ピュー研究所 2011 ) 0.1未満 0.1未満 移民
デンマークデンマーク該当なし 22万6000人（ピュー研究所 2011年） 4.1人（ピュー研究所 2011年） 0.1未満 移民
エストニアエストニア1,508 2,000 0.1 (ピュー研究所 2011 ) 0.1未満 移民
フェロー諸島フェロー諸島該当なし 1,000未満（ピュー研究所 2011年） 0.1未満 0.1未満 移民
フィンランドフィンランド該当なし 42,000 (ピュー研究所 2011 ) 0.8 (ピュー研究所 2011 ) <0.1 先住民（フィンランド・タタール人）と移民
フランスフランス該当なし 670万[ 178 ]10 [ 178 ]0.3 移民
ジョージア（国）ジョージア該当なし 398,677 11% [ 179 ]0.1未満 先住民（ジョージアのイスラム教徒、アゼルバイジャン人）
ドイツドイツ該当なし 530万～560万（BAMF 2021）[ 180 ] 470万（CIA）[ 181 ]6.4～6.7% (BAMF 2021) 0.2 移民
ギリシャギリシャ該当なし 527,000 ( Pew 2011 ) 4.7（ピュー研究所 2011） <0.1 先住民（ギリシャのイスラム教徒の少数派）と移民
ハンガリーハンガリー5,579 [ 182 ]25,000 (ピュー研究所 2011 ) 0.3 (ピュー研究所 2011 ) <0.1 移民
アイスランドアイスランド770 [ 183 ]1,000未満（ピュー研究所 2011年） 0.2 [ 183 ]<0.1 移民
アイルランド共和国アイルランド81,930人（2022年国勢調査） 43,000人（ピュー研究所 2011年） 1.6 [ 184 ]<0.1 移民
イタリアイタリア該当なし 1,583,000 ( Pew 2011 ) 2.3; [ 185 ] 2.6 ( Pew 2011 ) 0.1 移民
コソボコソボ1,482,276人（2024年国勢調査[ 186 ]） 1,584,000 (CIA); [ 187 ] 2,104,000 (ピュー 2011 ) 93.49（2024年国勢調査[ 186 ]） 0.1 先住民 (アルバニア人、ボシュニャク人、ゴラニ人)
ラトビアラトビア該当なし 2,000（ピュー研究所 2011年） 0.1 <0.1 移民
リヒテンシュタインリヒテンシュタイン該当なし 2,000（ピュー研究所 2011年） 4.8（ピュー研究所 2011年） <0.1 移民
リトアニアリトアニア該当なし 3,000（ピュー研究所 2011年） 0.1 (ピュー研究所 2011 ) <0.1 先住民（リプカ・タタール人）
ルクセンブルクルクセンブルク該当なし 11,000 (ピュー研究所 2011 ) 2.3 (ピュー研究所 2011 ) <0.1 移民
マルタマルタ該当なし 1,000 (ピュー研究所 2011 ) 0.3 (ピュー研究所 2011 ) <0.1 移民
モルドバモルドバ該当なし 15,000 (ピュー研究所 2011 ) 0.4 (ピュー研究所 2011 ) 0.1未満 移民
モナコモナコ該当なし 1,000未満（ピュー研究所 2011年） 0.5 (ピュー研究所 2011 ) 0.1未満 移民
モンテネグロモンテネグロ124,668 (2023) [ 188 ]116,000 (ピュー研究所 2011 ) 19.99 (2023) [ 188 ]0.1未満 先住民（ボスニア人、アルバニア人、「イスラム教徒」）
オランダオランダ該当なし 914,000 (ピュー研究所 2011 ) 5 [ 189 ] – 6 [ 55 ]0.1 移民
北マケドニア北マケドニア590,878 (2021) 713,000 (ピュー研究所 2011 ) 32 [ 190 ] [ 191 ]<0.1 先住民 (アルバニア人、ロマ人、トルベシ人、ボシュニャク人)
ノルウェーノルウェー該当なし 106,700～194,000（Brunborg & Østby 2011）[ 192 ]2～4 [ 192 ]0.1未満 移民
ポーランドポーランド2,209 [ 193 ]20,000 (ピュー研究所 2011 ) 0.01（公式）[ 194 ]

0.1 (ピュー研究所 2011 )

0.1未満 先住民（リプカ・タタール人）と移民
ポルトガルポルトガル36,480 [ 195 ]65,000 (ピュー研究所 2011 ) 0.42（公式）[ 196 ]

0.6 (ピュー研究所 2011 )

0.1未満 移民
ルーマニアルーマニア該当なし 73,000人（ピュー研究所 2011年） 0.3 (ピュー研究所 2011 ) 0.1未満 先住民（タタール人）
ロシアロシア該当なし 16,379,000 ( Pew 2011 ) 11.7 ( Pew 2011 )；10−15 (CIA) [ 197 ]1.0 先住民と移民
サンマリノサンマリノ該当なし 1,000未満（ピュー研究所 2011年） 0.1未満 0.1未満 移民
セルビアセルビア278,212人 (2022年) 280,000人 (ピュー研究所 2011年) 4.2 (2022年国勢調査) 0.1未満 先住民 (ボシュニャク人、「イスラム教徒」、ロマ人、アルバニア人、ゴラニ人、セルビア人)
スロバキアスロバキア3,862 (2021) 4,000 (ピュー研究所 2011 ) 0.07 (2021) 0.1未満 移民
スロベニアスロベニア73,568 49,000 (ピュー研究所 2011 ) 2.4（ピュー研究所 2011） 0.1未満 移民と先住民
スペインスペイン1,887,906 1,021,000 ( Pew 2011 ) 4.1 [ 198 ]0.1 移民
スウェーデンスウェーデン該当なし 810,000 (2016) [ 199 ]8.1 (2016) [ 200 ]0.1未満 移民
スイススイス該当なし 433,000 5.7（ピュー研究所 2011年） 0.1未満 移民
トルコトルコ該当なし 7800万 95 [ 201 ]4.6 先住民（トルコ人）
ウクライナウクライナ該当なし 393,000 (ピュー 2011 ) 0.9 (ピュー研究所 2011 ) 0.1未満 先住民（クリミア・タタール人）[ 202 ]
イギリスイギリス3,998,875 ( 2021 ) 2,869,000 ( Pew 2011 ) 6.0% ( 2021 ) 0.2 移民
バチカン市国

バチカン市国

0 0

（ピュー研究所 2011）

0 （ピュー研究所 2011年） 0 なし

宗教性

ドイツの公共放送局ドイチェ・ヴェレに掲載された記事によると、西ヨーロッパの一部の国では、イスラム教徒移民のコミュニティが依然として強い宗教心を持ち、この傾向は世代を超えて続いています。イギリスでは64%が「非常に宗教的」と自認しており、次いでオーストリアでは42% 、フランスでは33% 、スイスでは26%となっています。[ 203 ]

ブリュッセル自由大学が2005年に発表した調査によると、ベルギーのイスラム教徒のうち「実践的なイスラム教徒」はわずか10%と推定されています。[ 204 ] 2009年の別の調査によると、オランダのイスラム教徒のうち、週に一度モスクに通うのはわずか24%でした。 [ 205 ]

2004年の同じ調査によると、オランダのムスリム、特に移民二世にとって、イスラム教の重要性は低下していることが明らかになった。また、ある調査によると、インタビューを受けたフランスのムスリムのうち、宗教を信仰していると答えたのはわずか33%だった。この数字は、2010年10月に実施されたINED/INSEEの調査結果と同じである。[ 206 ]

社会

バルカン半島におけるイスラム教、モスクの密集、そしてユーゴスラビアの同胞団と統一高速道路の主要な事業を浮き彫りにする主要高速道路
欧州連合最大のローマのモスク
イースト・ロンドン・モスクは、英国で最初にアザーンを放送するために拡声器の使用を許可されたモスクの一つである。[ 207 ]

20世紀後半から21世紀初頭にかけて、多くのイスラム教徒が西ヨーロッパに移住した。[ 3 ] [ 208 ] 2010年までに、推定4,400万人のイスラム教徒がヨーロッパに居住し（6%）、そのうちEUには推定1,900万人（3.8%）が居住していた。[ 134 ] 2030年までにイスラム教徒は8％、すなわち5800万人を占めると予測されている。[ 134 ]ヨーロッパにおけるイスラム教は、ヨーロッパ諸国でのイスラム教徒によるテロ攻撃、[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]悪魔の詩論争、[ 213 ]デンマークの風刺画事件、[ 211 ]イスラム教徒の服装に関する論争、[ 213 ] イスラム教徒をヨーロッパの文化や自由主義的価値観に対する脅威と見なす右翼ポピュリスト運動や政党への支持の高まりなどの出来事によって引き起こされた激しい議論や政治的論争の主題である。 [ 212 ] [ 213 ]このような出来事はまた、グローバリゼーション、多文化主義、民族主義、イスラム恐怖症、イスラム教徒と他の宗教グループの関係、ポピュリスト政治などのトピックに関する進行中の議論を煽っている。[ 208 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]

イスラム教団体

ヨーロッパでは、様々なイスラム教団体がイスラム教徒コミュニティの多様な利益を代表し、イスラムの教えを推進し、宗教間の調和と文化的貢献を 奨励しています

ヨーロッパイスラム組織連合（FIOE）は、ヨーロッパの30以上のイスラム組織を代表する統括組織です。その使命は、イスラム教徒の利益を代表し、ヨーロッパにおけるイスラム教徒と非イスラム教徒の間の対話と協力を促進することです。[ 215 ] FIOEはその後、ヨーロッパのイスラム教徒に指導を提供する汎ヨーロッパのムスリム同胞団組織である欧州ファトワ・研究評議会を設立しました。[ 215 ]欧州イスラム協力評議会（MCCE）は、EU加盟国におけるイスラム教徒の代表機関であり、助言、代表、そして欧州域内協力のために活動しています。[ 216 ] 1997年、MCCEは欧州委員会の政策諮問グループの一員として、「宗教、教会、そしてヒューマニズムとの対話」の枠組みにおける「ヨーロッパの魂」イニシアチブに参加しました。[ 217 ]

モスク

イスラムの服装

ヨーロッパにおけるイスラムの服装に関して、イスラム教徒のコミュニティでは、顔を覆うベールやその他の伝統的な衣服の着用に関して多様な見解があります。ヨーロッパの様々な国では、ブルカやヒジャブなどの顔を覆うベールを含む宗教的な服装に関する法律や規制を施行しています。これらの法律は、イスラム教徒のコミュニティの内外でかなりの議論と批判を引き起こしています。[ 218 ] [ 219 ] [ 220 ]これらの制限を支持する人々は、安全保障や世俗主義を支持していると主張しています。しかし、このような法律の批判者は、個人の自由と宗教的表現の侵害を懸念し、これらの制限はイスラム教徒のコミュニティを孤立させ、汚名を着せるなど、意図しない結果をもたらすと主張しています。[ 221 ] [ 218 ] [ 220 ]さらに、一部の観察者は、これらの服装の禁止がヨーロッパ全土でイスラム恐怖症を助長するのではないかとの懸念を引き起こしていると指摘しています[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]

イスラム教徒の女性が顔を覆わない宗教的な衣服を着用する権利を支持する見解が主流であり、少数派ではあらゆる形態の宗教的な衣服の規制を主張する意見もある。ピュー・リサーチ・センターによると、地域平均では約25%がより寛容な見解を持ち、イスラム教徒の女性は自らの選択による宗教的な衣服を着用する権利があると主張している。[ 225 ]

服装規制に対するスタンスは国によって異なります。例えば、イスラム教徒に対して好意的な感情を持つポルトガルの成人の約6割は、宗教的な服装に対する規制を支持していません。全体的に見て、西ヨーロッパのほとんどの人々は、イスラム教徒を含む宗教的少数派を受け入れると回答しています。例えば、ある調査の別の質問によると、この地域の非イスラム教徒の成人の中央値66%が、イスラム教徒を家族の一員として受け入れると回答しています。[ 225 ]

イスラム原理主義とテロリズム

ベルリン社会研究センター（WZB）が2013年に実施した調査によると、ヨーロッパのイスラム教徒の間でイスラム原理主義が広がっていることが判明した。この調査では、ドイツ、フランス、オランダ、ベルギー、オーストリア、スウェーデンのヨーロッパ6か国へのトルコ人移民を対象に世論調査が行われた。最初の4か国では、モロッコ人移民もインタビューされた。[ 226 ]原理主義は次のように定義された。信者は過去に定められた永遠かつ不変の規則に立ち返るべきであるという信念、これらの規則は唯一の解釈を認め、すべての信者に対して拘束力を持つという信念、そして宗教的規則は世俗法よりも優先するという信念。イスラム教徒の3分の2、つまり大多数は宗教的規則は民法よりも重要であると回答し、4分の3はイスラム教内の宗教的多元性を拒否した。[ 227 ]回答者の44％が、この3つの声明すべてに同意した。約60％がイスラム教徒はイスラム教の原点に戻るべきだと回答し、75％がコーランの解釈は一つしかないと考えていた。[ 226 ]

結論として、宗教的原理主義は、キリスト教徒よりもヨーロッパのイスラム教徒の間ではるかに蔓延していることが明らかになった。差別意識は、宗教的原理主義の限界的な予測因子である。[ 226 ]西側諸国政府は、アイデンティティの源泉としてのイスラム教に対して本質的に敵対的であるという認識が、一部のヨーロッパのイスラム教徒の間に広まっている。しかし、最近の研究によると、この認識はISISの出現後、特に若者や高学歴のヨーロッパのイスラム教徒の間で大幅に低下した。[ 228 ]国間のこの差異は、「反動的な宗教的原理主義」、つまり原理主義がイスラム教徒の権利や特権の欠如に対する反応とみなされる考え方とは相容れない。むしろ、イスラム教徒や移民全般に対して比較的寛大な政策をとっているベルギーでも、原理主義のレベルは比較的高いことがわかった。一方、制限的な政策をとっているフランスとドイツでは、原理主義のレベルは低かった。[ 226 ]

2017年、EUの対テロ調整官ジル・ド・ケルショヴはインタビューで、ヨーロッパには5万人の過激派とジハード主義者がいる[ 229 ] 。 2016年にフランス当局は、15,000のうち安全保障上の脅威リストに載っている2万人はイスラム主義運動に属している。[ 230 ]英国当局は、国内には23,000人のジハード主義者が居住しており、そのうち約3,000人が監視されている。 [ 231 ] 2017年、ドイツ当局は、国内には1万人の過激なサラフィストがいる。 [ 232 ]ヨーロッパのイスラム教徒も新たな反ユダヤ主義のせいで批判されている。[ 233 ]

イスラム教徒に対する態度

イスラム教徒に対する否定的な態度の程度は、ヨーロッパの地域によって異なります

イスラム教徒に対する好ましくない見方、2019年[ 234 ]
国パーセント
スロバキア
77%
ポーランド
66%
チェコ共和国
64%
ハンガリー
58%
ギリシャ
57%
リトアニア
56%
イタリア
55%
スペイン
42%
スウェーデン
28%
オランダ
28%
ドイツ
24%
フランス
22%
ウクライナ
21%
ロシア
19%
イギリス
18%

欧州人種差別・外国人嫌悪監視センターは、イスラム教徒に対する認識や見解は人それぞれ異なるものの、ヨーロッパ全域でイスラム教徒がイスラム嫌悪に苦しむ傾向があると報告しています。 [ 235 ]

2005年の社会文化計画局の年次報告書によると、オランダ人の半数とモロッコ人とトルコ人の少数民族の半数が、西洋の生活様式はイスラム教徒の生活様式と調和できないと述べています。[ 236 ]

ポーランド世論調査センターが2015年に実施した世論調査によると、ポーランド人の44%がイスラム教徒に対して否定的な態度を示し、肯定的な態度を示したのはわずか23%でした。さらに、「イスラム教徒は自分たちの慣習や価値観とは異なるものに寛容ではない」（64%が同意、12%が反対）、「西欧諸国に住むイスラム教徒は、一般的にその国の大多数の住民に共通する慣習や価値観を身につけていない」（63%が同意、14%が反対）、「イスラム教は他の宗教よりも暴力を奨励している」（51%が同意、24%が反対）といった意見に、過半数が同意しました。[ 237 ]

チャタムハウスが2017年2月にヨーロッパ10カ国の1万人を対象に実施した世論調査では、平均して過半数がイスラム教徒のさらなる移民に反対しており、特にオーストリア、ポーランド、ハンガリー、フランス、ベルギーで反対が顕著だった。回答者の55%が反対、20%が無意見、25%がイスラム教徒が多数派を占める国からのさらなる移民に賛成だった。調査の著者らは、ポーランドを除くこれらの国々は、過去数年間にジハード主義テロ攻撃に見舞われたり、難民危機の中心となったりしていたと付け加えている。また、調査対象となった国のほとんどで極右が政治的影響力を持っているとも述べている。[ 238 ]

ライプツィヒ大学が2018年に実施した調査によると、ドイツ人の56%が、イスラム教徒が多いために自国でよそ者のように感じることがあると考えており、この割合は2014年の43%から増加している。また、2018年には44%がイスラム教徒の移民を禁止すべきだと考えているが、これは2014年の37%から増加している。[ 239 ]

米国国務省の2013年の記録によると、フランスでは約226件の反イスラム攻撃が発生しており、これは前年比で11%以上増加した。攻撃の例としては、アラブ料理レストランへの爆弾テロやモスクへの手榴弾の投げ込みなどが挙げられる。近年、フランスではテロ攻撃の余波が、反イスラム的な言説の急増とヘイトクライムの増加につながっている。[ 240 ]フランス政府も近年、フランスのイスラム教徒に対して行動を起こしており、下院は反過激主義法案を可決し、礼拝所への検査を強化している。[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]

2023年10月現在、イスラム教の国家承認を禁じる法律により、スロバキアはモスクを持たない唯一のEU加盟国となっている。 [ 244 ]

雇用

研究によると、イスラム教徒と非イスラム教徒の間の雇用格差の約40%は、生い立ち、宗教、そして差別認識といった要因に起因しています。さらに、集団差別認識は、第二世代イスラム教徒の失業率の高さと密接に関連しています。 [ 245 ] WZBの報告によると、ヨーロッパのイスラム教徒は、言語の壁、社会的つながりの弱さ、そして性別による役割分担の制限により、一般的に失業率が高くなっています。雇用主による差別も、失業率の一部を占めています。[ 246 ]

最近の調査によると、英国におけるイスラム教徒の雇用状況の悪さは、社会文化的態度や宗教的慣習によるものではなく、イスラム恐怖症に基づく深刻な差別と関連していることが明らかになった。英国世帯縦断調査のデータに基づくこの調査では、宗教性やジェンダー意識といった要因が雇用格差に及ぼす影響は最小限にとどまっていることが明らかになった。むしろ、イスラム教徒としての認識や出身国がより重要な役割を果たしており、こうした格差を縮小するためには、多面的なイスラム恐怖症への対処が必要であることが浮き彫りになった。[ 247 ] [ 248 ]

参照

注記

  1. ^キプロス共和国の支配下にある土地に居住するイスラム教徒の人口のみを考慮に入れています
  2. ^フィンランド語の「turkkilainen」は「トルコ人」または「トルコ系」を意味しますが、単語としては通常トルコ人を指します。

参考文献

  1. ^ 「ヨーロッパにおけるイスラム教徒の人口増加」ピュー・リサーチ・センター、2024年7月10日。 2024年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ
  2. ^ 「Global religion futures Europe」 2022年12月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月7日閲覧。
  3. ^ a bチェザーリ、ジョセリン (2002 年 1 月 - 6 月)。「はじめに - 「ヨーロッパにおけるイスラム教: 宗教の組み込み」" . Cahiers d'Études sur la Méditerranée Orientale et le monde Turco-Iranien (フランス語). 33 . Paris : Éditions de Boccard: 7–20 . doi : 10.3406/CEMOT.2002.1623 . S2CID  165345374 . 取得2021 年1 月 21 日– Persée.fr経由。
  4. ^ a b c d e fジョセリン・チェーザリ編 (2014). 「第3部：ヨーロッパにおけるイスラムの古き地」 .オックスフォード・ハンドブック・オブ・ヨーロピアン・イスラム.オックスフォード：オックスフォード大学出版局. pp.  427– 616. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199607976.001.0001 . ISBN 978-0-19-960797-6 . LCCN  2014936672 . S2CID  153038977
  5. ^ a b c d e fクレイヤー、ナタリー (2004)。「Les musulmans des Balkans Ou l'islam de "l'autre Europe"/バルカン半島のイスラム教徒、あるいは「他のヨーロッパ」のイスラム教" .宗教、社会と社会: ヨーロッパ中心部、バルカン半島、CEI . Le Courrier de Pays de l'Est (フランス語). 5 (1045). Paris : La Documentation française: 16–27 . doi : 10.3917/cpe.045.0016 . ISSN  0590-0239 – Cairn.info経由。
  6. ^ a b c d eブーガレル、ザビエル;ナタリー・クレイヤー (2013)。Les musulmans de l'Europe du Sud-Est: Des Empires aux Éta​​ts balkaniques。 Terres et gens d'islam (フランス語)。パリ: IISMM - カルタラ。1 ～ 20ページ 。ISBN 978-2-8111-0905-9– Cairn.info経由
  7. ^ a b cポポヴィッチ、アレクサンドル；ラシッド、アスマ（1997年夏・秋号）「バルカン半島におけるイスラム文化（16～18世紀）」イスラム研究36 （ 2/3、特集：バルカン半島におけるイスラム）。イスラム研究所（国際イスラム大学、イスラマバード）：177 ～ 190。eISSN 2710-5326。ISSN 0578-8072。JSTOR 23076193   
  8. ^ a b cラウドヴェレ、カタリーナ (2019). 「宗教性、文化遺産、そして政治の間：現代ボスニア・ヘルツェゴビナにおけるスーフィズム志向の関心」マリク、ジャマル、ザラビ＝ザデー、サイード（編）. 『東西スーフィズム：現代世界における神秘主義的イスラームと異文化交流』 スーフィズム研究 第2巻.ライデンおよびボストン：ブリル出版社. pp.  233– 258. doi : 10.1163/9789004393929_011 . ISBN 978-90-04-39392-9 LCCN  2019004608
  9. ^ a bジョーダン、ピーター (2015). 「バルカン半島における例外：アルバニアの多宗派的アイデンティティ」. ブルン、スタンリー・D. (編). 『変わりゆく世界宗教地図：聖地、アイデンティティ、慣習、そして政治』 .ドルドレヒトおよびハイデルベルク：シュプリンガー・ネイチャー. pp.  1577– 1597. doi : 10.1007/978-94-017-9376-6_83 . ISBN 978-94-017-9376-6. S2CID  176395834 .
  10. ^マクナマラ、ロナン（2013年1月）. 「スラブ系ムスリム：マケドニアの忘れられた少数派」.安全保障と人権. 23 (4).ライデン：ブリル出版社／オランダ・ヘルシンキ委員会を代表してマルティヌス・ナイホフ出版社：347–355 . doi：10.1163/18750230-99900038 . eISSN 1875-0230 . ISSN 1874-7337  
  11. ^ a b cイスマーイール語、ベサ (2013). 「コソボ」。ニールセン、ヨルゲン S. ;アクギョヌル、サミム。アリバシッチ、アフメット。ラシウス、エグドゥナス（編）。ヨーロッパのイスラム教徒の年鑑。 Vol. 5.ライデンとボストン：ブリル出版社。 pp.  369–381 .土井: 10.1163/9789004255869_025。ISBN 978-90-04-25586-9. ISSN  1877-1432 .
  12. ^ a b c Buturović, Amila (2009) [2006]. 「第5部：イスラム文化圏 – ヨーロッパのイスラム教」 . Juergensmeyer, Mark (編). The Oxford Handbook of Global Religions . Oxford and New York : Oxford University Press . pp.  437– 446. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195137989.003.0043 . ISBN 978-0-19-513798-9 . LCCN  2006004402 . S2CID  161373775
  13. ^ a b Cuthell, David Cameron Jr. (2009). 「アタテュルク、ケマル（ムスタファ・ケマル）」 . Ágoston, Gábor; Masters, Bruce (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire . New York : Facts On File . pp.  56– 57. ISBN 978-0-8160-6259-1. LCCN  2008020716 . 2024年9月16日閲覧。
  14. ^ a b cカラタイ、オスマン（2022年）「第1章 トルコ人の簡潔な歴史」『トルコ人の起源：中央ユーラシア先史時代の民族言語学的探究』ニューカッスル・アポン・タイン：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、pp.  18– 32。ISBN 978-1-5275-9696-2。
  15. ^ a b cジャクソン、ピーター(2019). 「比較的観点から見たモンゴル・ハーンのイスラム化に関する考察」.東洋経済社会史ジャーナル. 62 (2-3:モンゴル・ユーラシアにおける移動の変容と文化交流).ライデンおよびボストン:ブリル出版社. 356–387 . doi : 10.1163/15685209-12341482 . ISSN 1568-5209 . JSTOR 26673134  
  16. ^ a b cドロブニー、ヤロスラフ (2022 年 4 月). 「中世ハンガリーのイスラム教徒」(PDF)。ログインしてください。34（4）。ブラチスラヴァ:コメニウス大学: 839–858 . doi : 10.21608/jwadi.2022.233796。ISSN 2536-9555。 
  17. ^ a b c Çoban, Erdal (2012年秋). 「中世ハンガリー人における東方ムスリム集団」(PDF) . Bilig: Journal of Social Sciences in the Turkish World . 63 (1).アンカラ:アンカラ大学: 55–76 .
  18. ^インサマー。「ロシアとその地域のイスラム教徒：関係の歴史 - インザメル - インザメル」。インサマー。2025 年 8 月 17 日に取得。
  19. ^ Kahl, Thede (2006). Mylonas, Harris (ed.). 「メグレノ・ヴラフ人（メグレノ・ルーマニア人）のイスラム化：ナンティ（ノティア）村と現代トルコにおける「ナンティネット族」」Nationalities Papers . 34 (1). Cambridge and New York : Cambridge University Press : 71–90 . doi : 10.1080/00905990500504871 . ISSN 0090-5992 . S2CID 161615853 .  
  20. ^ベリー、ジョン・バグネル、ホイットニー、ジェームズ・パウンダー、タナー、ジョセフ・ロブソン、チャールズ・ウィリアム・プレヴィテ＝オートン、ザカリー・ニュージェント・ブルック(1966). 『ケンブリッジ中世史』マクミラン社、383ページ。アルバニアでは、数年にわたり反乱がくすぶっていたが、英雄スカンデルベグ（ジョージ・カストリオタ）が反乱を起こし、…
  21. ^ファイン 1994、535ページ

    1432年、アンドレイ・トピアはオスマン帝国の領主に対して反乱を起こした。他のアルバニアの首長、特にゲオルギオス・アリアニテ（アラニティ）を鼓舞した。反乱はヴァロナ地方からスカダル地方まで広がった。この時、親族に呼び戻されたにもかかわらず、スカンデルベグは何もせず、スルタンに忠実であり続けた。

  22. ^ケネス・M・セットン、ハリー・W・ハザード、ノーマン・P・ザクール（1990年6月1日）『十字軍の歴史：十字軍がヨーロッパに与えた影響』ウィスコンシン大学出版局、293頁。ISBN 978-0-299-10744-4 1443年の勝利した作戦の結果の一つは、ジョージ・カストリオタ率いるアルバニア人の反乱の成功でした
  23. ^ファイン、ジョン・VA、ファイン、ジョン・ヴァン・アントワープ（1994年）『後期中世バルカン半島：12世紀後期からオスマン帝国征服までの批評的概説』ミシガン大学出版局、548頁。ISBN 0-472-08260-4 十字軍の勝利は、さらに2つの大きな反乱を引き起こしました。アルバニアのスカンデルベグの反乱です
  24. ^フラッシェリ、クリスト(2002)。ジェルジ・カストリオティ・スケンデルベウ：jeta dhe vepra、1405–1468。ボティメット・トエナ。ISBN 99927-1-627-4。
  25. ^ Frasheri, Kristo (2002). Gjergj Kastrioti Skënderbeu: jeta dhe vepra, 1405–1468 . Botimet Toena. ISBN 99927-1-627-4。
  26. ^ドリザリ、ネロ（1968年）。スカンデルベグ：その生涯、書簡、演説、勝利、そして哲学。
  27. ^ Frasheri, Kristo (2002). Gjergj Kastrioti Skënderbeu: jeta dhe vepra, 1405–1468 . Botimet Toena. ISBN 9789992716274。
  28. ^ギボン、エドワード（1802年）。第12巻。ローマ帝国衰亡史。T.カデル・ジュニアとW.デイヴィス。pp.168  。
  29. ^フラッシェリ、クリスト (2002)。ジェルジ・カストリオティ・スケンデルベウ：jeta dhe vepra (1405-1468)。ボティメット・トエナ。ISBN 9789992716274。
  30. ^ヒドゥリマ・メレトン・ケルソネス・トゥ・ハイモウ（1967年）『バルカン研究：バルカン研究所隔年刊行物』第8巻、テッサロニキ：バルカン研究所、30ページ、OCLC 1519050。オスマン帝国政府は、アルバニア人を意図的に行政上、民族的に均質でない別々のヴィライェトに分割し、統一と国家の発展を阻止しようとしたが… 
  31. ^ Gurakuqi, Romeo (2007年11月). 「1911年の高地蜂起」 . Shoqata Dedë Gjo' Luli Association.オリジナル(php)から2011年7月25日アーカイブ. 2011年1月9日閲覧.この蜂起は、極度の貧困に苦しむ住民に対して旧来の財政政策を忠実に実施し、新たな重税を課し、アルバニア人をトルコ軍に強制的に徴兵し、全住民の武装解除を継続し、アルバニア全土、さらにはこれまで一定の特権を享受してきた地域にまで絶対的な権力を及ぼすと主張する新政権によって制定された法律によって引き起こされた。
  32. ^ジェリャズコヴァ、アントニーナ (2000). 「アルバニアとアルバニア人のアイデンティティ」 . 国際少数民族研究・異文化関係センター. 2011年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年1月10日閲覧。1912年1月の議会で、アルバニアのハサン・プリシュティナ下院議員は、青年トルコ党政府の反動的な政策がアルバニアに革命をもたらすだろうと警告した。
  33. ^ボグダノヴィッチ、ディミトリヘ(2000 年 11 月) [1984]. 「アルバンスキー ポクレティ 1908-1912」。アントニヘ・イサコヴィッチ（編）。クンジガ・オ・コソブ（セルビア語）。 Vol. 2. ベオグラード:セルビア科学芸術アカデミー。2011 年1 月 9 日に取得。... ustanici su uspeli da ... ovladaju celim kosovskim vilajetom do polovine avgusta 1912、što znači da su tada imali u svojim rukama Prištinu、Novi Pazar、Sjenicu pa čak i Skoplje... U srednjoj i južnoj Albaniji ustanici su držali Permet、Leskoviku、Konicu、Elbasan、au Makedoniji Debar...
  34. ^ショー、スタンフォード・J.、エゼル・クラル・ショー (2002) [1977]. 「デッキを片付ける：トリポリタニア戦争とアルバニア反乱の終結」.オスマン帝国と現代トルコの歴史. 第2巻. イギリス：ケンブリッジ大学出版局. p.  293. ISBN 978-0-521-29166-82011年1月10日閲覧。したがって、最後の点だけが無視され、1912年9月4日に政府は提案を受け入れ、アルバニアの反乱は終結した
  35. ^ Elsie 2010、367ページ：「大統領：1912年にアルバニアの独立を宣言したイスマイル・ケマル・ベイ・ヴロラは、最初の国家元首代行であり、したがって同国の初代大統領とみなされるかもしれない。」Harvnb エラー: ターゲットがありません: CITEREFElsie2010 (ヘルプ)
  36. ^ Meta, Beqir (1996). 「ヨーロッパの遺産：新たなパラダイムへ」.ヨーロッパの遺産. 国際ヨーロッパ思想研究協会第4回国際会議. 1 (2). Cambridge, Mass.: MIT Press: 852. doi : 10.1080/10848779608579494 . OCLC 757296639. 1912年11月28日の独立宣言と国民政府の樹立後、アルバニアの国際関係は国家という形態を媒介として利用されるようになった。政府による最初の外交行為は、アルバニアの国家承認とアルバニア国家の承認を求めるものであった…ヨーロッパ外交はヴロラ政府をアルバニア国家の重要な要素とは見なさなかった…新生アルバニア国家の正当な要求は考慮されなかった。 
  37. ^ Petrović、Dragoljub S.、Heterogenost stanovništva determinanta složenosti rešenja političkog statusa albanskog prostora (アルバニア領土の政治的地位の解決の複雑さを決定する人口の異性愛) 、 2011 年8 月 6 日取得、Albanska delegacija私はロンドンで12月に会議を開き、ドスタビラの覚書を持って、私を主張し、エトニキム・プラヴィマを作ります。 Ta Velika Albanija bi zahvatala Metohiju、Kosovo、zapadnu Makedoniju sa Skopljem i Bitoljem、na jugu čitav Epir do Arte。 .... アルバニア代表団は12月のロンドン会議に覚書を提出し、その中でアルバニア系住民の権利を主張した。大アルバニアはコソボ、スコピエとビトラを含むマケドニア西部、そして南はエピロス全域からアルタまでを包含する。
  38. ^ a b cチルコヴィッチ、シマ M. (1964b)。 「第 7 章: Slom Bosanske države; Part 3: Pad Bosne」。Istorija srednjovekovne bosanske države (セルビア語)。セルビア文学ギルド。 336ページから始まります。2021 年3 月 21 日に取得。
  39. ^ a b cチルコヴィッチ、シマ M. (1964b)。 「第 7 章: Slom Bosanske države; Part 3: Pad Bosne」。Istorija srednjovekovne bosanske države (セルビア語)。セルビア文学ギルド。 340、341ページ。2021 年3 月 21 日に取得。
  40. ^ Jean W Sedlar (2011年3月1日). 『中世東中央ヨーロッパ、1000–1500年』 ワシントン大学出版局. pp. 23–. ISBN 978-0-295-80064-6。
  41. ^ Ćirković 1964、339ページ：第7章：ボスニアの町の通り；第3部：ボスネ通りsfn エラー: ターゲットがありません: CITEREFĆirković1964 (ヘルプ)
  42. ^ Istorisko društvo Bosne i Hercegovine (1952)。ゴディシュニャク。 Vol. 4. (...) овоме су ејалету одмах припојени санџаци: херцеговачки, (...)
  43. ^チルコヴィッチ 1964、pp. 340–341: 第 7 章: Slom Bosanske države;パート 3: パッド・ボスヌsfn エラー: ターゲットがありません: CITEREFĆirković1964 (ヘルプ)
  44. ^ Vego 1982、pp. 93–125、章: Borbe za samostalnost srednjovjekovne bosanske države — Država — Teritorij。sfn エラー: ターゲットなし: CITEREFVego1982 (ヘルプ)
  45. ^ a b Vego 1982、119ページ。sfn エラー: ターゲットなし: CITEREFVego1982 (ヘルプ)
  46. ^ヴェゴ 1982、122ページ。sfn エラー: ターゲットなし: CITEREFVego1982 (ヘルプ)
  47. ^ CMウッドハウス『近代ギリシャ：小史』 101ページ。
  48. ^オゼル、オクタイ（1992年）「全能者の限界：メフメト2世の『土地改革』改訂版」東洋経済社会史ジャーナル（42）：234。
  49. ^ゴディスニャク。ドルストヴォ・イストリカラ・ボスヌ、ヘルツェゴヴィネ、サラエボ。 1950年。 174. 2020年8月18日時点のオリジナルからアーカイブ。2019 年6 月 27 日に取得。Санџак Софија Овај је санџак основан око г. 1393. (英語:Sandžak Sofia このサンドジャクは 1393 年頃に設立されました。)
  50. ^クランプトン、リチャード（2005年）「政治的独立のための闘争と1878年の解放」『ブルガリア簡潔史』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、  75～ 85頁、ISBN 0-521-85085-1
  51. ^クランプトン、リチャード（2005年）「政治的独立のための闘争と1878年の解放」『ブルガリア簡潔史』、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、  65～ 75ページ、ISBN 0-521-85085-1
  52. ^ブーチャー、ジェームズ・デイヴィッド(1911). 「ブルガリア/歴史」 。ヒュー・チザム編著。ブリタニカ百科事典第4巻（第11版）。ケンブリッジ大学出版局。778  ～ 784ページ、784ページ第4段落を参照。独立宣言.....
  53. ^アンダーソン、フランク・マロイ、ハーシー、エイモス・シャートル(1918)。「ブルガリア独立宣言、1908年」。『ヨーロッパ、アジア、アフリカ外交史ハンドブック 1870-1914』。ワシントンD.C.：国立歴史サービス委員会、政府印刷局。pp.  380– 382。2018年9月22日閲覧– インターネットアーカイブ経由。
  54. ^ “Matica hrvatska - Hrvatska revija 2、2015. - Croato-Turcica: pregled povijesne interakcije Globalni okvir" . www.マティカ.hr 。2023-03-10に取得。
  55. ^ a b cユルコビッチ、イワン (2019). "Migracije. Raseljenička kriza za osmanske ugroze: "U bašćini mojoj nedadu mi priti""。Vrijeme sazrijevanja、vrijeme razaraja (クロアチア語)。ザグレブ: Matica hrvatska。99–111 ページ。ISBN 978-953-341-144-6。
  56. ^トレイシー、43
  57. ^ミヤトヴィッチ、アンジェルコ (2005). Bitka na Krbavskom polju 1493. godine (クロアチア語). ザグレブ: Školska knjiga. pp.  118– 119. ISBN 953-0-61429-2。
  58. ^クライッチ著、第4巻、219
  59. ^ 「RWシートン＝ワトソン：南スラヴ問題とハプスブルク君主制 18ページ」。2012年4月24日閲覧
  60. ^マルゲティッチ、ザグレブ、スラヴォニア、98 - 101
  61. ^パプ、ノーベルト;レメニー、ペテル。ツァザール、ズザル。アンドール州ヴェグ（2014 年 12 月）。「イスラム教とハンガリー人」(PDF)。193～ 196ページ 。
  62. ^セミョーノフ、キリル。「ボスゾルメニ：中世ハンガリーのイスラム教徒のあまり知られていない歴史」 TRTワールド。 2025年4月12日閲覧。
  63. ^ヴェスプレーミ、ラースロー (2023 年 1 月 14 日)。「中世ハンガリーとイスラム世界」。ハンガリーの保守派。2025 年 4 月 12 日に取得。
  64. ^ (cf. "The Islamic Review", ロンドン、1950年2月、第38巻、第2号)。
  65. ^パプ、ノーバート;レメニー、ペテル。ツァザール、ズザル。ヴェグ、アンドール。「イスラム教とハンガリー人」(PDF)。201～ 206ページ 。
  66. ^ハリル・イナルシック(1973). 『オスマン帝国：古典時代 1300-1600年』 (オスマン帝国) p. 187.
  67. ^ Moačanin, Nenad (2019). 「オスマン帝国のクロアチアとスラヴォニアにおける征服と統治」. Fodor, Pál (編). 『中央ヨーロッパの戦い：シゲトヴァール包囲戦とスレイマン大帝とニコライ・ズリーニの死（1566年）』 .ライデンおよびボストン：ブリル出版社. pp.  277– 286. doi : 10.1163/9789004396234_014 . ISBN 978-90-04-39623-4。
  68. ^ Buturović, Amila (2009) [2006]. 「第5部：イスラム文化圏 – ヨーロッパのイスラム教」 . Juergensmeyer, Mark (編). The Oxford Handbook of Global Religions . Oxford and New York : Oxford University Press . pp.  437– 446. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195137989.003.0043 . ISBN 978-0-19-513798-9 . LCCN  2006004402 . S2CID  161373775
  69. ^ 「モルダビア」ブリタニカ2025年5月19日閲覧。
  70. ^ピリツキー、ガブリエル (2023). 「21世紀のスロバキアにおけるオスマン（トルコ）時代の遺産」. エリザベス・ドレイソン編著. 『ヨーロッパのイスラムの遺産：1900年から現在まで』.ライデンおよびボストン：ブリル出版社. pp.  29– 47. doi : 10.1163/9789004510722_004 . ISBN 978-90-04-51072-2。
  71. ^ロッソス、アンドリュー（2008年）「オスマン帝国の改革と衰退（1800年頃～1908年）」（PDF）。マケドニアとマケドニア人
  72. ^ a bパブロヴィッチ、ステヴァン・K. (2002). 「変遷するセルビア ― 国王、皇帝、専制君主、そして総主教：創世記から18世紀まで」 . 『セルビア：その名の背後にある歴史』 .ブルームズベリー：C. ハースト社. pp.  14– 20. ISBN 1850654778。
  73. ^ナスフ、マトラクチ（1588年）。「バルカン半島におけるイェニチェリの徴兵」。スレイマンナーメ、トプカプ・サライ博物館、ハジン写本1517年。2018年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年2月14日閲覧
  74. ^ a b c d e fアゴストン、ガボール (2009)。「デヴシルメ（デヴシルメ）」。ガボールのアゴストンにて。マスターズ、ブルース（編）。オスマン帝国の百科事典。ニューヨーク：ファイル上の事実。183 ～ 185ページ 。ISBN 978-0-8160-6259-1. LCCN  2008020716 . 2024年9月16日閲覧。
  75. ^フィン＝ポール、ジェフリー（2023年6月23日）「奴隷制と奴隷貿易、1350-1650年」オックスフォード書誌オンライン。オックスフォード大学出版局（オックスフォードおよびニューヨーク）。doi ：10.1093 /obo/9780195399301-0515。ISBN 978-0-19-539930-12024年9月18日閲覧
  76. ^ a b Wittek, Paul (1955). "Devs̱ẖirme and s̱ẖarī'a". Bulletin of the School of Oriental & African Studies . 17 (2). Cambridge : Cambridge University Press on behalf of the School of Oriental and African Studies , University of London : 271– 278. doi : 10.1017/S0041977X00111735 . JSTOR 610423 . OCLC 427969669 . S2CID 153615285 .   
  77. ^ a bグラスセ, シリル編 (2008). 『新イスラム百科事典（第3版）』メリーランド州ランハム:ロウマン＆リトルフィールド. p. 129. ISBN 978-1-4422-2348-6。
  78. ^バスゴズ、I. & ウィルソン、HE (1989)、「オスマン帝国の教育の伝統と共和制時代のトルコ教育制度の発展」トルコ評論 3(16), 15
  79. ^ウィリアム・R・ポーク（2018年）「カリフ制と征服」『十字軍とジハード：イスラム世界とグローバル・ノースの千年戦争』ヘンリー・L・スティムソン講演シリーズ。ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局。pp.  21– 30。doi : 10.2307/ j.ctv1bvnfdq.7。ISBN 978-0-300-22290-6 . JSTOR  j.ctv1bvnfdq.7 . LCCN  2017942543
  80. ^ファン・エス、ヨゼ​​フ (2017). 「預言の封印」 . 『ヒジュラ紀二世紀および三世紀の神学と社会 第1巻：初期イスラムにおける宗教思想史』 . 『東洋研究ハンドブック』. 第1部：近東・中東. 第116巻/1. ジョン・オケイン訳.ライデンおよびボストン：ブリル出版社. pp.  3– 7. doi : 10.1163/9789004323384_002 . ISBN 978-90-04-32338-4. ISSN  0169-9423 .
  81. ^ a bルイス、バーナード(1995). 「第3部：イスラムの夜明けと正午 ― 起源」 . 『中東：過去2000年の簡潔な歴史』 .ニューヨーク：スクリブナー. pp.  51– 58. ISBN 9780684832807 OCLC  34190629
  82. ^トラン、ジョン・ビクター（2002年）『サラセン人：中世ヨーロッパの想像力におけるイスラム』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、32ページ。ISBN 0231123337。
  83. ^ a b c d e f g h iディーンズリー、マーガレット(2019). 「後期メロヴィング朝」 .初期中世ヨーロッパの歴史：476年から911年まで. ラウトレッジ図書館版：中世世界（第1版）.ロンドンおよびニューヨーク市：ラウトレッジ. 244～ 245ページ.  ISBN 9780367184582。
  84. ^ a bブラウン、ゴードン・S. (2015) [2003]. 「シチリア」 .ノルマン人による南イタリアとシチリアの征服.ノースカロライナ州ジェファーソン：マクファーランド. pp.  103– 113. ISBN 978-0-7864-5127-2. LCCN  2002153822 .
  85. ^ a bマシュー、ドナルド (2012) [1992]. 「第1部：ノルマン人と君主制 ― 君主制成立以前の南イタリアとノルマン人」 .シチリアのノルマン王国. ケンブリッジ中世教科書.ケンブリッジおよびニューヨーク市：ケンブリッジ大学出版局. pp.  9– 19. doi : 10.1017/CBO9781139167741.004 . ISBN 9781139167741。
  86. ^ Sofos, Spyros; Tsagarousianou, Roza (2013). 『ヨーロッパにおけるイスラム：公共空間と市民ネットワーク』 ベーシングストーク：パルグレイブ p. 31. ISBN 9781137357779。
  87. ^ジョンソン、マーク・J. (2021). 「『ビザンツ共和国』におけるビザンツ建築様式の受容と適応 ― ノルマン・イタリア」 . シュワルツ、エレン・C. (編). 『オックスフォード・ハンドブック・オブ・ビザンツ美術・建築』 .オックスフォードおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局. pp.  383– 386. doi : 10.1093/oxfordhb/9780190277352.013.32 . ISBN 9780190277376 LCCN  2020057004
  88. ^パナギオタキス、ニコラオス・M. (1987) . 「Εισαγωγικό Σημείωμα ("Introduction")」。パナギオタキス、ニコラオス・M. (編) 『クレタ島、歴史と文明』（ギリシャ語）。第1巻。ヴィケレア図書館、地域自治体協会連合。pp.  XI- XX
  89. ^ホーラニ 2002、42ページ。
  90. ^イスラム教の台頭に伴う北アフリカからのキリスト教の消滅CJ Speel, II Church History, Vol. 29, No. 4 (Dec. 1960), pp. 379–397
  91. ^ a b c dランシマン、スティーブン(1987) [1951]. 「反キリストの統治」 .十字軍の歴史 第1巻：第1回十字軍とエルサレム王国の建国.ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. pp.  20– 37. ISBN 978-0-521-34770-9。
  92. ^ a bサナー、クリスチャン・C. (2020) [2018]. 「序論：イスラム教下のキリスト教徒の殉教者」 .イスラム教下のキリスト教徒の殉教者：宗教的暴力とイスラム世界の形成.プリンストン（ニュージャージー州）およびウッドストック（オックスフォードシャー州） :プリンストン大学出版局. pp.  1-28 . ISBN 978-0-691-17910-0 LCCN  2017956010
  93. ^ a bフィエロ、マリベル（2008年1月）「中世イベリア半島におけるキリスト教徒とイスラム教徒の斬首：物語、イメージ、現代的認識」比較文学研究45 （ 2：アル＝アンダルスとその遺産）ペンシルベニア州フィラデルフィア：ペンシルベニア州立大学出版局137–164 . doi ： 10.2307 /complitstudies.45.2.0137 . ISSN 1528-4212 . JSTOR 25659647 . S2CID 161217907 .   
  94. ^ a b Trombley, Frank R. (1996年冬). 「コルドバの殉教者たち：集団改宗時代のコミュニティと家族の葛藤（レビュー）」. Journal of Early Christian Studies . 4 (4).ボルチモア、メリーランド州：ジョンズ・ホプキンス大学出版局：581–582 . doi : 10.1353/earl.1996.0079 . ISSN 1086-3184 . S2CID 170001371 .  
  95. ^グレイブス、コバーンV.（1964年11月）「コルドバの殉教者、850-859年。史料研究（レビュー）」『ヒスパニック系アメリカ人歴史評論』44 (4)。ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局（ラテンアメリカ歴史会議を代表して）：644。doi ：10.1215/00182168-44.4.644。ISSN 1527-1900。S2CID 227325750。  
  96. ^ a b c dコリンズ、ロジャー(1998). 「イタリアとスペイン、773–801」 .シャルルマーニュ.バッファロー、ロンドン、トロント：パルグレイブ・マクミラン／トロント大学出版局. pp.  65– 66. doi : 10.1007/978-1-349-26924-2_4 . ISBN 978-1-349-26924-2。
  97. ^マンフレッド、W：「国際中東研究ジャーナル」、59～79ページ、第12巻第1号。北米中東研究協会、1980年8月
  98. ^ a b c d e fスティルマン、ノーマン・A. (1998) [1979]. 「新秩序の下で」 .アラブ諸国のユダヤ人：歴史と資料集.フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会. pp.  22– 28. ISBN 978-0-8276-0198-7。
  99. ^ハッセ、ダグ・ニコラウス（2021年秋）。「アラビア哲学とイスラム哲学のラテン西洋への影響」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』所収。スタンフォード大学言語情報研究センター、形而上学研究室。ISSN 1095-5054。OCLC 643092515。 2022年11月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月1日閲覧  
  100. ^ Sofos, Spyros; Tsagarousianou, Roza (2013). 『ヨーロッパにおけるイスラム：公共空間と市民ネットワーク』 ベーシングストーク：パルグレイブ pp.  31– 32. ISBN 9781137357786。
  101. ^サザーン、RW (2013). 『中世におけるイスラムの西洋的見解』 ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局. pp.  21–12 . ISBN 9780674435650。
  102. ^ソフォス、スパイロス；ツァガルーシアノウ、ローザ（2013年）。『ヨーロッパにおけるイスラム：公共空間と市民ネットワーク』。ベイジングストーク：パルグレイブ。32  ～ 33ページ。ISBN 9781137357786。
  103. ^ヒル、ドナルド.イスラム科学と工学. 1993年. エディンバラ大学出版局. ISBN 0-7486-0455-3、4ページ
  104. ^ブラーグ、レミ (2009年4月15日). 『中世の伝説』 . シカゴ大学出版局. 164ページ. ISBN 97802260708032014年2月11日閲覧
  105. ^ファーガソン、キティ（2011年3月3日）『ピタゴラス：その生涯と合理的宇宙の遺産』アイコンブックス・リミテッド、100～105頁。ISBN 978-1-84831-250-0 近東、中東、そして北アフリカでは、古い教育と学習の伝統が受け継がれ、キリスト教の学者たちが古代のテキストと古代ギリシャ語の知識を丁寧に保存していました
  106. ^イスラム美術と建築History.com
  107. ^キャロル・ヒレンブランド『十字軍：イスラムの視点』ラウトレッジ、2000年、386ページ
  108. ^ヒレンブランド、388ページ
  109. ^セイボリー; p. 195-8
  110. ^ハイマンとウォルシュ『中世哲学』インディアナポリス、第3版、216ページ
  111. ^ Meri, Josef W. および Jere L. Bacharach 編著『中世イスラム文明第1巻、A - K、索引』2006年、451ページ
  112. ^ホーラニ 2002、41ページ。
  113. ^ a b cヒューマー、アンナ (2022). 「女々しい統治者、勇敢な兵士？オスマン帝国におけるハプスブルク家の外交官の旅行記に見る「異質な」男性性」。グルーバー、ドリス、ストロマイヤー、アルノ（編）. 「（未）知への道？：旅行記に見るオスマン帝国（1450年頃～1900年）」 . 『近代東洋研究』第36巻.ベルリンおよびハイデルベルク：デ・グリュイター. pp.  317– 336. doi : 10.1515/9783110698046-016 . ISBN 978-3-11-069804-6。
  114. ^ソイクト、ムスタファ（2013年1月）。ブレンチェス、ソニア、ハーパー、ジェームズ・G、リッチ、ジョヴァンニ（編）。「書評：『信仰と政治の透過的な境界：西洋の目から見たオスマン帝国とサファヴィー朝』」東洋経済社会史ジャーナル. 56 (3).ライデンおよびボストン:ブリル出版社: 503– 513. doi : 10.1163/15685209-12341317 . ISSN  0022-4995 . JSTOR  43303561 .
  115. ^ a b Makdisi, Ussama (2002). 「オスマン帝国のオリエンタリズム」 .アメリカ歴史評論. 107 ( 3 ) .オックスフォード大学出版局（アメリカ歴史協会委託）. 768–796 . doi : 10.1086 /ahr/107.3.768 . ISSN 0002-8762 . 
  116. ^ Suraiya Faroqhi、オスマン帝国とその周囲の世界(IB Tauris、2004; 2011)、42–43 ページ。
    • ヴァージニア・アクサン、「オスマン帝国からトルコへ：継続と変化」、国際ジャーナル61（2005/6年冬）：19–38。
  117. ^ハワード、ダグラス・A.「オスマン帝国の王への助言文学におけるジャンルと神話」アクサン、バージニア・H.、ダニエル・ゴフマン編『近世オスマン帝国：帝国の再地図化』（ケンブリッジ大学出版、2007年、2009年）、143ページ。
  118. ^ a b c Davis, Robert (2011年2月17日). 「BBC - History - British History in depth: British Slaves on the Barbary Coast」 . www.bbc.co.uk. 2023年7月18日閲覧。
  119. ^キャロル、ロリー (2004年3月11日). 「新刊書がヨーロッパにおける奴隷制襲撃に関する古い議論を再び呼び起こす」 .ガーディアン. ISSN 0261-3077 . 2017年12月11日閲覧。 
  120. ^ミルトン、G（2005）ホワイトゴールド：トーマス・ペローとイスラムの100万人の白人奴隷の驚くべき物語、セプター、ロンドン
  121. ^「クリミア・タタール人とロシアに捕らわれた奴隷たち」（ 2013年6月5日アーカイブ、 Wayback Machine ）（PDF）。一橋大学地中海研究グループ、松木栄三
  122. ^「歴史概観 > 奴隷社会」ブリタニカ百科事典、
  123. ^ケイツ、グレン（2013年7月29日）「ポーランドのリプカ・タタール人：ヨーロッパのイスラム教徒の模範となるか？」 RadioFreeEurope /RadioLiberty。
  124. ^ 「リトアニアのモスク」『エコノミスト』 2015年9月14日。
  125. ^ 「「サルマティズム」とポーランドの国民意識 - ヴィシェグラード・インサイト」 2015年2月26日
  126. ^ 「2015年2月 - ヴィシェグラード・インサイト」。
  127. ^ 「写真家がヨーロッパにおけるイスラムの真髄を捉える」 Aquila Style 2019年6月4日。
  128. ^ 「ヨーロッパのモスク：社会的、神学的、地理的側面」 Aquila Style . 2019年6月4日。
  129. ^ “Шість століть разом. Сторінки історії забутого народу” . Crimea-is-ukraine.org (ウクライナ語) 。2024 年 8 月 27 日に取得。
  130. ^ a b (リトアニア語) Lietuvos totoriai ir jų šventoji knyga – Koranas 2007 年 10 月 29 日にウェイバック マシンにアーカイブ
  131. ^ハーバード・エンサイクロペディア・オブ・アメリカン・エスニック・グループ、「ポーランド人またはリトアニア人タタール人」、ハーバード大学出版局、990ページ
  132. ^ Leonard Drożdjewicz、20 世紀ポーランド タタール人伝記辞典、「Znad Wilii」、nr 4 (68) z 2016 r.、77–82 ページ、 http://www.znadwiliiiwilno.lt/wp-content/uploads/2020/04/Znad-Wilii-68.pdf
  133. ^ハンター、シリーン（2016）[2004].ロシアにおけるイスラム：アイデンティティと安全保障の政治. ラウトレッジ. p. 3. ISBN 9781315290119イスラム教がロシアに初めて現れた時期を正確に特定することは困難です。イスラム教が初期に浸透した地域は、当時はロシアの一部ではなく、後に拡大するロシア帝国に編入されたためです。イスラム教は、7世紀半ば、アラブ人によるイラン・ササン朝征服の一環として、コーカサス地方に到達しました。
  134. ^ a b c d e f g h iピュー 2011 .
  135. ^ a b c d e f「第1章：宗教的所属」。『世界のイスラム教徒：統一と多様性』。宗教と公共生活プロジェクト。ワシントンD.C .：ピュー研究所。2012年8月9日。 2023年1月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月18日閲覧。
  136. ^ Fahmy、Conrad Hackett、Marcin Stonawski、Yunping Tong、Stephanie Kramer、Anne Shi、Dalia (2025年6月9日). 「2010年から2020年にかけて世界の宗教情勢はどのように変化したか」(PDF) . Pew Research Center . 2025年6月10日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  137. ^アル・シャヒ、アハメド、ローレス、リチャード（2013年）「序論」、ヨーロッパにおける中東および北アフリカ移民：現在の影響と地域および国家の対応、ラウトレッジ、p.13、ISBN 978-1136872808
  138. ^バイラム、セルベット；シールズ、バーバラ（1997）「トルコにおける教育技術の活用」、教育技術研究開発、45（1）、シュプリンガー：112、doi：10.1007/BF02299617、S2CID 62176630、現在、南東ヨーロッパのバルカン地域と西ヨーロッパには約1000万人のトルコ人が住んでいます 
  139. ^ 52%のヨーロッパ人がトルコのEU加盟に反対、Aysor、2010年、 2020年11月7日閲覧。これは突然の出来事ではないと、民族政治科学研究センターの専門家ボリス・ハルコフスキー氏は述べている。「現在、最大1500万人のトルコ人がEU諸国に居住しています…」
  140. ^パシャヤン、アラクス（2012年）「ヨーロッパにおけるムスリムの統合とギュレン」、ウェラー、ポール、イフサン、ユルマズ（編）『ヨーロッパのムスリム、礼儀正しさ、公共生活：ギュレン運動に関する視点とそこからの視点』コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、ISBN 978-1-4411-0207-2ドイツ、フランス、オランダ、ベルギーの欧州連合諸国には約 1,000 万人のユーロトルコ人が住んでいます。
  141. ^ Dursun-Özkanca, Oya (2019)、「トルコと西側諸国の関係：同盟内反対派の政治」、ケンブリッジ大学出版局、p. 40、ISBN 978-1108488624トルコ人の5分の1はバルカン半島出身者と推定されています。さらに、100万人以上のトルコ人がバルカン諸国に住んでおり、これらの国々とトルコの架け橋となっています
  142. ^アルジャジーラ (2014)。「Ahıska Türklerinin 70 yıllık sürgünü」。アルジャジーラ。2016 年 7 月 5 日に取得。
  143. ^例えばロシアの人口のわずか6%がイスラム教徒である
  144. ^ 「フランスにおけるイスラム教の重みはどれくらいですか?」。ルモンド.fr。 Les décodeurs (ル モンド)。 2015 年 1 月 21 日。
  145. ^ロシアのイスラム教徒の増加が正教会を心配させる、タイムズ紙、2005年8月5日
  146. ^ドン・メルビン、「ヨーロッパはイスラム教徒を同化させようとしている」 2005年10月30日アーカイブ、 Atlanta Journal-Constitution、2004年12月17日
  147. ^オランダで寛容と恐怖が衝突、 UNHCR、Refugees Magazine、第135号（New Europe）
  148. ^ “Censi i Popullsisë dhe banesave në Shqipëri 2023” [2023 年アルバニアの人口および住宅国勢調査] (PDF) (アルバニア語)。 2024 年 6 月 28 日のオリジナル(PDF)からアーカイブされました。
  149. ^ケタニ、フセイン (2010). 「ヨーロッパのムスリム人口：1950～2020年」(PDF) . International Journal of Environmental Science and Development vol. 1, no. 2, p. 156. 2017年8月27日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2016年11月17日閲覧。
  150. ^ 「国別宗教構成、2010-2050年」 2017年8月2日アーカイブ、 Wayback MachineにてPew Research Center、2016年11月10日閲覧
  151. ^マケドニア共和国、 Pew-Templeton Global Religious Futures、2016年11月10日閲覧
  152. ^マケドニア共和国人口・世帯・住居国勢調査、2002年、518ページ
  153. ^ 2013年国勢調査、 http://popis2013.ba/
  154. ^ 「駐英国カザフスタン共和国大使館、カントリープロファイル2007、p.4」（PDF） 。 2007年6月21日閲覧。
  155. ^ 「2011年モンテネグロ人口・世帯・住居国勢調査」（PDF）Monstat、14、15頁。2016年10月16日閲覧。この図表の目的のため、「イスラム教」と「イスラム教徒」のカテゴリが統合されました。
  156. ^ベナキス、テオドロス（2014年1月13日）「ヨーロッパにおけるイスラム恐怖症！」ニューヨーロッパ誌、ブリュッセル。 2016年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月20日閲覧。中央アジアを旅したことがある人なら誰でも、シーア派でもスーダン派でもないが、イスラム教を宗教として一般的に受け入れている、無宗派のイスラム教徒について知っているだろう。
  157. ^ Longton, Gary G. (2014). 「ISISジハード主義グループを見て、非宗派ムスリムについて考えさせられた」 . The Sentinel .ストーク・オン・トレント. 2017年3月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月21日閲覧。いわゆる新過激派ISISジハード主義グループの恐ろしく悲惨な写真を見て、私は非宗派の立場から「私はムスリムだ」と言える人のことを考えさせられました。驚いたことに、そして私の無知にも、そのような人が存在するのです。インターネットで「ピープルズ・モスク」というサイトを見つけました。このサイトは、100％非宗派であり、そして何よりも100％非批判的であることを明確に示しています。
  158. ^ポラック、ケネス（2014年）『考えられない：イラン、核爆弾、そしてアメリカの戦略』ニューヨーク：サイモン＆シュスター、29頁。ISBN 9781476733937 イランの強硬派の多くはシーア派の熱狂主義者ですが、ホメイニのイデオロギーは革命を汎イスラム主義と見なし、したがってスンニ派、シーア派、スーフィー派、そして他のより非宗派的なイスラム教徒を包含するものとしました
  159. ^ a b Sherkat, Darren E. (2015年6月22日). 「Losing Their Religion: When Muslim Immigrants Leave Islam」 . Foreign Affairs . Council on Foreign Relations . ISSN 0015-7120 . 2022年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月26日閲覧。 
  160. ^ a b cハケット、コンラッド（2017年11月29日）「ヨーロッパのイスラム教徒人口に関する5つの事実」ピュー研究所
  161. ^ 「世界宗教の未来：人口増加予測、2010～2050年」（PDF）。ピュー・リサーチ・センター。2015年4月2日。 2015年5月6日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2024年9月5日閲覧。
  162. ^ 「ヨーロッパのイスラム教徒人口増加」ピュー・リサーチ・センター、2017年11月29日。 2024年5月9日閲覧。
  163. ^ 「ヨーロッパのイスラム教徒：国別ガイド」 BBCニュース2005年12月23日2010年4月1日閲覧。
  164. ^リプカ、マイケル（2017年12月4日）「ヨーロッパのイスラム教徒人口は増加を続けるだろうが、その増加率は移民の増加に左右される」ピュー・センター。
  165. ^フィリップ・ジェンキンス、「人口統計、宗教、そしてヨーロッパの未来」、 Orbis: A Journal of World Affairs、第50巻、第3号、533ページ、2006年夏
  166. ^ 「赤ちゃんたちの戦い - ニューヒューマニスト」 2010年3月22日。
  167. ^ 「宗教は衰退していると思う？『出て行って増殖している』のは誰なのかを見てください" .バンクーバーサン. 2014 年 10 月 12 日。
  168. ^ Mary Mederios Kent, Do Muslims have more children than other women in western Europe? Archived 2008-11-08 at the Wayback Machine [1] Archived 2013-04-07 at the Wayback Machine [2] Archived 2018-03-07 at the Wayback Machine , Population Reference Bureau , February 2008, Simon Kuper , Head count belies vision of 'Eurabia' , Financial Times , 19 August 2007, Doug Saunders , The 'Eurabia' myth deserves a debunking [3] [4] Archived 2015-04-05 at the Wayback Machine , The Globe and Mail , 20 September 2008, Islam and demography: A waxing crescent , The Economist , 27 January 2011
  169. ^ a b「2023 年アルバニア人口および住宅国勢調査」(PDF) (アルバニア語)。統計研究所 (INSTAT)。 2024 年 6 月 28 日。p. 75.
  170. ^ 「中東::アルメニア - 世界ファクトブック - 中央情報局」 cia.gov 2018年12月14日閲覧。
  171. ^ a b "宗教の始まり" . STATISTIK AUSTRIA (オーストリアドイツ語) 。2024 年 8 月 10 日に取得。
  172. ^ a b「中東::アゼルバイジャン — ワールドファクトブック」。ワールドファクトブック。 2023年7月9日閲覧。
  173. ^ a b "ベルギーのイスラム教徒、gewest、provincie en gemeentev" . Npdata.be。 2015 年 9 月 18 日。2017 年9 月 6 日に取得。
  174. ^ハケット、コンラッド「ヨーロッパのイスラム教徒人口に関する5つの事実」ピュー・リサーチ・センター。 2016年1月24日閲覧。
  175. ^サラエボ、2016年6月。ボスニア・ヘルツェゴビナにおける人口、世帯、住居に関する国勢調査、2013年最終結果（PDF）。BHAS。2016年6月30日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2016年6月30日閲覧。
  176. ^ a b "Преброяване 2021: Етнокултурна характеристика на населението" [2021 年国勢調査: 人口の民族文化的特徴] (PDF) .ブルガリア国立統計研究所。2022 年 11 月 24 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。
  177. ^ a b「民族・市民権・母語・宗教別人口」（xlsx） . 2021年人口・世帯・住居国勢調査. ザグレブ：クロアチア統計局. 2022. 2023年4月8日閲覧。
  178. ^ a b「フランスにおける宗教的多様性：世代間の継承と起源別の実践 − 移民と移民の子孫 | Insee」www.insee.fr . 2024年4月19日閲覧。
  179. ^地域別・宗教別人口（報告書）.国立統計局. 2014年.
  180. ^ 「ドイツにおけるイスラム教徒の生活は多様である」 www.bamf.de 2022年1月6日。
  181. ^ 「ワールドファクトブック - 中央情報局」 www.cia.gov 2021年12月14日。
  182. ^ 「ハンガリー国勢調査2011」（PDF） .
  183. ^ a b「宗教組織別人口 1998-2013」レイキャビク：アイスランド統計局。
  184. ^ 「2016年アイルランド国勢調査 宗教」 2023年10月26日。
  185. ^ 「イタリアではイスラム教徒よりも正教会のキリスト教徒が多い」。2018年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年12月29日閲覧。
  186. ^ a b「統計リリース - 2024年国勢調査」(PDF) 。 2025年1月2日閲覧。
  187. ^ 「コソボ」 .ワールドファクトブック. 中央情報局. 2009年7月24日閲覧。
  188. ^ a b「2023年モンテネグロ人口・世帯・住居国勢調査」（PDF） Monstat . 2024年10月15日閲覧。
  189. ^ “Een op de zes bezoekt regelmatig kerk of moskee” (PDF) .オランダ中央統計局。 2012。2012年 12 月 2 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2014 年3 月 30 日に取得。
  190. ^北マケドニア国家統計局 (2002年). 「人口統計」(PDF) . 2020年6月27日閲覧。
  191. ^デミリ、マリグレン (2019). 「北マケドニアの国情」 .東ヨーロッパの宗教に関する臨時論文集. 39 (5​​): 21– 23 – Clarivate Web of Science Core Collection、EBSCO、Google Scholar、ATLA Religion Data baseより。
  192. ^ a bブランボルグとオストビー (2011 年 12 月 16 日)。「アントールのイスラム教徒、ノルゲ」。オスロ：SSB。
  193. ^ “Tablice z ostatecznymi danymi w zakresie przynależności narodowo-etnicznej, języka używanego w domu oraz przynależności do wyznania religijnego - NSP 2021” .ポーランドの統計。 2023 年 9 月 28 日。2023 年9 月 28 日に取得。
  194. ^ “Tablice z ostatecznymi danymi w zakresie przynależności narodowo-etnicznej, języka używanego w domu oraz przynależności do wyznania religijnego - NSP 2021” .ポーランドの統計。 2023 年 9 月 28 日。2023 年9 月 28 日に取得。
  195. ^ポルトガル統計局. 「居住地（2021年国勢調査時点）および宗教別15歳以上の居住人口（数）」 . tabulador.ine.pt . 2022年11月27日閲覧。
  196. ^ポルトガル統計局. 「居住地（2021年国勢調査時点）および宗教別15歳以上の居住人口（数）」 . tabulador.ine.pt . 2022年11月27日閲覧。
  197. ^ 「ワールドファクトブック - 中央情報局」 www.cia.gov 2022年7月27日。
  198. ^ “Estudio Demongráfico de la población musulmana” (PDF) . 2023 年10 月 30 日に取得。
  199. ^ 「ヨーロッパで増加するイスラム教徒人口」 。 2017年11月29日閲覧。
  200. ^ 「ヨーロッパで増加するイスラム教徒人口」 。 2017年11月29日閲覧。
  201. ^ 「イスラム教：13カ国における改宗と離脱｜ピュー・リサーチ・センター」 www.pewresearch.org 2025年3月26日 2025年8月1日閲覧。
  202. ^ 「2012年 国際的な宗教の自由に関する報告書 - ウクライナ」アメリカ合衆国国務省2013年5月20日2013年12月16日閲覧。
  203. ^ 「「イスラム教はドイツの文化を形作るべきではない」―アレクサンダー・ドブリント氏は主張」。ドイチェ・ヴェレ。2018年4月11日。 2019年10月13日閲覧。移民家庭出身のイスラム教徒は、世代を超えて続く強い宗教的信仰を維持している。英国に住むイスラム教徒の64%が、自身を非常に信心深いと述べている。敬虔なイスラム教徒の割合は、オーストリアで42%、ドイツで39%、フランスで33%、スイスで26%である
  204. ^ 「米国国務省、2006年国際宗教の自由報告書、ベルギー」 State.gov、2005年10月2日。 2012年6月8日閲覧。
  205. ^ CBS (2009 年 7 月 29 日)。「Religie aan het begin van de 21ste eeuw」。www.cbs.nl (オランダ語)。2017-02-02 のオリジナルからアーカイブ。2017 年 4 月 16 日に取得。
  206. ^ Michael Cosgrove、「フランスはイスラム教徒の人口をどのように数えているのか？」 Wayback Machineで2017年10月10日にアーカイブ、 Le Figaro、2011年4月。
  207. ^イード、ジョン（1996年）「ナショナリズム、コミュニティ、そしてロンドンにおける空間のイスラム化」メトカーフ、バーバラ・デイリー編『北米とヨーロッパにおけるイスラム空間の形成』バークレー：カリフォルニア大学出版局、ISBN 05202040422015年4月19日閲覧。英国で礼拝の呼びかけ（アザーン）を放送することが許可されている数少ないモスクの一つとして、このモスクは地元の非イスラム教徒住民が抗議活動を始めたことで、すぐに「騒音公害」に関する議論の中心に立つことになりました
  208. ^ a b Hamming, Tore (2023年10月～11月). Cruickshank, Paul; Hummel, Kristina (編). 「新たな波の始まり？ ハマス・イスラエル戦争と西側諸国におけるテロの脅威」(PDF) . CTC Sentinel . 16 (10). West Point, New York : Combating Terrorism Center : 27– 33. 2024年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2024年8月21日閲覧。
  209. ^ウィリアム・E・シェパード、フランソワ・ブルガット、ジェームズ・ピスカトリ、アルマンド・サルヴァトーレ (2009). 「イスラミズム」ジョン・L・エスポジト編『オックスフォード・イスラム世界百科事典』 オックスフォード: オックスフォード大学出版局. ISBN 9780195305135 「イスラミズム／イスラミスト」という用語は、近年、イスラーム、より具体的にはイスラーム法（シャリーア）が個人および社会の人間生活のあらゆる領域に指針を与えていると主張し、したがって「イスラーム国家」または「イスラーム秩序」を求めるイスラム教徒の見解を示すために、ますます使用されるようになっています。[...] 今日では、特に「政治的イスラーム」とともに、「原理主義」の代替として認められています。[...] 現在の用語では通常、「イスラーム」と[...] イスラミズムは区別されており、政治において自らのイスラーム教を公然と示す傾向のある人々のイデオロギーを指します。[...] この用語は、政治的過激主義、宗教的宗派主義、または偏見に近い、準犯罪的な意味合いを帯びることがよくあります西側諸国の主流メディアにおいて、「イスラム主義者」とは、できれば暴力的な手段を用いて「イスラム国家」を樹立したり、シャリーア（イスラム法）を強制したりしようとする人々を指します。こうした目標は、しばしば人権侵害や女性の権利侵害の連続としか捉えられません。イスラム世界では、この用語は肯定的な意味で用いられています。学術界では、依然として議論が続いているものの、より複雑な現象を指しています。
  210. ^ウェインライト、ロブ (2010). TE-SAT 2010: EUテロ情勢・動向報告書(PDF) . ユーロポール. doi : 10.2813/12525 . ISBN 978-92-95018-80-82024年1月14日閲覧
  211. ^ a b Aydınlı, Ersel (2018) [2016]. 「9/11後のジハード主義者たち」 .暴力的な非国家主体：アナーキストからジハード主義者へ. ラウトレッジ『世界政治における課題、危機、そして異議申し立てに関する研究』（第1版）.ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ. pp.  110– 149. ISBN 978-1-315-56139-4 LCCN  2015050373
  212. ^ a b cカリス、アリストテレス (2018). 「第1部：イデオロギーと言説 ― 急進右派とイスラム恐怖症」 . イェンス・リドグレン編. 『オックスフォード急進右派ハンドブック』 .オックスフォード大学出版局. pp.  42– 60. doi : 10.1093/oxfordhb/9780190274559.013.3 . ISBN 9780190274559 LCCN  2017025436
  213. ^ a b c dステファノ・アリーヴィ（2003年）「関係と交渉：イスラム教に関する問題と議論」ステファノ・アリーヴィ、ブリジット・マレシャル、フェリーチェ・ダセット、ヨルゲン・S・ニールセン（編）『拡大ヨーロッパにおけるムスリム：宗教と社会』（PDF）ムスリム・マイノリティ、ライデン：ブリル出版社、  331～ 368頁。ISBN 978-90-04-13201-6. ISSN  1570-7571 . LCCN  2003049569 . S2CID  142974009
  214. ^グッドウィン, マシュー・J.; カッツ, デイヴィッド; ジャナ＝リピンスキー, ローレンス (2014年9月). 「経済的敗者、抗議者、そしてイスラム嫌悪者か外国人嫌悪者か？反ジハード運動への国民の支持予測」.政治研究. 64.政治研究協会委託SAGE出版物: 4– 26. doi : 10.1111 /1467-9248.12159 . ISSN 1467-9248 . LCCN 2008233815. OCLC 1641383. S2CID 145753701 .    
  215. ^ a b Jenkins, J; Farr, C (2015).ムスリム同胞団レビュー：主な調査結果（第31項目）（PDF） . ロンドン：英国政府. p. 8. ISBN 97814741271272018年1月22日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2018年2月16日閲覧。英国のムスリム同胞団組織（慈善団体を含む）は、ヨーロッパ各地の同胞団組織と連携している。MABは、1989年にムスリム同胞団によって設立されたヨーロッパ・イスラム組織連盟（FIOE）と提携している。FIOEはその後、ヨーロッパ在住のムスリムに宗教的・社会的指導を提供することを目的とした、ムスリム同胞団のもう一つの汎ヨーロッパ組織である欧州ファトワ・研究評議会を設立した。
  216. ^ヨーロッパ協力のためのムスリム評議会2012年10月25日アーカイブat the Wayback Machine
  217. ^常駐代表部および組織の一覧
  218. ^ a bステューバー、ソフィー（2023年9月27日）「フランスのアバヤ禁止はイスラム教徒の学生を孤立させるリスクがあると専門家は指摘」アルジャジーラ。2023年10月23日閲覧。
  219. ^ハイダー、ジェニファー。「フランスのブルカ禁止の背後にある真実を明らかにする：宗教の自由の権利の不当な制限と欧州人権裁判所」（PDF） 。 2023年10月23日閲覧。
  220. ^ a bフランソワ、ミリアム（2021年7月21日）。」「服を脱ぐよう要求されて、私は侵害されたと感じました」：ヒジャブに対するフランスの敵意について語る3人のイスラム教徒の女性。ガーディアン。 2023年10月23日閲覧。
  221. ^ハイダー、ジェニファー。「フランスのブルカ禁止の背後にある真実を明らかにする：宗教の自由の権利の不当な制限と欧州人権裁判所」（PDF） 。 2023年10月23日閲覧。
  222. ^ゴーヒル、シャイスタ (2015). 「ヨーロッパにおけるベール禁止：ジェンダー平等か、それともジェンダー化されたイスラム嫌悪か？」。ジョージタウン国際問題ジャーナル。16 (1): 24–33 . JSTOR 43773664 。2023 年10 月 23 日に取得。 
  223. ^ 「欧州議会の反イスラム恐怖症イベント参加者、アバヤ禁止でフランスを非難」ブリュッセル・シグナル2023年9月25日 . 2023年10月23日閲覧。
  224. ^ピチェタ、ロブ、アタマン、ジョセフ（2023年9月27日）「フランス、学校でのアバヤ着用を禁止へ、イスラム恐怖症への非難が高まっている」 CNN 。2023年8月28日閲覧。
  225. ^ a b「西欧人の大半はイスラム教徒の女性の宗教的服装に対する制限に賛成｜ピュー・リサーチ・センター」ピュー・リサーチ・センター。2018年9月30日閲覧。
  226. ^ a b c d Koopmans, Ruud (2014年3月).西ヨーロッパにおけるイスラム教徒とキリスト教徒の宗教的原理主義と外集団への敵意(PDF) . WZBベルリン社会科学センター. pp. 7, 11, 15. 2015年1月8日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
  227. ^ “イスラム原理主義は広く蔓延している” .ベルリンの社会運動のためのWissenschaftszentrum。 2013 年 12 月 9 日。
  228. ^ヘクマトプール、ペイマン；バーンズ、トーマス・J.（2019年）「ISIS前後におけるヨーロッパのムスリムにおける西側諸国政府のイスラム教に対する敵意の認識：居住地分離と教育の重要な役割」『英国社会学ジャーナル』70 (5): 2133–2165 . doi : 10.1111/1468-4446.12673 . ISSN 1468-4446 . PMID 31004347. S2CID 125038730 .   
  229. ^ “El coordinador antiterrorista de la UE: 「Lo de Barcelona volverá a pasar, hay 50,000 radicales en Europe」" . ELMUNDO (スペイン語) . 2018年8月24日閲覧。
  230. ^ "15,000 人が「過激化を促進する」?"。Le Monde.fr (フランス語) 。2018年8月24日に取得。
  231. ^ショーン・オニール、フィオナ・ハミルトン、ファリハ・カリム、ガブリエラ・スワーリング (2017年5月27日). 「巨大なテロの脅威が明らかに：英国には2万3000人のジハード主義者がいる」 .ザ・タイムズ. ISSN 0140-0460 . 2023年10月30日閲覧。 
  232. ^ “Gewaltbereite Islamisten: Erstmals mehr als 10,000 Salafisten in Deutschland” . FOCUS Online (ドイツ語) 。2018年8月24日に取得。
  233. ^ファステンバウアー、ライムント（2020年）「イスラムの反ユダヤ主義：コーランにおけるユダヤ人、ヨーロッパの反ユダヤ主義の反映、政治的反シオニズム：共通の規範と相違点」ランゲ、アーミン、マイヤーホファー、ケルスティン、ポラット、ディナ、シフマン、ローレンス・H（編）『反ユダヤ主義の終焉！―第2巻：キリスト教、イスラム教、ユダヤ教の観点から反ユダヤ主義に立ち向かう』ベルリンおよびボストン：デ・グリュイター。pp.  279– 300. doi : 10.1515/9783110671773-018。ISBN 9783110671773。
  234. ^ 「共産主義崩壊から30年後の欧州世論 ― 6. 少数派グループ」ピュー・リサーチ・センター2019年10月14日。
  235. ^欧州人種差別・外国人嫌悪監視センター（2006年）：欧州連合におけるイスラム教徒。差別とイスラム嫌悪。 2012年9月25日閲覧。
  236. ^ "Jaarrapport Integratie 2005 - SCP Summary" . www.scp.nl (オランダ語). pp.  1– 2. 2018年9月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年9月15日閲覧。
  237. ^ “Postawy wobec Islamu i Muzułmanów” (PDF) .ミハウ・フェリクシアク(ポーランド語)。 CBOS。 2015 年 3 月。
  238. ^ 「ヨーロッパ人はイスラム教徒の移民についてどう考えているのか？」チャタムハウス。 2018年9月28日閲覧。ポーランドを除くこれらの国々は、近年、難民危機の中心地となったか、テロ攻撃を経験している。
  239. ^リプコウスキー、クララ; (Grafik)、Markus C. Schulte von Drach (2018-11-07)。「Die Deutschen werden immer 不寛容者」。sueddeutsche.de (ドイツ語)。ISSN 0174-4917 。2018年11月17日に取得。 
  240. ^ Abdelkader, Engy (2017). 「ヨーロッパにおけるイスラム恐怖症の比較分析：フランス、イギリス、ドイツ、オランダ、スウェーデン」 UCLAイスラム・近東法ジャーナル. 16 : 31–54 . doi : 10.5070/N4161038735 .
  241. ^ 「フランス、イスラム教徒を不安にさせる反過激主義法案を可決」 PBS NewsHour 2021年2月16日2022年4月1日閲覧。
  242. ^ Aslan, Dilara (2022年1月5日). 「EUの交代制運営でフランスはイスラム恐怖症を広める可能性：専門家」 Daily Sabah . 2022年4月1日閲覧。
  243. ^ 「フランスのイスラム教徒に対する扱いこそが、共和主義的価値観の真の尺度である」 Time誌。 2022年4月1日閲覧。
  244. ^ 「反イスラム、親プーチンの扇動者ロベルト・フィツォの政党がスロバキア選挙で勝利」 The New Arab . 2023年10月1日. 2023年10月10日閲覧。
  245. ^コナー、フィリップ、ケーニッヒ、マティアス（2014年8月5日）「西ヨーロッパにおけるイスラム教徒の雇用格差の説明：個人レベルの効果と民族宗教的ペナルティ」『社会科学研究』49ページ。ピュー研究所（米国）：191～ 201ページ。doi ：10.1016/j.ssresearch.2014.08.001。PMID： 25432613。2024年9月5日閲覧。 
  246. ^ “Muslime auf dem Arbeitsmarkt | WZB” . www.wzb.eu。 2016 年 3 月 21 日。2018年9月20日に取得。
  247. ^ 「イスラム教徒の高い失業率は、文化的・宗教的慣習によるものではない」「ガーディアン紙、2024年7月17日。 2024年9月5日閲覧。
  248. ^スウェイダ・メトワリー、サミール（2022年7月17日）「イスラム教徒の高失業率は『文化的・宗教的慣習によるものではない』」「社会を理解する - 英国世帯縦断調査」。2024年9月5日閲覧。

参考文献

さらに詳しく

ウィキメディア・コモンズには、ヨーロッパにおけるイスラム教に関連するメディアがあります
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_in_Europe&oldid=1335631160」より引用