サイード・アフマド・カーン
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サイード・アーメド・カーン
KCSI FRAS
サイード・アフマド・カーン
生まれる（1817年10月17日）1817年10月17日
デリー、ムガル帝国
死亡1898年3月27日（1898年3月27日）（80歳）
アリーガル、北西部州、イギリス領インド
埋葬地サー・サイード・モスク、アリーガル・ムスリム大学
その他の名前サー・サイード
子供たちサイード・マフムード
親族ロス・マズード（孫）
受賞歴スター・オブ・インディア
哲学的な作品
時代19世紀
学校イスラムとルネサンス哲学
機関
主な興味
注目すべき作品聖クルアーンに関するモハメダンの注釈（クルアーンに関するタフシール）。
注目すべきアイデア
サイン

サー・サイード・アフマド・カーン（ 1817年10月17日 - 1898年3月27日）は、サイイド・アフマド・カーンとも綴られ、 19世紀のイギリス領インドのインド人イスラム改革者、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]哲学者、教育者[ 4 ]であった。[ 5 ] [ 6 ]

当初はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の一体性を唱えていたが、後にインドにおけるイスラム教ナショナリズムの先駆者となり、パキスタン運動の基盤となった二国家論の父として広く認められている。[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ムガル帝国宮廷と強い結びつきを持つ家庭に生まれたアフマドは、宮廷で科学とコーランを学んだ。 1889年にはエディンバラ大学から名誉法学博士号を授与された。 [ 12 ] [ 9 ] [ 6 ]

1838年、サイード・アフマドは東インド会社に入社し、1867年に小法廷の判事となり、1876年に引退した。1857年のインド大反乱の間、彼はイギリス領インド帝国に忠誠を誓い、ヨーロッパ人の命を救ったことで有名になった。[ 1 ] [ 2 ]反乱後、彼は『インド大反乱の原因』という小冊子を執筆した。これは、反乱を引き起こしたとして当時のイギリスの様々な政策を大胆に批判したものだ。アフマド卿は、イスラム教徒の将来がその正統派の考え方の硬直性によって脅かされていると考え、近代的な学校や雑誌を設立し、イスラム教徒の起業家を組織することで、西洋式の科学教育を推進し始めた。 [ 13 ] 1863年にガジプールにヴィクトリア学校を設立し、1864年にはイスラム教徒のための科学協会を設立した。 [ 14 ] 1875年には、南アジアで最初のイスラム大学であるムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジを設立した。 [ 15 ]サイードは、そのキャリアの中で、イスラム教徒に対しイギリス領インド帝国に忠実に従うよう繰り返し呼びかけ、すべてのインド人イスラム教徒の共通語としてウルドゥー語の採用を推進した。彼は、南アジアに広がるコミュニティ間の緊張と教育の限界を考えると、議会制民主主義では公平性が欠けると考え、インド国民会議と議会制民主主義に反対した。[ 1 ]彼は世俗主義と包括的政治に尽力し続けた。 [ 16 ]

サー・サイードはパキスタンとインドのムスリムの間で強い遺産を残している。彼は、アッラーマ・イクバールやムハンマド・アリー・ジンナーを含むパキスタン運動とその活動家たちのインスピレーションの源となった。彼がイスラムの合理主義的伝統を擁護し、クルアーンを科学と現代に適合させるためより広範かつ急進的に再解釈したことは、世界的なイスラム改革に影響を与え続けている。[ 17 ]パキスタンの多くの大学や公共の建物にサー・サイードの名前が付けられている。[ 18 ]アリーガル・ムスリム大学は、 2017年10月17日にサー・サイード生誕200周年を盛大に祝った。[ 19 ] [ 20 ]

若いころ

他人にイスラム教の顔を見せないでください。その代わりに、人格、知識、寛容、敬虔さを体現する真のイスラムの信奉者としての顔を見せてください。

— サー・サイード・アフマド・カーン

サイード・アフマド・タクヴィ「ハーン・バハドゥール」は、1817年10月17日、ムガル帝国の皇帝アクバル2世の治世下、首都であったデリーで、サイード・ムハンマド・ムッタキー[ 21 ]とアズィーズ・ウン・ニサ[ 22 ]の子として生まれた。彼の一族は何世代にもわたり、ムガル政権と深いかかわりを持っていた。彼の母方の祖父ホジャ・ファリドゥッディーンは、皇帝アクバル・シャー2世の宮廷でワズィール（首長）を務めた。[ 23 ]彼の父方の祖父サイード・ハディー・ジャウワード・ビン・イマードゥッディーンは、皇帝アラムギール2世の宮廷でマンサブ（将軍）（高位の行政職）を務め、「ミール・ジャウワード・アリー・ハーン」の名誉称号を有していた。サー・サイードの父、サイード・ムハンマド・ムッタキーは、アクバル・シャー2世皇帝と個人的に親しく、皇帝の個人顧問を務めていました。[ 24 ]しかし、サイード・アフマドが生まれたのは、彼の父が東インド会社の支援と指導を受けた地方の反乱に関与していた時代でした。東インド会社は、伝統的にムガル帝国が保持していた権力に取って代わり、その君主を名ばかりの指導者に貶めていました。

サイード・アフマドは3人兄弟の末っ子でした。兄のサイード・ムハンマド・ビン・ムッタキー・ハーンと姉のサフィヤトゥン・ニサと共に[ 25 ] 、サー・サイードは市内の裕福な地域にある母方の祖父の家で育ちました。[ 26 ]両親はムガル帝国の貴族の伝統を厳格に守り、政治にも触れました。母のアジズ・ウン・ニサはサー・サイードの幼少期に重要な役割を果たし、厳格な規律と近代教育を重視して育てました。[ 27 ]

教育

サー・サイードの教育は1822年、彼の父の精神的指導者であるシャー・グラーム・アリによって始められた。 [ 28 ]彼は女性の家庭教師アリーバ・セハルからコーランの読み方と理解方法を教えられた。 [ 29 ]彼はデリーのイスラム貴族に伝統的に受け継がれてきた教育を受けた。彼は先祖代々の家に隣接する家で博学な学者であるモウルヴィ・ハミドゥッディンが運営するマクタブに通い、ペルシャ語とアラビア語を学び始めた。[ 30 ]彼はサバーイ、ザウク、ガリブといったイスラムの学者や作家の作品を読み、[ 31 ]他の家庭教師から数学、天文学、代数学を指導された。彼はまた、数年間ハキム・グラーム・ハイダル・カーンのもとで医学の研究も行った。[ 30 ]サー・サイードは水泳、射撃、その他のスポーツにも長けていた。 [ 32 ]彼はムガル帝国の宮廷の文化活動に積極的に参加し、パーティーや祭り、朗読会などに出席した。[ 33 ]

サイード・アフマドの兄はデリーで週刊紙「サイードル・アクバル」を創刊した。これは北インドで最も古いウルドゥー語新聞の一つであった。[ 34 ] 1838年に父が亡くなるまで、サイード卿は裕福な若いイスラム貴族として典型的な生活を送っていた。父の死後、彼は祖父と父の爵位を継承し、皇帝バハドゥル・シャー・ザーファルからアリフ・ジャングの称号を授かった。[ 35 ]経済的な困難によりサイード卿の正式な教育は中断されたが、彼は様々な分野の書籍を用いて私的に勉強を続けた。[ 33 ]

キャリア

ナワーブ・モフシン・ウル・ムルク、サー・サイード・アフマド・カーン、サイード・マフムード判事は、イギリス領時代の高等法院判事を務めた最初のイスラム教徒でした。

ムガル帝国の政治的権力が着実に衰退していることを悟ったサイード卿は、東インド会社に入隊することを決意した。インド人の入隊が認められたのは1860年代に入ってからであったため、彼は植民地の官僚になることはできなかった。彼の最初の任職は、デリーのサドル・アミン事務所刑事部のセレスタダール（書記官）であり、記録保管と法廷事務の管理を担当していた。 [ 35 ] [ 36 ] 1839年2月、彼はアグラに転勤し、コミッショナー事務所のナイブ・ムンシ（副読者）に昇進した。 [ 37 ] 1841年に彼はファテープル・シークリーのムンシフ（副裁判官）に任命され、後に1846年にデリーに異動となった。[ 37 ]彼は1850年と1853年にサドル・アミンの判事としてロータクに短期間赴任した以外は、1854年までデリーに留まった。 [ 38 ] 1855年に彼はビジュノールでサドル・アミンの職に昇進した。[ 39 ]

サイード卿は英国高官と面識があり、宮廷勤務中に英国植民地政治について深い知識を得た。 1857年5月10日のインド大反乱勃発の際、サイード卿はビジノールの宮廷で主任査定官を務めていた。[ 39 ]彼はビジノールの英国将校たちを支え、反乱を起こした兵士から多くの将校とその家族の命を救った。[ 39 ]この紛争で多数の民間人が死亡した。かつてイスラム教の中心地であったデリー、アグラ、ラクナウ、カンプールも大きな被害を受けた。彼は暴動で数人の近親者を失った。彼は母を混乱から救い出すことに成功したが、母は経験した窮乏が原因でメーラトで亡くなった。 [ 40 ]

1858年、彼はムラダバードの宮廷の高官であるサダルス・スドゥールに任命され、そこで彼の最も有名な文学作品である『インド反乱の原因』の執筆に取り掛かりました。[ 41 ] 1862年にガジプルに転勤し、その後1864年にアリーガルに転勤しました。1864年にバナーラスに派遣され、小事件の副裁判官に昇進しました。[ 41 ]

1869年4月、彼は2人の息子、サイード・ハミドとサイード・マフムードとともにイギリスへ渡り、後者はイギリスで学ぶための奨学金を獲得していた。[ 42 ]

サー・サイードは1876年に政府の職を退き、アリーガルに定住した。[ 43 ] 1878年に、彼は帝国立法評議会の追加メンバーに指名され、1878年7月から1880年7月までその職を務めた。彼はまた、1883年まで続いた2期目も務めた。[ 44 ]彼は1887年から1893年までの2期、北西部州副知事の立法評議会に勤めた。[ 45 ]

影響

サー・サイードに初期に影響を与えたのは、母親のアジズ・ウン・ニサと母方の祖父ホジャ・ファリドゥディンで、二人とも彼の教育に特別な関心を寄せていました。[ 46 ]ムガル帝国の宮廷でワズィール（使節）を務めたほか、ホジャ・ファリドゥディンは教師、数学者、天文学者でもありました。[ 26 ]彼はまたスーフィズムに傾倒しており、幼少期からその影響を受けていました。[ 47 ]母方の叔父であるホジャ・ザイヌッディーン・アフマドは音楽と数学の専門家で、幼少期に彼に影響を与えました。[ 48 ]

サー・サイードの初期の神学的な著作は、彼の考え方に3つの宗教思想学派、すなわちシャー・グラーム・アリー・ダフラヴィーのナクシュバンディー派の伝統、シャー・ワリウッラー・デフラウィーとその教え、そしてサイード・アフマド・バレルヴィーとその最初の弟子であるシャー・イスマイル・デフラヴィーのムジャヒディン運動の影響を示している。[ 47 ] [ 49 ]サー・サイードはムジャヒディン運動とインドにおける宗教的形態への欲求を共有していたが、インドのワッハーブ派運動には反対であった。[ 50 ]

デリーでの形成期に、彼はガリブとザウクと接触し、その優れた散文と詩のスタイルはサー・サイードの文体に影響を与えた。[ 51 ]彼は学問を学んでいた時代に、イマーム・バクシュ・サバーイーとサドルッディーン・カーン・アズールダ・デフラウィを頻繁に訪ねた。[ 52 ]彼にもう一つ影響を与えたのは、アグラの教師であり友人でもあったカンダラのヌール・アル・ハサンである。彼は1840年代初頭にアグラ・カレッジでアラビア語を教え、彼の初期の作品を奨励し、添削した。[ 53 ] [ 54 ]

彼はまた、チュニジアの改革者ハイレッディン・パシャの著作に影響を受け、イスラム教徒のコミュニティに改革をもたらすために表現の自由を活用するという彼のアプローチを採用した。[ 55 ]

彼の政治思想に最も影響を与えた西洋の作家は、ジョン・スチュアート・ミルのような功利主義者であり、彼は自身の著作の中でミルの著作を頻繁に引用した。[ 56 ]また、ジョセフ・アディソンやリチャード・スティールのエッセイにも影響を受け、彼らの雑誌『タトラー』や『スペクテイター』をモデルに自身の雑誌を作成した。[ 56 ]

文学作品

下級事務員として働きながら、サー・サイードは23歳（1840年）から執筆活動に励み始め、機械工学から教育問題まで様々なテーマについて、主にウルドゥー語で少なくとも6000ページに及ぶ著作を残しました。また、考古学に関する著名な著書『アタル・ウル・サンディード』も執筆しました。インドの著名な作家数名と交流したことで、文学への関心も深めていきました。[ 57 ] [ 58 ]

宗教作品

1870年12月24日付の雑誌『ムハンマダン社会改革者』の創刊号は、イスラム社会に自由主義的な思想を推進するためにサイード卿が始めた先駆的な出版物であった。

サー・サイード・アフマド・カーンの作家としての経歴は、1842年に宗教に関する一連のウルドゥー語論文を出版したときに始まりました。初期の宗教著作では、彼の宗教的思想はより正統派でしたが、時が経つにつれて、西洋との接触が増えるにつれて、彼の見解は徐々に独立したものになっていきました。[ 59 ]彼の初期の作品には、スーフィズムとデリーでの生い立ちの影響が見られます。 [ 60 ]これらの作品の主なテーマは、イスラムの預言者ムハンマドの実践を唯一の正しい道として広めることと、宗教的革新からインドのイスラム教徒の生活を改革したいという願望であり、それによってインドにおけるイスラムの信仰の純粋さを追求しようと努めています。[ 61 ] [ 60 ]

彼の後期の宗教的著作、例えばトーラーと福音書の注釈やムハンマドに関するエッセイなどは、インドにおけるキリスト教宣教活動やイギリスの歴史家によるイスラム教に対する攻撃的な見方に刺激を受けて書かれたものである。[ 55 ]

初期の論文

1842年に出版された彼の最初の論文はムハンマドの伝記で『ジラ・アル・クルブ・ビ・ズィクル・アル・マハブブ（愛する人を思い出すことによる心の喜び）』[ 62 ]と呼ばれ、シャー・ワリウッラーの改革派の考えに沿ったものだった。[ 63 ]それは慣用的なウルドゥー語で書かれたマウリドの朗唱のための散文だった。[ 64 ]彼は友人ヌール・アル・ハサンの奨励を受けて、1844年に2番目の論文『トゥフファー・イ・ハサン（ハサンへの贈り物）』を出版した。 [ 53 ]それはシャー・アブドゥルアズィーズ・デフラヴィーの『トゥフファー・イ・イートナー・アシュリーヤ（12人のイマームについての論文） 』の第10章と第12章のウルドゥー語訳であり、シーア派の信仰を批判していた。[ 63 ] [ 65 ]第10章では、サハビ派とハズラト・アーイシャに対するシーア派の非難を取り上げ、それに答えています。第12章では、シーア派のタワッリーとタバリの教義を扱っています。[ 66 ]

彼の三番目の論文『カリマット・アル＝ハック（真の講話）』は1849年に出版された。[ 65 ]これは、スーフィーの間で広く行われているピル（聖者）とムリド（聖者）の関係に関する慣習を批判したものである。[ 67 ]前半はピリ（聖者）の概念に焦点を当てている。この部分で彼は、ムハンマドが唯一正当なピルであると主張する。後半は、ムリド（聖者）とバヤ（聖者）の概念に焦点を当てている。[ 68 ]彼はピルとムリドの関係、そしてそれに関連する慣習の改革を訴えている。[ 69 ]彼の4番目の論文であるRah i Sunna dar radd i Bid'a (スンナと革新の拒絶) は1850年に出版されました。[ 70 ]この作品で、彼は、革新が混じっていて真のスンナから逸脱していると感じた彼の仲間のイスラム教徒の特定の宗教的慣習と信念に対する反対を表明しました。[ 71 ] 1852年に彼はNamiqa dar bayan masala tasawwur-i-Shaikh (タサッワール・イ・シャイフの教えを説明する手紙) を出版し、その中で彼は、自分の精神的指導者のイメージを内に視覚化するスーフィーの実践であるタサッワール・イ・シャイフを擁護しました。 [ 67 ] [ 72 ] 1853年に彼はアル・ガザーリーのKimiya al-Sa'ada (幸福の錬金術)の一部の文章を翻訳しました。[ 70 ]

トーラーと福音書の解説

1862年、ガジプールに駐在していたサー・サイードは、聖書とその教えをイスラームの観点から説明することを目的とした注釈書の執筆に着手した。[ 73 ]この本は、1862年から1865年にかけてウルドゥー語と英語で三部構成で出版され、「イスラームの宗教によるトーラーと福音書の注釈による世界の解明」という題名がつけられた。[ 74 ] [ 75 ]第一部では聖書の記述に対するイスラーム的アプローチを扱っており、第二部と第三部にはそれぞれ創世記とマタイによる福音書の注釈が含まれている。[ 76 ]

ムハンマドの生涯に関するエッセイ

1869年、彼はウィリアム・ミュアーが1864年に出版した四部作からなる有名な著書『マホメットの生涯』への反論として、『預言者ムハンマドの生涯とその補足に関する一連のエッセイ集』を執筆した。 [ 77 ]彼はミュアーによるイスラム教とムハンマドの人物描写に深く心を痛めた。この本が若い世代のイスラム教徒に疑念を抱かせるのではないかと懸念した。[ 78 ]この本の準備のため、彼は西洋文明を直接体験したいと考えていた息子に同行してイギリスを訪れた。[ 79 ]

彼はダーウィンの読者でもあり、ダーウィンの考えの全てに同意したわけではないものの、同時代のアサ・グレイのように、ある種の有神論的進化論者と言えるでしょう。サイード・アフマドは、イスラム世界でこの見解を採用した最初の人物の一人です。この見解を支持する彼の主張は、彼自身の科学的研究による知見と、アル＝ジャーヒズ、イブン・ハルドゥーン、シャー・ワリウッラーといった初期のイスラム学者からの引用に基づいていました。[ 80 ]

タフシール・ウル・コーラン

サイード卿は1877年にタフシール、つまりコーランの注釈書に取り組み始めました。それは『タフシール・ウル・コーラン』として全7巻で出版され、第1巻は1880年に出版され、最終巻は彼の死後6年経った1904年に出版されました。 [ 81 ]この著作で彼はコーランの16のパラグラフと13のスーラを分析・解釈しました。 [ 81 ]第1巻には、彼はまた『タフリール・フィ・ウスール・アル・タフシール』 （注釈の原則に関する注釈）と題された詳細な記事を掲載し、その中で彼が注釈の基礎とした15の原則を示しました。[ 82 ]

歴史作品

歴史はサイード卿の専門分野で、1840年には、後援者であるロバート・N・C・ハミルトンの依頼により、ティムールからバハドゥル・シャー・ザーファルまでのティムール朝デリー統治者に関する年表集を編纂しました。これは後に『ジャムシェドの杯』と題して出版されました。[ 83 ] 『シルシラト・ウル・ムルク』では、歴史上のデリー統治者全員の伝記データを編纂しました。[ 84 ]ビジュノール滞在中にビジュノール市の歴史書を執筆しましたが、1857年の反乱で破壊されました。[ 85 ]彼はまた、 1862年に出版されたジアウッディーン・バラニーの『タリク・エ・フィーロズ・シャーヒ』[ 86 ]や1864年に出版された『トゥズク・エ・ジャハンギリー』[ 87 ]などの書籍の批評版も執筆した。しかし、学者としての彼の名声をもたらした最も重要な歴史作品は、『アサール・ウス・サナディド』の2つの版と『アイン・エ・アクバリー』の版であった。[ 88 ]

アサル・ウス・サナディド

1847年、彼は中世のデリーの遺跡を記録した『アサール・ウス・サナディド（古代英雄の残滓）』を出版した。 [ 89 ]この作品は4つのセクションに分かれており、第1セクションではデリー市外の建物、第2セクションではデリー城周辺の建物、第3セクションではシャージャハナーバードの記念碑について説明し、最後のセクションではデリーのさまざまな集落の簡単な歴史説明が紹介されている。[ 89 ]また、デリーの著名な住民には、スーフィー（シャー・グラーム・アリーやサイイド・アフマド・シャーヒドなど）、医師、学者、詩人、書家、音楽家などがいる。[ 90 ]また、ファイズ・アリー・ハーンとミルザ・シャー・ルク・ベグによる約130点の挿絵が含まれており、これらはインドで初めて石版で制作された本の挿絵であった。[ 91 ]サイード・アフマドは1854年に『アンサル・アズ・サナディド』第2版を出版した。[ 92 ]しかし、第2版は第1版とは根本的に異なり、第2版は短縮され、より事実に基づいたものとなった。[ 93 ]この作品によってサイード卿はより広く名声を得て、教養ある学者という評判を得た。[ 94 ] 1861年には、パリでグラサン・ド・タッシーによってフランス語に翻訳された。[ 89 ]この本はロンドンの英国およびアイルランド王立アジア協会にも寄贈され、彼は名誉会員となった。[ 87 ]

アイン・エ・アクバリ

アクバルの宮廷、アイン・エ・アクバリ写本の挿絵

1855年、彼はアブル・ファズルの『アイン・エ・アクバリー』の学術的で挿絵入りの版を完成させた。第1巻と第3巻はともに1855年に出版された。1857年に出版社に送られた第2巻は、その年に起こった反乱で焼失した。[ 95 ]満足のいく作品を完成させ、ミルザ・アサドゥッラー・ハーン・ガーリブが自分の労力を評価してくれる人物だと信じたサイード・アフマドは、偉大なガーリブにタクリズ（当時の慣習では賞賛の序文）を書いてくれるよう依頼した。ガーリブは応じたが、彼が書き上げたのは『アイン・エ・アクバリー』を痛烈に批判するペルシャ語の短い詩だった。その詩は暗に、この『アイン・エ・アクバリー』を生み出した帝国的で豪華絢爛で教養があり学識のあるムガル文化を痛烈に批判するものだった。少なくとも、この本は古文書としてさえ価値がほとんどなかったと言えるだろう。ガリブは、サイード・アフマド・カーンが死せるものに才能と時間を浪費したことを事実上叱責した。さらに悪いことに、彼は当時この世のあらゆるアインへの鍵を握っていた「イングランドのサーヒブたち」を称賛していた。[ 96 ]

サー・サイード・アフマド・カーンはその後、『アイン・エ・アクバリー』を称賛する言葉を一言も残さず、事実上、歴史と考古学への積極的な関心を失ってしまった。その後数年間、彼はさらに2冊の歴史書を編集したが、どちらもアクバルの統治に関する壮大で勝利主義的な文書である『アイン』とは全く異なるものであった。[ 97 ]

政治作品

1857年の反乱の間、サー・サイードはビジュノールの宮廷で主任査定官として赴任した。[ 98 ]彼は反乱の歴史を「ビジュノール反乱の歴史」 ( Tarikh i Sarkashi-ye Bijnor ) に記録し、これは1858年に出版された。[ 99 ]彼は特に同胞のムスリムにとっての反乱の結果について深く憂慮した。[ 98 ]彼はイスラム教徒とイスラム教を擁護し、英国当局とイスラム教徒コミュニティの間に友好的な関係を築くために、 「インドの反乱の原因」( Asbab-e-Baghawat-e-Hind )、 「インドの忠実なムハンマド人」、ハンター博士の「インドのムスリムは良心において女王に反抗するに足りるのか?」のレビューなど、多くの記事やパンフレットを執筆した。[ 100 ]

インド反乱の原因

サー・サイードは1857年の反乱の際に東インド会社を支援したが、その役割はジャマルッディン・アフガニなどの一部の民族主義者から批判されている。1859年、サー・サイードはインド反乱の原因を研究した小冊子『Asbab-e-Baghawat-e-Hind（インド反乱の原因）』をウルドゥー語で出版した。この彼の最も有名な著作で、彼は陰謀はイスラム君主の影響力が弱まっていることに憤るイスラムエリートによって計画されたという通説を否定した。彼は東インド会社の積極的な拡大とイギリスの政治家のインド文化に関する無知を非難した。サー・サイードは、反乱のような彼が「ハラームザジ」（下品な行為）と呼ぶものを防ぐため、イスラム教徒を行政の補佐役に任命するようイギリスに助言した。[ 101 ]

マウラナ・アルタフ・フセイン・ハリはサー・サイードの伝記の中で次のように書いています。

サイード卿はムラダバードに到着するとすぐに、『インド反乱の原因（アスバブ・エ・バガワット・エ・ヒンド）』と題するパンフレットの執筆に着手し、インド国民、特にイスラム教徒に対する反乱の容疑を晴らすために全力を尽くした。明らかな危険にもかかわらず、彼は人々が政府に対して行っている非難について勇敢かつ徹底的な報告を行い、イギリスが反乱の原因を説明するために作り上げた理論を否定した。[ 102 ]

作品が完成すると、サー・サイードは英訳を待たずにウルドゥー語版をアグラのムファシラート・ガゼット印刷所に送り、印刷させた。数週間のうちに、印刷業者から500部が返送された。友人の一人は、このパンフレットを英国議会やインド政府に送らないよう警告した。サー・サイードの親友であるラーイ・シャンカール・ダス氏は、命を危険にさらすくらいなら本を燃やしてくれと懇願した。[ 99 ]サー・サイードは、国民のため、国のため、そして政府そのもののために、この問題を英国に知らせていると答えた。インドの統治者と臣民の両方に大いに役立つことをしているときに危害を加えることがあれば、どんなことでも喜んで受け入れると述べた。ラーイ・シャンカール・ダス氏は、サー・サイードの決心が固まり、それを変える術がないと分かると、泣きながら黙ったままだった。サイード卿は追加の祈りを捧げ、神の祝福を祈った後、パンフレットの500部をほぼすべてイギリスに送り、1部を政府に送り、残りを自分で保管しました。

インド政府がこの本を翻訳し、評議会に提出したところ、総督のキャニング卿とバートル・フレア卿はそれを誠実で友好的な報告書として受け入れた。しかし、外務大臣セシル・ビードンはこれを「極めて扇動的なパンフレット」と呼び、厳しく非難した。彼はこの問題について適切な調査を求め、著者が納得のいく説明をしない限り、厳しく処罰されるべきだとした。評議会の他のメンバーは誰も彼の意見に賛同しなかったため、彼の攻撃は実害を及ぼさなかった。[ 103 ]

その後、サー・サイードはファルッカバードで行われたカニング卿のダーバー（宮殿）に招かれ、そこで偶然外務大臣と面会した。外務大臣はサー・サイードに、パンフレットの内容に不満があると告げ、もし本当に政府の利益を考えているのであれば、このような形で国中に意見を広めることはなく、政府に直接伝えていたはずだと付け加えた。サー・サイードは、印刷したのは500部だけで、その大部分はイギリスに送り、1部はインド政府に寄贈し、残りは今も手元にあると答えた。さらに、その証拠となる領収書も持っている。さらに、統治者たちの見解は時代のストレスと不安によって歪められており、最も単純な問題でさえ正しい視点から捉えるのが難しいことを認識していると付け加えた。だからこそ、彼は自分の考えを公に伝えていなかったのだ。彼は、インドで流通しているコピー1冊につき、個人的に1,000ルピーを支払うと約束しました。当初、ビードンは納得せず、サー・サイードに何度も、インドで他にコピーが流通していないことを確信しているか尋ねました。サー・サイードはこの件についてビードンを安心させ、ビードンは二度とこの件について口にしませんでした。後に彼はサー・サイードの最も強力な支持者の一人となりました。

『インド反乱の原因』のウルドゥー語版は、多くの公式翻訳が行われました。インド省が翻訳したものは、多くの議論と論争の的となりました。[ 104 ]このパンフレットはインド政府と複数の国会議員によって翻訳されましたが、一般公開されることはありませんでした。政府職員のオークランド・コルビンが翻訳を開始し、サー・サイードの友人であるG・F・I・グラハム大佐が完成させ、最終的に1873年に出版されました。[ 102 ] [ 105 ]

インドの忠実なムハンマド教徒

1860年、サイード卿はメーラトから『インドの忠実なイスラム教徒の記録（Risala Khair Khwahan-e Musalmanan-e-Hind）』と呼ばれる一連のバイリンガルパンフレットを執筆し、1857年の蜂起でイギリス側に立ったイスラム教徒の人生におけるエピソードを収録した。[ 99 ]これは3号に分けて出版され、第1号と第2号は1860年に、第3号は1861年に出版された。[ 106 ]第1号ではイギリス側に立ったイスラム教徒の勇敢さが強調され、第2号ではジハードに関する記事が掲載され、ジハードと反乱を明確に区別している。[ 106 ]

ハンターの『インドのムスリム』のレビュー

1871年8月、スコットランドの歴史家でインド行政官であったウィリアム・ウィルソン・ハンターは、 「インドのムスリム：彼らは良心において女王に反抗するに至ったのか？」を出版した。この本の中でハンターはインドのワッハーブ派運動とその反乱における役割について論じ、 [ 107 ]イスラム教徒は帝国に対する脅威であると主張した。[ 108 ]ハンターはワッハーブ主義を反乱と結び付け、彼らを自称ジハード主義者と呼んでいる。[ 109 ]彼の告発によって、特に北西部の州でインド国内のイスラム教徒が起訴され、ワッハーブ主義に関係した者は厳しく処罰された。[ 109 ]多くのイスラム教徒は彼の議論が一方的であると感じ、これがサー・サイードにこの本への反論を書かせるきっかけとなった。[ 109 ]彼は『ザ・パイオニア』紙に一連の記事を掲載し、その記事は1871年11月24日から1872年2月23日までアリーガル研究所ガゼット紙に転載された。 [ 99 ]これらは後にイギリスでトンクのワキル、ハフィズ・アフマド・ハサンによってまとめられ出版された。[ 110 ]サイード卿は聖戦中のムハンマド自身の行動に基づいて議論を展開した。[ 111 ]

イスラム改革者

アリーガル大学のロゴ。大学のモットーは「人に知らなかったことを教える」。（クルアーン 96:5）

1850年代を通して、サイード・アフマド・カーンは教育への強い情熱を育み始めた。ヨーロッパの法学を含む様々な分野を学ぶ中で、サイード卿はインド各地に新設された大学で提供されていた西洋式の教育の利点に気づき始めた。敬虔なイスラム教徒であったにもかかわらず、サイード卿は伝統的な教義や宗教的正統性の影響を批判し、それがインドのイスラム教徒の多くにイギリスの影響に対する疑念を抱かせていた。[ 112 ]サイード卿はイスラム教徒コミュニティの将来についてますます懸念を抱くようになった。[ 112 ]ムガル帝国の貴族の末裔であるサイード卿は、イスラム教徒のエリート文化の最も優れた伝統の中で育てられ、インド全土におけるイスラム教徒の政治的権力の着実な衰退を認識していた。1857年のインド大反乱の前後におけるイギリスとイスラム教徒の間の敵意は、何世代にもわたってインド全土のイスラム教徒コミュニティを疎外する危機に瀕していた。[ 112 ]

学会

サー・サイードはイギリス当局との協力関係を促進する活動を強化し、インド人イスラム教徒の間で帝国への忠誠心を高めた。イスラム教徒の向上に尽力したサー・サイードは、1859年にムラダバードに近代的なマドラサを設立した。これは科学教育を授けた最初の宗教学校の一つであった。サー・サイードは社会問題にも取り組み、1860年には北西州の飢餓に苦しむ人々への救済を組織するのを手伝った。[ 41 ] 1863年にガジプルに赴任中、彼は後にヴィクトリア高等学校となるマドラサを設立した。 [ 113 ]彼はまた、全国の教育改革を促進するためにガジプルに科学協会を設立した。[ 41 ]彼は教育について洞察力に富んだ小冊子『Iltimas Ba Khidmat-e-Sakinan-e-Hind Dar Bab-e- Taraqqi Taleem in Ahl-e-Hind（ヒンドゥースタンの先住民への教育に関する演説）』を著した。[ 114 ]

1864年にアリーガルに転勤になると、サー・サイードは教育者として熱心に働き始めた。科学協会はガジプルからアリーガルに移転し、アリーガル科学協会と改名された。[ 115 ]王立協会と王立アジア協会をモデルにして、[ 116 ]サー・サイードは国内の様々な地域からイスラムの学者を集めた。協会は年次会議を開催し、教育目的に資金を支出し、英語とウルドゥー語で科学主題に関する雑誌を定期的に発行した。サー・サイードは、イスラム教徒の社会経済的将来が近代科学技術に対する彼らの正統派な嫌悪感によって脅かされていると感じた。[ 112 ]彼はイスラム教の聖典の自由主義的で合理的な解釈を推進する多くの著作を出版し、ジン、天使、預言者の奇跡の合理的な解釈を見つけようと奮闘した。 [ 117 ]一例として、彼の主張（クルアーンのタフシール（解釈） に見られる）に対する反応が挙げられる。その主張は、リバとは貧しい人々に金を貸す際に課される利子を指すのであって、富裕層や「商工業」の借り手を指すものではない、というものである。なぜなら、この金融は「商取引、国家の福祉、そして繁栄」を支えるものだからです。多くの法学者はすべての利子をリバであると宣言しましたが、（サイード卿によれば）これはクルアーンではなく「彼ら自身の権威と推論」に基づいていました。[ 118 ]

ムハマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジ

1869年4月1日、彼は息子のサイード・マフムードとサイード・ハメドとともにイギリスに行き、8月6日に英国政府からインドの星勲章を授与された。 [ 119 ]イギリス中を旅して大学を訪問し、ルネッサンス後に確立された学習文化に感銘を受けた。サイード卿は翌年インドに戻り、ケンブリッジ大学やオックスフォード大学をモデルにした学校を建設し、インド人に近代教育を施すことを決意した。[ 120 ]帰国後、彼は1870年12月26日に「ムハンマド教徒の間での学問の普及と促進のための委員会」を設立した。1872年までに、この委員会は学校設立のための基金委員会に変わった。[ 121 ]サー・サイードは、1872年に執筆され、1911年4月5日のアリーガル研究所ガゼットに再掲載された記事の中で、彼が設立を提案した機関のビジョンを次のように説明しました。

シャイフ・チリのように夢想し、語っているように見えるかもしれませんが、私たちはこのMAOカレッジをオックスフォード大学やケンブリッジ大学のような大学にすることを目指しています。オックスフォード大学やケンブリッジ大学の教会のように、各カレッジにはモスクが併設されます。カレッジには診療所があり、医師と調剤師、そしてウナニ・ハキムが配置されます。寮生の男子学生は、5回毎の集団礼拝（ナマズ）に参加することが義務付けられます。他の宗教の学生はこの宗教行事から免除されます。イスラム教徒の学生は、黒いアルパカ、半袖のチュガ、赤いフェズ帽からなる制服を着用します。男子学生が一般的に身につけ、慣れ親しんでいるような、下品で侮辱的な言葉は厳しく禁止されます。「嘘つき」といった言葉でさえ、禁止されるべき侮辱的な言葉として扱われます。食事はヨーロッパ式のテーブル、あるいはアラブ式のチャウキ（食器）で摂る。…タバコやフッカの喫煙、キンマの咀嚼は厳禁。体罰や学生の自尊心を傷つけるようないかなる罰も認められない。…シーア派とスンニ派の学生が大学内や寄宿舎内で宗教の違いについて議論することは厳格に禁止される。今のところは白昼夢のようだ。この夢が実現することを神に祈る。

サー・サイードの署名

彼は1870年12月24日、近代的な問題に関する意識と知識を広め、イスラム社会の改革を促進するため、雑誌『テフジーブ・ウル・アクラク』（社会改革者）の発行を開始した。 [ 122 ]サイード卿は、イスラム教の伝統と西洋教育の調和を図るため、イスラム教イデオロギーの再解釈を推進した。彼はイスラム教に関するいくつかの著書の中で、コーランは理性と自然法の理解に基づいており、良きイスラム教徒となるためには科学的探究が重要であると主張した。

1873年までに、サー・サイード率いる委員会はアリーガルに大学を建設する提案書を発行した。マウルヴィ・サミウッラー・カーンは提案された学校の小委員会の書記に任命された。[ 121 ]委員会のメンバーは学校のための資金調達のために国中を回り、最終的に1875年5月24日にアリーガルにムハンマダン・アングロ・オリエンタル・コレジエイト・スクールとして設立された。2年後の1877年、この学校はムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジに改組された。[ 123 ]彼は翌年法学者としてのキャリアから引退し、大学の発展と宗教改革に専念した。[ 116 ]サー・サイードの先駆的な仕事はイギリスから支援を受けた。[ 124 ]近代の影響に敵対する正統派宗教指導者から激しく批判されたにもかかわらず、サー・サイードの新しい教育機関は、主にイスラムの紳士階級と中流階級から集まった多くの学生を集めた。[ 125 ]しかし、MAOカレッジはすべてのコミュニティに開かれており、かなりの数のヒンドゥー教徒の学生がいた。カレッジの最初の卒業生はヒンドゥー教徒だった。[ 126 ]カレッジのカリキュラムには、科学と西洋の科目のほか、東洋の科目と宗教教育が含まれていた。[ 116 ]初代総長は著名なイスラム貴族の女性スルタン・シャー・ジャハーン・ベグムであり、サー・サイードはイギリス人のセオドア・ベックを初代カレッジの学長に招いた。[ 125 ]カレッジはもともとカルカッタ大学と提携していたが、1885年にアラハバード大学に移管された。20世紀初頭には、独自の雑誌を発行し、法律学校を設立した。 1920年に大学はアリーガル・ムスリム大学に改組された。[ 126 ]

ムハンマド教育会議

アングロ・オリエンタル・カレッジを設立した後、サー・サイードは自身の運動の理念を広めるためのインド全土に広がる組織の必要性を感じました。この目的のため、彼はアリーガルに本部を置く全インド・ムハンマダン教育会議を設立しました。会議の第一回会議は1886年にアリーガルで開催され、マウルヴィ・サミウッラー・カーンが議長を務めました。[ 127 ]この組織の主目的は、インド全土で会議を開催し、ムスリムの教育発展を促進し、アングロ・オリエンタル・カレッジを大学の地位に昇格させることでした。[ 128 ]組織名は、インド国民会議との混同を避けるため、全インド・ムハンマダン教育会議に変更されました。[ 128 ]

反対と批判

サー・サイードのアリーガル運動と西洋教育機関の開設への願望は、インド正統派ムスリムの反対を受けた。当時カンプールの副長官であったイムダッド・アリは、アングロ・オリエンタル・カレッジの設立を非難した。[ 129 ]テフジーブ・アル・アフラクに反対する反対者たちは、アリーガル運動へのムスリムの参加を思いとどまらせるため、 『ヌール・アル・アファク』、『ヌール・アル・アンワル』 、『テード・アル・イスラーム』といった定期刊行物を創刊した。[ 129 ] [ 130 ]他の多くの正統派イスラム学派は、彼をイスラムの枠外者（つまりカーフィル）として非難した。[ 125 ] JMSバルジョンによれば、彼の思想はイスラム教下のインドの「あらゆる町や村の」聖職者たちの間で「抗議と怒りの爆発という嵐」を引き起こし、聖職者たちは彼を「カフィール」（不信心者）と宣言するファトワ（布告）を発布した。[ 131 ]彼はまた、キリスト教に改宗したと非難された。[ 131 ]アフマディーヤ運動の創始者ミルザ・グラーム・アフマドは、 「バラカット・アル・ドゥア」と題する論説で彼の著作の一部を批判した。[ 132 ]汎イスラムの思想家ジャマール・アッディーン・アル・アフガニは、彼の定期刊行物で彼を「ナチュリスト」と呼び、激しく攻撃した。[ 133 ]

ナワーブ・ムフシーン・ウル・ムルクなど、彼自身の友人の多くは、彼の宗教的思想（その多くはコーランの注釈で解説されている）に大きな留保を表明した。[ 134 ]奇跡の否定、天使の存在の否定、預言者の地位の軽視など、サイード・アフマド・ハーンの物議を醸す見解は、アフル・エ・ハディースやデオバンド派など、ワリウッラーヒー改革の流れを汲む正統派からも軽蔑を招いた。アフル・エ・ハディースはアフマド・ハーンに対する非難が特に厳しく、ムハンマド・フサイン・バタールヴィー（1920年没/ヒジュラ暦1338年没）など多くの指導者が、サイード卿を背教者として破門（タクフィール）すると宣言した。[ 135 ]

ダルル・ウルーム・デオバンドの創設者マウラナ・カシム・ナナウタウィ氏は、彼とサイード卿の知人に宛てた手紙の中で次のように述べた。

「私は、サイード（アフマド）・サハブの勇気（ウルル・アズミー）とムスリム（ダルドマンディ・エ・アール・エ・イスラーム）への配慮を深く尊敬しています。だからこそ、私が彼への愛情を表明するのは当然のことでしょう。しかしながら、これと同様に（あるいはむしろそれ以上に）、彼の（ファシズム的な）信仰の乱れについて聞くと、私は彼に対して深い不満と悲しみを感じます。」[ 136 ]

マウラナ・カシム・ナナウタウィもサー・サイードに直接手紙を書き、彼の「注目すべき」誤りのいくつかを説明しました。この書簡は1887年に「タスフィヤト・ウル・アカーイド」として出版されました[ 137 ]。

政治思想と活動

シャン・ムハンマドは著書『サー・サイード・アフマド・カーン：政治的伝記』の中で、サー・サイードは教育者、改革者であり、学問的な思想家ではなかったため、彼の政治哲学は時代の状況に関係していると述べている。[ 138 ]彼の政治的見解を形作った重要な出来事には、1857年の反乱、 1868年に始まったイギリスのウィリアム・グラッドストンの首相就任、そしてインドのリポン副王領などがある。 [ 139 ]

サー・サイードは深い信仰心を持ち、彼の政治的見解はイスラム教とイスラム的視点に基づいていました。[ 139 ]

1878年、サイード卿は総督の立法評議会に指名された。[ 140 ]彼は教育委員会で証言し、インド全土にさらに多くの大学や学校を設立するよう促した。政治家としてのキャリアを始めた頃、サイード卿はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一とインドの複合文化を提唱し、すべてのインド人に力を与えたいと考えていた。[ 8 ]同年、サイード卿はムハンマダン協会を設立し、国内のさまざまな地域のインド人イスラム教徒の政治的協力を促進した。 1886年、彼はアリーガルで全インド・ムハンマダン教育会議を組織し、イスラム教徒のための近代教育と政治的統一という彼のビジョンを推進した。彼の業績により、彼は19世紀インドで最も著名なイスラム教徒政治家となり、さまざまな国家問題に対するイスラム教徒の態度に影響を与えることが多かった。

積極的な政治活動への反対

サー・サイードは、ムスリムの政治への積極的な関与を抑制した。ムスリム社会の向上のためには、政治的活動ではなく、高等英語教育の達成が最優先事項であると考えた。[ 141 ]彼は、1887年にサイード・アミール・アリによって設立された政治組織である全国ムハンマダン協会への支援を拒否し、ラホールで開催されたムハンマダン全国会議への参加も拒否した。彼はこれを政治的煽動とみなした。[ 142 ]

1885年にインド国民会議が設立されたとき、彼はそれについて何の意見も表明しなかったが、後に彼はその組織の積極的な批判者となり、積極的に反対を表明した。[ 143 ]

サー・サイード氏の反対は、マウルヴィ・シャラフ・ウル・ハック氏から批判を受けた。同氏は「カラム・ムフィド・アル・アナム」と題するリサーラにおいて、サー・サイード氏の議会の要求に対する見解を批判した。ララ・ラジパト・ライ氏は、サー・サイード氏の議会に対する態度の変化に悲しみと驚きを表明する一連の公開書簡を送った。[ 144 ]

サー・サイードは、英国政府への不満を表明するために、行政への参加など憲法上の機構の利用を提唱した。[ 145 ] 彼は、インド人政治指導者スレンドラナート・バネルジーとダダバイ・ナオロジーによる、政府と行政機関におけるインド人の代表権獲得に向けた取り組みを支持した。1883年、彼はムスリム公務員基金協会を設立し、イスラム教徒の卒業生がインド公務員（ICS）に入社することを奨励・支援した。[ 116 ] [ 146 ] 1883年、彼はムスリム協会を設立し、イスラム教徒の不満を帝国立法評議会に申し立てた。[ 147 ]彼は1887年にダッファリン卿によって公務員委員会の委員に指名された。 1888年、彼はベナレスのラージャ・シブ・プラサードとともにアリーガルに統一愛国協会を設立し、イギリスとの政治的協力とイギリス政府へのイスラム教徒の参加を促進した。

ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一

サイード・アフマド・カーンは、植民地インドにおいてヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を主張した。[ 16 ] [ 8 ]彼は「インドは美しい花嫁であり、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒はその両目である。どちらか一方を失えば、この美しい花嫁は醜くなる」と述べた。[ 8 ]多様性に富んだ都市デリーで育ったサイード・アフマド・カーンは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒両方の祭りに触れた。[ 8 ]彼はヒンドゥー教の聖典を収集し、「国の複合文化に傾倒していた」と述べ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダからデーベンドラナート・タゴールまで親しい友人であった。[ 8 ] 19世紀には、彼は牛の屠殺に反対し、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の平和を促進するために、仲間のイスラム教徒がイード・アル＝アドハーで牛を犠牲にすることを止めたほどである。[ 8 ] 1884年1月27日にグルダスプールで行われた大規模な集会で、サー・サイードは次のように述べた。

ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の皆さん！あなた方はインド以外の国に属しているのですか？あなた方は土の上に住み、その下に埋葬されたり、ガート（火葬場）で火葬されたりしていないのですか？この地で生き、死ぬのであれば、「ヒンドゥー教徒」と「イスラム教徒」は宗教用語に過ぎないことを心に留めてください。この国に住むすべてのヒンドゥー教徒、イスラム教徒、そしてキリスト教徒は、一つの民族なのです。[ 8 ]

ムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジを設立した際、彼はあらゆる信仰を持つインド人に入学資格を与え、初代学長のヘンリー・シドンズはキリスト教徒であり、後援者の一人であるパティアラのマヘンドラ・シンはシク教徒であった。[ 8 ]シャフィー・キッドワイは、サー・サイードが「すべてのインド人の権利拡大の提唱」を推進したと述べている。[ 8 ]

1858年にウルドゥー語で出版された著書『インド反乱の原因』の中で、彼はヒンズー教徒とイスラム教徒を「二つの敵対する人種」と呼び、両者を一つの組織にまとめ上げるというイギリスの愚行を強調し、それによってイギリスの立場を危険にさらした。[ 148 ]

ウルドゥー語の擁護

パンジャブのサー・サイード・アフマド・カーン

1867 年のヒンディー語・ウルドゥー語論争の始まりをきっかけに、サー・サイードがウルドゥー語擁護の運動の指導者として登場した。 [ 1 ]彼は、連合州(現在のウッタル・プラデーシュ州)の第二公用語としてヒンディー語を採用することに反対するイスラム教徒の主導的な発言者となった。サー・サイードは、インドにおけるイスラム教徒とヒンドゥー教徒の貢献の合流として作られた連合州の共通語がウルドゥー語であると認識していた。 [ 8 ]ムガル帝国時代に開発されたウルドゥー語は、ムガル帝国の宮廷の公用語であるペルシア語の第二言語として使用された。ムガル王朝の衰退以来、サー・サイードは自身の著作を通じてウルドゥー語の使用を推進した。サー・サイードの下で、科学協会は西洋の著作をウルドゥー語にのみ翻訳した。サー・サイードによって設立された学校はウルドゥー語で教育を行った。ヒンドゥー教徒が主導するヒンディー語の導入要求は、サー・サイードにとって、何世紀にもわたるインドにおけるイスラム文化支配の侵食と映った。英国が任命した教育委員会で証言したサー・サイードは、「ウルドゥー語は貴族の言語であり、ヒンディー語は俗人の言語である」と物議を醸す発言をした。[ 149 ]この発言はヒンドゥー教指導者たちの激しい反発を招き、彼らは全国で団結してヒンディー語の承認を求めた。

ヒンディー語運動の成功により、サー・サイードはウルドゥー語をイスラム教の遺産の象徴として、またすべてのインド人ムスリムの言語としてさらに主張するようになった。彼の教育的、政治的活動はますますイスラム教徒の利益を中心にして、もっぱらイスラム教徒の利益のために行われるようになった。彼はまた、イギリスにウルドゥー語を広く公式に使用させ、後援させるよう説得しようとした。彼の同僚であるモフシン・ウル・ムルクやマウルビ・アブドゥル・ハクなどは、ウルドゥー語防衛協会やアンジュマン・タラッキ・イ・ウルドゥー語といった、ウルドゥー語の永続に取り組む組織を設立した。これらすべての同僚が主導した努力の結果、ウルドゥー語はハイデラバード州の公用語として、またオスマニア大学の授業言語として採用されることとなった。[ 150 ]北インドと西インドのムスリムにとって、ウルドゥー語は政治的、文化的アイデンティティの不可欠な部分となった。しかし、ヒンディー語とウルドゥー語の使用をめぐる分裂は、インドにおけるムスリムとヒンドゥー教徒の間のコミュニティ紛争をさらに引き起こした。

二国家理論

サー・サイードは、インド亜大陸のイスラム教徒の独立国家構想を理論化した最初の人物とみなされている。[ 151 ] [ 11 ] 1888年にメーラトで行った演説で、彼は植民地時代後の全体的な状況を提示し、イスラム教徒とヒンズー教徒を2つの国家として描写した。[ 152 ]彼は2国家理論の父であり、インドの分割につながったイスラム教ナショナリズムの先駆者とみなされている。[ 9 ] [ 10 ]

ウルドゥー語とヒンディー語の論争は、サー・サイードが後年の演説で表明したイスラム国家に対する見解の変容と見なされている。[ 151 ]イスラム教徒のコミュニティの後進性による政治的権力の喪失を恐れていたサー・サイードは、ヒンドゥー教徒が多数派を占める住民に政府のコントロールを与える民主的な自治の見通しにも反対していた。[ 1 ] [ 153 ] [ 154 ]

「現在、我が国は教育と富の面で劣悪な状況にありますが、神は宗教の光を与え、コーランは我々の導きとして存在し、彼らと我々を友好関係に導いてくれました。今、神は彼らを我々の支配者に任命されました。ですから、我々は彼らとの友好関係を育み、彼らの支配がインドにおいて永続的かつ確固たるものとなり、ベンガル人の手に渡らないような方法を採用すべきです…もし我々がベンガル人の政治運動に加われば、我が国は損失を被るでしょう。なぜなら、我々は「啓典の民」の臣民ではなく、ヒンドゥー教徒の臣民になりたくないからです…」[ 154 ]

彼は後年こう言った。

「もしイギリス社会と軍隊が、大砲や豪華な武器などすべてを持ち去り、インドから撤退したとしたら、一体誰がインドの支配者となるだろうか？…このような状況下で、イスラム教徒とヒンズー教徒という二つの民族が同じ王座に座り、力において対等であり続けることは可能だろうか？もちろん不可能だ。どちらか一方が他方を征服する必要がある。両者が対等であり続けることを望むのは、不可能であり、考えられないことを望むことだ。しかし、どちらか一方が他方を征服し、従わせるまでは、この地に平和は訪れないのだ。」[ 155 ]

私生活

サイード・アフマド・カーンの墓

1836年、彼はパルサ・ベグム（別名ムバラク・ベグム）と結婚した。[ 156 ]二人の間にはサイード・ハミドとサイード・マフムードという二人の息子と、幼くして亡くなったアミーナという一人の娘が生まれた。[ 157 ]

サー・サイード・アフマド・カーンは、人生の最後の20年間をアリーガルで過ごし、19世紀および20世紀のイスラム起業家の指導者として広く認められました。病気と老齢と闘いながら、サー・サイードは1898年3月27日に亡くなりました。[ 158 ]彼はサー・サイード・モスクに隣接するアリーガル・ムスリム大学の敷地内に埋葬されました。[ 158 ]

遺産と影響

サイード・アフマド・カーンの絵画

サイード・アフマドは、偉大なイスラム社会改革者、先見者として南アジア全土で広く称えられている。[ 116 ] [ 146 ]彼の教育モデルと進歩的な考え方は、全インド・ムスリム連盟を支持するイスラムのエリート層に影響を与えた。彼は1886年、インドのムスリムの間で西洋教育、特に科学と文学を推進するために全インド・ムハンマド教育会議を設立した。この会議は、アフマド・カーンのムハンマド・アングロ・オリエンタル・カレッジに資金を提供したほか、アリーガル運動として知られる、他の地域でも教育の向上を提案するきっかけとなった。次に、イスラム教徒のニーズに関するこの新たな認識がイスラムのエリート層の政治意識を刺激し、AIMLが設立され、インドのムスリムをパキスタン建国へと導いた。[ 159 ]

彼は、ムハンマド・イクバル、アブル・カラム・アザド、サイイド・ムムターズ・アリ[ 161 ] 、アルタフ・フセイン・ハリ、シブリ・ノマーニ、ナワブ・モシン・ウル・マルク、チラー・アリ、ナジル・アフマド・デルヴィなどの政治指導者、思想家、作家に影響を与えた。[ 162 ]

彼が設立した大学は、現在もインドで最も著名な教育機関の一つであり、イスラム教インドの拠点として機能しました。アリーガルの著名な卒業生には、イスラム教の政治指導者であるマウラナ・モハマド・アリー・ジュハル、アブドゥル・ラブ・ニシュタル、マウラナ・シャウカット・アリー、マウルヴィ・アブドゥル・ハクなどがいます。パキスタンの初代首相であるリアカット・アリー・ハーンとカワジャ・ナジムディン、そしてインドのザキール・フセイン大統領も、アリーガル出身の著名な卒業生です。彼の誕生日は毎年、大学と卒業生によってサー・サイード・デーとして祝われています。[ 163 ]

インドとパキスタンには、サー・サイード工科大学、サー・サイードCASE工科大学、サー・サイード・カレッジ（タリパランバ）など、彼の名を冠した教育機関が数多くある。[ 164 ] [ 165 ]

栄誉

1869年6月2日、サイード・アフマド・カーンはサドル・アミン校長としての功績により、インドの星勲章（CSI）の受勲者となった。[ 166 ]彼は1876年と1887年にそれぞれ総督からカルカッタ大学とアラハバード大学のフェローに任命された。[ 167 ]

サイード・アフマドは後に「カーン・バハドゥール」の称号を授かり、1888年の新年叙勲で英国政府からインドの星勲章（KCSI）のナイト・コマンダーに叙せられた。[168] [1] これは、帝国立法評議会のメンバーとしての英国王室への忠誠が認められたものであり[ 169 ] 、翌年にはエディンバラ大学から法学博士号（名誉学位）を授与された。[ 116 ] [ 170 ]

インド郵政公社は1973年と1998年に彼を記念する切手を発行した。[ 171 ]

パキスタン郵便局も1990年に「自由の先駆者」シリーズで彼を称える記念切手を発行した。[ 13 ]

1997年、サイード・アフマド・カーンは、1869年から1870年まで住んでいたブルームズベリーのメクレンバーグ・スクエア21番地に、イングリッシュ・ヘリテッジのブルー・プラークで記念されました。 [ 172 ]

2017年、パキスタン国立銀行はサー・サイード・アフマド・カーン卿の生誕200周年を記念して、彼を描いた50ルピー記念硬貨を発行した。 [ 173 ]

2022年8月14日、パキスタン独立60周年を記念して、パキスタン国立銀行は、サイード・アフマド・カーンと他の建国の父たちを描き、国の独立のための闘争を象徴する75ルピーの記念紙幣を発行した。[ 174 ]

  • 1973年のインドの切手
    1973年のインドの切手
  • イングリッシュ・ヘリテッジのブルー・プラークはサー・サイードに捧げられています
    イングリッシュ・ヘリテッジのブルー・プラークはサー・サイードに捧げられています
  • 大学キャンパス内のサー・サイードの家
    大学キャンパス内のサー・サイードの家

サー・サイード・アフマド・カーン：メサイアは、カーンの生涯に基づいたインドのウルドゥー語の伝記映画で、2024年に公開され、 Apple TVで配信されました。 [ 175 ]

参考文献

  • 1862年法律第10号（印紙法）。
  • 法律第14号（時効法）1859-1864年。
  • 法律第 16 号 (登録文書に関する) – アリソン、1864 年。
  • 1866年法律第18号（女性の権利に関する法律）。

宗教作品

  • ジラ・アル・クルブ・ビ・ズィクル・アル・マハブブ（愛する人を思い出す心の喜び）、デリー、1843年。
  • トゥファ・イ・ハサン（ハサンへの贈り物）、1844年。
  • タルジャマ・ファワイド・アル・アフカル、アマル・アル・ファルジャル、デリー、1846年。
  • マズム・バ・ニスバット・タナズル・ウルム・イ・ディニヤ・ワ・アラビヤ・ファルサファ・イ・ユナニヤ、アグラ、1857年。
  • リサラ・ターキク・ラフジー・イ・ナッサラ、1860年。
  • アカム・トゥアム・アールキタブ、カンプール、1868年。
  • Risala ho wal Mojud、1880 年。
  • キミヤ・イ・サダット、2 fasl、1883 年。
  • ナミカ・フィ・バヤン・マスアラ・タサウル・アル・シャイク、アリーガル、1883年。
  • Rah-i-Sunnat Dar Rad-i-Bid'at、アリーガル、1883 年。
  • Tarqim fi Qisa Ashab al-Kahf wal-Raqim、アグラ、1889 年。
  • ジアル・カルナイン役のイザラット・ウル・チェイン、アグラ、1889年。
  • クルク・アル・インサン・アラ・マ・フィ・アル・コーラン、アーグラ、1892年。
  • アル・ドゥア・ワール・イスタジャバ、アーグラ、1892年。
  • タハリール・フィ・ウスル・アル・タフシル、アグラ、1892年。
  • アル・ナザール・フィ・バズ・マサイル・イマーム・アル・ガザーリ、アグラ。
  • リサラ・イブタル・イ・グラミ、アグラ、1893年。
  • Tafsir al-Jinn Wa'l Jan ala ma fi al-Qur'an、Rahmani Press、ラホール、1893 年、アグラ、1891 年。
  • Tabyin-ul-Kalam fi Tafsir-al-Turat-wa'l Injil ala Mullat-al-Islam (聖書の注釈)。
  • タフシール・アル・クルアーン。
第1巻 アリーガル、1880年、
第2巻 アリーガル、1882年、アグラ、1903年。
第3巻 アリーガル、1885年
第4巻 アリーガル、1888年
第5巻 アリーガル、1892年。
第6巻 アリーガル、1895年
第7巻 アグラ、1904年。
  • タフシール・ア・サマワット、アグラ。
  • Tasfiyad al'Aquid（サイード・アフマド・カーン氏とデオバンドのマウラナ・ムハンマド・カシム氏との間の書簡）。

歴史作品

サー・サイード・アフマド・カーンによるクルアーン解説の表紙
  • A'in-e-Akbari（挿絵付き版）、デリー。
  • Asrar-us-Sanadid (i) Syed-ul-Akhbar、1847、(II) Mata-i-Sultani、1852。
  • デリー記念碑の説明、1852 年、D'a Pre Le Texte Hindostani De Saiyid Ahmad Khan (M. Garcin De Tassy 著)、パリ、1​​861 年。
  • ジャム・イ・ジャム、アクバラバード、1940年。
  • シルシラット・ウル・ムルク、ムサラフ・ウル・マタバ、デリー、1852年。
  • Tarikh-i-Firoz Shahi（版）、アジア協会、カルカッタ、1862年。
  • トゥズク・イ・ジャハンギリ（アリーガル版、1864年）。

伝記作品

  • Al-Khutbat al-Ahmadiya fi'l Arab wa'I Sirat al-Muhammadiya : Aligarh、1900、英語翻訳、ロンドン、1869 ～ 1870 年。
  • シラト・エ・ファリディヤ、アグラ、1896年。

政治作品

  • Asbab-i-Baghawat-e-Hind、ウルドゥー語、1858 年および英語版、バナーラス。
  • インド国民会議マドラスパルでの講演、カンプール、1887年。
  • 1864 年 12 月 4 日にアリーグールの科学協会で行われた、1864 年の第 16 法に関する講義。
  • Musalmanon ki qismat ka faisla (Taqarir-e-Syed Ahmad Khan wa Syed Mehdi Ali Khan など) アーグラ、1894 年。
  • ハンターについて：私たちのインド人ムスリムのロンドン、1872年。
  • インド政治の現状（講義とスピーチで構成）アラハバード、1888 年。
  • サルカシ・ジラ・ビンジョール、アグラ、1858年。

講義

  • Iltimas be Khidmat Sakenan-i-Hindustan dar bad tarraqi ta' lim ahl-i.ヒンド、ガジポール、1863年。
  • 講義「ダル・バブ・タルギブ・ワ・タフリス・タリム・イファル・イ・ムサルマナン」（1895年、アーグラ、1896年）。
  • 講義 マドラサート・ウルム・アリーガル・キー・タリキ・ハラート・パー、アーグラ。 1889年。
  • イジラス・ダフム・ムハンマダン教育会議での講演、アグラ、1896年。
  • ムタリク・イジラス・ヤズダフム講演、ムハンマダン教育会議、アグラ、1896年。
  • 『Majmu'a Resolution Haye dah sala (1886 年から 1895 年にかけてのムハンマド系英東洋教育会議で可決された決議)』、Sir Syed Ahmad 編、アグラ、1896 年。
  • 報告書サラナ（マドラサット・ウル・ウルム寄宿舎の年次報告書 1879-1880）。
  • ウィリアム・ミュアの『モハメッドの生涯』に対する返答として、Khutbat-e-Ahmadia が 1870 年に執筆されました。
サイード卿と息子のサイード・マフムード、孫のサイード・ロス・マスード、そして何人かの崇拝者。

全集

  • Khutut-i-Sir Syed、ロス・マスード編、1924年。
  • マジュマ講義 ケイ・サー・サイード編ムンシ・シラジュディン、サドーラ、1892年。
  • マカラット・イ・サー・シード編アブドラ・クヴェスグリ著、アリーガル、1952年。
  • マカラット・イ・サイード卿、編著。ムハンマド・イスマイル著、ラホール、
  • マカティブ・イ・サイード卿、ムスタク・フセイン、デリー、1960年。
  • マクトゥバト・イ・サイード、ムハンマド・イスマイル・パニパティ、ラホール、1959年。
  • マクマル・マジュムア講義はスピーチです。編マリク・ファザルディン、ラホール、1900年。
  • ムクトゥバット・アル＝クラン編モフド。ウスマン・マクブール、アリーガル、1915年。
  • 8 部構成の Tasanif-i-Ahmadiya (Syed Ahmad Khan の宗教に関する著作集)。
  • 聖クルアーンに重点を置く。
  • 信仰の改革。

その他

  • セクターの使用について（ウルドゥー語）、Syed-ul-Akbar、1846年。
  • カウル・イ・マティン・ダル・イブタル・イ・ハルカット・イ・ザミン、デリー、1848年。
  • タシル・フィ・ジャル・ア・サクイル、アーグラ、1844年。
  • イク・ナダン・クーダ・パラスト・アウル・ダナ・ドゥニャダル・キ・カハニ、バダオン、1910年。
  • カラマット・ウル・ハック、アリーガル

ジャーナル、レポート、議事録

  • Tehzeeb-ul-Ikhlaq。
  • アリーガル研究所ガゼット。
  • ムハンマド教育会議の議事録。
  • インドの忠実なムハンマド教徒の記録、第 1 部、第 2 部、第 3 部、Moufussel Press、メーラト、1860 年。
  • 科学協会の議事録。
  • 科学協会の定款。
  • アリーガルのムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジ（1875-1898）に関する演説とスピーチ、ナワーブ・モフシン・ウル・ムルク編、アリーガル、1898年。

参照

注記

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引用元

さらに読む

  • サー・サイードの輝かしい伝説 ― 100周年記念（1998年）、サイード・ジアウル・ラーマン編、アリーガル・ムスリム大学非居住学生センター（アリーガル）
  • イフティカール・アラム・カーン教授。サー・サイードとファニー・テイムアサー・サイード・アカデミー、AMU。アリーガル
  • イフティカール・アラム・カーン教授。ムスリム大学キ・カハニ、イマルトン・キ・ズバニ教育出版物、民間ライン、（アリーガル）
  • イフティカール・アラム・カーン教授。サー・サイード科学協会、サー・サイード・アカデミー出版、AMU、アリーガル。
  • イフティカール・アラム・カーン教授。Sir Syed tahreek ka siyasi aur samaji pas manzar教育出版社、デリー、ドゥラ コウナン
  • イフティカール・アラム・カーン教授。サー・サイード・ハウス・ケ・マ・ワサル（アリーガル）
  • イフティカール・アラム・カーン教授。Syed Daroon e Khana教育出版物、Civil Lines。アリーガル
  • イフティカール アラム カーン教授「Sir Syed aur Jadeedyat」Pub.教育出版物、デリー 012 より。
  • イフティカール・アラム・カーン教授「サイード・アウル・ヒンドゥスタニ・ニザム・エ・ザラート」教育出版。デリー。
  • イフティカール・アラム・カーン教授「サイード・カ・ナザリア・エ・タリム卿」。教育出版社、デリー、2017 年。
  • シェイフェイ・キッドワイ教授「サワネ・エ・シルシード: エク・バズディード(2017)、ブラウン・ブック・ハウス、シュマシャド・マーケット、アリーガル、202002
  • シェイフェイ・キッドワイ教授。 Aligarh Aligarh Institute Gazette Ek Tajziyati Mutaala、(2019) Brown Book House、シャムシャド市場、アリーガル
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