カルバラーの戦い

カルバラーの戦い
第2フィトナの一部
アッバース・アル・ムサヴィーの「カルバラーの戦い」ブルックリン美術館
日付西暦680年10月10日(ヒジュラ暦61年ムハッラム月10日)
位置
カルバラー、イラク
北緯32度36分55秒 東経44度01分53秒 / 北緯32.61528度、東経44.03139度 / 32.61528; 44.03139
結果

ウマイヤ朝の勝利

交戦国
ウマイヤ朝アリッド
指揮官と指導者
ウバイド・アッラー・イブン・ジヤード・ウマル・イブン・サド・シムル・イブン・ディ・アル=ジャウシャンフサイン・イブン・アリ アル・アッバス・イブン・アリ ハビブ・イブン・ムザヒル ズハイル・イブン・カイン アル・フル・イブン・ヤズィード・アル・タミミ 
強さ
4,000 ~5,000 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ a ] 70~145
死傷者と損失
8872以上
カルバラーの戦いはイラクで行われた
カルバラーの戦い
イラク国内の位置

カルバラーの戦い(アラビアمَعْرَكَة كَرْبَلَاءローマ字:  Maʿrakat Karbalāʾ)は、680年10月10日(イスラム暦ヒジュラ暦61年ムハッラム月10日)ウマイヤ2代カリフ、ヤズィード1世在位 680年 - 683年)の軍と、イスラムの預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーの率いる小規模な軍との間で、サワド県カルバラー(現在のイラク南部)で戦われた。

ウマイヤ朝のカリフ、ムアーウィヤ1世在位 661-680年)は死去する前に、息子のヤズィードを後継者に指名していた。ヤズィードの指名は、第4代カリフ、アリーの息子であるフサインや、ズバイル・イブン・アルアウワームの息子であるアブドゥッラー・イブン・ズバイルなど、ムハンマドの著名な仲間の息子数名から異議を唱えられた。680年にムアーウィヤが死去すると、ヤズィードはフサインや他の反体制派に忠誠を求めた。フサインは忠誠を誓わず、メッカへ向かった。イラクの駐屯地であり、アリーのカリフ制の中心地であったクーファの人々は、シリアに拠点を置くウマイヤ朝のカリフを嫌っており、アリー家に長年愛着を持っていた。彼らはフサインにウマイヤ朝を打倒するよう提案した。フサインが約70名の随行員を率いてクーファへ向かう途中、クーファから少し離れた地点で1,000名のカリフ軍に隊商が阻まれた。彼は北へ進路を変え、10月2日にカルバラー平原に野営せざるを得なかったが、その後すぐに4,000名からなるより大規模なウマイヤ朝軍が到着。ウマイヤ朝の総督ウバイド・アッラー・イブン・ズィヤードが、彼の権威に服従しない限りフサインの安全な通行を拒否したため交渉は決裂し、この条件はフサインも拒否した。10月10日に戦闘が勃発し、フサインは親族や仲間の大半と共に殺害され、生き残った家族は捕虜となった。この戦闘は第二次フィトナの始まりであり、その間にイラク人はフサインの死の復讐のために2つの別々の作戦を組織した。最初のものはタウワビンによるものであり、もう一つはムフタル・アル・サカフィとその支持者によるものである。

カルバラーの戦いは、親アリー朝[ b ]派 (シーアト・アリー) を、独自の儀式と集団的記憶をもつ別個の宗教宗派へと発展させるきっかけとなった。この戦いはシーア派の歴史、伝統、神学において中心的な位置を占めており、シーア派の文献にもたびたび記されている。シーア派にとって、フサインの苦しみと死は、正義対悪、正義と真実対不正と虚偽の闘争における犠牲の象徴となった。また、この戦いはシーア派の信者に英雄的規範の目録を提供している。この戦いはシーア派によって、イスラム暦のムハッラム月の毎年10日間にわたって記念され、アシューラーの日として知られる月10日目に最高潮に達する。この日、シーア派のイスラム教徒は哀悼の意を表し、公開行進を行い、宗教的な集会を組織し、胸をたたき、場合によっては自らを鞭打つスンニ派のイスラム教徒も同様に、この事件を歴史的悲劇とみなしている。フサインとその仲間は、スンニ派、シーア派双方のイスラム教徒から 殉教者として広くみなされている。

政治的背景

バスラ造幣局で鋳造された、ササン朝のモチーフに倣ったヤズィード1世発行の硬貨。カルバラーの戦いが起こった年であるヒジュラ暦61年(西暦680/1年)の刻印がある

656年、第3代カリフ・ウスマーン反乱軍によって暗殺された後、反乱軍とメディナの住民は、イスラムの預言者ムハンマドの従兄弟であり義理の息子でもあるアリーをカリフと宣言した。ムハンマドの仲間であったタルハ・イブン・ウバイド・アッラーズバイル・イブン・アル=アウワームムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーン(当時のシリア総督)、そしてムハンマドの未亡人アーイシャは、アリーの承認を拒否した。彼らはウスマーン暗殺者への復讐と、シューラ(協議)による新カリフの選出を求めた。これらの出来事が、第一次フィトナ(第一次イスラム内戦)の引き金となった。[ 9 ] 661年にアリーがハワーリジュ派のアブドゥル・ラフマーン・イブン・ムルジャム暗殺されると、長男のハサンが跡を継いだが、これ以上の流血を避けるためすぐにムアーウィヤと和平条約を結んだ。 [ 3 ]この条約では、ムアーウィヤが公正な統治者であり、王朝を樹立しないという条件で、ハサンはムアーウィヤに権力を譲ることになっていた。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ c ] 670年にハサンが死去した後、弟のフサインがイスラムの預言者ムハンマドも属していたバヌ・ハシム一族の長となった。[ 15 ]クーファにいる父の支持者たちは彼に忠誠を誓ったが、ムアーウィヤが生きている限り、ハサンとムアーウィヤの間の和平条約に従うつもりだった。[ 3 ]

カルバラーの戦いはヤズィード1世の継承から生じた危機の中で起こった。[ 16 ] [ 17 ] 676年、ムアーウィヤは息子のヤズィードを後継者に指名したが、[ 18 ]この動きは歴史家ウィルフェルド・マデルングによってハサン・ムアーウィヤ条約違反とされている。[ 3 ]イスラム史上前例のない世襲継承は各方面から反対を招いた。[ 19 ]ムアーウィヤはダマスカスでシューラ(諮問会議)を招集し、外交と賄賂によって多くの州の代表者を説得して自身の計画に同意させた。[ 20 ]次に彼は、当時フサインと他の影響力のあるイスラム教徒数名が住んでいたメディナの知事マルワン・イブン・アル・ハカムに決定を発表するよう命じた。マルワーンはこの発表に対して抵抗に直面したが、特にムハンマドの高名な仲間の息子であるフサイン、アブドゥッラー・イブン・アル・ズバイルアブドゥッラー・イブン・ウマルアブドゥッラー・イブン・アビー・バクルからの抵抗が大きかった。彼らは皆、その血統ゆえにカリフの称号を主張できる立場にあった。 [ 21 ] [ 22 ]ムアーウィヤはメディナに行き、4人の反対派に従軍するよう圧力をかけた。彼は後をつけて何人かに死の脅迫をしたが、彼らは依然としてムアーウィヤの支持を拒否した。[ 23 ] [ 20 ]それでもムアーウィヤは、4人がヤズィードに忠誠を誓ったことをメッカの人々に納得させ、彼らからヤズィードへの忠誠を受け入れた。ダマスカスに戻ると、彼はメディナの人々からも忠誠を確保した。ヤズィードの継承計画に対する更なる公然たる抗議はなかった。[ 23 ] [ 20 ]歴史家フィッツパトリックとウォーカーによれば、ヤズィードの継承は「イスラム史における異例」とされ、政府を「協議制」から君主制へと変貌させた。[ 24 ]ムアーウィヤは680年4月に死去する前に、フサインとイブン・アル=ズバイルがヤズィードの統治に挑戦する可能性があると警告し、もし彼らがそうした場合に彼らを倒すよう指示した。ヤズィードはさらに、フサインがムハンマドの孫であることから、フサインを慎重に扱い、血を流さないようにと助言した。[ 25 ]

プレリュード

ヤズィードは後継者となると、メディナの知事ワリード・イブン・ウトバ・イブン・アブー・スフヤーンに、必要なら武力を用いてでも、フサイン、イブン・アル・ズバイル、アブドゥッラー・イブン・ウマルの忠誠を確保するよう命じた。ワリードはウマイヤ朝の親族であるマルワン・イブン・アル・ハカムに助言を求めた。ハカムは、イブン・アル・ズバイルとフサインは危険なので忠誠を誓わせるべきだが、イブン・ウマルは脅威ではないので放っておくべきだと提案した。[ 26 ] [ 27 ]ワリードは二人を召喚したが、イブン・アル・ズバイルはメッカに逃亡した。フサインは召喚に応じたが、秘密裏に開かれた会合の中で忠誠を誓うことは拒否し、公の場で誓うべきだと示唆した。マルワンはワリードに、彼を投獄するか斬首するよう命じたが、フサインがムハンマドと血縁関係にあったため、ワリードは彼に対していかなる行動も取ろうとしなかった。数日後、フサインはヤズィードに挨拶することなくメッカへ出発した。[ 28 ]彼は680年5月初旬にメッカに到着し、[ 29 ] 9月初旬までそこに留まった。[ 30 ]

フサインは、父と兄の治世中にカリフの首都であったクーファでかなりの支持を得ていた。クーファ人は、ウマイヤ朝を樹立した5年間の内戦である第一次フィトナで、ウマイヤ朝とそのシリア同盟軍と戦っていた。[ 31 ]彼らはハサンの退位に不満を持ち[ 29 ]、ウマイヤ朝の支配に強く反発していた。[ 31 ]メッカ滞在中、フサインはクーファの親アリー朝派から手紙を受け取り、ウマイヤ朝の支配は圧制的でうんざりしており、正当な指導者がいないと伝えた。彼らはフサインに、ヤズィードに対する反乱の指揮を依頼し、もしフサインが援助に応じるならウマイヤ朝の総督を排除すると約束した。フサインは、正当な指導者とはコーランに従って行動する者であり、正しい指導のもとで人々を導くことを約束し、肯定的に返答した。そして、従弟のムスリム・イブン・アキルをクーファの状況調査に派遣した。イブン・アキルは幅広い支持を集め、フサインに状況を報告し、合流するよう提案した。ヤズィードは、クーファの知事として、ヌーマン・イブン・バシール・アル=アンサリーの不作為を理由に解任し、当時バスラの知事であったウバイド・アッラー・イブン・ズィヤードを後任に据えた。イブン・ズィヤードによる弾圧と政治的策略の結果、イブン・アキルの支持者は散り始め、彼は時期尚早に反乱を宣言せざるを得なくなった。反乱は敗北し、イブン・アキルは殺害された。[ 32 ]フサインはイラクの別の駐屯地であるバスラにも使者を送ったが、使者は支持者を集めることができず、すぐに逮捕され処刑された。[ 3 ]

フサインはクーファの政情の変化に気づかず、出発を決意した。アブドゥッラー・イブン・アッバースとアブドゥッラー・イブン・アル=ズバイルは、フサインにイラクへ移住しないよう、あるいはもし移住を決意するのであれば、女性や子供を連れて行かないようにと助言した。しかし、イブン・アル=ズバイルの助言の真意は多くの歴史家によって疑問視されてきた。なぜなら、彼は指導者としての独自の計画を持っており、フサインを排除できたことを喜んでいたとされているからだ。[ 3 ] [ 30 ] [ 32 ]それでも、彼はフサインに、メッカに留まりそこからヤズィードへの反対勢力を率いるのであれば支援すると申し出た。フサインは聖域での流血を嫌悪していたことを理由にこれを断り、[ 33 ]自分の計画を実行することを決めた。[ 32 ]

クーファへの旅

フサインはハッジの前日、ヒジュ60年9月9日(ヒジュ60年ズー・アル=ヒッジャ月8日)、約50名の部下とその家族とともにメッカを出発した。[ 30 ] [ 32 ]彼はアラビア砂漠を通る北のルートを取った。[ 5 ]フサインの従兄弟であるアブドゥッラー・イブン・ジャアファルの説得により、メッカの総督アムル・イブン・サイードは、メッカでのフサインの安全を確保し連れ戻すため、弟とイブン・ジャアファルをフサインの後を追わせた。フサインは戻ることを拒否し、ムハンマドが夢の中で結果に関わらず前進するように命じたと語った。タニームとして知られる場所で、彼はイエメンの総督がヤズィードに送った染色工場と衣類を積んだ隊商を捕らえた。さらに旅を続けると、タラビヤという場所で、小さな隊商はイブン・アキルの処刑とクーファの人々の無関心の知らせを受け取った。この時点でフサインは引き返すことを考えたと伝えられているが、イブン・アキルの死の復讐を望む兄弟たちの説得を受けて前進した。[ 2 ] [ 30 ]マデルングとIKAハワードによれば、これらの報告は疑わしいという。[ 3 ] [ 34 ]その後、ズバラでフサインは、ヒジャズ(西アラビア)からクーファに自身の到着を知らせるために派遣した使者カイス・イブン・ムサヒル・アル=サイダウィーが捕らえられ処刑されたことを知る。[ d ]彼は追随者たちに状況を報告し、立ち去るように求めた。道中で彼に加わっていた人々のほとんどは立ち去ったが、メッカから来た仲間たちは彼と共に留まることにした。[ 2 ]

イブン・ズィヤードはクーファへの道筋に軍隊を配置していた。フサインとその追随者たちは、クーファ南方、カディシーヤ付近で、アル=フッル・イブン・ヤズィード・アル=タミミ率いるヤズィード軍の先鋒約1,000人に迎え撃たれた。[ 2 ]フサインは彼らにこう言った。

私はあなたの手紙が届けられ、あなたの使者たちが私のところに来て、「私たちのところに来てください。私たちにはイマームがいません。神はあなたを通して私たちを真理のうちに一つにしてくださいますように」と言うまで、あなたのところには来ませんでした。これがあなたの考えでしたので、私はあなたのところに来ました。ですから、あなたが契約と誓約で約束されたことを私に与えてくださるなら、私はあなたの町に行きます。もしあなたがそれを拒み、私の訪問に反対するなら、私はあなたのところから来た場所へ戻ります。[ 36 ]

それから彼は、フッルの軍隊のものも含め、クーファンたちから受け取った手紙を彼らに見せた。フッルはその手紙については一切知らないと否定し、フサインは彼と共にイブン・ズィヤードの所へ行かなければならないと述べたが、フサインは拒否した。フッルは、フサインがクーファに入ることもメディナに戻ることも許さないが、他のどこへでも自由に行けると答えた。しかし、4人のクーファンがフサインに合流することは妨げなかった。フサインの隊商はカディーシーヤに向けて移動を開始し、フッルはその後を追った。ナユナワで、フッルはイブン・ズィヤードから、要塞も水もない荒れ果てた場所でフサインの隊商を停止させるようにという命令を受けた。フサインの仲間の一人は、フッルを攻撃して要塞化されたアル・アクル村に移動することを提案した。フサインは、敵対行為を始めたくはないとして拒否した。[ 2 ] 680年10月2日(ヒジュラ暦61年ムハッラム月2日)、フサインはクーファの北70キロ(43マイル)の砂漠平原カルバラーに到着し、野営地を構えた。[ 1 ] [ 5 ]

フサインの陣地の場所に建てられた神社

翌日、4,000人の強力なクーファン軍がウマル・イブン・サアドの指揮下で到着した。[ 37 ]ウマルは地元の反乱を鎮圧するためにライの知事に任命されていたが、その後フサインと対決するために呼び戻された。当初、ウマルはフサインと戦う気はなかったが、イブン・ズィヤードが知事職を剥奪すると脅したため従った。フサインとの交渉後、イブン・サアドはイブン・ズィヤードに、フサインが戻る意思があると手紙で伝えた。イブン・ズィヤードは、フサインは降伏するか武力で制圧しなければならないと答え、[ 37 ]フサインを降伏させるには、彼と仲間がユーフラテス川に行くのを阻止すべきだとした。 [ 3 ]イブン・サアドは川に通じる道に500人の騎兵を配置した。フサインとその仲間たちは3日間水なしで過ごしたが、異母兄弟のアッバース率いる50人の男たちが川にたどり着くことができた。彼らは水筒20個分しか水を満たせなかった。[ 2 ] [ 38 ]

フサインとイブン・サアドは和解交渉のため夜中に会談した。フサインは3つの提案をしたと噂された。メディナに戻ること、ヤズィードに直接服従すること、国境の駐屯地に送られイスラム軍と共に戦うこと、である。マデルングによれば、これらの噂はおそらく真実ではなく、この時点でフサインはヤズィードへの服従を考えていなかったと思われる。フサインの妻のマウラは後に、流動的な政治情勢を明確化するためにフサインが国を去ることを提案したと主張した。[ 3 ]イブン・サアドはその提案が何であれイブン・ズィヤードに送り、イブン・ズィヤードはそれを受け入れたが、その後シェムル・イブン・ズィルジャウシャンに説得されたと伝えられている。シェムルはフサインは自分の管轄下にあり、行かせるのは弱さを示すことになると主張した。[ 38 ]イブン・ズィヤードはシェムルを派遣し、フサインに再度忠誠を誓わせるよう命じた。もし拒否するならば、彼を攻撃し、殺害し、容貌を損なわせるよう命じた。「反逆者、扇動者、盗賊、圧制者であり、死後はこれ以上の危害を加えてはならない」とされた。[ 2 ]イブン・サアドが攻撃を望まない場合は、シェムルに指揮権を委譲するよう指示された。イブン・サアドはシェムルを呪い、平和的解決への試みを阻止したと非難したが、命令に従うことに同意した。彼は、フサインが服従しないのは「彼の中に傲慢な魂がある」からだと述べた。[ 2 ] [ 3 ]

10月9日の夕方、軍はフサインの陣営に向かって進軍した。フサインはアッバースを派遣し、イブン・サアドに翌朝まで待つよう要請した。イブン・サアドはこの猶予に同意した。[ 39 ]フサインは部下たちに、敵は彼だけを狙っているので、家族と共に夜陰に乗じて立ち去って構わないと告げた。しかし、この機会を利用した者はほとんどいなかった。防御態勢が整えられた。テントは集められて互いに縛られ、テントの後ろに溝が掘られ、攻撃を受けた際に火をつけるための薪が詰め込まれた。フサインと部下たちはその後、残りの夜を祈りながら過ごした。[ 40 ] [ 3 ]

戦い

10月10日の朝の礼拝後、両軍は戦闘態勢についた。フサインはズハイル・イブン・カインを軍の右翼の指揮官に、ハビブ・イブン・ムザヒルを左翼の指揮官に、そして異母兄弟のアッバースを旗手に任命した。[ 40 ]フサインの同行者は、ほとんどの記録によれば32人の騎兵と40人の歩兵であったが、45人の騎兵と100人の歩兵、あるいは合計で数百人だったという史料もある。[ 41 ]イブン・サアドの軍は合計4,000人であった。しかし、シーア派の史料によると、数日前にさらに多くの部隊がイブン・サアドに加わり、その軍は30,000人にまで膨れ上がった。[ 6 ]木材の入った溝に火が放たれた。[ 42 ]その後、フサインは反対者たちに演説を行い、自分がムハンマドの孫であることを改めて認識させ、自分を招き入れておきながら見捨てたことを非難した。彼は立ち去ることを許可してほしいと頼んだが、まずヤズィードの権威に従わなければならないと告げられたが、彼はそれを拒否した。[ 40 ]フサインの演説は、アル=フッル・イブン・ヤズィード・アル=タミーミをフサインの側に寝返らせた。[ 42 ]

カルバラーのアル・アッバス・モスク

フサインの演説後、ズハイル・イブン・カインはイブン・サアドの兵士たちにフサイン殺害を思いとどまらせようとしたが、無駄だった。イブン・サアドの軍は数発の矢を放った。その後決闘が起こり[ 40 ]、フサインの仲間が数人殺された。アムル・イブン・アル=ハッジャージュ率いるクーファン右翼がフサインの軍を攻撃したが、撃退された。白兵戦は一時中断され、さらに矢の応酬が続いた。ウマイヤ朝左翼を指揮していたシェムルが攻撃を開始したが、双方に損害が出た後、撃退された[ 40 ] [ 43 ] 。その後に騎兵による攻撃が続いた。フサインの騎兵隊は激しく抵抗し、イブン・サアドは装甲騎兵と500人の弓兵を投入した。馬が矢で傷ついた後、フサインの騎兵隊は馬を降り、徒歩で戦った。[ 44 ]

ウマイヤ朝軍はフサインの軍に正面からしか接近できなかったため、イブン・サアドはテントを焼き払うよう命じた。フサインとその家族が使っていたテント以外はすべて火をつけられ、シェムルもそのテントを焼こうとしたが、仲間に阻止された。計画は裏目に出て、炎はしばらくの間ウマイヤ朝の進撃を阻んだ。正午の祈りの後、フサインの仲間は包囲され、ほぼ全員が殺された。これまで戦闘に参加していなかったフサインの親族も戦闘に加わった。フサインの息子アリー・アクバルが殺され、続いてアッバース[ 45 ]を含むフサインの異母兄弟と、アキル・イブン・アビ・ターリブジャアファル・イブン・アビ・ターリブ、ハサン・イブン・アリーの息子たちが殺害された。[ 40 ]アッバースの死については一次資料であるタバリーバラドゥリには記されていないが、著名なシー​​ア派神学者シャイフ・アル・ムフィドは『キターブ・アル・イルシャド』の中で、アッバースはフサインと一緒に川へ行ったが、離れ離れになって包囲され、殺害されたと述べている。[ 46 ] [ 45 ]ある時、フサインの膝の上に座っていた幼い子供が矢に当たって死亡した。[ 46 ]

フサイン・イブン・アリの死

戦いで亡くなった人々を祀る神社

ウマイヤ朝の兵士たちはフサインを直接攻撃することを躊躇したが、川へ水を飲みに行った際にフサインの口に矢が刺さった。[ 3 ]彼は血をカップ状に集め、天に向かって放ち、神に苦しみを訴えた。[ 46 ]その後、マリク・イブン・ヌサイルに包囲され、頭を殴られた。一撃でフード付きの外套が切り裂かれ、フサインは攻撃者を呪いながらそれを脱いだ。彼は頭に帽子をかぶり、出血を止めるためにターバンを巻いた。イブン・ヌサイルは血まみれの外套を掴み、退却した。[ 46 ] [ 47 ]

シェムルは歩兵の一団を率いてフサインに迫った。フサインは味方に残された者が少なくなり、戦闘態勢を整えていた。フサインの陣営から一人の少年がテントから逃げ出し、駆け寄って剣の一撃から彼を守ろうとしたが、腕を切り落とされた。イブン・サアドがテントに近づくと、フサインの妹ザイナブが彼に訴えた。「ウマル・ブン・サアドよ、あなたが傍観している間に、アブー・アブドゥッラー(フサインの息子)が殺されるのですか?」[ 46 ]イブン・サアドは涙を流したが、何もしなかった。フサインは襲撃者たちを多く殺したと言われている。しかし、彼らは依然としてフサインを殺す気はなく、それぞれが他の者に任せようとした。ついにシェムルは叫んだ。「恥を知れ! なぜ彼を待っているんだ? 彼を殺せ。お前たちの母親たちはお前たちを奪われるだろう!」[ 48 ]ウマイヤ朝の兵士たちはフサインに襲い掛かり、彼の手と肩を負傷させた。彼はうつ伏せに地面に倒れ、スィナン・イブン・アナスという名の襲撃者に刺され、首を切断された[ 46 ] [ 48 ]

余波

ザイナブ・ビント・アリが戦いを眺めた場所

フサインの側では70人から72人が死亡し、そのうち約20人がアリーの父アブー・ターリブの子孫であった。これにはフサインの息子2人、父方の兄弟6人、ハサン・イブン・アリーの息子3人、ジャアファル・イブン・アビ・ターリブの息子3人、アキル・イブン・アビ・ターリブの息子3人と孫3人が含まれていた。[ 3 ]戦闘後、フサインの服は剥ぎ取られ、剣、靴、荷物は奪われた。女性の宝石や外套も押収された。シェムルは病気のため戦闘に参加していなかったフサインの唯一の生き残りの息子、アリー・ザイン・アル・アビディンを殺害しようとしたが、イブン・サアドによって阻止された。[ 46 ] [ 42 ]フサインの遺体には60以上の傷があったと報告されており[ 42 ]イブン・ズィヤードの指示通り、馬で踏みつけられた。[ 3 ]フサインの仲間の遺体は斬首された。[ 49 ]イブン・サアドの軍隊では88人が死亡し、彼が去る前に埋葬された。[ 50 ]彼の出発後、近くのガディリヤ村のバヌ・アサド族の人々がフサインの仲間の首のない遺体を埋葬した。[ 46 ]

フサインの家族は死者の首とともにイブン・ズィヤードのもとに送られた。[ 49 ]イブン・ズィヤードはフサインの口を棒で突き、アリー・ザイン・アル・アビディーンを殺そうとしたが、フサインの妹ザイナブの懇願により彼を助けた。[ 51 ]その後、首と家族はヤズィードのもとに送られ、[ 49 ]ヤズィードもまたフサインの口を棒で突きました。歴史家ヘンリ・ラメンズは、これはイブン・ズィヤードに関する報告の重複ではないかと示唆している。[ 52 ]ヤズィードは女性たちとアリー・ザイン・アル・アビディーンに同情し、[ 49 ]イブン・ズィヤードがフサインを殺したことを呪い、もし自分がそこにいたら、フサインを助けただろうと述べた。[ 53 ] [ 54 ]廷臣の一人がフサインの家族の捕虜の女性との結婚を申し込んだため、ヤズィードとザイナブの間で激しい口論が勃発した。[ 55 ] [ 56 ]ヤズィードの家の女たちも捕虜の女性たちと共に死者を悼んだ。数日後、女たちはカルバラーで略奪された所持品の補償を受け、メディナに送り返された。[ 57 ]

タウワビン蜂起

クーファの有力なアリー朝支持者の中には、フサインを反乱に誘い込んだ後に彼を見捨てたことに罪悪感を抱く者もいた。彼らは自らの罪を償うため、ムハンマドの仲間であったスレイマン・イブン・スラドの指導の下、ウマイヤ朝と戦うためのタウワビンと呼ばれる運動を開始した。イラクがウマイヤ朝の支配下にあった間、この運動は地下に潜伏していた。683年11月にヤズィードが死去すると、イラクの人々はウマイヤ朝の総督イブン・ズィヤードを追放した。タウワビンは人々にフサインの死の復讐を呼びかけ、大規模な支持を集めた。[ 58 ]彼らはいかなる政治綱領も持たず、ウマイヤ朝を罰するか、闘争で自らを犠牲にするつもりだった。彼らのスローガンは「フサインの復讐」であった。[ 59 ]クーファのもう一人の著名なアリー派であるムフタール・サカフィは、組織的な運動でクーファを占領することを提案し、タウワービンにこの試みを思いとどまらせようとしたが、ムハンマドの仲間でありアリーの古い同盟者であったイブン・スラードの地位が、彼の支持者のほとんどがムフタールの提案を受け入れることを妨げた。[ 60 ] 16,000人の兵士が戦闘に志願したが、召集されたのはわずか4,000人だった。684年11月、タウワービンはカルバラーのフサインの墓で1日喪に服した後、ウマイヤ朝と対峙するために出発した。両軍は685年1月、現在のシリア北部で3日間にわたるアイン・アル・ワルダの戦いで激突し、イブン・スラードを含むタウワービンのほとんどが戦死した。少数はクーファに逃れ、ムフタールに加わった。[ 58 ]

ムクタール・アル=サカフィの反乱

ムクタールはクーファの初期の入植者であり、イラクがイスラム教徒に最初に征服された後にやって来た。[ 61 ]彼はムスリム・イブン・アキルの反乱に加わり失敗したが、イブン・ズィヤードによって投獄されたが、アブドゥッラー・イブン・ウマルの介入後に釈放された。その後ムクタールはメッカに行き、ヤズィードに対抗してメッカに拠点を置いていたアブドゥッラー・イブン・アル・ズバイルと短期間同盟を結んだ。ヤズィードの死後、彼はクーファに戻り、フサインの殺害者に対する復讐と、フサインの異母兄弟であるムハンマド・イブン・アル・ハナフィーヤの名の下にアリー朝のカリフ制を樹立することを主張し、自らをその代表であると宣言した。[ 62 ]タウワービンの敗北により、クーファンの親アリー朝の指導権は彼の手に委ねられた。 685年10月、ムクタールと彼の支持者(その多くは地元の改宗者(マワリ)で構成されていた)は、イブン・アル=ズバイルの総督を倒し、クーファを占領した。彼の支配はイラクの大半とイラン北西部の一部に及んでいた。[ 63 ]彼はマワリに対して多くの好意とアラブ人と同等の地位を与えていたが、これが不満を持つアラブ貴族の反乱を引き起こした。反乱を鎮圧した後、ムクタールはイブン・サアドやシェムルなど、フサイン殺害に関わったクーファ人を処刑し、数千人の人々がバスラに逃れた。[ 64 ]彼はその後、将軍のイブラーヒーム・イブン・アル=アシュタルを派遣し、同州を再征服するために派遣されたイブン・ズィヤード率いるウマイヤ朝軍と戦わせた。ウマイヤ朝軍は686年8月のハジールの戦いで敗走し、イブン・ズィヤードは殺害された。[ 65 ]一方、ムフタールとイブン・アル=ズバイルの関係は悪化し、バスラのクーファ難民は、アブドゥッラー・イブン・アル=ズバイルの弟で市の知事であるムサブ・イブン・アル=ズバイルを説得してクーファを攻撃させた。野戦での敗北に直面したムフタールと残された支持者たちはクーファの宮殿に避難したが、ムサブに包囲された。4ヶ月後の687年4月、ムフタールは殺害され、6,000人から8,000人の支持者たちが処刑された。[ 66 ]モフセン・ザケリによると、ムフタールのマワーリーに対する姿勢が彼の失敗の理由の一つであり、クーファにはそのような「革命的措置」の準備ができていなかったという。[ 67 ]ムクタールの支持者たちは革命の崩壊後も生き残り、カイサン派として知られる宗派に発展した。カイサン派の分派であるハシミヤ派は後にアッバース朝に引き継がれた。そして最終的に750年にウマイヤ朝を倒した。[ 68 ]

一次資料と古典資料

カルバラ物語の主な情報源は、クーファンの歴史家アブ・ミクナフの『キタブ・マクタル・アル・フサイン』というタイトルの著作です。[ 32 ]フサインの死に関する他の初期の単行本は現存していないが、アル=アスバーグ・イブン・ヌバタ、ジャビル・イブン・ヤズィッド・アル=ジュフィ、アンマル・イブン・ムアーウィヤ・アル=ドゥフニ、アワナ・イブン・アル=ハカムアル=ワキディヒシャム・イブン・アル=カルビ、ナスル・イブンによって書かれた。ムザヒム、アル・マダイニ。これらのアル・アスバーグのモノグラフのうち、おそらく最も初期のものである。[ 69 ]アブー・ミクナフの生年月日は不明だが、カルバラーの戦いの約20年後の701年に起きたイブン・アル=アシャースの反乱の時には成人していた。そのため彼は多くの目撃者を知っており、直接の証言や、通常は1人か2人だけの短い伝達経路による証言も収集した。[ 70 ]目撃者は2種類あった。フサインの側とイブン・サアド軍の目撃者だ。フサイン陣営からは生き残った者はほとんどいなかったため、目撃者の大半は後者だった。ユリウス・ヴェルハウゼンによると、目撃者のほとんどは戦闘での行動を後悔しており、自分たちの罪を薄めるためにフサインに有利なように戦闘の証言を脚色したという。[ 71 ]アブー・ミクナフはイラク人として親アリー朝の傾向があったが、彼の報告には概して彼による偏りはあまり見られない。[ 72 ]アブー・ミクナフの原文は失われたようで、今日まで残っている版はムハンマド・イブン・ジャリル・アル・タバリーによる『預言者と列王の歴史』(別名『タバリーの歴史』)やアフマド・イブン・ヤヒヤ・アル・バラドゥリによる『アンサブ・アル・アシュラフ』などの二次資料を通して伝えられてきた。しかしながら、ゴータ(No. 1836)、ベルリン(シュプレンガー、Nos. 159–160)、ライデン(No. 792)、サンクトペテルブルク(Am No. 78)の図書館にあるマクタルの写本4部がアブー・ミクナフの作とされている。[ 73 ]タバリーはアブー・ミクナフから直接引用するか、またはほとんどの資料をアブー・ミクナフから得た弟子のイブン・アル・カルビーから引用している。[ 32 ]タバリは時々アンマル・イブン・ムアーウィヤから資料を取り入れている[ 74 ]アワナ[ 75 ]などの一次資料を参考にしているが、物語にはほとんど追加されていない。[ 49 ]バラドゥリはタバリーと同じ資料を用いている。ディナワリヤアクビの著作に見られる戦いに関する情報も、アブー・ミクナフの『マクタル』に基づいているが、[ 32 ]時折、追加の注釈や詩節が添えられている。[ 49 ]その他の二次資料には、アル・マスウディー『ムルジュ・アル・ダハブ』イブン・アサム『キターブ・アル・フトゥーフ』、シャイフ・アル・ムフィードの『キターブ・アル・イルシャド』アブー・アル・ファラジ・アル・イスファハニー『マカーティル・アル・タリビイーン』などがある。[ 76 ]これらの資料のほとんどはアブー・ミクナフから引用されており、さらにアワナ、アル・マダイニ、ナスル・イブン・ムザヒムの一次資料からも引用されている。[ 77 ]

タバリーやその他の初期の資料には奇跡的な物語が含まれていますが、[ 73 ]これらの資料は主に歴史的で合理的な性質のものであり、[ 78 ]後の時代の文学が主に聖人伝的な性質のものであるのとは対照的です。[ 78 ] [ 79 ]

カルバラーの戦いは、初期キリスト教の史料にも記録されている。 775年から785年にかけてアッバース朝宮廷で首席占星術師を務めたシリアのキリスト教学者エデッサのテオフィロスによる歴史書は、シリアのミカエルやビザンチンの歴史家テオファネスの著作など、現存する多くのキリスト教年代記に部分的に残されている。[ 80 ]テオフィロスの歴史書は、カルバラーでフサインとその部下の大半が渇きに苦しんだ後に戦死したことを裏付けている。しかし、フサインがヤズィードと戦ったと述べるすべてのイスラムの史料とは対照的に、テオフィロスは、ウマイヤ朝とアリーの支持者との間の第一次フィトナの戦いの最後の戦いとして、フサインがムアーウィヤによって殺されたと記しているようである。[ 81 ]

歴史的分析

ラメンズは、カリフ・ヤズィードに送られた公式報告書において、戦闘はシエスタ(昼寝)ほどしか続かなかったと簡潔に記述されていることから、実際には戦闘などなく、1時間で終わったあっさりとした虐殺だったと結論付けている。彼は、一次資料に見られる詳細な記述はイラク側の捏造であると示唆している。なぜなら、一次資料の筆者たちは、英雄が戦うことなく殺害されたことに不満を抱いていたからだ。[ 82 ]これに対し、歴史家ラウラ・ヴェッチャ・ヴァグリエリは、捏造された記述もあるものの、当時のすべての記述を合わせると「一貫性があり、信頼できる物語」になると主張している。彼女は、ラメンズの仮説は単一の孤立した報告書に基づいており、批判的な分析が欠如していると批判している。[ 40 ]同様に、マデルングとヴェルハウゼンは、戦闘は日の出から日没まで続き、戦闘の全体的な記述は信頼できると主張している。[ 3 ] [ 83 ]ヴァグリエリとマデルングは、敵陣営の数的差にもかかわらず戦闘が長引いたのは、イブン・サアドがフサインを素早く圧倒して殺そうとするのではなく、戦いを長引かせて圧力をかけ、屈服させようとしたためだと説明している。[ 40 ] [ 3 ]

ヴェルハウゼンによれば、ヤズィードがフサインの家族に示した慈悲やイブン・ズィヤードへの呪いは見せかけに過ぎなかった。彼は、フサイン殺害が犯罪であるならば、その責任はヤズィードにあるべきであり、イブン・ズィヤードはただ義務を果たしたに過ぎないと主張する。[ 84 ]マデルングも同様の見解で、初期の記録ではフサインの死の責任はヤズィードではなくイブン・ズィヤードにあるとしている。マデルングの主張によれば、ヤズィードはフサインの反抗を終わらせたかったが、イスラムのカリフとして公に責任があると見られることを避け、偽善的にイブン・ズィヤードを呪うことで彼に責任を転嫁したという。[ 3 ]ハワードによれば、一部の伝承史料はイブン・ズィヤードや下級権力者を犠牲にしてヤズィードを免罪する傾向があるという。[ 85 ]

フサインの動機に関する近代史的見解

ヴェルハウゼンは、フサインの反乱を、野心的な人物による時期尚早で準備不足の運動だと評している。彼は「彼は子供のように月に手を伸ばしている。最大の要求を突きつけながら、ほんの少しも実行しない。他の人々が全てをすべきだ…抵抗に遭遇した途端、彼の責任は終わりだ。手遅れになると、彼は引き返そうとするのだ」と記している。[ 86 ]ラメンズもこの見解に同意し、フサインを公共の平和を乱す人物と見ている。[ 87 ]ハインツ・ハルムによれば、これは第二世代のイスラム教徒による政治的主導権争いであり、準備不足の僭称者が敗北したのである。[ 88 ]フレッド・ドナーG・R・ホーティングヒュー・N・ケネディは、フサインの反乱を、兄ハサンが放棄したものを取り戻そうとする試みと見ている。[ 7 ] [ 89 ] [ 8 ]

一方、ヴァグリエリは、フサインがイデオロギーに動機づけられていたと見なし、もし伝承資料が真正であれば、「自分が正しいと確信し、目的を達成するために頑固に決意した」人物像を伝えている、と述べている[ 90 ]。同様の見解を持つマデルングは、フサインは「無謀な反逆者」ではなく、敬虔な信念に突き動かされた宗教家であったと主張している。マデルングによれば、フサインは「預言者の一族は、モハメッドが選ばれたように、彼が創設した共同体を率いるために神に選ばれ、この指導者を求める不可侵の権利と義務を有していた」と確信していた。しかし、彼は殉教を求めていたわけではなく、期待していた支援が得られなかった際に帰還を望んでいた。[ 3 ]マリア・ダカケは、フサインはウマイヤ朝の統治を抑圧的で誤ったものとみなし、イスラム共同体を正しい方向に導くために反乱を起こしたと主張している。[ 91 ]マフムード・アユーブも同様の見解を示している。[ 92 ] SMジャフリーは、フサインはイデオロギーに動機づけられていたものの、自ら主導権を握ろうとはしていなかったと提唱している。ジャフリーの主張によれば、フサインは最初から殉教を目指していた。それは、イスラム共同体の集団的良心を揺さぶり、ウマイヤ朝の抑圧的で反イスラム的な性質を明らかにするためだったという。[ 93 ] M・モメンはジャフリーの意見に賛同し、フサインがクーファのシーア派反乱の崩壊について警告を受けていたという報道を引用している。しかし、進路を変える代わりに、彼はクーファへと突き進み、支持者たちに自分のもとを離れて命を守るよう促した。[ 94 ]

インパクト

アルバイーン期間中のイマーム・フサイン寺院

ムハンマドの孫の殺害はイスラム教徒コミュニティに衝撃を与えた。[ 8 ]ヤズィードのイメージが傷つき、彼は不敬虔だという感情が生まれた。[ 95 ]この事件はスンニ派にも感情的な影響を与えた。 [ 96 ]彼らはこの事件を悲劇的な事件として、フサインと共に殺された人々を殉教者として記憶している。[ 97 ]シーア派イスラム教への影響はさらに深刻である。[ 96 ] [ 97 ]

シーア派イスラム教

カルバラーの戦い以前、ムスリム共同体は二つの政治的派閥に分裂していた。しかし、明確な神学的教義と特定の儀式を持つ宗派は形成されていなかった。[ 7 ] [ 8 ] [ 98 ]カルバラーの戦いは、この初期の親アリー朝政党に独自の宗教的アイデンティティを与え、それを独自の宗派へと変貌させる一助となった。[ 99 ] [ 88 ]ハインツ・ハルムは次のように記している。「680年以前、シーア派には宗教的側面は存在しなかった。第三代イマームとその信奉者たちの死は、シーア派の急速に拡大する宇宙を創造し、それを始動させた『ビッグバン』であった。」[ 88 ]

胸を叩く儀式

カルバラーにおけるフサインの死は、シーア派によって、専制君主によるイスラム教の腐敗を防ぎ、そのイデオロギーを守るための犠牲であると信じている。[ 100 ]そのため、彼は自らの運命と、神によって定められた反乱の結末を十分に認識していたと考えられている。[ 101 ]そのため、彼は殉教者の王子(サイード・アル=シュハダ)として記憶されている。[ 99 ]歴史家G・R・ホーティングは、カルバラーの戦いをシーア派にとっての「苦しみと殉教」の「最高の」例と表現している。[ 96 ]アブドゥルアズィーズ・サチェディナによれば、シーア派にとってカルバラーの戦いは苦しみと抑圧の頂点であり、それに対する復讐が多くのシーア派蜂起の主要目的の一つとなった。この復讐は、復帰が待たれているシーア派第12代イマーム、ムハンマド・アル=マフディーの将来の革命の根本目的の一つであると考えられている。[ 102 ]彼の復帰により、フサインとその72人の仲間は、彼らを殺害した者たちと共に復活し、処罰を受けると予想されている。[ 103 ]

シーア派の儀式

シーア派のムスリムは、フサインの墓への巡礼を神の祝福と報奨の源とみなしている。[ 104 ]シーア派の伝承によると、最初にそうした訪問をしたのは、フサインの息子アリー・ザイン・アル・アビディーンと生き残った家族がシリアからメディナに戻る途中だった。歴史に残る最初の訪問は、シリアへ出発する前にスレイマン・イブン・スラードと懺悔者たちがフサインの墓を訪れたことである。彼らは嘆き悲しんで胸を叩き、墓のそばで一夜を過ごしたと伝えられている。[ 105 ]その後、この伝統は数十年間シーア派のイマームの間に限られていたが、シーア派第6代イマーム、ジャアファル・サディークとその追随者たちによって勢いを増した。ブワイフ朝サファヴィー朝もこの慣習を奨励した。[ 104 ]ムハッラム月10日(アシューラ巡礼)とフサインの命日の40日後(アルバイーン巡礼)には特別な参拝が行われます。[ 106 ]カルバラーの土壌には奇跡的な治癒効果があると考えられています。[ 104 ]

フサイニヤで行われるマジリス

シーア派はフサインの死を悼むことは来世における救済の源泉であると考えており[ 107 ]、彼の苦しみを偲ぶために行われる。[ 108 ]フサインの死後、家族がイブン・ズィヤードの元へ連行されていたとき、フサインの妹ザイナブは首のない彼の遺体を見て叫んだと伝えられている。「ああ、ムハンマドよ!…フサインは野外で、血に染まり、手足を引き裂かれています。ああ、ムハンマドよ!あなたの娘たちは捕虜となり、あなたの子孫は殺され、東風が塵を吹き飛ばしています。」[ 109 ]シーア派のムスリムは、これをフサインの死を嘆き悲しむ最初の例だと考えている。[ 106 ]フサインの息子ザイン・アル=アビディーンは残りの人生を父のために泣きながら過ごしたと伝えられている。同様に、フサインの母ファーティマは天国で彼のために泣いていると信じられており、信者が泣くことは彼女の悲しみを分かち合う方法であると考えられている。[ 108 ]特別な集会(マジャリス、単数形はマジリス)は、この目的のために用意されたフサイニヤと呼ばれる場所で開催される。[ 106 ]これらの集会では、カルバラーの物語が語られ、専門の朗読者(ラウダ・クワン)によってさまざまな挽歌(ラウダ)が朗唱される。[ 110 ]

ムアハッラムの行列に参加するズルジャナ

ムハッラム月には、カルバラーの戦いを記念して、盛大な公開行列が行われる。フサインの墓への巡礼や単純な嘆きとは対照的に、これらの行列は戦いの時代にまで遡るものではなく、10世紀に始まった。記録に残る最古の例は、963年、ブワイフ朝初代統治者ムイーズ・アル=ダウラの治世中のバグダッドにおけるものである。[ 111 ]行列はフサイニヤから出発し、参加者は裸足で通りを行進し、泣き叫び、胸や頭を叩いた後、フサイニヤに戻ってマジリスに参加する。[ 112 ] [ 113 ]時には、鎖やナイフを使って傷や肉体的な苦痛を与えることもある。[ 114 ]南アジアでは、フサインの軍馬を表すズルジャナと呼ばれる装飾的な馬も、乗り手なしで街を引かれます。[ 115 ]イランでは、カルバラーの戦いの場面は、タズィヤ(受難劇)と呼ばれる儀式で観客の前で舞台上で上演され、シャビーとしても知られています。[ 116 ] [ 117 ]しかしインドでは、タズィヤは行列で運ばれるフサインの墓の棺やレプリカを指します。[ 116 ] [ 118 ]

これらの儀式のほとんどはムハッラム月の最初の10日間に行われ、10日目に最高潮に達しますが、マジャリは年間を通して行われることもあります。[ 117 ] [ 119 ]時折、特に過去には、スンニ派がマジャリや行列に参加することが観察されています。[ 120 ] [ 121 ]イツハク・ナカシュによると、ムハッラム月の儀式は「カルバラーの記憶を呼び起こす」上で「重要な」効果があり、シーア派コミュニティの集合的アイデンティティと記憶を強化するのに役立つとのことです。[ 122 ]人類学者のマイケル・フィッシャーは、シーア派によるカルバラーの戦いの記念は、物語を語り直すだけでなく、人生のあらゆる側面に適用できる「生活モデルと行動規範」を提示するものでもあると述べ、これを「カルバラー・パラダイム」と呼んでいます。[ 123 ]オルモ・ゲルツによれば、カルバラーの規範はシーア派に英雄的規範と殉教者の精神を与え、善と悪、正義と不正義の戦いを体現している。[ 124 ]自鞭打ちを含む儀式は、シーア派の評判を傷つける革新的な慣習であるとして、多くのシーア派学者から批判されてきた。イランの最高指導者アリー・ハメネイ師は1994年以来、イランでこの慣習を禁止している。 [ 101 ]

政治

イランのタジヤ
インドのタジヤ

フサインの死が初めて政治的に利用されたのは、ムフタールが「フサインの復讐」というスローガンを掲げてクーファを占領した反乱の時だったようだ。[ 59 ] [ 125 ]懺悔者たちも同じスローガンを掲げていたが、政治的な計画は持っていなかったようだ。[ 59 ]アッバース朝の君主たちは、自らの正統性を高めるために、ウマイヤ朝を廃位することでフサインの死の復讐を果たしたと主張した。[ 126 ]統治の初期には、彼らはムハッラムの儀式も奨励した。[ 127 ]元々はイラン出身のシーア派王朝で、後にアッバース朝の首都バグダードを占領し、アッバース朝のカリフの宗主権を受け入れたブワイフ朝は、[ 128 ]自らを宗教の守護者と見せかけ、イラクにおけるシーア派のアイデンティティを強化するために、ムハッラムの公的儀式を推進した。[ 111 ] 1501年にイランを占領した後、以前はスーフィー教団であったサファヴィー朝は、十二イマーム派を国教と宣言した。この点で、カルバラーとムハッラムの儀式はサファヴィー朝のプロパガンダの手段となり、王朝のシーア派のアイデンティティを強化する手段となった。[ 129 ]リザ・ユルドゥルムは、サファヴィー朝革命の原動力はフサインの死への復讐であったと主張している。[ 130 ]王朝の創始者であるシャー・イスマイールは、自身をマフディー(シーア派第12代イマーム)またはその先駆者とみなしていました。[ 131 ] [ 132 ]同様に、ガージャール朝は、国家と民衆の関係を改善するために、行列、タジヤマジャリなどのムハッラムの儀式を後援しました。 [ 133 ]

20世紀から21世紀にかけて、イラン、イラク、レバノンといった国々のシーア派は、カルバラーにおけるフサインの殉教を、当時の抑圧に対する宗教的・政治的抵抗の象徴と解釈してきた。これらの国々では、シーア派はフサインを日常生活における模範とみなし、国内外を問わず、反シーア派勢力とみなされる勢力に対する宗教的・政治的抵抗のインスピレーションの源泉としている。[ 134 ]

イラン革命

カルバラーとシーア派の象徴は、 1979年のイラン革命において重要な役割を果たした。[ 135 ]シーア派は苦しみ、哀悼、政治的静寂の宗教であるという伝統的な見方とは対照的に、シーア派イスラム教とカルバラーは、革命前の時期に、ジャラール・アフマドアリー・シャリアティ、ネマートッラー・サレヒ・ナジャファバディーなどの合理主義知識人や宗教修正主義者によって新たな解釈を与えられた。[ 136 ] [ 137 ]彼らによると、シーア派は暴政と搾取に反対する革命と政治闘争のイデオロギーであり、[ 138 ]カルバラーの戦いとフサインの死は革命闘争のモデルと見なされるべきものであり、[ 139 ]フサインの理想を実現するための政治活動が、泣き悲しむことに取って代わるべきものであった。[ 140 ]

イラン国王モハンマド・レザー・パフラヴィーの白色革命による改革は、イラン聖職者などから反対され、ホメイニ師は国王を当時のヤズィードと称した。[ 141 ] [ 142 ]ホメイニ師はイランの君主制を非難し、「カルバラーにおけるフサインの闘争は、非イスラム的な君主制の原理に対する闘争と同じように解釈される」と記した。[ 143 ]国王への反対は、フサインのヤズィードに対する反対と比較され、[ 144 ]ムハッラムの儀式の集まりはますます政治的な性格を帯びるようになった。[ 145 ]アガイエによれば、国王が非文明的とみなしたムハッラムの様々な儀式に対する敵意が、国王の失脚の一因となった。[ 146 ]革命後に樹立されたイスラム共和国は、ムハッラムの儀式を奨励してきた。聖職者たちは、フサインの「政治活動」に匹敵する一種の「政治活動」として、国民の選挙参加を奨励している。[ 147 ]フサインの死に影響を受けた殉教精神は、イラン・イラク戦争中のイラン軍で頻繁に目撃された。[ 148 ] [ 149 ]

ヒズボラ

レバノンのシーア派組織ヒズボラは、フサイン氏とその家族を殺そうとした者たちとの戦いを、ヒズボラとイスラエル、南レバノン軍との紛争に例え、彼らに対する殉教作戦で死亡したヒズボラの工作員は栄光に満ちた英雄的な殉教者の死を遂げたと主張した。[ 134 ]

文学と芸術において

南アジアの哲学者で詩人のムハンマド・イクバールは、フサインの犠牲をイシュマエルの犠牲に類似したものとみなし、ヤズィードのフサインに対する反対をファラオとモーセの反対に例えている。[ 150 ]ウルドゥー語の詩人ガリブは、フサインの苦しみを、神性を主張した罪で処刑された10世紀のスーフィーであるマンスール・アル・ハッラージュの苦しみに例えている。[ 151 ]

マクタ文学と伝説

マクタリ(複数形:マッカーティル)作品は、誰かの死を描いた物語である。[ 152 ]アリー、ウスマーン、その他様々な人物の死を描いたマッカーティルも書かれているが、 [ 153 ]マクタリジャンルでは、主にフサインの死の物語が取り上げられている。[ 154 ] [ 155 ]

アブー・ミフナフの『マクタル』のほかにも、フサインを題材にしたアラビア語の『マクアティル』が書かれている。 [ 155 ]これらの多くは歴史と伝説を混ぜたもので[ 79 ]、フサインの奇跡的な誕生について詳細な記述があり、誕生はムハッラム月10日とされており、これは彼の死亡日と一致する。[ 156 ]宇宙と人類はアシュラ月10日に創造されたとされている。アシュラ月は、アブラハムとムハンマドの誕生、イエスの昇天、その他預言者に関する数多くの出来事の日であるとも主張されている。 [ 157 ]フサインは、仲間の口に親指を入れて喉の渇きを癒したり、天から食物を降らせて空腹を満たしたりするなど、さまざまな奇跡を起こし、ウマイヤ朝の侵略者数千人を殺したとされている。[ 158 ] [ 159 ]他の記録では、フサインが死んだとき、彼の馬が涙を流し、多くのウマイヤ朝の兵士を殺した、[ 160 ]空が赤くなり血の雨が降った、天使ジン、野生動物が泣いた、フサインの生首から光が放たれコーランを朗読した、そして彼を殺した者たちは皆悲惨な最期を遂げた、とされている。[ 161 ]

マクタルは後にペルシャ語、トルコ語、ウルドゥー語の文学にも取り入れられ、ラウダの発展に影響を与えた。[ 79 ]

マルティヤとラウダ

16世紀にシーア派がイランの国教になると、シャー・タフマースブ1世などのサファヴィー朝の統治者は、カルバラーの戦いについて書いた詩人を後援した。[ 162 ]マルティヤ(死者を偲ぶ詩で、カルバラーに関連したマルティヤの一般的な形式はラウダナワ)というジャンルは、 [ 163 ]ペルシャ学者ホイーラー・タックストンによると、「特にサファヴィー朝によって培われた」。[ 162 ]様々なペルシャ人作家が、戦いやその出来事をロマンチックに再解釈し統合したバージョンを書いた。[ 121 ] [ 164 ]その中には、サイード・アル=ディーンの『ラウダト・アル=イスラーム』(イスラームの園)やアル=ハワラズミーの『マクタル・ヌール・アル=アエマ』(イマームの光の殺害の現場)などがある。これらは、1502年にフセイン・ワイズ・カシェフィによって書かれた、より人気のあるテキスト「ラウダト・アル・シュハダ(殉教者の園)」の構成に影響を与えました。 [ 164 ] [ 121 ]カシェフィの作品は、マジャリスで戦闘の出来事を儀式的に語るラウダ・クワーニーの発展に効果的な要因でした。[ 164 ]

アゼルバイジャンの詩人フズーリは、ラウダト・アル=シュハダに触発され、オスマントルコ語でその簡略版を著作『ハディカット・アル=スアダ』に書き下ろした。[ 165 ]この作品は、この主題に関するアルバニア語の類似作品に影響を与えた。ダリップ・フラシェリの『コプシュティ・イ・テ・ミレヴェト』は、アルバニア語で書かれた最古かつ最長の叙事詩である。カルバラーの戦いが詳細に描写され、フラシェリは殉教者、特にフサインを讃えている。[ 166 ] [ 167 ]

ウルドゥー語のマルティヤは、主に宗教的な性質を持ち、通常はカルバラーの戦いを嘆くことに集中している。南インドのビジャープルの支配者(アリー・アーディル・シャー)とゴルコンダ・スルタン朝ムハンマド・クッリー・クトゥブ・シャー)は詩のパトロンであり、ムハッラムにおけるウルドゥー語のマルティヤの朗唱を奨励した。ウルドゥー語のマルティヤはその後、インド全土で人気となった。[ 168 ]有名なウルドゥー語の詩人であるミール・タキ・ミールミールザ・ラフィ・サウダミール・アニース、およびミルザ・サラアマット・アリ・ダビールもマルティヤを作曲している。[ 168 ]カール・マルクスとフサインを比較して、ジョシュ・マリハバディは、カルバラーはマジャリの宗教聖職者が語る過去の物語ではなく、階級のない社会と経済的正義という目標に向かう革命闘争のモデルとして見るべきだと主張している。[ 169 ]

スーフィーの詩

スーフィズムでは、自己の消滅(ナフス)と神の道における苦難が至高の原則であり、フサインは模範的なスーフィーと見なされている。[ 170 ]ペルシャのスーフィー詩人ハキム・サナイは、フサインを殉教者、世界の他のすべての殉教者よりも高位であると述べている。一方、ファリド・ウッディーン・アッタールは、彼を神の愛のために自らを犠牲にしたスーフィーの原型であると考えている。[ 171 ]ジャラール・ウッディーン・ルーミーは、カルバラーにおけるフサインの苦しみを神との合一を達成する手段であると述べ、したがって、悲しみではなく歓喜の問題であると考えている。[ 172 ]シンドのスーフィー詩人シャー・アブドゥル・ラティーフ・ビッタイは、彼の詩『シャー・ジョー・リサーロ』の一節をフサインの死に捧げ、その中で事件は嘆きと挽歌で回想されている。[ 173 ]彼もまた、フサインの死を神の道における犠牲とみなし、ヤズィードは神の愛を失っていると非難した。[ 174 ]トルコのスーフィーであるユヌス・エムレは、フサインとその兄弟ハサンを、彼の歌の中で「殉教者の源泉」や「天国の王たち」と呼んでいる。[ 175 ]

絵画と壁画

イスラム聖職者はイスラム初期の人物像を絵画で表現することに反対してきたが、イランにおけるタズィヤ(受難劇)の人気は、戦闘場面を描いた絵画という形でのそのような表現を民衆に受け入れやすくした。 [ 176 ]シャマイエルまたはパルダと呼ばれるこれらの絵画は、ガージャール朝時代に起源を持ち、専門的な高尚な芸術作品としてではなく、タズィヤの場面を民衆に表現することを意図していた。「漫画風」の絵画は、通常、一枚のキャンバスに複数の戦闘場面を描き、フサインとその支持者たちが楽園で楽しそうに過ごし、敵が地獄で燃える様子を描いた来世の情景も描いている。これらはしばしばフサイニヤの装飾に用いられる。[ 177 ]その後、シャマイエル壁画へと発展し、壁に直接場面が描かれるようになった。[ 178 ]

注記

  1. ^ a bシーア派の情報源によれば、その軍隊の兵力は3万人だったとされている。[ 6 ]
  2. ^アリーとその子孫(アリッド人)の政治的支持者。 [ 7 ] [ 8 ]
  3. ^条約には矛盾する条項がいくつか報告されている。ほとんどの記述ではハサンへの様々な金銭的報酬について言及されている。その他の条件は、ムアーウィヤの死後、シューラ(協議)による新カリフの選出、ムアーウィヤの死後、ハサンへのカリフ位の譲渡、ハサンの追随者への大赦、クルアーンムハンマドのスンナに従った統治、説教壇からのアリーへの呪いの中止、フサインへの金銭的報酬、ハーシム一族(ムハンマドの一族)への優遇などであり、資料によって異なる。ヴァグリエリによると、金銭的利益以外の条件は疑わしく、ハサンの退位に対する批判を和らげるために後から作られた可能性が高いという。 [ 13 ]一方、ジャフリーは、金銭的報酬以外の条件は信頼できると考えている。 [ 14 ]
  4. ^他の記録によると、その人物はフサインの養兄弟であるアブドゥッラー・イブン・ヤクトゥルであり、イブン・アキルの処刑を知った後にフサインが派遣した人物だという。 [ 35 ]

参考文献

  1. ^ a bウェルハウゼン 1901、p. 65.
  2. ^ a b c d e f g hヴァグリエリ 1971、609ページ。
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q rマデルング 2004、493–498頁。
  4. ^アユブ 1978年、109ページ。
  5. ^ a b cハルム 1997、9ページ。
  6. ^ a bマンソン 1988、23ページ。
  7. ^ a b cドナー 2010、178ページ。
  8. ^ a b c dケネディ 2004、p.89。
  9. ^ドナー 2010、157–160 ページ。
  10. ^ドナルドソン 1933、70~71ページ。
  11. ^ジャフリー 1979年、149~151頁。
  12. ^マデルング 1997、322–323頁。
  13. ^ Vaglieri、L. Veccia、1971 年、241–242 ページ。
  14. ^ジャフリー 1979、151ページ。
  15. ^ラメンズ 1927、274ページ。
  16. ^ホーティング 2002、310ページ。
  17. ^ヒッティ 1961、221ページ。
  18. ^マデルング 1997、322ページ。
  19. ^ケネディ 2004、88ページ。
  20. ^ a b cルイス 2002、67ページ。
  21. ^ヴェルハウゼン 1927年、145ページ。
  22. ^ホーティング 2000、46ページ。
  23. ^ a bヴェルハウゼン 1927年、141–145頁。
  24. ^フィッツパトリック&ウォーカー 2014、657ページ。
  25. ^ラメンズ 1921、5~6ページ。
  26. ^ヴェルハウゼン 1927年、145~146頁。
  27. ^ハワード 1990、2~3頁。
  28. ^ハワード 1990、5~7頁。
  29. ^ a bウェルハウゼン 1901、p. 61.
  30. ^ a b c dウェルハウゼン、1901 年、p. 64.
  31. ^ a b Daftary 1990、47ページ。
  32. ^ a b c d e f gヴァグリエリ 1971、608ページ。
  33. ^ハワード 1990、69ページ。
  34. ^ハワード 1986年、128ページ。
  35. ^アユーブ 1978年、105~106頁。
  36. ^ハワード 1990、93ページ。
  37. ^ a bヴェルハウゼン 1901、65~66頁。
  38. ^ a bアユーブ 1978年、111ページ。
  39. ^ハワード 1990、112–114ページ。
  40. ^ a b c d e f g hヴァグリエリ 1971、610ページ。
  41. ^アユブ 1978年、105ページ。
  42. ^ a b c dウェルハウゼン、1901 年、p. 66.
  43. ^ハワード 1990、138~139頁。
  44. ^ハワード 1990、139ページ。
  45. ^ a bカルマール 1982年、77–79頁。
  46. ^ a b c d e f g hヴァグリエリ 1971、611ページ。
  47. ^ハワード 1990、153ページ。
  48. ^ a bハワード 1990、160ページ。
  49. ^ a b c d e fウェルハウゼン、1901 年、p. 67.
  50. ^ハワード 1990、163ページ。
  51. ^ハワード 1990、167ページ。
  52. ^ラメンズ 1921、171ページ。
  53. ^ハワード 1990、169ページ。
  54. ^ラメンズ 1921、172ページ。
  55. ^ハワード 1990、171–172ページ。
  56. ^ラメンズ 1921、173ページ。
  57. ^ヴァグリエリ 1971、612ページ。
  58. ^ a bヴェルハウゼン 1901、71–74頁。
  59. ^ a b cシャロン1983、pp.104–105。
  60. ^ディクソン 1971、37ページ。
  61. ^ケネディ 2004、95ページ。
  62. ^ Daftary 1990、52ページ。
  63. ^ディクソン 1971、45ページ。
  64. ^ドナー 2010、185ページ。
  65. ^ホーティング 2000、53ページ。
  66. ^ディクソン 1971、73–75ページ。
  67. ^ザケリ 1995、208ページ。
  68. ^ホーティング 2000、51ページ。
  69. ^ハワード 1986年、124~125頁。
  70. ^ウェルハウゼン、1927 年、vii–viii。
  71. ^ヴェルハウゼン 1901、68ページ。
  72. ^ヴェルハウゼン 1927、p. ix.
  73. ^ a bジャフリー 1979、215ページ。
  74. ^ハワード 1986年、126ページ。
  75. ^ハワード 1986年、132ページ。
  76. ^ハワード 1986年、125ページ。
  77. ^ハワード 1986年、139~142頁。
  78. ^ a b Halm 1997、15ページ。
  79. ^ a b cギュンター1994、208ページ。
  80. ^ハワード・ジョンストン 2010年、195~198頁。
  81. ^ハワード・ジョンストン 2010、386ページ。
  82. ^ラメンズ 1921、169ページ。
  83. ^ヴェルハウゼン 1901、67~68頁。
  84. ^ヴェルハウゼン 1901、70ページ。
  85. ^ハワード 1986年、131–133頁。
  86. ^ヴェルハウゼン 1901、71ページ。
  87. ^ Lammens 1921、162、165–166 ページ。
  88. ^ a b cハルム 1997、16ページ。
  89. ^ホーティング 2000、49~50頁。
  90. ^ Vaglieri 1971、614–615 ページ。
  91. ^だがけ 2007年、82頁。
  92. ^アユブ 1978年、93ページ。
  93. ^ジャフリー 1979、201–202頁。
  94. ^モメン 1985年、31~32頁。
  95. ^ドナー 2010、179ページ。
  96. ^ a b cホーティング 2000、50ページ。
  97. ^ a bアユーブ 1978、134–135 ページ。
  98. ^アユーブ 1978年、108ページ。
  99. ^ a bナカシュ 1993、161ページ。
  100. ^ナカシュ 1993、162ページ。
  101. ^ a bブルナー2013、293頁。
  102. ^サケディナ 1981、157–158 ページ。
  103. ^サケディナ 1981、62、165–166 ページ。
  104. ^ a b cナカシュ 1993、167ページ。
  105. ^カルマード 2004年、498–502頁。
  106. ^ a b cナカシュ 1993、163ページ。
  107. ^アガイエ 2004、9~10頁。
  108. ^ a bアユーブ 1978、143–144 ページ。
  109. ^ハワード 1990、164ページ。
  110. ^ナカシュ 1993、164ページ。
  111. ^ a b Aghaie 2004、p. 10。
  112. ^ナカシュ 1993、169ページ。
  113. ^アユブ 1978年、154ページ。
  114. ^アユブ 1978年、154~155頁。
  115. ^ピノー 2001、113ページ。
  116. ^ a b Halm 1997、63ページ。
  117. ^ a bアユーブ 1978年、155ページ。
  118. ^ピノー 2001、18ページ。
  119. ^ハルム 1997、61~62頁。
  120. ^ Aghaie 2004、14ページ。
  121. ^ a b cハイダー 2006、21ページ。
  122. ^ナカシュ 1993、165、181頁。
  123. ^ゲルツ 2019、39~40頁。
  124. ^ゲルツ 2019、41頁。
  125. ^アンソニー 2011、257、260頁。
  126. ^ケネディ2004、124ページ。
  127. ^アユブ 1978年、153ページ。
  128. ^アルジョマンド 2016、122頁。
  129. ^ Aghaie 2004、11ページ。
  130. ^ユルドゥルム 2015、127頁。
  131. ^アルジョマンド 2016、306頁。
  132. ^イルディリム 2015、128–129 ページ。
  133. ^ Aghaie 2004、16ページ。
  134. ^ a bアルマジャニ、ジョン(2020年)。 『シーア派イスラームと政治:イランイラク、レバノン』ランハム(メリーランド州):レキシントン・ブックス。pp.  11– 12, 175– 176。ISBN 978-1-7936-2136-8
  135. ^アガイエ 2004、131ページ。
  136. ^ハルム 1997、132ページ。
  137. ^アガイエ 2004、93ページ。
  138. ^ハルム 1997、134ページ。
  139. ^アガイエ 2004、94頁。
  140. ^フィッシャー 2003、213ページ。
  141. ^ハルム 1997、140ページ。
  142. ^アルジョマンド 2016、404頁。
  143. ^ハルム 1997、143ページ。
  144. ^アルジョマンド 2016、403–404頁。
  145. ^アガイエ 2004、87ページ。
  146. ^ Aghaie 2004、155–156 ページ。
  147. ^アガイ 2004、135–136 ページ。
  148. ^ハルム 1997、150ページ。
  149. ^ Aghaie 2004、156–157 ページ。
  150. ^シメル 1986、37ページ。
  151. ^ハイダー 2006、122ページ。
  152. ^ギュンター1994、193ページ。
  153. ^ギュンター1994、195ページ。
  154. ^ギュンター1994、204ページ。
  155. ^ a bシンダウィ 2002、79ページ。
  156. ^シンダウィ 2002、81ページ。
  157. ^シンダウィ 2002、82~83頁。
  158. ^ヴァグリエリ 1971、613ページ。
  159. ^シンダウィ 2002、95~98頁。
  160. ^シンダウィ 2002、89ページ。
  161. ^ Vaglieri 1971、612–613 ページ。
  162. ^ a b Thackston 1994、p.79。
  163. ^ハナウェイ 1991、608–609ページ。
  164. ^ a b cアガイ、2004 年、12–13 ページ。
  165. ^ノリス 1993、179ページ。
  166. ^ノリス 1993、180–181ページ。
  167. ^エルシー 2005、42ページ。
  168. ^ a bヘイウッド 1991、610–611頁。
  169. ^ハイダー 2006、167–168頁。
  170. ^シメル 1986、30ページ。
  171. ^シメル 1986年、30~31頁。
  172. ^チッティック 1986年、9~10頁。
  173. ^シメル 1975、391ページ。
  174. ^シメル 1986年、33~34頁。
  175. ^シメル 1986、32ページ。
  176. ^チェルコウスキー 1989、101ページ。
  177. ^チェルコウスキー 1989、98、101–102頁。
  178. ^チェルコウスキー 1989、103ページ以降。

参考文献