
テッサロニキのユダヤ人の歴史は2000年前に遡ります。テッサロニキ(サロニカとも呼ばれる)は、第二次世界大戦中期まで、主に東方セファルディムを中心とした大規模なユダヤ人コミュニティを抱えていました。 1492年の アルハンブラ勅令に基づき、カトリックの統治者によってスペインからユダヤ人が追放された後、セファルディム系ユダヤ人はテッサロニキに移住しました。
16世紀、ユダヤ人コミュニティは「黄金時代」を迎え、この都市で力強い文化を築き上げました。オスマン帝国時代のギリシャの他の集団と同様に、彼らは西ヨーロッパが産業化の道を辿る中、伝統文化を継承し続けました。19世紀半ばには、西ヨーロッパからユダヤ人の教育者や起業家がテッサロニキにやって来て、学校や産業を発展させました。彼らはヨーロッパの現代的な思想をもたらし、都市の文化を変革しました。産業の発展に伴い、ユダヤ人と他の民族が共に産業労働者となり、大規模な労働者階級が形成されました。労働運動は、都市の知的融合に貢献しました。ギリシャがオスマン帝国から独立してから1世紀後の1920年代(ギリシャは1912年末にオスマン帝国から奪取されました)、ユダヤ人はギリシャの完全な市民権を獲得しました。
第二次世界大戦中、ギリシャはナチス・ドイツとその同盟国に占領されました。1941年、枢軸国はサロニキのユダヤ人に対する組織的な迫害を開始しました。1943年、サロニキのユダヤ人は鉄道近くのゲットーに強制収容され、強制収容所や労働収容所への移送が始まりました。7万2000人いたサロニキのユダヤ人の大部分が収容所で殺害されました。これにより、サロニキのユダヤ人コミュニティはほぼ壊滅状態に陥りました。その後、多くのユダヤ人がイスラエルに移住しました。 [ 1 ]現在、サロニキに住むユダヤ人はわずか1200人です。
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一部の学者は、タルソのパウロがテサロニケ人への第一の手紙の中で、西暦52年頃にテサロニケにいたギリシャ化したユダヤ人について言及していると信じています。これは、テサロニケ人への第一の手紙2章14節「兄弟たちよ。あなたがたは、ユダヤにある神の諸教会に倣う者となり、キリスト・イエスにあって、あなたがたも自分の同胞から、彼らがユダヤ人から受けたのと同じ苦しみを受けたのです。」(NKJV)の特定の解釈に基づいています。他の学者は、このキリスト教共同体は異邦人(異教徒)のみで構成されていたと信じ、またユダヤ人はテサロニケの教会における少数派であったと信じています。原文で「あなたがたの同胞」に相当するギリシャ語は「συμφυλέται」(symphyletai、「同じ種族(部族/人種/国家)の」という意味です。 「συμφυλέται」を「ユダヤ人」と解釈するかどうかは、多くの学者の間で議論の的となっています。また、1世紀前半のテッサロニキにユダヤ人コミュニティが存在したことを示す確固たる考古学的証拠やその他の文献は存在しません。しかしながら、その特徴は不明であるとしても、そのようなコミュニティが存在した可能性は非常に高いと考えられています。[ 2 ]研究者たちは、テッサロニキで最初のユダヤ人がどこに住んでいたのかをまだ特定していません。[ 3 ]
1170年、トゥデラのベンヤミンはテッサロニキに500人のユダヤ人がいたと報告しています。その後数世紀にわたり、先住民のロマニオタ人コミュニティにイタリア系ユダヤ人とアシュケナージ系ユダヤ人が加わりました。ビザンチン時代にも少数のユダヤ人がここに居住していましたが、文書や考古学的遺物にはほとんど痕跡が残っていません。[ 4 ]
オスマン帝国の支配が始まった1430年当時、ユダヤ人人口はまだ少なかった。オスマン帝国は軍事征服後に帝国内での人口移動を国境警備や人口再増加の目的のために利用し、これをスルギュン(Sürgün)と呼んだ。 1453年のコンスタンティノープル陥落後、オスマン帝国はバルカン半島とアナトリア地方のユダヤ人を強制的に移住させ、帝国の新たな首都とした。[ 5 ]当時、サロニカにはユダヤ人はほとんど残っておらず、1478年のオスマン帝国の国勢調査にも記録されていない。 [ 4 ]

1492年、スペインのカトリック共同君主イサベル1世とフェルナンド2世は、アルハンブラ勅令を発布し、セファルディム系ユダヤ人を領土から追放した。多くのユダヤ人がサロニキに移住し、時にはポルトガルやイタリアに立ち寄った後、移住した。オスマン帝国はユダヤ人をズィンミーとして保護し、新来者たちに領土への定住を奨励した。歴史家のロザモンド・マッキトリックとクリストファー・アルマンドによると、帝国が追放されたユダヤ人を招き入れたのは、ギリシャ系住民が都市を支配するのを防ぐための人口動態戦略であった。[ 6 ]
最初のセファルディムは1492年にマヨルカ島とカタルーニャからやって来た。彼らは、以前にカトリックへの強制改宗を受けた後、ユダヤ教に「悔い改めた」帰還者だった。1493年には、カスティーリャ島とシチリア島のユダヤ人が彼らに加わった。その後数年間、これらの地域に加え、アラゴン、ナポリ、ヴェネツィア、プロヴァンスからもユダヤ人がやって来た。[ 4 ] [ 5 ] 16世紀初頭にサロニカに到着した改宗者の記録によると、彼が出会ったユダヤ人のほとんどはバレンシアと、トレドやグアダラハラを含むカスティーリャ中部出身で、バレンシアで知り合った元改宗者も含まれていた。 [ 7 ] 1519年のオスマン帝国の国勢調査記録には、サロニカに3,143(または3,147)のユダヤ人世帯と930人のユダヤ人独身者が記載されており、当時この都市に約16,500人のユダヤ人が住んでいたことが示されている。[ 8 ]
その後、1540年と1560年には、マラーノによる政治的迫害を受けて、ポルトガルからユダヤ人がサロニカに避難しました。これらのセファルディムに加え、オーストリア、トランシルヴァニア、ハンガリーから少数のアシュケナジムが到着しました。彼らは、スレイマン大帝による領土征服後、オスマン帝国の「シュルギュン」政策によって強制的に移住させられることもありました。1523年、オスマン帝国はサロニカから150世帯のユダヤ人をロードス島に再定住させました。[ 9 ]サロニカの記録には、1541年にトルコ人が同市を征服した後に「ブダのユダヤ人」が存在したことが示されている。 [ 4 ] [ 5 ] 1553年の同市のユダヤ人人口は2万人だった。[ 10 ]移民は非常に多く、1519年にはユダヤ人が人口の56%、1613年には68%を占めた。[ 4 ]
新しく到着した各グループは独自の共同体(スペイン語で「アルジャマ」 )を形成し、その儀式(「ミンハギム」)は他の共同体とは異なっていました。シナゴーグは各グループを結びつけ、その名称は多くの場合、グループの起源を反映していました。例えば、カタラン・ヤシャン(古カタルーニャ語)は1492年に、カタラン・ハダシュ(新カタルーニャ語)は16世紀末に設立されました。[ 5 ]
| シナゴーグの名前 | 建設日 | シナゴーグの名前 | 建設日 | シナゴーグの名前 | 建設日 |
|---|---|---|---|---|---|
| エッツ・ハ・ハイム | 1世紀 | プーリア | 1502 | ヤヒア | 1560 |
| アシュケナズまたはヴァルナク | 1376 | リスボン・ヤシャン | 1510 | シチリア・ハダッシュ | 1562 |
| マヨルカ | 1391 | タルムード・トーラー・ハガドル | 1520 | ベイト・アロン | 1575 |
| プロビンシア | 1394 | ポルトガル | 1525 | イタリア・ハダシュ | 1582 |
| イタリア・ヤシャン | 1423 | エヴォラ | 1535 | マヨルカ・シェニ | 16世紀 |
| ゲルシュ・スファラド | 1492 | エストラグ | 1535 | カタラン・ハダシュ | 16世紀 |
| カスティーラ | 1492–3 | リスボン・ハダッシュ | 1536 | イタリア・シェニ | 1606 |
| アラゴン | 1492–3 | オトラント | 1537 | シャローム | 1606 |
| カタラン・ヤシャン | 1492 | イシュマエル | 1537 | ハル・ガヴォア | 1663 |
| カラブリア・ヤシャン | 1497 | チナ | 1545 | モグラビス | 17世紀[ 11 ] |
| シシリア・ヤシャン | 1497 | ネヴェイ・ツェデック | 1550 | ||
| モナスティルリス | 1927 |

1520年、タルムード・トーラー・ハガドルと呼ばれる政府機関が導入されました。これは、すべての会衆を率いて、全員に適用される決定(ハスカモット)を行うためでした。これは、1年任期の7人の委員によって運営されました。この機関は、少年向けの教育プログラムを提供し、イェシーバー入学のための予備校でもありました。数百人の学生を受け入れました。[ 12 ]ユダヤ学に加えて、人文科学、ラテン語、アラビア語、医学、自然科学、天文学も教えました。[ 13 ]サロニカのイェシーバーには、オスマン帝国全土やさらに遠方のユダヤ人が頻繁に訪れ、イタリアや東ヨーロッパからの学生もいました。学業を修了した学生の中には、アムステルダムやヴェネツィアなどの都市を含む帝国内やヨーロッパのユダヤ人コミュニティでラビに任命された人もいました。[ 12 ]この教育機関の成功により、サロニカのユダヤ人の間には非識字者がいませんでした。[ 13 ]

セファルディム派の住民は主にオスマン帝国の主要都市に定住し、サロニカもその一つであった。帝国の他の主要都市とは異なり、ユダヤ人はサロニカの貿易を支配していた。彼らの経済力は非常に強大になり、ユダヤ教の安息日である土曜日(シャバット)には船舶の航行も商業も停止した。彼らはオスマン帝国の他の地域、ラテンアメリカのヴェネツィアやジェノヴァの国々 、そして地中海沿岸のユダヤ人コミュニティすべてと貿易を行った。サロニカのユダヤ人が貿易に及ぼした影響の1つの証拠は、1556年にパウロ4世が25マラーノに対して発した アウトダフェ(ユダヤ人の権利侵害に対する罰則)に反応して、教皇領アンコーナの港をボイコットしたことである。[ 14 ]
サロニカのユダヤ人は、少数派であった当時のように、限られた分野に限定されず、あらゆる経済分野に参入していたという点で独特でした。彼らは荷運び人から商人まで、社会のあらゆる階層で活躍していました。サロニカには、他の地域、そして現在のイスラエルにも匹敵するほど多くのユダヤ人漁師がいました。[ 15 ]
ユダヤ人の特産は羊毛紡績 でした。彼らは、この技術が高度に発達していたスペインから技術を導入しました。共同体は速やかに決定(ハスカモット)を下し、すべての会衆にこの産業を規制するよう求めました。彼らは、都市から3日以内の地域への羊毛と藍の輸出を、破門(ヘレム)の罰則を伴って禁じました。 [ 16 ]サロニカンのシーツ、毛布、カーペットは高い評価を得て、イスタンブールからスミルナを経由してアレクサンドリアまで帝国全土に輸出されました。この産業はテルマイコス湾に近い地域全体に広がりました。
オスマン帝国のスルタン、セリム2世がサロニキのユダヤ人をオスマン帝国のイェニチェリ軍の制服の独占製造業者に選んだことで、この同じ活動は国家問題となった。これにより、サロニキは東地中海で最も重要な繊維生産・輸出都市の一つとなった。[ 17 ] 1576年、オスマン帝は羊飼いに対し、供給の適切性を保証するため、羊毛をユダヤ人にのみ供給するよう命じる勅令を発布した。その他の規定では、羊毛製品の種類、生産基準、納期が厳しく規制されていた。 [ 16 ]数トンの羊毛製品が船、ラクダ、馬でイスタンブールに運ばれ、迫りくる冬に備えてイェニチェリ軍の外套として使用された。1578年頃、双方は羊毛の供給が国家による布地代として十分な支払いとなり、現金支払いに代わるものとなることで合意した。これはユダヤ人にとって不利な結果となった。[ 16 ]
イェニチェリの兵数増加は衣料品の注文増加につながり、ユダヤ人を非常に困難な状況に陥らせました。国家財政危機と同時進行した通貨インフレも、彼らの問題に拍車をかけました。
当初は1,200個の出荷しか必要とされていませんでしたが、1620年には注文が4,000個を超えました。財政難に陥った工場は品質を偽装し始めました。これは発覚し、サロニキの代表団を率いたラビ・ユダ・コヴォはイスタンブールに召喚され、この劣化を説明するよう命じられ、絞首刑を宣告されました。この出来事はサロニキに深い影響を与えました。その後、帝国の需要は部分的に削減され、生産体制が再編されました。[ 18 ]
これらの挫折は、サロニキのユダヤ人にとって暗黒時代の前兆であった。イベリア半島からの移民の流入は徐々に減少した。ユダヤ人はロンドン、アムステルダム、ボルドーといった西ヨーロッパの都市を好んだ。この現象は、オスマン帝国のセファルディムと西洋との疎遠化を徐々に招いた。ユダヤ人は印刷術など多くの新しいヨーロッパ技術をもたらしたが、他の民族宗教グループとの競争力は次第に低下していった。かつて有名だったユダヤ人の医師や翻訳家は、徐々にキリスト教徒、主にアルメニア人とギリシャ人に取って代わられた。貿易の世界では、ユダヤ人は領事館を通して西洋列強の保護を受けていた西方キリスト教徒に取って代わられた。サロニキは、商業パートナーであったヴェネツィアの段階的な撤退とスミュルナ港の台頭により、その優位性を失った。[ 18 ]
さらに、ユダヤ人は他のズィンミーと同様に、帝国が西洋諸国に度々敗北したことによる影響に苦しめられました。軍隊が通行する道路上に戦略的に配置されたこの都市は、しばしばイェニチェリによる「異教徒」への報復に見舞われました。17世紀を通して、ユダヤ人はサロニカからコンスタンティノープル、パレスチナ、そして特にイズミルへと移住しました。スミルナのユダヤ人コミュニティは、サロニカからの亡命者によって構成されるようになりました。1823年にサロニカに到来したペストやコレラなどの疫病も、サロニカとそのユダヤ人コミュニティの弱体化に寄与しました。[ 18 ]
19世紀初頭から中期にかけて東方で大量に流入し始めた西洋製品は、ユダヤ人の繊維産業を含むサロニケ経済に深刻な打撃を与えた。国家は最終的に、品質の低下が続いていたサロニケ産の毛織物よりも、低価格で販売される「プロヴァンス風の衣服」をイェニチェリに供給し始めた。現金不足に陥ったユダヤ人は、大宰相に約束手形の形で税金の半分以上を支払わざるを得なくなった。繊維生産は急速に衰退し、1826年にイェニチェリ組織が廃止されると停止した。[ 18 ]
オスマン帝国のユダヤ人は、オスマン帝国当局に特別な「ユダヤ人税」を支払う義務がありました。これらの税には、チジエ税、イスペンチェ税、ハラチ税、そしてラビ税(ラビ税)が含まれていました。時には、コンスタンティノープルの中央当局に送られる税に加えて、地方の支配者たちが自ら税を課すこともありました。

ユダヤ人サロニカンは、セファルディム系移民の波がもたらした思想や知識の恩恵を長らく享受してきたが、こうした人的貢献は17世紀までにほぼ枯渇し、著しい衰退の道を辿った。[ 19 ]イェシーバーは常に教育に励んでいたが、その成果は非常に形式主義的だった。宗教に関する書籍も出版していたが、独創的な思想はほとんどなかった。ある目撃者は、「彼らの関心を奪い、研究の矢面に立たされているのは、常に尽きることのない礼拝や商法の問題ばかりだ。彼らの著作は、概して先人たちの著作の焼き直しに過ぎない」と報告している。[ 19 ]
15世紀以降、セファルディム世界ではメシア的潮流が広がり、世界の終末を告げる「贖罪」が起こり、それは差し迫っているように思われた。この思想は、サロニキの経済的衰退と、サロニキのイェシーバー(ユダヤ教神学校)で盛んに行われていたゾハルに基づくカバラ研究の継続的な発展によって推進された。世界の終末は1540年と1568年、そして1648年と1666年にも相次いで宣言された。
このような状況の中で、近隣のスミルナから追放されていた若く聡明なラビ、サバタイ・ツェヴィがやって来た。1651年、自らを救世主と称したためにこの街から追放された彼は、[ 20 ]サロニカにやって来て、学者、カバラ学者としての評判が急速に高まった。[ 19 ]彼に従った大勢の信者はシャローム・シナゴーグの信者で、多くは元マラノであった。[ 19 ]数年にわたる慎重な生活の後、彼は再びスキャンダルを引き起こした。シャローム・シナゴーグの中庭で行われた厳粛な宴会で、ユダヤの伝統では言い表せないテトラグラマトンを唱え、自らをダビデ王の息子である救世主と名乗ったのだ。[ 19 ]その後、連邦ラビ評議会は彼を街から追放したが、サバタイ・ツェヴィはセファルディム世界の他の都市で自らの教義を広めていった。サバタイ・ツェヴィの通過は、他のどこでもそうであったように、テッサロニキのユダヤ人コミュニティを分裂させ、この状況は大きな混乱を引き起こし、サバタイ・ツェヴィはスルタンに召喚され投獄された。そこで彼は、超自然的な力を証明する代わりに、攻撃に耐え、イスラム教に改宗した。この劇的な出来事の展開は、彼の信奉者であるサバタイ派によって様々に解釈された。これを前兆と捉えて改宗した者もいれば、彼の教義を拒否してユダヤ教に戻った者もいた。しかし、公にはユダヤ教に忠実でありながら、密かにサバタイ・ツェヴィの教えに従い続けた者もいた。[ 19 ]サロニカでは、ラビの権威が反応する前にイスラム教に改宗することを決めた最富裕層300世帯が1686年にいたが、彼らの改宗はオスマン帝国の当局に既に快く受け入れられていた。[ 19 ]そのため、トルコ人から「ドンメ」(「背教者」)という姓を与えられた人々は、イズミルリス、クニオソス、ヤクビの3つのグループに分裂し、[ 21 ]サロニカン民族宗教モザイクの新たな構成要素を形成しました。彼らは改宗を選択しましたが、トルコ人と同化することはなく、厳格な同族婚制を実践し、別々に居住し、独自のモスクを建設し、独自の言語で独自の典礼を維持しました。[ 20 ]彼らは19世紀に帝国における近代主義思想の普及に貢献しました。[ 21 ]その後、ギリシャ人が権力を掌握すると、ドンメはトルコ人として都市から移住しました。[ 21 ]




19世紀後半から、サロニカのユダヤ人は新たな復興を遂げました。特に、リボルノ出身のフランス系およびイタリア系ユダヤ人であるフランコは、ユダヤ人のための新しい教育方法の導入、学校や知的環境の整備において大きな影響力を発揮しました。こうした西洋のモダニストたちは、工業化世界からバルカン半島に新たな技術や思想をもたらしました。
サロニカが経済の中心地として発展した主な要因は、その複雑なラビの権威であった。KEフレミングによると、これはラビの様々なグループに対するオープンさと寛容さから生じたものである。[ 22 ]これは特にコンベルソ、すなわち迫害や潜在的な追放を避けるためにスペインやポルトガルに住んでいる間に家族がキリスト教に改宗したユダヤ人に当てはまる。サロニカに住みたいと願うコンベルソの間で一般的な習慣はテシュバの実践であった。これは、以前改宗したユダヤ人、または先祖が改宗した後にユダヤ教に戻るという概念であった。[ 22 ]フレミングによると、サロニカに移住しながらも信仰に戻るコンベルソの数は、ダイナミックなラビの体制を作った。[ 22 ]多くの場合、ユダヤ教への再改宗のプロセスは自動的であり、ラビによる長い調停を必要としなかった。サロニカのケハリム(会衆)は、参加者にとってテシュバの儀式が可能な限りスムーズに進むよう努めました。 [ 22 ]この儀式は近代以前から数世紀にわたって行われていました。テシュバの儀式の様子は、複数のレスポンスム(応答記録)に記録されています。ある例では、ある改宗者が父方のユダヤ人であると主張し、ユダヤ教への復帰を認められました。[ 22 ]このような改宗者の受け入れ姿勢は、サロニカを経済大国へと押し上げ、ギリシャの怒りを買いました。1800年代後半までに、サロニカはアテネよりもはるかに大きく繁栄し、ギリシャの征服の標的となりました。[ 22 ]
1880年代から、オスマン帝国経済全体が衰退する中、テッサロニキは工業化を始めた。新たな港湾工事が開港し、近代的な銀行が開業した。テッサロニキの起業家は、他の民族宗教グループが工業化を主導した他のオスマン帝国の主要都市とは異なり、ほとんどがユダヤ人であった。イタリア人のアラティーニ兄弟がユダヤ人の起業家精神を先導し、1854年に初の近代的な製粉工場やその他の食品産業、レンガ製造、タバコ加工工場を設立した。[ 23 ]何人かの商人が、職人的な生産システムにおける布織りに取って代わる、大規模な繊維生産産業の導入を支持した。ユダヤ人は市内の54大商社のうち38社を所有し、圧倒的多数の労働力を提供した。[ 23 ]
工業化に伴い、サロニキアの人々は様々な信仰を持つ多くの人々が工場労働者となり、新たなプロレタリア階級の一部となった。市内の人口7万人と全体のおよそ半数を占めるユダヤ人の人口を考えると、大規模なユダヤ人労働者階級が形成された。4,000人の商人、4,000人の小商人に加えて、2,000人の荷運び人、600人の船頭、250人の露天商、250人の肉屋、220人の職人、150人の漁師、500人の御者と荷馬車夫、100人の 家政婦、2,000人の給仕、50人の木こり、500人の様々な手工芸従事者、8,000人の事務員、8,000人の労働者、300人の教師がユダヤ人であった[ 23 ] 。この都市では、民族の垣根を越えた労働者運動が展開され、後年、この都市の労働運動はナショナリズムとアイデンティティの問題を特徴とするようになった。

ユダヤ啓蒙思想に触発された思想運動であるハスカラは、西ヨーロッパと東ヨーロッパのユダヤ人の間で広まり、19世紀末にオスマン帝国世界にも影響を与えました。これらの西側諸国のグループは、オスマン帝国の経済復興を促しました。
イタリアのリボルノ出身のマスキリムとモーゼス・アラティーニは、新しい教育スタイルをもたらした。1856年、ロスチャイルド家の支援を受け、多額の慈善寄付によってラビたちの同意を得て学校を設立した。リップマン学校は、ストラスブール出身の進歩的なラビ、リップマン教授が校長を務める模範的な学校であった。[ 24 ] 5年後、学校は閉鎖され、リップマンは学校の革新的な教育方法に反対するラビたちから圧力を受けた。彼は多くの生徒を育成し、その後も彼らが校長を務めた。[ 24 ]
1862年までに、アラティーニは弟のソロモン・フェルナンデスを率いてイタリア王国の寄付によりイタリア学校を設立した。[ 24 ]フランスがイスラエル万国同盟(IAU)の教育ネットワークを導入しようとしたが、フランス大使館の後援を受けるユダヤ人学校の設立を望まなかったラビたちの抵抗に遭い失敗した。しかし、学校の必要性は非常に切迫していたため、支援者はついに1874年に成功した。アラティーニはパリのIAU中央委員会のメンバーとなり、テッサロニキの後援者となった。[ 24 ] 1912年には9つの新しいIAU学校が設立され、幼稚園から高校までの男女の教育を行った。同時に、ラビの神学校は衰退していた。その結果、サロニカのユダヤ人コミュニティではフランス語がより広く使われるようになった。[ 24 ]これらの学校では、技能訓練と知能訓練の両方が指導された。彼らは、近代世界の発展に精通し、工業化の過程にある企業の労働力として参入できる世代を生み出しました。

ユダヤ人コミュニティは、市内で最初の新聞を創刊した先駆者でした。その中には、ラ エポカ(1875 年)、エル アベニール、ラ ナシオン、ラ リベルダード、ラ トリブナ リベラ、ラ ソリダリダード オブラデラ、そして 1912 年以降、アバンティ、ラ ヌエバ エポカ、エル リベラル、エル コンセジェロ、エル コンバーテ、エル マルティージョ、プロ イスラエル、ラ エスペランサ、アクシオン、エル ティエンポ、エル マカベオ、エル ポピュラー、エル プロフェッショナル、メッセージロ、およびもっとたくさん。[ 25 ]
近代化の勃興は、西ヨーロッパからの新たな政治思想の影響の高まりによっても表された。1908年、サロニカを拠点とした青年トルコ人革命は立憲君主制を宣言した。ユダヤ人たちはこの時代の大規模な社会的、政治的変化に無関心でいるわけにはいかず、国家的領域よりもむしろ社会的な領域で積極的に活動した。20世紀初頭、街がより広範な近代化の影響を吸収し始めると、労働条件の改善を求めて社会闘争を組織し参加する労働者の運動が広がり始めた。ブルガリア出身のユダヤ人、アヴラーム・ベナロヤが率いる社会主義労働者連盟の結成により、単一の労働運動の中で異なる国籍の人々を統合する試みが行われた。ベナロヤは、ラディーノ語(Journal del Labourador)、オスマントルコ語(Amele Gazetesi )、ブルガリア語、ギリシャ語の4か国語による労働者雑誌の発行を開始した。しかし、バルカン半島の状況は分裂を助長し、運動に影響を与えた。ブルガリア人が去った後、連邦は主にユダヤ人で構成されるようになった。
こうしてシオニスト運動は、ユダヤ人の支持をめぐって、極めて反シオニスト的な社会主義労働者連盟との競争に直面した。労働者階級への働きかけができなかったサロニカのシオニズムは、中流階級と知識層というより少数の層に目を向けた。[ 26 ]


1912年、第一次バルカン戦争の後、ギリシャ人がサロニキを占領し、最終的にこの都市を自国の領土に組み入れた。この主権の変更は当初、併合が困難を招くことを恐れたユダヤ人に快く受け入れられなかった。この懸念はブルガリアの宣伝によって強められ、またオーストリアのユダヤ人を自国の大義に加わらせたいと考えていたセルビア人にも強かった。 [ 24 ]一部のユダヤ人はヨーロッパ列強の保護下でのサロニキの国際化を求めて戦ったが、彼らの提案はほとんど注目されず、ヨーロッパは既成事実を受け入れていた。[ 27 ]それでもギリシャ政府は、ユダヤ人の統合を促進するために、日曜日の労働や安息日の遵守を許可するなどの措置をいくつか講じた。[ 24 ]サロニカの経済は、併合によってギリシャ北部とセルビア(ギリシャは同盟国であった)の市場への扉が開かれたこと、そして第一次世界大戦勃発後の協商軍の流入によって恩恵を受けた。ギリシャ政府はシオニズムの発展とパレスチナにおけるユダヤ人の居住地の設立に前向きであり、これはオスマン帝国を解体したいというギリシャの願望と一致していた。シオニスト指導者のダヴィド・ベン=グリオン、イツハク・ベン=ズヴィ、ゼエフ・ジャボチンスキーがサロニカを訪問し、彼らはサロニカに将来の国家の礎となるユダヤ人の模範を見出した。[ 24 ]
同時に、当時の地元住民の中には政府の見解に賛同しない者もいた。バルカン戦争中にリスタレーション紙の特派員を務め、後に東部軍将校となったジャン・ルーヌ氏は、その証人として次のように語っている。
当時、地元商業のリーダーであったユダヤ人が経営する無数の商店に直面したギリシャ商人たちは、歩道に店を構え、店への立ち入りを不可能にした。新しい警察は微笑んだ…そして、ボイコットされたユダヤ人たちは次々と店を閉めた。[ 28 ]



1917年のテッサロニキ大火は、ユダヤ人コミュニティにとって大きな災難でした。ユダヤ人コミュニティは町の低地に集中していたため、最も大きな被害を受けました。大火は、大ラビナート(ユダヤ教最高評議会)の本部とその記録保管所、そして市内33のシナゴーグのうち16を破壊しました。5万2000人のユダヤ人が家を失いました。この大火の影響の一つとして、市内のユダヤ人の家屋と生計のほぼ半数が破壊され、大規模なユダヤ人移住につながりました。多くのユダヤ人がパレスチナへ、またパリへ、そしてアメリカ合衆国へと移住した人々もいました。
ギリシャ政府は、1890年の火災後に行われた復興とは異なる方針を選択し、フランス人エルネスト・エブラードによる近代的な都市再開発計画を採用した。この計画により、住民からすべての土地が収用されたが、住民には新たな計画に基づいて再建された新しい住宅に対する優先購入権が与えられた。しかし、新しい地区に居住したのは主にギリシャ人であり、ユダヤ人は都市の新たな郊外に移住することが多かった。[ 29 ]
バルフォア宣言一周年はヨーロッパでも比類のない盛大な祝賀行事となったが、衰退は既に始まっていた。小アジアからの数万人のギリシャ難民の流入、そして希土戦争(1919~1922年)とローザンヌ条約(1923年)の結果としてドンメのユダヤ人とイスラム教徒がこの地域から去ったことで、街の民族構成は大きく変化した。ユダヤ人はもはや絶対多数派ではなくなり、第二次世界大戦前夜には人口のわずか40%を占めるにまで落ち込んでいた。
この時期、一部の住民はユダヤ人に対して融和的でない政策を示し始めました。ユダヤ人はギリシャ分裂の際にギリシャ君主主義者に味方し、難民と低所得層から圧倒的な支持を得ていたエレフテリオス・ヴェニゼロスに反対しました。これが、ギリシャの政治情勢の変化に伴い、ユダヤ人とギリシャ国家および国民の関係が揺らぐ20年間の時代へと繋がるきっかけとなりました。
アリストテレス大学のために広大なユダヤ人墓地が接収された問題、分離選挙協会の違憲措置、[ 30 ] 、1922年に制定された日曜日の法定休日(ユダヤ人は安息日に働かなければ収入を失う)や外国語のポスターの禁止、ラビ裁判所の商事事件を裁定する権限の剥奪などにより、この摩擦は悪化した。[ 13 ]ハンガリーやルーマニアなどの国と同様に、サロニカ内陸部でも反ユダヤ主義の潮流が強まったが、「この2か国では暴力にまで発展することはなかった」。[ 31 ]その大きな要因は、ほとんどが貧しく、住居や仕事をめぐってユダヤ人と直接競合していた小アジアからのギリシャ人移民であった。[ 31 ]こうした感情の流れは、ヴェニゼロスの自由党に近い日刊紙マケドニアや、超国家主義組織ギリシャ国民連合(エトニキ・エノシス・エラドス、EEE)によって伝えられた。 [ 31 ]ユダヤ人はギリシャ国民に溶け込もうとせず、コミュニティ内での共産主義とシオニズムの発展を疑念の目で見ていると非難した。この世論の汚染の悲惨な結果は、1931年6月にEEEがヘブライ・キャンベル地区を放火したことであった。[ 30 ]ヴェニゼロス主義のギリシャ政府自身も、概して曖昧な態度を取り、関与政策を追求しながらも、反ユダヤ主義の流れから明確に距離を置くことはなかった。[ 31 ]

1936年の独裁者イオアニス・メタクサスによる権力掌握は、テッサロニキにおけるギリシャ人とユダヤ人の関係に大きな影響を及ぼした。メタクサス政権は反ユダヤ主義的ではなかった。政権はヴェニゼル派と共産主義者を政敵、ブルガリアを主要な外敵とみなしていた。このため、メタクサスは2つの有力なユダヤ人グループ、すなわち労働組合や社会主義運動に脅威を感じていた上流・中流階級と、バルカン戦争中にブルガリアやビトラ地方から逃れてきたユダヤ人難民に気に入られた。反ユダヤ主義の組織や出版物は禁止され[ 31 ] 、政権への支持は十分に強かったため、政権が後援する全国青年組織(EON)のユダヤ人憲章が制定された。これにより、1913年以来ギリシャ国民であったサロニカのユダヤ人の間で、ギリシャ人としての国民的自己認識の傾向が強化されました。強制収容所にいても、ギリシャ系ユダヤ人はギリシャ国家への帰属意識を主張し続けました。[ 32 ]
同時に、ユダヤ人コミュニティの労働者階級の貧困層は、1930年代に発展した労働運動において、キリスト教徒の労働者階級と連携していた。この労働運動は、メタクサス政権下ではしばしば弾圧の対象となっていた。アヴラーム・ベナロヤは、ユダヤ人だけでなく、ギリシャ社会主義運動の指導者であった。このように、当時の勢力は、キリスト教徒とユダヤ教徒の間の溝を埋める一方で、市内および国全体の様々な社会経済グループの間に新たな緊張を生み出していた。
ユダヤ人のテッサロニキからの移住は、青年トルコ党が宗教にかかわらずすべてのオスマン帝国臣民の普通兵役を押し通したことから始まり、この傾向はギリシャによるテッサロニキ併合後も拡大し続けた。テッサロニキ大火の被害、劣悪な経済状況、一部の住民の間での反ユダヤ主義の高まり、シオニズムの発展などが、この都市のユダヤ人の一部が主に西ヨーロッパ、南米、パレスチナへと移住する動機となった。ユダヤ人の人口は戦争前夜に93,000人から53,000人に減少した[ 33 ] 。ユダヤ人コミュニティのディアスポラの中には、注目に値する成功もあった。バルセロナにたどり着いたイサク・カラッソは、ダノン社を設立した。モルデハイ・マノは、イスラエルで海運業およびイスラエル経済全般の先駆者の一人となった。[ 34 ]モーリス・アブラヴァネルは家族とともにスイスへ渡り、その後アメリカへ渡り、そこで有名な指揮者となった。フランス大統領ニコラ・サルコジの将来の祖父母はフランスに移住した。戦間期には、フランスのパリ9区にユダヤ人の家族がいくつかおり、彼らの協会の本部はラファイエット通りにあった。[ 35 ]パレスチナでは、レカナティ家がイスラエルで最も重要な銀行の一つ、エレツ・イスラエル割引銀行を設立した。これは後にイスラエル割引銀行となる。[ 36 ]
1940年10月28日、ギリシャの独裁者イオアニス・メタクサスがイタリアからの最後通牒を拒否したことを受け、イタリア軍はギリシャに侵攻した。結果として生じた希土戦争とそれに続くドイツ侵攻には、テッサロニキのユダヤ人の多くが参加した。12,898人がギリシャ軍に入隊し[ 37 ]、 4,000人がアルバニアとマケドニアでの戦闘に参加した。513人がドイツ軍と戦い、合計613人のユダヤ人が殺害された。サロニキ出身の174人も含まれていた。マケドニア第50旅団は、構成の大部分がユダヤ人であったことから「コーエン大隊」というニックネームが付けられた[ 37 ] 。ギリシャの敗北後、多くのユダヤ人兵士が徒歩で帰国中に凍傷を負った。

テッサロニキを含む中央マケドニアは、1941年4月9日に入城したドイツ軍に占領された。反ユダヤ主義措置は徐々に導入された。市のドイツ人行政官マックス・メルテンは、ニュルンベルク法はサロニキには適用されないと繰り返し主張した。[ 38 ]ユダヤ人の新聞はすぐに禁止され、一方でナチスを支持するギリシャの日刊紙2紙、ネア・エヴロピ(「新しいヨーロッパ」)とアポゲフマティーニ(「夕刊」)が発行された。バロン・ヒルシュ病院を含むいくつかの家屋や公共施設が占領軍に接収された。4月下旬には、ユダヤ人のカフェへの立ち入りを禁止する標識が設置された。ユダヤ人はラジオを引き渡すよう強制された。
サロニカのグランドラビ、ツヴィ・コレツは1941年5月17日にゲシュタポに逮捕され、ウィーン近郊のナチス強制収容所に送られた。1942年1月下旬にそこから帰還し、ラビとしての職に復帰した。[ 39 ] 1941年6月、コミッショナーのアルフレッド・ローゼンベルクが到着した。彼はユダヤ人の公文書を略奪し、膨大な量の文書をフランクフルトのユダヤ問題研究所という自身の寵児に送り込んだ。
1941年から1942年の冬、ギリシャの他の都市コミュニティと同様に、ユダヤ人も深刻な飢餓に見舞われました。ナチス政権はギリシャの経済、食糧生産、そして分配を全く重視していませんでした。1941年から1942年にかけて、市内のユダヤ人は毎日60人が飢餓で亡くなったと推定されています。[ 37 ]
1年間、更なる反ユダヤ主義的な措置は取られなかった。この一時的な猶予は、ユダヤ人に一時的な安心感を与えた。
1942年7月11日、「黒い安息日」として知られるこの日、18歳から45歳までのコミュニティの男性全員が、市内中心部のエレフテリアス広場(自由広場)に集められました。午後中、彼らは銃を突きつけられ、屈辱的な体操を強いられました。4000人の男性は、ドイツ軍のために、マラリアが蔓延していたカテリニとラリサを結ぶ道路建設を命じられました。[ 37 ]
10週間も経たないうちに、彼らの12%が極度の疲労と病気で亡くなりました。その間、テッサロニキのコミュニティはアテネの支援を得て、強制労働者の身代金としてドイツ人が要求した35億ドラクマのうち、20億ドラクマを集めることに成功しました。ドイツ人はより少ない金額で彼らを解放することに同意しましたが、その代わりに、 30万[ 40 ]から50万[ 41 ]の墓があるサロニカのユダヤ人墓地を放棄するようギリシャ当局に要求しました。ドイツ人は、墓地の規模と立地が長年都市の発展を妨げてきたと主張しました。
ユダヤ人たちは、墓地周辺の二つの墓がある土地を移転させた。市当局は移転の遅さを非難し、自ら問題に対処した。市から給料を支払われた500人のギリシャ人労働者が墓の破壊に着手した。[ 41 ]墓地はすぐに広大な採石場と化し、ギリシャ人とドイツ人が建築資材として墓石を探す場所となった。[ 41 ]現在、この場所にはテッサロニキのアリストテレス大学[ 40 ]やその他の建物が建っている。
占領開始から移送終了までの間に、3,000人から5,000人のユダヤ人がサロニキから脱出し、イタリア占領地域に一時的な避難所を見つけたと推定されています。ギリシャ・ユダヤ博物館による最近の調査では、テッサロニキのユダヤ人250人がギリシャ人民解放軍、民族解放戦線、そしてイギリスに忠誠を誓うギリシャ軍部隊などの民族抵抗運動に参加していたことが明らかになりました。 [ 42 ]
サロニカの54,000人のユダヤ人はナチスの絶滅収容所に移送されました。市内のユダヤ人人口の90%以上が戦争中に殺害されました。
この作戦を遂行するため、ナチス当局は1943年2月6日に到着した2人の専門家、アロイス・ブルンナーとディーター・ヴィスリツェニーを派遣した。 [ 38 ]当局は直ちにニュルンベルク法を厳格に適用し、ユダヤ人に黄色いバッジの着用を義務付け、移動の自由を大幅に制限した。 [ 38 ] 1943年2月末に、ユダヤ人は3つのナチス・ゲットー(カラマリア、シングルー、ヴァルダル/アギア・パラスケヴィ)に集められ、その後、鉄道駅に隣接するバロン・ヒルシュ・ゲットーまたは収容所と呼ばれる通過収容所に移送された。そこでは死の列車が待機していた。任務遂行のため、SSはヴィタル・ハッソンが率いる、この機会のために設置されたユダヤ人ゲットー警察に頼った。この警察は残りのユダヤ人に対する数々の虐待の根源となった。[ 38 ]
最初の護送隊は3月15日に出発した。各列車は1000人から4000人のユダヤ人を乗せて中央ヨーロッパ全域、主にアウシュビッツへ向かった。サロニカ出身のギリシャ系ユダヤ人合計48,974人が最終的にアウシュビッツに送られたが、ほぼ全員が死亡した。4,000人のユダヤ人の護送隊もトレブリンカに向けて出発した。[ 43 ]サロニカのユダヤ人人口は非常に多かったため、移送には数ヶ月を要し、完了したのは8月7日、[ 37 ]比較的良好な条件の下で、首席ラビのツヴィ・コレツと他の著名人がベルゲン・ベルゼン強制収容所に移送されたときであった。同じ護送隊にはスペイン国籍によって保護された367人のユダヤ人が乗っていたが、彼らは特別な運命をたどった。彼らはベルゲン・ベルゼンからバルセロナへ、さらにモロッコへ移送され、最終的に一部はイギリス委任統治領パレスチナにたどり着いた。[ 37 ] [ 44 ]


テッサロニキにおけるユダヤ人の死者数の割合の高さについては、多くの議論が、多くのユダヤ人が死を免れたアテネとの対比に基づいて展開されてきた。しかし、これは全体像の一部に過ぎない。ヨアニナ、コルフ島、ロドス島など、ギリシャには異なる特徴を持つ他のユダヤ人コミュニティもあったが、同様に甚大な犠牲を経験した。
よく引用される理由は、ユダヤ人評議会(ユダヤ人評議会)の姿勢、そして移送前のユダヤ人評議会の指導者であった首席ラビ、ツヴィ・コレツの姿勢に焦点が当てられており、コレツは厳しく批判されてきた。彼はナチスに消極的に応じ、ユダヤ人のポーランドへの移送命令が出された際にユダヤ人の恐怖を軽視したと非難された。オーストリア国籍を持ち、ドイツ語を母国語とする彼は、情報通であると考えられていた。[ 45 ]コレツはまた、占領軍に故意に協力したと非難されている。[ 45 ]しかし、いくつかの新たな研究では、移送における彼の役割が軽視される傾向にある。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
もう一つの要因は、引き離されることを拒否した家族の結束でした。この願望は、個々の取り組みを阻害しました。高齢のユダヤ人の中には、ギリシャ語を理解できないために隠れ続けるのに苦労した人もいました。ギリシャ語は、1913年にギリシャに併合されてからようやく街の主要言語となったのです。さらに、ユダヤ人人口の多さから、アテネのようにギリシャ正教徒の住民に溶け込むという戦略は不可能でした。
アテネとは対照的に、ギリシャ人の一部、特に小アジアからの難民の間には、潜在的な反ユダヤ主義が存在していました。これらの移民がサロニキに大量に到着すると、彼らは経済システムから排除されました。その結果、追放された人々の中には、ユダヤ人を敵意を持って見る者もいました。ユダヤ人は経済的に統合され、より裕福な生活を送っていましたが、移民たちはそれをかつてのオスマン帝国と同一視しました。[ 39 ]
もっとありそうな理由は、市内のギリシャ系キリスト教徒の団結力が欠如していたことだ。ラビ・モリョは、テッサロニキでユダヤ人を救ったギリシャ系キリスト教徒はほんの一握りだったと語っている。[ 48 ]市内で避難できたユダヤ人家族はわずか10世帯だったと報告されている。[ 49 ]教会、市当局、職業団体を含む地元住民のこのような態度は、近年、何人かの歴史家によって指摘されている。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]当時の抵抗組織はまだ十分に発達しておらず、現実的に山岳地帯まで旅できるユダヤ人はほとんどいなかった。
それにもかかわらず、ヤド・ヴァシェムは諸国民の中に265人のギリシャの義人を特定しており、これはフランス人口全体の割合と同じである。[ 39 ]
ビルケナウでは、女性、子ども、老人を中心に約3万7千人のサロニキ人が直ちにガス室で殺害された。[ 37 ]ユダヤ人に対して行われた400の実験のうち、ほぼ4分の1はギリシャ系ユダヤ人、特にサロニキ出身のユダヤ人が対象だった。これらの実験には、女性への去勢や子宮頸がんの移植が含まれていた。双子のほとんどは、残虐な犯罪の後に死亡した。[ 37 ]コミュニティ出身の他の人々は、最後に収容所で働いた。1943年から1944年にかけて、彼らはビルケナウの労働力のかなりの部分を占め、労働者の1万1千人を占めた。イディッシュ語に不慣れだったため、ギリシャ出身のユダヤ人は1943年8月、ワルシャワ強制収容所を建設するためにワルシャワ・ゲットーの瓦礫の清掃に派遣された。この任務に従事した1000人のサロニキのユダヤ人のうち、20人がゲットーから脱出し、ワルシャワ蜂起を組織したポーランドのレジスタンス組織「アルミア・クラヨヴァ」に加わった。[ 37 ] [ 54 ]
サロニカ出身の多くのユダヤ人もゾンダーコマンドに統合されました。1944年10月7日、彼らは他のギリシャ系ユダヤ人と共に、事前に計画されていた蜂起でドイツ軍を攻撃し、火葬場を襲撃して約20人の警備員を殺害しました。第三火葬場の炉に爆弾が投げ込まれ、建物は破壊されました。ドイツ軍に虐殺される前に、反乱軍はギリシャのパルチザン運動の歌とギリシャ国歌を歌っていました。[ 55 ]
ホロコーストに関する最も有名な文学作品の一つである著書『これが人間ならば』の中で、プリモ・レーヴィはこの集団についてこう描写している。「スフィンクスのように動かず沈黙しているギリシャ人たちは、どろっとしたスープ鍋の後ろにうずくまっていた」[ 56 ] 。 1944年当時も生き残っていたこの共同体のメンバーは、著者に強い印象を与えた。彼は「彼らの数は少ないが、収容所の全体的な雰囲気や話されている国際的な専門用語への彼らの貢献は極めて重要である」と記している。彼は彼らの中に強い愛国心があったと描写し、彼らが収容所で生き延びることができたのは、「彼らが国民集団の中でも凝集性が高く、この観点から最も進歩的であった」ためだと書いている。
第二次世界大戦終結後、ギリシャで激しい内戦が勃発した。内戦は1949年まで続き、アテネの勢力はイギリスの反体制派によって、強力な共産主義組織ELAS(民族解放戦線)に支援された。テッサロニキから追放を逃れたユダヤ人の中には、政府側または反体制派としてこの内戦に参加した者もいた。[ 57 ] ELASで戦った者の中には、他の支持者と同様に、政府が事態の収拾を終えた後に国に降りかかった弾圧の犠牲者となった者も多かった。[ 57 ]
収容所を生き延びた数少ない人々の中には、ギリシャへの帰国を選んだ者もいれば、西ヨーロッパ、アメリカ、あるいはパレスチナ委任統治領へ移住した者もいた。[ 57 ]戦争直後、ギリシャとヨーロッパ全体が混乱状態に陥っていたため、彼らは皆、生き延びる上で大きな困難に直面した。また、ユダヤ人であることを疑うアシュケナージ系生存者から差別を受けた。[ 57 ]
テッサロニキへの帰還は衝撃的だった。帰還者たちは、しばしば家族の中で唯一の生存者だった。帰還すると、家はドイツ人から買い取ったキリスト教徒の家族に占拠されていた。[ 57 ]当初、彼らはシナゴーグに住まわされた。生存者の数を確認するためにユダヤ人委員会が結成され、ギリシャ銀行からキリスト教徒に売却された1,800軒の家のリストを入手した。[ 57 ]新しい所有者たちは、合法的に家を購入したし、自分たちも戦争で苦しんだと主張して、新しい住居を明け渡すのをためらった。[ 57 ]戦争が終わると、当時テッサロニキを支配していた共産主義のELASは、ユダヤ人の財産を正当な所有者に即時返還することを支持した。[ 58 ] 4ヵ月後、代わりにアテネでイギリスの支援を受けた右派政権がテッサロニキで政権を握ると、賠償は段階的に停止された。政府は戦争による難民の流入で深刻な住宅危機に直面しただけでなく、戦争中に富を得た多くの個人が新しい右翼政権にも影響力を持っていた。政府は、以前の協力者に対してより融和的なアプローチをとることによって、すべての反共産主義関係を強化することを優先していた。[ 58 ]ユダヤ人機関は戦後政権のそのような政策を非難し、アリーヤー・ユダヤ人の大義を擁護した。 [ 57 ]世界ユダヤ人会議もまた、この都市のユダヤ人を援助した。ギリシャ人による追放から救われたユダヤ人の中には、正教会への改宗を選んだ者もいた。収容所で孤立した生存者の中にも同じ選択をした者もいた。[ 57 ]戦後の生存者の間では結婚もいくつかあった。[ 57 ]ある生存者は証言した。
私は破壊されたサロニカに戻った。養子の弟を見つけたいと思っていたが、噂によるとルブリン市でマラリアで亡くなったという。両親がアウシュヴィッツ絶滅収容所で初日に焼かれたことはすでに知っていた。私は一人ぼっちだった。一緒にいた他の囚人たちにも誰もいなかった。最近はブリュッセルで知り合った若い男性と一緒だ。私たちは互いに離れ離れになることはない。私たちは二人とも収容所の生存者だった。間もなく私たちは結婚した。二人とも何も持たない難民で、祝福を授けてくれるラビさえいなかった。ユダヤ人学校の校長がラビをしており、私たちは結婚し、こうして私は新しい人生を歩み始めた。[ 57 ]
1951年の国勢調査では1,783人の生存者が記載されている。
テッサロニキでは、この強制移送の悲劇を記念する記念碑「炎に包まれたメノーラー」が1997年に建てられました。[ 59 ]
1998年、スペイン国王フアン・カルロス1世がマドリードを訪れ、セファルディム系ユダヤ人に敬意を表した。[ 60 ]この訪問は、1492年の追放を記念して1992年にマドリードのシナゴーグで行った訪問に続くもので、その際に国王はスペインからの追放令を非難した。
アリストテレス大学の教授らの要請により、同大学の土台の下にあるユダヤ人墓地の記念碑が2014年に除幕された。[ 61 ]
現在、テッサロニキには約1,300人のユダヤ人が住んでおり[ 62 ]、アテネに次いでギリシャで2番目に大きなユダヤ人コミュニティとなっています。
イスラエルの歌手イェフダ・ポリカーは、テッサロニキから追放されたユダヤ人について「待って、テッサロニキ」という歌を録音した。
テッサロニキのユダヤ人コミュニティは、ナチスがギリシャのユダヤ人が家族の救出のために支払った解放金の返還をドイツに要求したため、ドイツに訴えた。しかし、ナチスは彼らを解放しなかった。欧州司法裁判所はこの訴えを棄却した。
テッサロニキのユダヤ人コミュニティは、ドイツ国鉄(ドイツ鉄道)の後継者であるドイツ鉄道に対し、1943年3月から8月の間にテッサロニキからアウシュビッツとトレブリンカに移送された際にテッサロニキのギリシャ人ホロコースト犠牲者の相続人に強制的に支払わされた列車賃を返金するよう要求している。[ 63 ] [ 64 ]
ギリシャのユダヤ人コミュニティは、テッサロニキにホロコースト博物館を設立するために多大な努力を払った。[ 65 ]アウシュヴィッツ強制収容所におけるギリシャ系ユダヤ人のホロコーストに関する常設パビリオンの設置も予定されていた。ギリシャのユダヤ人コミュニティの代表団は2016年11月にギリシャの政治家と会談し、テッサロニキのユダヤ人コミュニティの共同文書をモスクワから返還するという要求への支援を求めた。[ 66 ]
ギリシャ・ホロコースト博物館は、市内の旧鉄道駅近くにあり、2026年に開館予定です。博物館の設計には、展示、教育、研究のためのスペースを備えた9,000平方メートルの敷地が含まれます。ギリシャ政府、ドイツ、そしてファイザー社のCEOであるアルバート・ブーラ氏を含む民間からの多額の寄付を受けています。[ 67 ]
現在、サロニキのユダヤ人の習慣を守り続けるサロニキのユダヤ人のコミュニティが米国とイスラエルに存在します。
ヘカル・イェフダ・シナゴーグは、サロニカ出身のユダヤ人によってテルアビブに設立されました。サロニカの音楽と祈りの伝統が受け継がれています。
セファルディム系のエツ・アハイム会衆[ 68 ]は、1921年にニュージャージー州ニューブランズウィックのサロニカ出身のユダヤ人によって設立されました。現在はニュージャージー州ハイランドパークにあります。安息日にトーラーを取り出す前に、朗読者はラディーノ語でアラム語の祈り「ブリク・シェメイ」を唱えます。これはラディーノ語で「ベンディチョ・ス・ノンブレ」として知られています。さらに、安息日の礼拝の最後には、会衆全員が有名なヘブライ語の賛美歌「アイン・ケロヘイヌ」をラディーノ語で歌います。
女優で歌手のリア・ミシェルは、テレビ番組「Who Do You Think You Are」に出演し、そこで自身のサロニカ系ユダヤ人の祖先について学びました。[ 69 ]現在アメリカに住んでいる彼女の家族は、サロニカ系ユダヤ人のディアスポラの一部です。
第一次世界大戦以前、サロニキとイスタンブールからユダヤ人がロンドンにやって来ました。彼らは西ロンドンに定住し、1928年にホランドパークにシナゴーグを開設しました。このコミュニティは今でもラディーノ語の祈りを唱えていますが、その言語を話す人はほとんどいません。長年にわたり、彼らは地元のスペイン系およびポルトガル系コミュニティの習慣や音楽を取り入れてきましたが、大祭日には祖先の旋律と典礼をほぼそのまま残しています。
一般的に、移住したユダヤ人は移住先の国の言語を採用したが、オスマン帝国のセファラディムはそうではなかった。彼らは集団で移住し、自らの言語を使い続けた。そのため、サロニカのユダヤ人はスペイン語、すなわちユダヤ・スペイン語(djudezmo)を使用していたことが知られている。これは15世紀以降独自に発展してきたスペイン語の方言に他ならない。
カタラニムの場合はユダヤ・カタロニア語も使用しました。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]セファルディム派のコミュニティはカタラニム派よりも人口が多かったため、何世紀にもわたってカタラニム派はセファルディム派の言語を含め、セファルディム派の影響を薄めていきました。
ユダヤ・カタルーニャ語の起源を辿るのは困難だが、1526年にヤミム・ノライムの大著『 Majzor le-núsaj Bartselona minhag Catalunya』[ 73 ]が初めて出版されたと言える。その印刷は5287年のヨム・キプールの前夜に終了したことが分かっている。 [ 74 ]カタルーニャ人は19世紀にこの大著の再版を何度か出版した。1863年には『Majzor le-Rosh ha-Shaná ve-Yom ha-Kippurim ke-minhag qahal qadosh Qatalà yashán ve-jadash asher be-irenu zot Saloniqi』[ 75 ]と題する版を印刷した。この版はイツヤク・アマリリヨによって出版された。 1869年に『Majzor ke-minhag qahal qadosh Qatalán yashán ve-jadash』が印刷されました。編集者はMoshé Yaaqov AyashとRabbi Janoj Pipano、印刷責任者はDavid、Bejor Yosef Arditiと呼ばれるSead、Avraham Shealtでした。この『Majzor』は『Majzor le-Rosh ha-Shana kefí minhag Sefarad ba-qehilot ha-qedoshot Saloniqi』という題名で出版され、アラゴン共同体とQatalán yashán ve-jadash共同体の祈りが収録されています。サロニカのカタルーニャ系ユダヤ人共同体は、ホロコーストまでそのように存在していました。[ 76 ] 1927年に同コミュニティは『Majzor le-Yamim Noraim kefí minhag q[ahal] q[adosh] Qatalán, ha-yadua be-shem núsaj Bartselona minhag Qatalunya』と題するマジョールの3巻からなる番号付き版を出版した。[ 77 ]第2巻の『Tefilat Yaaqov』には、カタルーニャのユダヤ人コミュニティとユダヤ・スペイン語で書かれたマジョールの版についての長い歴史的序文がある。
いずれにせよ、彼らはヘブライ語とアラム語で祈り、学び、他のセファルディム共同体と同様に、ハイム・ヴィダル・セフィハが言語「層」と呼んだラディーノ語を用いていました。これは、ヘブライ語の語順と構文を尊重したスペイン語へのヘブライ語の翻訳から成ります。[ 78 ]これら二つの言語、ジュデズモとラディーノは、ヘブライ文字とラテン文字の両方で書かれました。亡命中に発達したこれらの言語に加えて、サロニキのユダヤ人は、アラビア文字で書かれたオスマン帝国の言語であるトルコ語を話すこともありました。フランス系ユダヤ人が教えたハスカラは、アライアンス・イスラエル・ユニヴェルセルの学校でフランス語を教えることを促進しました。イタリア語も、それほど多くはありませんが教えられています。1912年にギリシャ人がサロニキを占領した後、ギリシャ語は学校で教えられ、数世代にわたるサロニキのユダヤ人によって話されてきました。今日、ギリシャ語はテサロニキのユダヤ人の間で主流の言語となっています。
現代のサロニケのジュデズモには、イタリア人を含む様々な移民集団のフレーズも含まれています。フランス語のフレーズも普及しており、ハイム=ヴィダル・セフィハ教授は「ジュデオ・フラグノル(judéo-fragnol)」と呼んでいます。[ 78 ]
過去または現在のユダヤ人の姓には、アラティーニ、アロウシュ、カラッソ、コーエン、フロレンティン、カポン、レヴィ、マラ、モディアノ、ナーミアス、セーラム、サルティエル、サソン、ザカリアが含まれます。一方、スペイン語起源の姓には、アルガバ、ベンルビ、ベラハ、ブエナベントゥラ、クエンカ、クリエル、エレラ、モルチョ、ナバロ、サポルタ、サラグッシ、ベンチュラなど

この街のユダヤ人、特にセファルディムは、中世アンダルシアに起源を持つ、長く輝かしい音楽の伝統を有していました。今日では、フランソワーズ・アトラン、ヤスミン・レヴィ、ダヴィッド・サルティエル、サヴィナ・ヤナトゥといったアーティストたちが、その復興に尽力しています。
社会学者エドガー・モーリンは、あらゆる文化の核となるのは料理であり、これは特に彼の祖先であるサロニカのユダヤ人に当てはまると述べた。[ 79 ]
この都市のユダヤ人の料理は、地中海料理の幅広いアンサンブルから影響を受けたユダヤ・スペイン料理の派生形であった。豚肉や乳製品と肉製品の混合摂取の禁止、そして特別な料理の調理を義務付ける宗教的祝日を含むユダヤの食事規則カシュルートの影響を受けていた。しかし、その重要な特徴はイベリア半島の影響であった。この港町では魚が豊富に採れ、あらゆる形で大量に消費された。揚げ物、焼き物(「アル・オルノ」)、マリネ、煮込み(「アバファド」)、そして複雑なソースが添えられることが多かった。魚は豊穣の象徴とされ、結婚式の最終日にディア・デル・ペーチェ(「魚の日」)と呼ばれる婚礼の儀式で用いられた。この儀式では、花嫁が大きな魚皿を踏み越え、客がその魚を食べた。[ 79 ]野菜、特に玉ねぎはすべての料理に添えられた。ニンニクは手元にあったが、使われなかった。アシュケナージ派のシナゴーグはニンニクの主要消費地であり、「エル・カル・デル・アホ」(ニンニクのシナゴーグ)というあだ名が付けられていたからだ。バルカン半島やアナトリアで広く消費されているギリシャヨーグルト、クリーム、パン・ディ・スペインも好評だった。
安息日を前に、ハミンが準備された。ハミンは、アシュケナージのチョレントと北アフリカのダフィナのユダヤ・スペイン風変り種で、肉と野菜(小麦、ひよこ豆、インゲン豆)のシチューで、土曜日の正午まで煮込んだものだった。過越祭の準備として、主婦たちは鍵のかかった箱に、アーモンドを詰めたイチジクやナツメヤシ、マジパン、そして砂糖水とレモンで作った人気のシャペ・ブランシュ(白いジャム)を詰めた。ワインは宗教儀式用に取っておかれたが、セファルディムは、ギリシャ人やイスラム教徒の隣人たちと同様、ラクを主に飲んでいた。彼らはまた、プルーン、チェリー、アプリコットのシロップで作った甘い飲み物も好み、盛大な祝宴の最後に飲んだ。[ 79 ]




{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)かつてキリスト教徒としてバレンシアに住んでいた頃に知り合ったカステリャールという名のユダヤ人刺繍職人に出会った。二人は再会し、カステリャールはルイスにスペイン系ユダヤ人を紹介した。サロニカで出会ったユダヤ人のほとんどはバレンシアか中央カスティーリャ地方(トレド、グアダラハラなど)出身で、何らかの形で織工として働いていた。やがてルイスは商人に雇われて仕事を見つけ、アドリアノープルへ、そしてイスタンブールへと移った。そこで彼は、スペインで知り合った元改宗者たちと再び出会った。