LGBTQを肯定する宗教団体

ドイツのクィア・イースターで、世界最大の宗教のシンボルが虹色の旗に掲げられた。

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）を肯定する宗教団体とは、LGBTQの人々を会員として受け入れ、同性愛を罪や否定的なものと捉えず、LGBTQの権利と関係を肯定する宗教団体です。これには、宗教宗派全体だけでなく、個々の教会や礼拝所も含まれます。一部の団体は主にLGBTQ以外の人々で構成され、LGBTQの人々を受け入れるための特別なプログラムも実施しています。一方、他の団体は主にLGBTQの会員で構成されています。

アブラハムの宗教

アブラハムの宗教（すなわち、ユダヤ教、サマリア人、キリスト教、バハーイー教、イスラム教）は、人間の性に関して伝統的に家父長制および異性愛規範的なアプローチを肯定および支持しており、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]結婚の範囲内での男女間の挿入を伴った膣性交のみを、他のあらゆる形態の性行為よりも優先し、[ 3 ] [ 4 ]これには、自慰、オーラルセックス、非挿入性交および非異性愛性交（これらはすべて、さまざまな時代に「ソドミー」と呼ばれてきた）が含まれる[ 5 ] 。このような行為は罪深いと見なされるため禁じられていると信じ、教えており、[ 3 ] [ 4 ]さらに、ソドムとゴモラの住民とされる人々の行動と比較または派生している。[ 3 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]しかし、初期キリスト教[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]と初期イスラム教[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]におけるLGBTQの人々の地位については議論がある。

現代では、LGBTQを肯定するキリスト教宗派は、LGBTQの権利と関係を支持する理由をいくつか挙げている。ある宗派は、聖書の一節は今日知られているようなLGBTQの関係について決して議論していないと主張する。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]他の人々は、翻訳の誤り、偏見、および奴隷制を支持しているように見える聖書の一節などの現代的な再解釈を挙げて、聖書の無誤性に対する信念を否定する。[ 22 ] [ 23 ] [ 21] [24 ] [ 25 ]他の人々は、神がLGBTQの人々を創造した、LGBTQの関係は良い実を結ぶのでそれらの関係は良いのだ、あるいはイエスは同性愛には触れず愛のメッセージに焦点を当てたという事実を主張する。[ 23 ] [ 26 ] [ 27 ]イスラム教におけるLGBTQの権利についても同様の解釈がなされている[ 28 ] [ 29 ]。[ 30 ] [ 31 ]

キリスト教

ワシントン国立大聖堂（米国聖公会）のDCゲイ プライド（2014 年）
LGBTQの権利への支持を表明するキリスト教連合のモットー
ワシントンD.C.の巡礼者教会はLGBTQの権利を支持すると表明した。
2014年のDCキャピタルプライドにて、北米のLGBTQを肯定するルーテル教会組織ReconcilingWorks

キリスト教には、LGBTQの信者を受け入れ、LGBTQの関係を肯定し、LGBTQであることを公言している候補者の聖職任命を認める宗派が数多くあります。また、宗派に加えて、多くの独立教会もLGBTQの信者を支援しています。

以下の宗派は、同性同士の結婚をある程度認めています。

多くのキリスト教聖職者は、さまざまな学校における同性愛者同盟と同じような趣旨で、公式に認可された「安全な空間」を作ろうとしている。

ユニテリアン・ユニバーサリズム

ヒューストンのファースト・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会のLGBTQ旗は、教会がLGBTQを自認する人々を歓迎していることを示しています。

ユニテリアン・ユニバーサリズムは、 LGBTQの人々を歓迎する長年の伝統を持っています。ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）の公式見解は、「私たち一人ひとりには価値と尊厳があり、その価値にはジェンダーとセクシュアリティが含まれます。ユニテリアン・ユニバーサリスト（UU）として、私たちはあらゆる性的指向とジェンダー・アイデンティティを持つ人々に門戸を開くだけでなく、セクシュアリティとジェンダーの多様性を尊重し、それを霊的な賜物と捉えています。私たちは包括的な宗教共同体を創り、LGBTQの正義と平等を私たちの核心として実現するために尽力しています。あなたのありのままの姿はすべて神聖であり、あなたのありのままの姿はすべて歓迎されます。」と述べています。 [ 154 ]

UU の聖職者によって同性カップルのために執り行われた最初の結合の儀式は、1950 年代後半に行われたと伝えられている。これは 1970 年代後半から 1980 年代前半にかけてより一般的となった。[ 155 ] UUA は 1970 年代から性的指向に関わらず人々を叙任しており、公然とトランスジェンダーであることが公表された最初の人物が叙任されたのは 1988 年である。 [ 155 ] UUA はすべての聖職者が叙任を承認される前に、人間のセクシュアリティの領域で聖職者としての能力を示すことを求めている。[ 155 ] 2004 年に、UUA 会長の結婚の自由基金が設立された。[ 155 ] 2009 年に、愛の力を利用して抑圧を阻止しようとする公共擁護キャンペーン「愛の側に立つ」が開始された。[ 155 ]このキャンペーンは、他の目的の中でも、結婚の自由の取り組みのためのプラットフォームを提供している。[ 155 ]

ユダヤ教

ハヌカの二日目の安息日にテルアビブで行われたハラハーに基づく平等主義のプライド・ミニアン

保守派ユダヤ教のアメリカ支部は、同性婚の儀式を正式に承認している。[ 156 ] 1992年の同性愛に関する再建主義委員会の報告書において、ユダヤ教再建主義運動は、同性婚およびユダヤ人生活のあらゆる側面へのゲイとレズビアンの人々の包摂に対する支持を表明している。ユダヤ再建主義連盟は、同性婚を執り行うかどうかの選択を個々のラビに委ねているが、その手順は再建派ラビのマニュアルに含まれており、多くのラビがキッドゥシーンの伝統的な言語とシンボルの使用を選択している。[ 157 ] [ 158 ] 米国最大のユダヤ教宗派である改革派ユダヤ教は、LGBTQの権利と結婚を一般的に支持している。 [ 159 ] [ 160 ]カナダでは、1997年にトロントでLGBTQ+を含む教会としてシル・リベイヌ教会が設立されました。 [ 161 ]

イスラム教

2013 年イスタンブール LGBTQ プライド パレード、タクシム広場、イスタンブール、トルコ

イスラム世界におけるLGBTQ+の人々に対する態度や彼らの経験は、その宗教的、法的、社会的、政治的、文化的歴史の影響を受けてきた。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 162 ] [ 163 ]イスラム社会における同性愛に関連する宗教的な汚名や性的タブーは、 LGBTQであると自認するイスラム教徒に深刻な影響を及ぼす可能性がある。[ 162 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]今日、LGBTQを肯定するイスラム組織や個々の集会のほとんどは、主に西洋世界と南アジア諸国に拠点を置いており、通常、イスラム教内のリベラルで進歩的な運動に自らを位置づけている。[ 162 ] [ 167 ] [ 168 ]

同性愛行為は伝統的なイスラム法では禁じられており、状況や法学派に応じて鞭打ち、石打ち、死刑など様々な刑罰が科せられる[ 15 ] [ 163 ] [ 166 ]。[ 166 ]しかし、近代以前のイスラム社会では同性愛関係は一般的に容認されており[ 15 ] [ 16 ] [ 163 ] 、歴史的記録によるとこれらの法律は主に強姦やその他の「公序良俗に対する非常に露骨な侵害」の場合に限って適用されることが多かった。[ 163 ]イスラム世界における同性愛に対する世論の態度は、19世紀以降、サラフィズムやワッハーブ主義などのイスラム原理主義運動の世界的広がり、[ 166 ]および当時ヨーロッパで広まっていた性観念や制限的な規範の影響により、著しく変化した。イスラム教徒が多数派を占める国の多くは、ヨーロッパの植民地支配下で制定された同性愛行為に対する刑事罰を維持している。[ 166 ]近年、LGBTQの人々に対する極端な偏見、差別、暴力は、イスラム世界の多くの場所で社会的にも法的にも根強く残っており、 [ 162 ]イスラム教が多数派を占める国での社会的に保守的な態度の高まりやイスラム主義運動の台頭により、状況は悪化している。[ 166 ]イスラム教徒が多数派を占める国の多くには同性愛行為を禁じる法律があり、その一部の国では死刑を規定している。 [ 169 ]

サンフランシスコ・プライドでトルコ国旗を掲げるアル・ファティハ財団のゲイ・ムスリム活動家たち（2008年）

フランスでは、2012年2月18日にイスラム教に基づく同性婚が行われました[ 170 ]。パリでは、2012年11月に仏教礼拝堂の一室が同性愛者のイスラム教徒に使用され、「ゲイフレンドリーなモスク」と呼ばれました[ 171 ]。また、フランスのイスラム系ウェブサイト[ 172 ]は、宗教的同性婚を支持しています。ベルリンのイブン・ルシュド・ゲーテ・モスクは、あらゆるタイプのイスラム教徒に開かれたリベラルなモスクであり、男女が共に祈りを捧げ、LGBTQの信者も歓迎され、支援されています。[ 173 ]その他の重要なLGBTを含むモスクや祈祷グループには、トロントのエル・タウヒード・ジュマ・サークル・ユニティ・モスク、[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]ワシントンD.C.のマスジド・アン・ヌール・アル・イスラー（改革の光モスク）、[ 177 ] [ 178 ]シカゴのマスジド・アル・ラビア、[ 179 ] [ 178 ] [ 180 ]アトランタのユニティ・モスク、[ 181 ] [ 182 ]南アフリカのケープタウンのピープルズ・モスク、[ 183 ] [ 184 ]ケープタウンのマスジド・ウル・ウマーム・モスク、[ 185 ]カリフォルニアのカルブ・マリアミン、ニューヨーク市のヌール・アシュキ・ジェラヒ・スーフィー・コミュニティなどがある。[ 186 ] [ 187 ]

進歩的価値観のためのムスリム（Muslims for Progressive Values）は、米国とマレーシアに拠点を置く「21世紀における社会正義とすべての人の平等という伝統的なコーランの価値観を体現し、擁護する、信仰に基づく草の根の人権団体」です。 [ 188 ] [ 189 ] MPVは、「イスラム教徒のコミュニティにおける同性愛嫌悪の宗教的正当化を解体することを目指す一連の講演」を録画しました。講演はMPV講演シリーズで視聴できます。[ 190 ]メッカ研究所はLGBTを包摂する進歩的なオンラインイスラム神学校であり、イスラムの学習と研究のオンラインセンターとして機能しています。[ 178 ] [ 191 ]

ダルマの宗教

仏教

京都にある春光院（日本語：春光院）では、同性婚の儀式が執り行われている。

パーリ経典やアーガマ（初期の仏教経典）には、同性間や異性間の関係が性的不品行と関係があるとする記述はなく、[ 192 ] [ 193 ]、上座部仏教の僧侶の中には、同性間の関係は性的不品行を避けるための規則、すなわち未成年者（両親や保護者に保護されている者）、婚約者や既婚者、独身の誓いを立てた者とは性交しないという規則に違反しないと主張する者もいる。[ 194 ]

同性愛やLGBTQの権利に関する見解は、仏教の伝統によって異なります。しかし、多くの仏教指導者や団体は歴史的にLGBTQの人々を支持しており、現在も支持し続けています。[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]有名なティエン仏教の師であるティック・ナット・ハンは、仏教の精神は包摂性であると述べ、「海を見ると、さまざまな種類の波、さまざまな大きさや形が見られますが、すべての波の基盤と実体は水です。あなたがゲイやレズビアンとして生まれたとしても、あなたの存在の基盤は私と同じです。私たちは異なっていますが、同じ存在の基盤を共有しています。」と述べています。[ 200 ] [ 201 ]例えば、ティク・ナット・ハンとチャン・コンによって設立されたプラム・ヴィレッジや、プラム・ヴィレッジ伝統に属する多くの僧伽はLGBTを肯定している。[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]エンゲージド・ブディズムにおけるいくつかの取り組みにはLGBTQの権利も含まれている。[ 208 ] [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]

日本の文化や主要な宗教には、同性愛に対する敵意の歴史はない。[ 212 ]京都にある臨済宗の春光院では同性婚が行われている。[ 213 ]大阪府守口市の正善寺もLGBTQを肯定しており、性別がない、あるいは困っている人に慈悲を与えるために性別を変えることもあると言われる観音様を祀っている。[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]現代仏教指導者の中には、2019年に同性婚が合法化された台湾で同性婚の権利を求める運動に積極的に参加した人もいる。[ 218 ] [ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]佛光山仏教宗派の創始者である星雲は、LGBTQコミュニティに対する寛容を求めている。[ 222 ] [ 223 ]ナヴァーヤーナ（アンベードカル派）仏教の伝統の信者の中には、より大規模な活動の中でLGBTQの権利を支持している者もいる。[ 224 ]タイでは、プラ・パヨム・カラヤノを含む上座部仏教の指導者たちがLGBTQの権利への支持を表明している。[ 225 ] [ 226 ]

1997年、ダライ・ラマ14世テンジン・ギャツォは「仏教の観点から言えば、男性同士、女性同士の性行為は一般的に性的不品行とみなされる」と宣言した。[ 227 ]しかし、ダライ・ラマのこの見解はゴータマ・ブッダの教えに基づくものではなく、後代の阿毘達磨経典に由来するものである。[ 228 ]さらに、ダライ・ラマは「性的指向に関わらず、すべての人々の人権が完全に認められることを支持する」と繰り返し表明してきた。[ 229 ]この件に関するダライ・ラマへの最新のインタビュー（2014年3月10日）で、ダライ・ラマは、自らが選んだ宗教の価値観と矛盾しない限り、同性婚は「許容される」と述べた。[ 230 ] [ 231 ]また、チベットの伝統では、ナーランダボディ僧伽はあらゆる性的指向を歓迎すると述べており、有名なブータンのラマであるキェンツェ・ノルブはブータンにおけるLGBTQの権利への支持を表明している。[ 232 ]

仏教における同性婚

西洋の仏教宗派では、欧州仏教連合、[ 233 ] 、米国仏教教会、[ 234 ] 、[ 199 ] 、 [ 235 ]、多くの真宗グループ、[ 236 ] 、ティク・ナット・ハンなどの禅の指導者など、仏教団体や組織からLGBTQの権利が広く支持されている。[ 237 ] [ 238 ]在家仏教徒を代表するオーストラリア仏教評議会連盟（FABC）とオーストラリア僧伽協会は、オーストラリアでの同性婚を声高に支持した。[ 239 ]

創価学会は1990年代以前は同性愛に消極的だったが、その後「よりオープンになった」と、学者のバーナット・フォントは著書『仏教と同性愛』の中で述べている。[ 240 ]カナダの同学会会員であるグレン・コープランドは、創価学会の指導者である池田大作が1961年に「同性愛者は唱題によって異性愛者になるだろう」と述べたことを覚えている。[ 241 ]その後、一部の入植地では状況が変わった。サンフランシスコ仏教会は1970年代に初めて同性婚の儀式を執り行った。[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]アメリカの創価学会の仏教徒は1990年代から同性婚の儀式を執り行っている。[ 245 ]ピュー研究所の調査によると、アメリカの仏教徒の88%が同性愛は受け入れられるべきだと答えている。[ 246 ]これは調査対象となった他のどの宗教グループよりも高いレベルの支持であった。[ 246 ]

ヒンドゥー教

バフチャル・マタはヒジュラの守護女神とみなされることもある。

すべてのヒンズー教徒を代表して発言する中央機関は存在せず、そのため、各サンプラダヤ、寺院、宗教指導者はそれぞれ異なる意見を持っている可能性がある。ゲイ＆レズビアン・ヴァイシュナヴァ協会は、LGBTQI のヴァイシュナヴァ教徒とより一般的にはヒンズー教徒に前向きな情報とサポートを提供する非営利の宗教組織である[ 247 ]ヒンズー教アメリカン財団(HAF) は、ヒンズー教の核となる教えの 1 つは、外見に関係なく、すべての存在は神聖であるか、神の資質の反映であるというものであると述べている。[ 248 ] HAF は、この教えやその他の基本的かつ古代のヒンズー教の教えにより、ヒンズー教徒は LGBTQ の権利と結婚の平等をよりオープンに受け入れることができるようになる可能性があると述べている。[ 248 ] HAF はすべてのアメリカ人の結婚の平等を支持し、この目的で米国最高裁判所を含むさまざまな米国の裁判所にアミカス・ブリーフを提出している。[ 248 ]英国ヒンドゥー評議会の事務総長アニル・バノット氏は、「ここでのポイントは、同性愛は神の自然法の一部であり、あるがままに受け入れられるべきであり、それ以上でもそれ以下でもないということです。ヒンドゥー教徒は一般的に保守的ですが、古代インドでは、セックスを生殖の楽しい一部として祝福し、そのプロセスの始まりを記念する儀式に司祭を招いていたように思います」と述べています。[ 249 ]多くのクィアを肯定するヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー神話におけるLGBTQのテーマや、近代以前のインドにおけるLGBTQの内容を、LGBTQの人々を支援し、称賛する理由として挙げています。[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]

シーク教

個人としては、多くのシク教徒がLGBTQの権利、シビル・パートナーシップ、同性婚を支持している。これはシク教徒が正義と平等を重視しているからである。[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]シビル・パートナーシップと同性婚はグル・グラント・サーヒブでは禁じられていない。[ 253 ] LGBTを支持するシク教徒は、結婚は魂の結合であるというシク教の信仰を指摘する。[ 258 ]シク教では、魂は性別がないと考えられており、人間の外見（男性、女性）は一時的な状態である。[ 259 ]

シク教はLGBTQの権利に関して単一の立場をとっていない。2005年、インドに拠点を置くシク教の最高権威であるアカル・タクトのジャテダール（首長会議）が同性愛を非難し、カナダのシク教徒に同性婚に反対票を投じるよう促した。[ 260 ]ナブディープ・シン・ベインズはこの助言に反抗し、同性婚の権利を支持した。[ 261 ]ジャテダールの過去の布告はインド国内外のシク教徒コミュニティで必ずしも認知または受け入れられてきたわけではない。[ 260 ]イギリスのシク教徒評議会は同性愛の誓約式と法的権利を支持しているが、結婚の権利は支持していない。[ 262 ]多くのシク教徒、特にカナダでは、カナダの連邦政党の党首に選出された初のシク教徒であるジャグミート・シンをはじめ、LGBTQの権利を声高に支持している。 [ 263 ] LGBTQグループはバンクーバーのシク教徒のバイサキパレードへの参加や春のバイサキ祭への招待を受けた。[ 264 ] [ 265 ]カナダに拠点を置く世界シク教徒機構（WSO）はLGBTQの人々の権利を支持している。[ 266 ] [ 267 ] [ 268 ]

ロンドンのゲイ・プライド・イベントに参加したLGBTQのシク教徒

サルバトは宗派ではないが、LGBTQの権利に焦点を当てた、実践的なシク教徒と非実践的なシク教徒の混合組織である。[ 269 ]このグループの中核となる倫理には、セヴァ（無私の奉仕）の概念、他者を平等に尊重すること、グルが広く提唱した5つの基本的な人間の資質、サット（真実）、ダヤ（慈悲）、サントク（満足）、ニムラタ（謙虚さ）、ピヤール（愛）、守秘義務と慎重さが含まれる。[ 269 ]

東アジアと東南アジアの宗教

中国の民間宗教

兎神（うさぎのかみ）は、中国の同性愛者の神様です。[ 270 ] [ 271 ] 2006年、呂維明は台湾の新北市永和区に、兎神と道教の信仰のための寺院を建立しました。[ 272 ] [ 273 ] [ 274 ]毎年約9,000人の巡礼者が、ふさわしい（同性の）パートナーを求めてこの寺院を訪れます。[ 275 ]維明寺院では、同性愛カップルのための愛の儀式も行われます。[ 276 ] [ 277 ]ここは、世界で唯一の同性愛者のための宗教的な神社です。[ 278 ]

儒教

『論語』には同性愛については触れられていない。[ 279 ]

神道

歴史的に、神道は「特別な道徳規範を持たず、セックスを何の躊躇もなく楽しむべき自然現象と見なしていたようだ」[ 280 ] 。神道の信仰は多様であるが、日本の神道は同性愛を非難しておらず[ 280 ]、正式に組織された金光教は同性愛を全面的に肯定している[ 281 ]。[ 282 ] [ 283 ]。ハワイでは複数の神道指導者が同性婚の支持を主張している[ 284 ]。

道教

仏教と同様に、道教の宗派は歴史を通じて性的不品行とは何かを定義しようとしてきました。性的不品行を禁じる戒律は、婚姻関係外の性行為です。中国語で「夫婦」は通常、男性と女性の関係を示唆しますが、経典自体は同性間の性行為を明示的に禁じているわけではありません。[ 285 ] [ 286 ]雲笈七籤（ミニ道教経典）に記載されている多くの種類の戒律も、同性間の性行為を明示的に禁じていません。[ 287 ]道教の歴史において同性愛は知られていないわけではなく、例えば唐の時代に道教の尼僧が愛の詩を交換していました。[ 288 ]

カオダイ

カオダイ教のLGBTQの人々に対する見方は複雑である。カオダイ教は、性的指向に関わらず、すべての人間を至高の存在の子とみなす。この信仰は、陰陽のバランスを生命の基本原則として重視する一方で、個々の人生の道は神の意志によって精神的に定められていることを認めている。[ 289 ]同性愛はカオダイ教の教義や神のメッセージの中で明確に言及されておらず、宗教的な問題というよりは社会的な問題とみなされている。[ 289 ]全体的な視点は、判断することなく受け入れるというものであり、「生き、そして生きさせる」という原則に沿っているが、同性愛は伝統的な陰陽のバランスとは合致しないことを認識している。[ 289 ]

先住民族の宗教

アフリカ大陸の宗教

伝統的に、メル文化には「ムグウェ」と呼ばれる人々がおり、彼らは精神的な役割を果たし、しばしば同性愛者で他の男性と結婚することができました。[ 290 ] [ 291 ] [ 292 ]大陸全体のいくつかの植民地時代以前の宗教的および文化的グループは、現代の西洋の二元性から外れた非異性愛関係や性自認を認めていました。[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ] [ 296 ] [ 297 ] [ 298 ]

アフリカ系ディアスポラの宗教

ニューヨーク市ハーレムのナショナル・ブラック・シアターで開催されたブードゥーのイベント

カンドンブレ

カンドンブレはブラジルを拠点とする混合宗教で、同性愛者の権利に対する支持が広く（普遍的ではないものの）あり、多くの信者はLGBTであり、同性婚を行っている。[ 299 ] [ 300 ] [ 301 ] [ 302 ]

ブラジルのカンドンブレとウンバンダの信奉者の集まり

ハイチのブードゥー教

ハイチのブードゥー教では同性愛は宗教的に受け入れられている。[ 303 ] [ 304 ] [ 305 ]エルズリー・ダントールとエルズリー・フレダというルワまたはロア（精霊）は、しばしば同性愛者の守護神と関連づけられ、みなされている。[ 306 ] [ 307 ]ルワのゲデ・ニボは、時には女々しい女装者として描かれ、彼が宿る者たちにあらゆる種類の好色な性欲を掻き立てる。[ 308 ] [ 309 ]

サンテリア

サンテリアの実践者は主にキューバにおり、一般的に（普遍的ではないが）LGBTQのメンバーを歓迎し、宗教活動や儀式活動に参加させている。[ 310 ] [ 311 ]

ウンバンダ

ブラジルの混合宗教でもあるウンバンダの家では、一般的にLGBTQの権利を支持しており、同性婚も行われています。[ 312 ] [ 301 ] [ 302 ] [ 313 ]

古代メソポタミアの宗教

マリのイナンナ神殿で発見された紀元前 2450年頃の祭壇画の司祭2体。

伝統的な二元性の考え方に反対した個人は、古代メソポタミアの女神イナンナの崇拝に深く関わっていた。 [ 314 ] [ 315 ]シュメール時代には、ガラと呼ばれる一団の司祭がイナンナの神殿で働き、エレジーや哀歌を歌っていた。[ 314 ]ガラになった男性は女性の名前を採用することがあり、彼らの歌はシュメールのエメサル方言で作られており、文学作品では通常、女性キャラクターの話し言葉として予約されている。いくつかのシュメールのことわざは、ガラが男性と肛門性交を行うという評判があったことを示唆しているようだ。[ 316 ]アッカド時代には、クルガルとアシンヌはイシュタルの召使いで、女性の衣服を着てイシュタルの神殿で戦いの踊りを踊っていた。[ 316 ]アッカドのことわざのいくつかは、彼らが同性愛傾向もあったことを示唆しているようだ。[ 316 ]メソポタミアに関する著作で知られる人類学者グウェンドリン・ライクは、これらの人々を現代のインドのヒジュラと比較している。[ 314 ]あるアッカド語の賛美歌では、イシュタルは男性を女性に変える神として描かれている。[ 316 ]現代の異教徒の中には、イナンナを崇拝の対象に含める者もいる。[ 317 ]

ビルマの民間宗教

伝統的なビルマの民間宗教におけるナット・カドーの多くはLGBTQコミュニティのメンバーである。[ 318 ] [ 319 ] [ 320 ]

ダオ・マウ

Đạo Mẫu 天の母なる女神 Mẫu Thượng Thiên – アーティスト Lunae Lumen – Four Palaces Tứ Phủ

ベトナムでは、多くのLGBTQの人々が母なる神を崇拝するダオマウという宗教の中で安全なコミュニティを見出しています。[ 321 ] [ 322 ]多くのLGBTQの人々がダオマウの儀式で霊媒師として活動しています。[ 323 ]

インドネシアの宗教

インドネシアのスラウェシ島（セレベス島）のサアダン（東トラジャ）の中には、西洋の二元性に当てはまらないシャーマンがいる。[ 324 ] [ 325 ]ブギス社会では多くの人が5つの性別を認識している：マックンライ、オロアネ、ビス、カラバイ、カラライ。[ 326 ] [ 327 ] [ 328 ]歴史的に、ビスの性別は宗教的な役割を果たすことが多かったが、現代の差別によりビスの宗教指導者の数は減少している。[ 329 ] [ 328 ]

アメリカ大陸の植民地時代以前の宗教

ジョージ・カトリン（1796-1872）が、サック・アンド・フォックス・ネイションの住むグレートプレーンズで描いた絵。女性の服を着た男性の体格の人物を取り囲んで踊る男性戦士の集団を描いたこの作品に、非ネイティブの画家ジョージ・カトリンは「バーダッシュへのダンス」と題した。

ヨーロッパ人の植民地化以前のアメリカ大陸の先住民の間では、多くの民族が同性愛者、両性愛者、性別に不適合な人々の儀式的、宗教的、社会的役割を自分たちのコミュニティ内で尊重しており、多くの現代のネイティブアメリカンとファースト・ネーションズのコミュニティでもこれらの役割は今も存在している。[ 330 ] [ 331 ] [ 332 ] [ 333 ] [ 334 ]同性愛者や性別が多様な人々は、アステカ人、マヤ人、ケチュア人、モチェ人、サポテカ人、ブラジルのトゥピナンバ人など、ラテンアメリカの他の征服前文明の間でも一般的であり、さまざまな宗教で受け入れられていた。[ 335 ] [ 336 ]

アメリカ大陸の先住民には、性、ジェンダー、そして精神性に関する多様な見解を持つ数百もの文化が含まれていることに留意することが重要です。さらに、先住民族や先住民のジェンダーとセクシュアリティに関する見解は、現代西洋における性とジェンダーの分類に必ずしも当てはまらない可能性があります。[ 337 ] [ 338 ] [ 339 ] [ 340 ] [ 341 ]

フィリピンの植民地時代以前の宗教

フィリピンのシャーマンはババランとも呼ばれ、植民地時代以前のフィリピン社会では宗教指導者やヒーラーとして権威のある地位に就いていた。[ 342 ]異性装や性別に従わない男性が女性のババランの役割を担うこともあった。[ 343 ]初期の歴史的記録には、女性の服を着て女性の態度をとる男性ババランの存在が記録されている。 [ 344 ] [ 345 ]解剖学だけがジェンダーの基準ではなかった。男性か女性かは、主に職業、外見、行動、セクシュアリティに基づいていた。男性ババランなら、社会から非難されることなく他の男性と恋愛関係や性的関係を持つことができた。[ 346 ]今日でも少数のフィリピン人が地元の土着宗教を信仰している。[ 347 ]

太平洋諸島の伝統宗教

ネイティブハワイアンとタヒチの文化には、文化の中で伝統的な精神的、社会的役割を担う「マフー」と呼ばれる第三の性を持つ人々がいる。 [ 348 ] [ 349 ] [ 350 ] [ 351 ] [ 352 ]この用語は、植民地時代以前の社会の伝統的な宗教に受け入れられていたトンガのファカレイティやサモアのファアファフィネに似ている。 [ 353 ] [ 354 ] [ 355 ] [ 356 ]

新宗教運動

1960年代初頭に始まった第二波フェミニズムや女性解放運動と時を同じくして、西洋世界で性の解放運動が始まって以来、[ 357 ] [ 358 ]現代ペイガニズムやニューエイジなどの新しい宗教運動や代替精神性が、1960年代の性の解放運動やカウンターカルチャーとの交差と並行して世界中に成長し、広がり始めた。[357] [ 358 ]そして、代替的なライフスタイルの受容、型破りな服装、アブラハムの宗教とその保守的な社会道徳の拒絶、大麻やその他の娯楽用薬物の使用、リラックスした態度、皮肉な謙虚さまたは自主的な貧困、自由放任主義の性行動などの特徴が見られるようになった。[ 357 ] [ 358 ]性的解放運動は、女性のセクシュアリティ、男性のセクシュアリティ、クィアのセクシュアリティに関する伝統的な考え方に挑戦するフェミニストのイデオローグたちの相互闘争によって支援された。[ 358 ]男性に対する不当な好意的偏見や女性の客体化を排除し、外部からの干渉や社会の判断から自由に性的パートナーを選択する女性の権利を支持することは、フェミニストの観点から性的解放に関連する3つの主要な目標であった。[ 358 ]

アントワニズム

1910年にベルギーで設立された新しい宗教運動であるアントワニズムは、性的な問題に関してはいかなる規定も提供していません。[ 359 ]これは、性的な問題は精神性とは関係ないと考えているためです。同性愛は罪とはみなされておらず、ゲイでアントワニズムを信仰することは何も悪いことではありません。[ 360 ]

エッカンカー

1965年にポール・トゥイッチェルによって設立されたアメリカの新宗教運動であるエッカンカールは、そのウェブサイトで「法的に認められた同性婚は、エッカンカールの聖職者によって、エッカンカールの結婚式という形で執り行われる」と述べている。[ 361 ]

現代の異教

ネオペイガニズムの宗教のほとんどは、豊穣（肉体的および創造的/精神的）というテーマをその実践の中心に据えており、性別に関係なく、成人同士の合意に基づく性行為である健康的な性生活とみなされるものを奨励しています。

現代ゲルマン系異教運動であるヒーゼンリーには、 LGBTQを支持する団体が複数含まれています。一部の団体は、北欧神話におけるトールとオーディンの性転換行為に言及することで、LGBTQ実践者への寛容さを正当化しています。[ 362 ]例えば、米国の著名な異教組織であるザ・トロスには、同性愛者やトランスジェンダーのメンバーがいます。[ 363 ]北欧の多くの異教団体は同性婚を行っており、[ 364 ]自称「ホモ・ヒースン」の団体は、2008年のストックホルム・プライドで北欧の神フレイの像を掲げて行進しました。[ 365 ]調査によると、ヒーゼンリーにおけるLGBTQ実践者の割合は一般社会よりも高く（21%）、他の現代異教運動よりも低いことが指摘されています。[ 366 ]

ウィッカ

ウィッカは他の宗教と同様に、保守派からリベラル派まで幅広い信奉者を抱えています。ウィッカは教義にとらわれない宗教であり、婚姻外の性交や同性間の関係を禁じることはありません。この宗教の倫理は、ウィッカの戒律「誰にも害を与えず、汝の望むままにせよ」に概ね集約されています。これは、あらゆる形態の責任ある性関係を容認し、支持するものと解釈されることが多くあります。特に、現代魔術の伝統であるウィッカにおいて、広く受け入れられているクラフトの典礼の一つである「女神の教え」は、「…あらゆる愛と喜びの行為は[女神の]儀式である」と教えており[ 367 ] 、ウィッカの実践者にとってあらゆる形態の性行為に正当性を与えています。

ガードナー派とアレクサンドリア派のウィッカにおいて、「大儀礼」はヒエロス・ガモスに似た性儀式であり、ウィッカの神と女神を体現すると信じられている司祭と女司祭によって執り行われる。大儀礼はほとんどの場合、アタメと聖杯をペニスと膣の象徴として用いて比喩的に行われる。儀式の文字通りの形態は、常に合意した成人同士、既に恋人同士であるカップルによって、プライベートな場で行われる。大儀礼は、気軽なセックスの機会とはみなされていない。[ 368 ]

多くのウィッカ教徒は、LGBTQの人々を歓迎しています。ウィッカ教徒は、罪悪感を抱くことなく、セックスを肯定的に捉える傾向があります。[ 369 ]ウィッカの一部の流派は、クィアの人々を歓迎するだけでなく、同性愛関係を積極的に称賛しています。[ 370 ]

ネオドルイド教

吟遊詩人、オベート、ドルイドの会は、現代ドルイド教の実践、教育、発展に尽力する世界的な団体であり、50カ国に25,000人以上の会員を擁しています。この会は、公民権の支持、正義への愛、そしてすべての存在への愛という大きな枠組みの中で、LGBTを肯定しています。[ 371 ]

ラエリズム

韓国クィア文化フェスティバルに参加したラエリアンの参加者（2014年）

ラエル主義は1974年にフランスで設立された国際的な新宗教運動であり、UFO宗教である。 [ 372 ] [ 373 ]は、同性愛を含む人間の性に対する肯定的な見方を推進している。[ 372 ] [ 373 ] [ 374 ] [ 375 ]創設者ラエルは同性婚を認めており、ラリアンのプレスリリースでは性的指向は遺伝的なものであると述べ、同性愛者に対する差別を人種差別に例えた。[ 376 ]ラエルの指導者の中には、認可された同性婚を執り行う者もいる。[ 377 ]

サンタ・ムエルテ

サンタ・ムエルテのカルトは、メキシコのネオペイガニズムとフォーク・カトリックで広く崇拝されているカルトイメージ、女神、民間の聖人であるサンタ・ムエルテの崇拝を中心とした新しい宗教運動です。[ 378 ] [ 379 ] [ 380 ]死の擬人化である彼女は、信者から癒し、保護、来世への安全な輸送に関連付けられています。 [ 381 ]サンタ・ムエルテは、メキシコのレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）コミュニティの聖人および守護者としても崇拝され、見なされています。 [ 382 ] [ 383 ] [ 384 ] [ 385 ] [ 386 ] LGBTQ+の人々は、カトリック教会、福音派教会、およびメキシコ社会全体から追放者として見なされ、扱われているためです。 [ 382 ] [ 383 ]多くのLGBTQの人々は、暴力、憎しみ、病気からの保護と、愛を探す手助けを彼女に求めます。メキシコで行われる同性結婚の儀式では、彼女の執り成しがよく行われます。 [ 387 ] [ 388 ]サンタ・ムエルテ教会としても知られるメキシコ・エスタドス・ウニドス伝統カトリック教会は、同性結婚を認めており、同性愛者のカップルのために宗教的な結婚式を執り行います。[ 389 ] [ 390 ] [ 391 ] [ 392 ]ラテンアメリカ史博士で宗教学教授のR・アンドリュー・チェスナットによると、サンタ・ムエルテのカルトは、南北アメリカで最も急速に成長している新しい宗教運動です。[ 378 ]

悪魔主義

主流の二大悪魔主義宗派では、セックスは一種の耽溺とみなされているものの、合意に基づいて自由に行われるべきものとされている。サタニック・テンプルはLGBTQIA+コミュニティをより声高に支持しているようだ。サタニック・テンプルの悪魔主義者は多元主義者であり、バイセクシュアル、レズビアン、ゲイ、トランスジェンダー、BDSM、ポリアモリストを受け入れている。2013年7月14日、サタニック・テンプルはウェストボロ・バプテスト教会の創設者フレッド・フェルプスの母親のミシシッピ州の墓地を訪れた。彼らは「ピンク・ミサ」の儀式を行い、サタニック・テンプルが「彼の母親をゲイにした」とフェルプスに信じ込ませようとした。[ 393 ]

ラヴェイ派サタニズムは、アブラハムの性道徳を批判し、それらは偏狭で束縛的、そして偽善的だとみなしています。サタン教会特有の「地上の11のサタニック・ルール」には、性行為に関する指示が2つしかありません。「交尾の合図がない限り、性的な誘いをかけてはならない」と「幼い子供を傷つけてはならない」です。ただし、後者はより広範囲に及び、身体的虐待やその他の虐待も含んでいます。[ 394 ]これは、1966年の設立以来、サタン教会の一貫した方針の一部です。[ 395 ]

2004年に同性婚 を支持するエッセイの中で、

サタン教会は、性的指向に関わらず信者を完全に受け入れる最初の教会です。そのため、異性、同性を問わず、成人のパートナー同士の結婚／シビルユニオンを支持しています。愛が存在し、パートナーが関係を結びたいと願う限り、法的に認められたパートナーシップへの願い、そしてそのような関係から生じる権利と特権を支持します。

—ピーター・H・ギルモア師[ 396 ]

悪魔教会は、最高裁が同性婚を合法化するわずか3か月前の2015年3月に反平等のポロシャツの販売を開始したが、一部の批判に対し、そのサイトには、その目的は「自然の階層化とダーウィンの現実を受け入れ、強さ、自己改善、多様なスキルの習得を促進すること」であると記載されている。[ 397 ]

有神論的サタニストの中には、同性愛嫌悪に反対する者もいる。一方、「九つの天使の教団」のような過激な同性愛嫌悪主義者もおり、ONA（Onarium of the Nine Angles）のグループ「テンプル・オブ・ザ・ブラックライト」が犯したキーラーズ・パーク殺人事件のように、同性愛者に対するヘイトクライムを支持し、加害している。[ 398 ] [ 399 ] [ 400 ] [ 401 ] LGBTの人々や移民を標的としたロンドンの釘爆弾犯も、ONAの創設者デイビッド・マイアットに触発されたものである。[ 402 ]

参照

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