西洋における仏教

西洋における仏教（より狭義には西洋仏教）は、アジア以外の西洋世界における仏教の知識と実践を広く包含する。西洋文明と仏教世界は、数千年にわたって時折交わりを見せてきた。釈迦の生涯、6世紀初頭には、インドにギリシャの植民地が存在していた。[ 1 ]西洋で最初に仏教徒になったのは、ヘレニズム時代にバクトリアとインドに定住したギリシャ人であった。彼らはインド・ギリシャ王の治世中に影響力のある人物となり、仏教の保護によってギリシャ仏教とギリシャ仏教美術が出現した。

中世の大部分において、西洋文化とアジア文化の接触はほとんどありませんでしたが、近世における世界貿易と重商主義の台頭、航海技術の向上、そしてヨーロッパによるアジアの仏教国への植民地化により、西洋人の仏教知識は高まりました。こうした接触の増加は、近代を通じて仏教徒と西洋人の間で様々な反応を引き起こしました。これには、宗教的布教、宗教論争や討論（スリランカのパナドゥラ論争など）、仏教の近代化、西洋からの改宗仏教徒、そして西洋の学界における仏教研究の隆盛などが含まれます。

20世紀には、移民、グローバリゼーション、キリスト教の衰退、西洋人の関心の高まりなど、様々な要因により、西洋仏教が成長しました。現在、様々な仏教宗派が主要な西洋諸国に定着していますが、アメリカ合衆国（2024年で1%）、ヨーロッパ（2020年で0.3%）、オーストラリア（2016年で2.4%）、ニュージーランド（2013年で1.5%）では少数派となっています。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

前近代史

ギリシャ仏教

法輪と掌が描かれたメナンドロス1世（在位紀元前160～135年）の貨幣
仏陀の守護神としてのヴァジュラパーニ・ヘラクレス、2世紀、ガンダーラ出土
ヘラクレスが描いたヴァジュラパーニーを仏陀の守護神として描いたもの。2 世紀ガンダーラ、大英博物館。

西洋文化と仏教文化の最初の接触は、アレクサンダー大王によるインド征服の ときに起こりました。

アレクサンドロス大王の征服後、ギリシャ人植民者は仏教が栄えていたバクトリアとインドに都市と王国を築きました。 [ 6 ] [ 7 ]この文化的交流により、特に現在のパキスタン北部とアフガニスタン東部の大部分を占めていたガンダーラ文明において、グレコ仏教とグレコ仏教美術が出現しました。[ 8 ]古典的伝統を受け継ぐギリシャの彫刻家たちがインドの彫刻家に技術を教えに来た結果、この地域で今も発見され発掘されている何百もの仏教寺院に見られる石とスタッコの独特なグレコ仏教美術様式が生まれました。

グレコ仏教はグレコ・バクトリア人やインド・ギリシア人の間で重要な宗教でした。メナンドロス1世（紀元前165/155年 - 130年）やメナンドロス2世（紀元前90年 - 85年）といったインド・ギリシア王たちは、貨幣に仏教の象徴を用いていました。メナンドロス1世は、ミリンダ・パンハ （ミリンダ王の問いかけ）として知られるインド仏教の聖典の主要人物であり、その中で彼が仏教を受け入れたと記されています。[ 9 ]仏教の伝統では、メナンドロスはアショーカ王と共に、ダルマの偉大な恩人とされています。

マハーヴァンサには、メナンドロスの治世中に、マハダルマラクシタという名のギリシャの長老僧が「ギリシャの都市アレクサンドリア」（おそらくコーカサス山脈のアレクサンドリア）から3万人の仏教僧を率いてスリランカに行き、仏塔の奉納を行ったと記されており、この時期にギリシャ人がインド仏教に積極的に参加していたことを示しています。[ 10 ]

ギリシャ仏教様式はクシャーナ朝時代にも影響力を持ち続けました。

ピュロン主義

アレクサンドロス大王の帝国の地図と、彼とピュロンがインドへ向かったルート

インドを征服したアレクサンダー大王の宮廷には哲学者ピュロンがおり、彼は仏教の三つの存在の特徴に影響を受けた独自の哲学、ピュロン主義を創始した。[ 11 ]

ピュロン主義者は、教義（明白でない事柄に関する信念）についての判断保留（エポケー）を、涅槃に類似した救済論的目標であるアタラクシア（阿含）への道として提唱しています。これは、最古の仏教経典の一つである『阿含経』に記された実践と類似しており、また、釈迦が仏教の修行の道に資さないと見なした特定の形而上学的な問いへの回答を拒否したことや、ナーガールジュナの「一切の見解の放棄（ドゥルスティ）」にも類似しています。

後期ピュロン主義は中観仏教の教えと実質的に類似しており、特にセクストゥス・エンピリクス[ 12 ] 、トーマス・マクエヴィリー[ 13 ]、マシュー・ニール[ 14 ] 、 [ 15 ]の現存する著作はナーガールジュナがインドに輸入されたギリシャのピュロン主義の文献の影響を受けたと疑っている。

仏教とローマ世界

西暦 1 世紀の仏教と交易ルートの範囲。

仏教とローマ帝国との交流の例は、古典および初期キリスト教の著述家によって数多く記録されている。ローマの歴史的記述には、紀元13年頃、インド王パンディオン（ポロスとしても知られる）がアウグストゥスに派遣した使節団について記されている。使節団はギリシャ語の外交書簡を携えて旅をしており、その中の一人、ザルマノケガスはインドの宗教家（シュラマナ）で、信仰を証明するためアテネで焼身自殺した。この出来事は大きな反響を呼び、アンティオキアで使節団と会見したダマスカスのニコラウスによって記述され、ストラボン（XV,1,73）とディオ・カッシウスによって伝えられている。これらの記述は、少なくともインドからの宗​​教家（ヒンドゥー教のバラモンではなく、仏教徒が属するシュラマナ）が地中海諸国を訪れていたことを示している。しかし、 「シュラマナ」という用語は、ジャイナ教、仏教、アージーヴィカ教におけるインドの宗教者を指す一般的な用語です。このケースにおいて、男性がどの宗教的伝統に属していたかは明らかではありません。

ヒッポリュトスやエピファニオスといった3世紀初頭から4世紀初頭のキ​​リスト教著述家たちは、スキタイヌスという人物について記しています。スキタイヌスは西暦50年頃にインドを訪れ、「二元論」をもたらしました。エルサレムのキュリロスによれば、スキタイヌスの弟子であるテレビントスは自らを「仏陀」（「彼は自らをブッダスと呼んだ」）と称し、パレスチナ、ユダヤ、バビロンで教えを説きました。[ 16 ]

仏教とキリスト教

影響力のある初期キリスト教の教父、アレクサンドリアのクレメンス（215年没）は、仏陀（Βούττα）について次のように述べています。[ 17 ]

インド人の中には、ブータの教えに従う哲学者もおり、彼らはブータの並外れた神聖さゆえに彼を神として崇めている。

仏陀の誕生神話も知られており、カルラのアルケラオス（紀元278年）の断片には仏陀の処女懐胎が記されており、聖ヒエロニムス（4世紀）は仏陀の誕生について触れ、「処女の脇腹から生まれた」と述べている。

キリスト教の聖人バルラムとヨサファトの伝説は、仏陀の生涯に基づいています。[ 18 ]

13世紀には、ジョヴァンニ・デ・ピアーノ・カルピーニやウィリアム・オブ・ルイスブロークなどの海外旅行者が西洋に仏教についての報告書を送り、ネストリウス派キリスト教コミュニティとの類似点をいくつか指摘しました。[ 19 ]有名な旅行作家マルコ・ポーロ（1254–1324）は、ホータン、中国、スリランカなどの場所における仏教、その儀式や習慣について多くのことを書き残しました。

近世と植民地時代の出会い

16世紀初頭にヨーロッパのキリスト教徒が仏教とより直接的な接触を持つようになると、聖フランシスコ・ザビエルやイッポリト・デシデリなどのアジアへのイエズス会宣教師が仏教の教義と実践の詳細な記録を送り返した。[ 19 ]イッポリト・デシデリはチベットで長い時間を過ごしてチベット語とチベット仏教の教義を学んだ後、自らの旅行とチベット仏教についての記録を書いた。[ 20 ]彼はまたチベット語でキリスト教を奨励し仏教を批判する数冊の本を書いた。他の影響力のある仏教に関するイエズス会の著述家としてはアレッサンドロ・ヴァリニャーノ（1539–1606）とマッテオ・リッチ（1552–1610）がいた。[ 21 ] 16世紀と17世紀のスリランカにおけるポルトガルの植民地活動は、仏教徒と西洋人との間の最初の大規模な直接接触のいくつかを目撃した。スティーブン・バークウィッツによれば、17世紀後半には「アジア全域に仏像を崇拝する宗教が存在し、それが様々な名前で呼ばれていたことは、ヨーロッパの学者の間ではよく知られた事実だった。」[ 21 ]

仏教は単なる一形態の土着の異教ではなく、独自の経典を持つ独自のアジア宗教であるという認識から、カトリック宣教師たちは仏教をアジアにおけるキリスト教の強力なライバルと見なし、対抗するために仏教の研究を推進した。[ 21 ]また彼らは、神の啓示に由来する宗教とは一見異なるように見えながらも、多くの類似点（修道会、創始者の処女懐胎、天国と地獄の信仰など）を持つこのような宗教がどのようにして存在し得るのかを説明しようとした。このため、多くのポルトガル人著述家は仏教を悪魔によって堕落したキリスト教の一形態と解釈し、中には仏教徒は「悪魔と結託している」とさえ言う者もいた。[ 21 ]アジアのカトリック宣教師たちは特に、仏教の輪廻転生観、「偶像崇拝」、そして魂の不滅性や根本原因の否定を批判した。[ 21 ]

18世紀後半にヨーロッパの大学にサンスクリット語と東洋学の研究がもたらされ、それに続いて仏典が利用可能になると、西洋仏教研究が形を整え始めました。[ 19 ]初期の重要な人物には、サンスクリット語とパーリ語のつながりについて初めて言及し、彼の著書Systema brahmanicumの中でカンマヴァカの初期のイタリア語訳について説明したパウリヌス・ア・サンクト・バルトロマエオがいます。[ 20 ]

19世紀

1889年、コロンボにて、ヒッカドゥエ・スリ・スマンガラ・テーラ師と神智学協会初代会長ヘンリー・スティール・オルコット

19世紀、仏教（そして他の非ヨーロッパの宗教や哲学）は、キリスト教宣教師、学者、そして帝国の官僚たちが活動した国々について著述したことを通して、西洋の知識人の注目を集めました。しかしながら、仏教に関する記述の多くは、仏教を虚無主義的、悲観的、偶像崇拝的、異教的な信仰として否定的に捉えていました。[ 22 ] [ 23 ] 例えば、ジュール・バルテルミー＝サン＝ティレールは、仏教をインド悲観主義の虚無主義的どん底と表現しました。 [ 23 ]

初期かつ影響力のある共感的な記述の一つとして、サー・エドウィン・アーノルドによる長編詩『アジアの光』（1879年）が挙げられます。これは仏陀の生涯を描いたもので、影響力のあるベストセラーとなりました。キリスト教が批判的な聖書学やダーウィン主義によって批判されていた時代に出版されたこの本は、西洋の知識人の一部から、キリスト教よりも合理的な代替案を提唱するものと捉えられました。[ 22 ]この本は最終的に80版を重ね、50万部から100万部を売り上げました。[ 22 ]

心霊術と神智学の発展も、仏教への関心の高まりに貢献しました。[ 22 ]神智学者の中には、実際に仏教に改宗した者もいます。例えばヘレナ・ブラヴァツキーやヘンリー・スティール・オルコットは、スティーブン・プロセロによれば、1880年に「公的に正式に在家仏教徒になった最初のヨーロッパ系アメリカ人」でした。[ 24 ]オルコットは、シンハラ仏教の復興と近代仏教の台頭を促進する上で非常に影響力のある人物になりました。彼はスリランカへの最初の訪問で仏教神智学協会のいくつかの支部を設立し、仏教の教育文献を執筆しました。[ 24 ]オルコットは、シンハラ人が「真の」仏教（「堕落した、宗派主義的で信条的な」地方の形式ではなく、パーリ語テキストの合理的な学術的研究に基づく）を理解できるよう支援する教育者だと自認し、仏教入門書として影響力のあった『仏教要理』（ 1881年）を著した。これは非常に人気があり、現在も使われている。[ 24 ]オルコットの仏教は自由主義プロテスタントや神智学の思想の影響を受けていたが、有名なヒッカドゥヴェ・スマンガラなどのシンハラ仏教徒が彼の努力を支持し、彼は島内で非常に人気を博した。[ 25 ] [ 26 ]

ラフカディオ・ハーンの著作も、日本の仏教を西洋の人々に 紹介する上で影響を与えました。

ヨーロッパでは

19世紀には、仏教テキストの徹底した学術研究、出版、翻訳が初めて盛んに行われた。フランスの東洋学者ウジェーヌ・ビュルヌフの著作は仏教に関する初期の学術書の一つで、サンスクリット語から法華経のフランス語訳も含まれている。彼はサンスクリット語仏教テキストの研究の基礎を築いた。彼とクリスチャン・ラッセンはまた、1826年に初期のパーリ語文法書を出版した。[ 20 ]ウェスリアン宣教師ベンジャミン・クラフも1824年にコロンボで初期のパーリ語文法書を出版した。「同言語の豊富な語彙を収録した簡潔なパーリ語文法書」[ 20 ]最初のパーリ語辞典は1875年にロバート・シーザー・チャイルダーズの『パーリ語辞典』として出版された。[ 20 ]エミール・セナールの著作も重要で、サンスクリット語の『マハーヴァストゥ』の出版と研究、そして仏陀を太陽神として解釈した『仏陀伝説に関するエッセイ』などがある。[ 20 ]

1881年は、現在仏教研究として知られる新しい分野にとって重要な年であった。パーリ語経典の初期の翻訳者として影響力のあったトーマス・ウィリアム・リース・デイヴィッズにより、パーリ語テキスト協会が1881年に設立された。この分野で影響力のあったもう一人の学者はインド学者マックス・ミュラーで、彼はオックスフォードの東洋聖典として知られるシリーズで出版された仏教テキストを編集した。 1881年、第10巻にはダンマパダ（ミュラー）とスッタニパータ（ヴィゴ・ファウスベル）の初訳が収録された。ヘルマン・オルデンベルグの1881年の仏教研究『ブッダ：その生涯、その教義、その教団』（Buddha: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde ）はパーリ語テキストに基づき、太陽神話説を批判した初期の影響力のある作品でもあった。[ 20 ]

この時代、西洋の哲学者たちも仏教に注目しました。その中には、影響力のあるドイツの哲学者アーサー・ショーペンハウアーがいます。彼は仏教やその他のインドの宗教について読み、著作の中でそれらの生き方を最高の理想として称賛しました。[ 27 ] [ 28 ]ショーペンハウアーは後に、仏教は「あらゆる宗教の中で最良のもの」であると主張しました。[ 29 ]ショーペンハウアーの、人間の苦しみは努力や意志から生じるという見解、そして慈悲に基づく倫理観は、仏教と比較されてきました。[ 30 ] [ 31 ]西洋秘教の学術的研究を専門とする宗教学者は、上座部仏教がイギリスのオカルティストで儀式魔術師のアレイスター・クロウリーの哲学的、宗教的思想に影響を与えたことを認めているが、[ 32 ]クロウリーは最終的に上座部仏教の教えから距離を置き、独自の宗教を創設した。[ 32 ]

ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの著作には仏教が頻繁に言及されており、彼は1895年の著作『アンチ・キリスト』で仏教を称賛し、無神論的、現象主義的、反形而上学的であるため「キリスト教よりも百倍現実的」であると述べた。 [ 33 ]ニーチェは、「仏教はすでに、そしてこれがキリスト教との大きな違いであるが、その背後に道徳概念の自己欺瞞を持っている。私の言葉で言えば、仏教は善悪の彼岸にある」と書いた。[ 34 ]しかし、彼は仏教を一種の生命を否定する虚無主義的な宗教とも見なしていた。[ 35 ]そのため、ニーチェは自身が仏陀と同様のプロジェクトに取り組んでいると考えており、1883年に「私はヨーロッパの仏陀になることができる」と書いたにもかかわらず、彼は意識的に反仏主義者であると自認し、「率直に言って私はインドの仏陀の対極にいるだろう」と記している。[ 36 ]ロバート・モリソンは、「両者は神のない宇宙における人間の中心性を強調し、存在の問題に対するそれぞれの解決策を外部の存在や力に求めていない」ため、「両者の間には深い共鳴がある」と信じている。[ 37 ]

北米において

北米に最初に到着した仏教徒は、 1848年のゴールドラッシュで西海岸に移住した中国人であった。[ 38 ] 1875年までにサンフランシスコには8つの寺院があり、西海岸にはさらに多くの小規模な寺院があった。彼らは「儒教の祖先崇拝、民間の道教、浄土真宗」を混ぜ合わせた信仰を実践していた。[ 38 ]ほぼ同時期に、日本からの移民がハワイのプランテーションや中央カリフォルニアの農場で労働者として到着し始めた。1893年に最初の浄土真宗の僧侶がサンフランシスコに到着し、北米仏教宣教会（Buddhist Missions of North America）を正式に設立した。これは後に1899年にアメリカ仏教教会と改名された。BCAは米国で最も古い主要な仏教組織である。[ 39 ]この組織は、移民が日本の文化と言語、そして宗教を保存するための手段として機能した。

1850年代にはカナダのブリティッシュコロンビア にもアジア系移民が到着し（炭鉱労働者として働くため）、1962年の移民法後の新たなアジア系移民の流入やインドシナからの難民の到着により、従来の移民人口は増加した。[ 40 ]炭鉱労働は中国系移民をオーストラリア（1848年）とニュージーランド（1863年）へと導いた。[ 41 ]アメリカの超越主義思想家たちは仏教を含む東洋の宗教に関心を持っていたが、改宗することはなかった。ラルフ・ワルド・エマーソンはヒンズー教と仏教を理想的な超越主義の先取りとみなした。[ 42 ]一方、ヘンリー・デイヴィッド・ソローは法華経をフランス語から英語に翻訳した。 [ 43 ]

1893年シカゴでの世界宗教会議

西洋仏教の歴史において重要な出来事は、1893年にシカゴでジョン・ヘンリー・バローズとポール・カラスが主催した世界宗教会議である。日本の代表団には、僧侶の釈宗演、在家の野串善四郎、日本仏教の臨済宗、浄土真宗、日蓮宗、天台宗、真言宗を代表する僧侶4名と在家信者2名が含まれていた。 [ 44 ]スリランカのアナガリカ・ダルマパーラも出席し、仏教を奨励する演説を行った。彼は情熱的に英語を話し、聴衆を感動させ注目を集めた。[ 44 ]彼は後に哲学教授ポール・カラスの要請で米国に戻り、全国を講演旅行し、サンフランシスコで最初のウェーサーカ祭（1897年）を司祭した。[ 45 ]北米への3度目の訪問で、彼はウィリアム・ジェームズの講演に出席したが、ジェームズはダルマパーラに席を譲った。ダルマパーラが仏教心理学について講演を終えた後、ジェームズは「これは25年後には誰もが学ぶ心理学だ」と述べたと記録されている。[ 45 ]

1897年、日本の禅哲学者鈴木大拙がポール・カーラスのもとで研究と学習を行うためにアメリカに渡った。鈴木は西洋で禅仏教を普及させた最も重要な人物であった。 [ 46 ]しかし、彼の哲学的思想や仏教に対する理解は、神智学やスウェーデンボルグ主義といった西洋の秘教的伝統からも影響を受けていた。[ 46 ] [ 47 ]鈴木の著作は、心理学者のエーリッヒ・フロムやカレン・ホーナイ、詩人のアラン・ギンズバーグやジャック・ケルアック、さらにはアラン・ワッツやエドワード・コンツェといった西洋の思想家や知識人に強い影響を与えた。[ 48 ]鈴木は著作を通じて、アジアの仏教と超越主義やロマン主義を融合させた禅モダニズムの出現に貢献した。[ 46 ]

仏教近代主義

ヘンリー・オルコット、ポール・カールス、釈宗延といった西洋仏教の初期の重要人物たちの著作は、現代の学者によって「仏教近代主義」あるいは「プロテスタント仏教」と呼ばれてきた一種の仏教を広めた。 [ 23 ]この新しい仏教の言説には様々な要素が含まれていたが、特に重要なのは、仏教が近代科学や啓蒙合理主義と両立するという考えであった。[ 23 ]オルコットの仏教教理問答はその一例であり、仏教と科学に関する章があり、進化論を広め、仏教が因果律の一貫した作用に基づいていると断言している。彼はまた、仏教徒は「信仰によって何事も受け入れてはならないと厳格に命じられている」と主張し、「我々自身の理性と意識によって裏付けられるもの」だけを信じることが求められている。[ 23 ]ポール・カーラスは仏教との出会いをきっかけに、仏教が「科学の宗教」の好例であると信じるようになり、熱烈な支持者となった。なぜなら、仏教は「科学によって証明できる真実以外の啓示を認めない」宗教であると信じていたからである。[ 23 ]彼の影響力のある著作『仏教の福音』は非常に人気を博し、様々な言語に翻訳された。この種の近代主義は、アナガリカ・ダルマパーラをはじめとするアジア諸国のアジア人仏教徒によっても推進された。

仏教を「理性の宗教」と解釈する合理的な解釈は、インド学者カール・ザイデンシュテッカー（1876-1936）によって1903年に設立されたドイツのライプツィヒの仏教伝道協会や、英国仏教協会が雑誌『仏教評論』で提唱した団体など、ヨーロッパの初期の仏教団体によっても推進された。 [ 49 ]

ハインツ・ベッヒャートによれば、仏教近代主義には以下の要素が含まれている。初期仏教の教えの新たな解釈、仏教の脱神話化と「科学的宗教」としての再解釈、社会哲学あるいは「楽観主義の哲学」、平等と民主主義の強調、「アクティビズム」と社会参加、仏教ナショナリズムの支持、瞑想実践の復活などである。[ 50 ]

20世紀初頭

1904年3月、ブッダサーサナ・サマーガム（国際仏教協会）評議会

20世紀には、アイルランド出身の元浮浪者ウ・ダンマロカなどの西洋の改宗者や、ビクシュ・アショーカ（H・ゴードン・ダグラス）やアナンダ・メッテイヤなどの知識人が登場した。ウ・ダンマロカは1900年代初頭、ビルマで仏教を巡回する人気説教師となり、小冊子を執筆したり、キリスト教宣教師と対峙したりした。 [ 51 ] 1907年、彼はラングーンに仏教小冊子協会を設立し、仏教を支持するテキストやトーマス・ペインの『人間の権利』や『理性の時代』などの著作を配布した。[ 52 ]もう一人の影響力のある人物はチャールズ・ヘンリー・アラン・ベネット（後のアナンダ・メッテイヤ）で、彼は英国で最初の仏教伝道団体である国際仏教協会を設立し、『仏教：図解レビュー』という定期刊行物や仏教に関する2冊の著書（『アーリア人の知恵』と『ビルマの宗教』）の執筆に携わった。

20世紀を通じて、パーリ文献協会は仏教文献の出版において影響力を持ち続け、1930年までにパーリ語五部写本すべてが協会によって出版され（多数の翻訳も出版された）、[ 20 ]仏教研究もまた、ヨーロッパのアカデミーを先頭に20世紀を通して大きな進歩を遂げ、この時期には三つの「学派」が形成されたと考えられていた。重要な人物としては、ルイ・ド・ラ・ヴァレ＝プッサンとその弟子エティエンヌ・ラモットのような「フランス＝ベルギー学派」、ヴィルヘルム・ガイガーやカロリーヌ・リース・ダーヴィッツのようなパーリ語を基盤とした英独学派、そしてフョードル・シェルバツコイやセルゲイ・オルデンブルクの「レニングラード学派」が挙げられる。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]

この時期の様々な西洋からの改宗者が、上座部仏教の翻訳や著作を通じて影響力のある人物となった。その中には、スリランカにアイランド・ハーミテージを創設し、多くの重要なパーリ語テキストをドイツ語に翻訳したドイツ人僧侶ニャーナティロカ・テーラもいる。彼の弟子である長老ニャーナポニカは、仏教出版協会の共同創設者で会長であり、瞑想に関する影響力のある本『仏教瞑想の心』の著者である。イギリス人のニャーナモリ比丘もアイランド・ハーミテージに関係したもう一人の影響力のある著者であり、多数のパーリ語テキストを英語に翻訳したことで知られている。[ 56 ] 1954年、ニャーナティロカとニャーナポニカは、ビルマのヤンゴンで行われた第6回仏教会議に参加するよう招待された唯一の西洋生まれの僧侶であった。ニャーナポニカは会議の開会でニャーナティロカのメッセージを読み上げた。[ 57 ]

アレクサンドラ・デイヴィッド・ニールとラマ・アプル・ヨンデン

20世紀には、仏教に関する出版物が急増した。『チベット死者の書』の最初の英訳は、1927年にウォルター・エヴァンス＝ウェンツによって出版された。彼は自らをこれらの本の編纂者と称し、翻訳は主にラマ・カジ・ダワ＝サムドゥプをはじめとするチベット仏教徒が担当した。[ 58 ] 1935年の再版にはカール・ユングの解説が付された。この本は多くの西洋人をチベット仏教に惹きつけたと言われている。[ 59 ]同じく1927年に英訳が出版されたアレクサンドラ・ダヴィッド＝ニールの『ラサへの旅』は、チベットおよびチベット仏教全般に対する現代人の認識を広める一因となった。[ 60 ] 20世紀には、ドイツの作家ヘルマン・ヘッセが東洋の宗教に大きな関心を示し、『シッダールタ』という人気作を執筆した。

ヨーロッパでは

ドイツのベルリンにある上座部仏教寺院、ダス・ブッディシェ・ハウスは1924年に完成しました。ヨーロッパ最古の上座部仏教の中心地と考えられています。[ 61 ]

ロンドン仏教協会（もともと仏教ロッジとして知られていた）は、神智学者で仏教に改宗したクリスマス・ハンフリーズによって1924年に設立されました。 [ 62 ]アナガリカ・ダルマパーラも1925年にマハーボディ協会をイギリスに持ち込みました。 [ 63 ]

ヨーロッパで最も初期の組織のいくつかはドイツにも設立されました。1921年、ゲオルク・グリム（1868年～1945年）はカール・ザイデンシュテッカーと共にミュンヘンにドイツ仏教教区を設立しました。[ 49 ] 1924年、パウル・ダールケによってベルリンに仏教の家（Das Buddhistische Haus ）が設立されました。ダールケは第一次世界大戦前にスリランカで仏教を学んでいました。[ 64 ]一方、フランスでは、グレース・コンスタント・ラウンズベリーが1929年にパリを拠点とする「Les amis du Bouddhisme（仏教徒の友）」というグループを設立し、雑誌『 La pensée bouddhique（仏陀の思考） 』を発行しました。[ 65 ]

サンクトペテルブルクのダツァン・グンゼチョイネイ、ヨーロッパ初の仏教寺院

しかし、ヨーロッパにおける最初の仏教寺院は、ヨーロッパからの改宗者によって建立されたのではなく、アグヴァン・ドルジェフ率いるチベット・ゲルク派のブリヤート人とカルムイク人の仏教徒によって建立された。ドルジェフは1909年から1915年にかけてサンクトペテルブルクにダツァン・グンゼチョイネイ寺院を建立した。この寺院はロシア革命中に冒涜されたが、第二次世界大戦を生き延び、現在も活動している。[ 66 ]

北米において

アメリカ合衆国では、日系アメリカ人がキリスト教団体に触発された仏教青年会（YMBA）を設立しました。このコミュニティは、組織が正式な忠誠宣言を出していたにもかかわらず、第二次世界大戦中は激しい反日感情に対処しなければなりませんでした。多くの日系アメリカ人仏教徒は、家族の仏壇を隠さなければなりませんでした。戦時中の日本人強制収容は、収容所で英語を使うことを義務付けられたため、英語化を加速させました。このコミュニティには、年配の移民世代とアメリカ生まれの英語化された世代の間にも世代間ギャップがあります。[ 67 ]

ラテンアメリカでは

アジアからの移民、グローバリゼーション、西洋への改宗という同様のパターンの結果として、仏教は20世紀にラテンアメリカでも少数派宗教として定着し、信者は主に教育を受けた中流階級の人々であった。 [ 68 ]日本人移民は19世紀末から20世紀を通してラテンアメリカに到着した。[ 69 ]ラテンアメリカ最大の人口を抱えるブラジルは、ラテンアメリカで最も多くの仏教徒（約23万人）を抱える国でもあり、南米の他の地域における仏教の中心的な行政的、精神的役割を果たしている。[ 70 ]仏教は1908年に日本人移民によって初めて紹介された。 [ 71 ]本門佛立宗の茨木智次郎師は、1936年にブラジル初の公式仏教施設である泰西寺を建立した。[ 70 ]

戦後の発展

第二次世界大戦後、西洋の仏教思想に関する新しい著述家やアジアの仏教国からの新たな移民の波の影響を受けて、主流の西洋仏教が形成され始めました。20世紀後半には劇的な成長が見られました。例えば、 『アメリカ仏教完全ガイド』には、1900年から1960年代初頭に設立された21のセンターと比較して、1997年時点で1000以上の瞑想センターが掲載されています。[ 72 ]

消費文化や伝統的キリスト教の物質主義的価値観に不満を持つ西洋人（ビート・ジェネレーションや後のヒッピーなど）や、より冷静な意識の変性状態やサイケデリック体験に興味を持つ人々は、この時期に仏教などの東洋の宗教に惹かれた（これは「禅ブーム」として知られている）。[ 73 ]影響力のある文学者としては、アメリカ人作家のジャック・ケルアック（『ダルマ・バムズ』と『黄金久遠の聖典』）やゲイリー・スナイダー、イギリス人作家のアラン・ワッツ（『禅の道』）などが挙げられる。1960年代のチベットからの難民、1970年代のベトナム、ラオス、カンボジアからの難民の着実な流入は仏教への関心の復活につながり、 1960年代のカウンターカルチャー運動は仏教の西洋への普及にとって肥沃な土壌となった。[ 74 ]仏教はキリスト教よりも計画的な幸福への道と、西洋生活の精神的な破綻と複雑さから抜け出す方法を約束したとされている。[ 59 ]

東アジアの仏教

安谷白雲とフィリップ・カプロウ

影響力のある人物に、1954年に三宝教団を設立した改革者安谷白雲がいる。 [ 75 ]彼の改革の多くは日本では物議を醸したが、西洋の禅では必須のものとなった。これらの改革は在家信者に焦点を当て、伝統的には僧侶にのみ許されていた教えとケア、集中的な在家瞑想リトリートの実施、儀式の最小化が行われた。[ 75 ]彼の影響力のある弟子には、フィリップ・カプロー、トニ・パッカー、ロバート・エイトキンがいる。フィリップ・カプローは1965年にニューヨークでロチェスター禅センターを設立した。当時、日本で僧侶のもとで修行したアメリカ人はほとんどいなかった。カプローは1965年に、禅の実際の修行とその結果得られる体験を扱った代表作「禅の三柱」を執筆した。 [ 75 ]安谷の弟子であったブリジット・ドルチーは、『禅の三柱』をはじめとする仏教経典をドイツ語に翻訳し、ヨーロッパにおける最初の禅師の一人となった。[ 76 ] 「アメリカ禅の長老」として知られるロバート・エイトキンは、1959年にハワイでダイヤモンド・サンガを設立し、同団体は関連センターのネットワークへと成長した。エイトキン自身も数多くの禅経典を翻訳した。また、ビート詩人のゲイリー・スナイダーやジョアンナ・メイシーと共に仏教平和連盟を設立した。[ 77 ]

1959年、日本人教師の鈴木俊隆がサンフランシスコに着任した。鈴木が着任した当時、禅はアメリカの一部のグループ、特にビートニクの間で話題になっていた。鈴木のクラスは仏教についてもっと学びたいと願う生徒たちでいっぱいで、禅の師の存在は生徒たちに刺激を与えた。鈴木俊隆の『禅の心、ビギナーズ・マインド』（1970年）は、たちまちアメリカの仏教の古典の一つとなった。[ 78 ]彼は60年代半ばのカウンターカルチャーの時代にサンフランシスコ禅センターを設立した（1962年）。 [ 79 ]

自由ケネットとその師である啓堂智山弘法禅師

1969年、14世紀以来初めて總持寺で学んだ女性であるジユ・ケネットは、カリフォルニア州にシャスタ修道院を設立し、伝統的な仏典にグレゴリオ聖歌を編纂したことで知られていました。[ 80 ]オーストリア生まれの妙教尼は、 1960年代に日本の臨済宗大徳寺で修行し、その後ロンドンの禅センターの所長になりました。 [ 81 ]ドイツのイエズス会司祭ヒューゴ・エノミヤ・ラサールは、ローマカトリックのキリスト教と並んで禅を受け入れた最も著名な教師の一人になりました。[ 82 ]

プラムビレッジ修道院、フランス

1950年代から60年代にかけて、日系以外のブラジル人は、鈴木大拙の著作の翻訳などの影響を受けて仏教を求めました。[ 70 ]彼らはサンパウロの曹洞宗佛心寺などのセンターに通い、後に高階老師のようにブラジル人の間で人気のある禅の教師になった人もいました。[ 83 ]

1982年、ベトナムの有名な仏教教師であり平和活動家でもあるティク・ナット・ハン氏がフランスのドルドーニュ県にプラム・ヴィレッジ僧院を設立しました。この僧院は、彼の数百冊の出版物とともに、実践仏教とベトナムのティエン（禅） への関心を広めるのに役立っています。

80年代と90年代には、アメリカ仏教会は創造論を推進する公立教科書と学校での祈りの使用に関する議論に関与するようになった。[ 67 ]

上座部仏教

タイの森の教師、アジャン・チャーと、イギリスにおける上座部仏教の代表であるアジャン・スメド氏（右前）、北米における上座部仏教の代表であるアジャン・パサンノ氏（スメド氏の後方と左）、そして他の僧侶たち

1965年、スリランカの僧侶たちがワシントンD.C.にワシントン仏教ヴィハーラを設立した。これは米国初の上座部仏教僧院共同体である。 [ 84 ]ヴィハーラは英語話者にも容易にアクセスでき、ヴィパッサナー瞑想はその活動の一部であった。しかし、上座部ヴィパッサナー運動（インサイト瞑想運動としても知られる）の直接的な影響が米国にもたらされたのは、1970年代初頭にアジアでヴィパッサナーの師に師事したアメリカ人の一団が米国に戻るまで待たなければならなかった。影響力のある人物には、シャロン・ザルツバーグ、ジャック・コーンフィールド、ジョセフ・ゴールドスタインなどがおり、ゴールドスタインは1975年にマサチューセッツ州バレで現在では大きな影響力を持つインサイト瞑想協会を設立した。[ 85 ]コーンフィールドは1984年に、西海岸におけるこの伝統の主要な中心地であるスピリットロック瞑想センターの設立に協力した。コールマンによれば、両方の瞑想センターは「集団的な意思決定を行う教師のコミュニティを中心に組織されている」という。[ 86 ]上座部タイ森林仏教の伝統を受け継いだ少数の西洋人も西洋に戻り、タニサロ比丘（カリフォルニアのメッタフォレスト僧院の創設者で住職）やアチャン・スメド（ウェストサセックスのチトハースト仏教僧院の創設に貢献した）などのより伝統的な僧院共同体を設立した。

チベット仏教

チョギャム・トゥルンパ、フレダ・ベディ、カルマパ、ババ・ピャレ・ベディ、アコン・リンポチェ

1960年代のカウンターカルチャーでは、ティモシー・リアリーが『チベット死者の書』と呼ばれる本を翻案した『ザ・サイケデリック・エクスペリエンス』を出版したことで、すでにチベット仏教への関心が高まっていた。[ 87 ] 1970年代以降、チベット仏教への関心も劇的に高まったが、これは特に、中国によるチベット占領後にチベットのラマ僧が西洋にやってきて、チベット人ディアスポラが生まれたことが要因である。[ 88 ]この高まりの要因としては、チベットに対するロマンチックな見方や、西洋のメディア（特にハリウッド）や有名人が「チベットの大義」や、非常にカリスマ性があり影響力のあるダライ・ラマに共感していることが挙げられる。[ 89 ]チベット仏教で正式な戒律を受けた最初の西洋人女性はフレダ・ベディである。

カギュー・サムエ・リン寺院、スコットランド

スコットランドのカギュ・サムイェ・リンは、 1967年にチョジェ・アコン・トゥルク・リンポチェとチョギャム・トゥルク・リンポチェという二人の精神的指導者によって設立されました。西洋で初めて設立されたチベット仏教センターであり、チベットで最初に設立された僧院であるサムイェ・リンにちなんで名付けられました。1977年、サムイェ・リンへの二度目の訪問の際、カルマパ16世はアコン・リンポチェに、西洋とサムイェ・リンにおける仏教の長期的な将来について保証しました。[ 90 ]この出会いからサムイェ・プロジェクト[ 91 ]が生まれました。サムイェ・リンは現在、ベルギー、アイルランド、ポーランド、南アフリカ、スペイン、スイスを含む20か国以上にセンターを設立しています。[ 92 ]

チョギャム・トゥルンパは、後にカルマパ（ランジュン・リクペ・ドルジェ）の指導の下、米国にナロパ研究所などの機関を設立し、西洋人に適していると考えた革新的な教え（ 1977年に導入されたシャンバラの訓練）を展開した。[ 93 ]カルマパはもともと1954年にチョギャム・トゥルンパに、西洋にダルマをもたらすと告げていたが、これはチベットの僧侶たちがヨーロッパという概念をまったく持っていなかった頃のことだった。1963年、トゥルンパは初めてヨーロッパを訪れた。その後、1968年にブータンで、西洋には金剛乗仏教に対する全く異なるアプローチが必要だと悟った。そして袈裟を返して北米に向かった。

西洋に仏教をもたらし成功したもう一人の物議を醸した人物はラマ・オーレ・ニダールである。ニダールと妻のハンナ・ニダールが1969年に初めてカルマパ16世に会ったとき、彼らは熱狂的なヒッピーだった。在家とヨギのスタイルを1つに組み合わせ、ンゴンドロの伝統的な実践とマハムドラーの教えを用いるのは、西洋の在家実践者に金剛乗の方法をもたらす独特のアプローチである。[ 94 ]カルマ・カギュ派の教えと方法を西洋の現代的で独立した思想家に利用できるようにすることに重点を置いている。 [ 95 ] 1972年、16世カルマパ・ランジュン・リグペ・ドルジェはラマ・オーレ・ニダールとハンナ・ニダールにカルマ・カギュ派の仏教センターを西洋に設立するよう要請した。ラマ・オーレ・ニダールは何万人もの人々に仏教徒の避難所を提供し、世界中に640の仏教センターを設立した。[ 96 ]

ランジュン・リグペ・ドルジェの「チベット・メッセージ」への関心がますます高まる中、16世カルマパはフランスに学習・隠遁・瞑想センター「ダグポ・カギュ・リン」を設立しました。これは1975年、カルマ・カギュ派のヨーロッパ拠点として設立されました。ギャルワ・カルマパは、ダグポに特に優れた二人の教師を派遣しました。偉大な瞑想の達人であるラマ・ゲンドゥン・リンポチェと、熟達した精神的指導者であるラマ・ジグメ・リンポチェです。タルタン・トゥルクもまた、1969年に西洋にセンターを設立したチベット人です。[ 97 ]

西洋で最も広く知られている仏教指導者は、おそらく、1979年に初めて米国を訪問した現ダライ・ラマであり、多くの旅を経験したテンジン・ギャツォでしょう。チベット亡命政権の政治指導者として、彼は今や西洋で人気の高い有名人です。彼の幼少期は、『クンドゥン』や『セブン・イヤーズ・イン・チベット』といったハリウッド映画で鮮やかに描かれ、リチャード・ギアやアダム・ヤウクといった著名な宗教的信奉者も魅了してきました。現在、チベット仏教の主要4宗派はすべて西洋に設立されています。アコン・リンポチェ、ラマ・ゲンデュン・リンポチェ、ドゥジョム・リンポチェ、ディルゴ・ケンツェ・リンポチェ、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェ、ゲシェ・ワンギャル、ゲシェ・ルンドゥブ・ソパ、デジュン・リンポチェ、セルメイ・ケンスル・ロブサン・タルチン、ラマ・イェシェ、トゥプテン・ゾパ・リンポチェ、ゲシェ・ケルサン・ギャツォなどのチベットのラマたちは、1970年代から西洋に教導センターを設立しました。チベットのラマたちとその西洋の弟子たちは、チベット仏教のテキストの翻訳と出版にも取り組み、ウィズダム・パブリケーションズやシャンバラ・パブリケーションズなどの出版社を設立しました。

ブラジルのコチアにあるズーライ寺院（如来寺）は、南米最大の仏教寺院です。

ブラジルでは、1988年にサンパウロに最初のチベット仏教センターであるタルタン・トゥルク・ニンマ派センターが設立されました。[ 70 ] 1990年代にはチベット仏教への関心が高まり、タイ、中国、韓国、ベトナムの伝統など、他のアジアの仏教もブラジル国内に存在しています。[ 98 ]アルゼンチンやペルーなどの他のラテンアメリカ諸国でも、移民や改宗によって仏教が伝来しましたが、人口は依然として少ないです（アルゼンチンでは2012年で2万人）。[ 98 ]戦後の20世紀には、日本の禅とチベット仏教が特にこれらの国々に影響を与えました。[ 99 ]

その他の伝統

イギリスでは、影響力のある人物としてサンガラクシタがいます。彼は1967年にトリラトナ（旧称：西洋仏教教団友の会（FWBO））と呼ばれる近代的で折衷的な新しい伝統を創設しました。 [ 100 ]

現代西洋仏教

カリフォルニア州ロサンゼルス郡にある中国系アメリカ人寺院、西来寺の本堂。1988年に完成し、西半球最大級の仏教寺院の一つとなっている。

今日、仏教は南北アメリカ、ヨーロッパ、オセアニアでますます多くの人々に実践されています。仏教はオーストラリア[ 101 ] [ 102 ]をはじめとする西洋諸国で最も急速に普及している宗教となっています[ 103 ] [ 104 ] 。

この広がりの主な理由としては、グローバリゼーション、移民、識字率と教育の向上（西洋人のほとんどは読書を通して初めて仏教に触れる）、西洋文化におけるキリスト教の覇権の崩壊などが挙げられます。[ 105 ]

アジアからの移民によって西洋にもたらされた仏教（大乗仏教、上座部仏教、あるいは伝統的な東アジアの混合仏教（「民族仏教」））と、改宗者によって実践される仏教（「改宗仏教」）（禅、浄土宗、ヴィパッサナー仏教、チベット仏教など）との間には、一般的に区別があります。[ 106 ]西洋の仏教徒の中には、実際には無宗派で、様々な宗派の教えを受け入れている人もいますが、これはアジアでは非常にまれです。一部の研究者は、西洋仏教、特に無宗派の仏教は、伝統的な上座部仏教、大乗仏教、そして金剛乗仏教と並ぶ仏教の「新しい媒体」、すなわちナヴァーヤーナ（梵語）と見なすことができると主張しています。[ 107 ] （ただし、ナヴァーヤーナという用語は、ビムラオ・R・アンベードカルによってインドで創設されたダリット仏教運動を指すために一般的に使用されています。）

人口統計学的に見ると、改宗宗教としての西洋仏教は白人や中流・上流階級、政治的に左派や都市部に住む人々に人気がある。[ 108 ]

西洋仏教はより形式化された組織を維持しながら、ニューエイジ運動にも影響を与えており、ある意味ではニューエイジ運動と似ています。[ 109 ]西洋仏教は西洋の心理学や心理療法の洞察にも影響を受けており、西洋の多くの仏教教師は認可されたセラピストです。[ 110 ]

瞑想を中心とする定期的な実践も、現代の西洋の仏教団体のほとんどに共通する特徴である。 [ 111 ]創価学会のように唱題を中心とする団体は例外である。西洋の現代仏教の多くは、在家信者が瞑想の実践のために集まり、瞑想リトリートのために滞在する在家信者の修行センターの普及の影響を受けています。[ 112 ]現代の伝統に儀式がないわけではないが、超自然的な利益をもたらすと見なされる可能性は低くなっています。[ 113 ]ヴィパッサナーまたは洞察運動は、特に革新的で非伝統的な例です。これは在家指導者によって主導され、民主的な組織形態で、教義的な内容や儀式を最小限に抑えた瞑想を主に推進しています。

主要な西洋仏教出版物としては、『Lion's Roar』（旧称『Shambhala Sun』）や『Tricycle: The Buddhist Review』などがあります。

2010年には、キューバには約6,200人の仏教徒がおり、様々な禅宗、ダイヤモンド・ウェイ派、そして創価学会（キューバで唯一合法的な仏教団体）に属していた。[ 114 ]フランク・ウサルスキによれば、仏教は南米の宗教分野において統計的に小さな部分を占めており、「約50万人の信者と約600の団体」のうち、約27%がチベット仏教徒、25%が創価学会、22%が禅宗であるという。[ 70 ]

東アジアの仏教

2010年のドイツ訪問中に詠唱するティク・ナット・ハン師と彼の宗派の僧侶たち

西洋には、東アジアの大乗仏教の伝統とコミュニティが数多く存在し、その中には民族仏教徒や改宗仏教徒も含まれています。最も古いのは、アメリカ仏教会に所属する日系アメリカ人浄土真宗仏教コミュニティです。[ 115 ]

西洋で広く普及しているもう一つの東アジア仏教は、日蓮仏教の近代的な在家仏教である創価学会です。アメリカ合衆国では、SGIは他の改宗仏教団体よりもアフリカ系アメリカ人とヒスパニック系アメリカ人の会員の割合が高いです。[ 116 ]

中国、ベトナム、韓国からの仏教徒移民によって設立された民族仏教寺院も数多く存在します。民族仏教の実践はアジアの言語で行われ、より伝統的なものとなる傾向があります。西洋に拠点を置く中国系仏教団体は、移民仏教徒の中でも最も多く（特にアメリカ合衆国において）居住しており、ダルマ・レルム・ブッダ・アソシエーション、佛光山、慈済財団などが挙げられます。[ 117 ]

禅仏教

フランス、アルデシュ地方のファレーズ・ヴェール禅センター

西洋における東アジアの大乗仏教の伝統の中で最も著名なのは禅仏教であり、戦後、カウンターカルチャーや鈴木俊隆のような影響力のある人物の間で人気が高まりました。[ 118 ]今日では、日本の禅、ベトナムの天照大御所、韓国の禅など、 様々な形で、人気のある改宗仏教となっています

西洋における著名な曹洞宗の施設としては、鈴木俊隆師のサンフランシスコ禅センター、前角白猷泰山師のロサンゼルス禅センター、弟子丸泰仙師が設立した国際禅協会などがある。

臨済宗系の禅宗団体としては、大菩薩禅堂金剛寺、アメリカのマウント・バルディ禅センター、フランスのファレーズ・ヴェルト禅センターなどがある。 [ 119 ]

韓国禅の国際観音派は西洋で最もよく知られている韓国仏教団体の一つであり、一方、ティク・ナット・ハンのインタービーイング教団は最も人気のあるベトナム近代主義ティエン国際組織の一つである。

ヒューズ・シーガーによれば、アメリカにおける禅は「主に僧侶の戒律を実践する在家信者の運動である」[ 78 ]。これらの組織はアジアのそれよりもリベラルで、より在家信者を基盤とし、男女平等を推進する傾向がある。ヒューズ・シーガーによれば、西洋の禅は「英国化され、民主化され、職場と核家族に焦点を当てた、中流階級のアメリカ人のライフスタイルに合わせている」[ 120 ] 。

チベット仏教

スコットランドにあるカギュ・サムイェ・リン僧院とチベットセンターの主仏塔

西洋におけるチベット仏教は、教義、儀式、師への信仰など、すべてにおいて伝統的な教えを保っています。これは、西洋で影響力のあるチベット仏教の教師が、依然としてほとんどがチベット人であるためです。[ 121 ]

2007年に議会黄金勲章を授与されるダライ・ラマ。左から：ナンシー・ペロシ下院議長、ロバート・バード上院 議長代行、ジョージ・W・ブッシュ米大統領

西洋に設立された大規模な仏教団体の一例として、大乗仏教伝統保存財団（FPMT）が挙げられます。FPMTは、ゲルク派を中心とする仏教センターのネットワークであり、1970年代にトゥプテン・イェシェ師とトゥプテン・ゾパ・リンポチェ師によって設立されました。[ 122 ] FPMTは現在、32カ国に142以上の教学センターを擁するまでに成長しました。多くのチベット仏教団体と同様に、FPMTには厳密には「会員」や選挙はなく、精神的指導者（首席ラマ）であるラマ・ゾパ・リンポチェ師によって選出された、自律的な理事会によって運営されています。

FPMT、ダイアモンド・ウェイ仏教、ゾクチェン・コミュニティ、シャンバラ・インターナショナルなどの大規模な組織やネットワークの他に、数多くの独立した寺院、センター、コミュニティも存在します。[ 123 ]これらには、シュラヴァスティ修道院（米国）、カギュ・サムイェ・リン（スコットランド）、レラブ・リン（フランス）が含まれます。

ラマ・スーリヤ・ダスやロバート・サーマンなどの西洋人も、西チベット仏教コミュニティで影響力のある発言者として台頭してきました。[ 124 ]

上座部仏教と洞察運動

スピリット ロック 瞑想センターは、インサイトの教師でありアジャン チャーの弟子であるジャック コーンフィールドによって 1978 年に設立されました。
アバヤギリ仏教僧院、アサルハ・プジャ2014

西洋には様々な形態の上座部仏教が存在する。その一つは、アジア系移民コミュニティとその寺院が採用している形態であり、最も伝統的かつ保守的であるが、現在も変化と適応の過程にある。こうした適応には、僧侶のための高等教育機関の設立や、在家コミュニティのためのリトリートセンター、サマーキャンプ、学校の設立などが含まれる。 [ 125 ]ポール・ナムリッチによると、1996年には米国の30州以上に約150の上座部寺院（ワットまたはヴィハラ）があった。[ 126 ]

西洋人の中には、伝統的な僧院の形態、特にタイの森の伝統と結びついた西洋の僧侶たちを西洋に取り入れ、持ち込んだ者もいます。この傾向の代表例としては、北カリフォルニアのアバヤギリ仏教僧院、南カリフォルニアのメッタ・フォレスト僧院、カナダのバーケン・フォレスト仏教僧院、イギリスのアマラヴァティ仏教僧院、イタリアのサンタチッタラーマ、オーストラリアのボーディニヤナ僧院などが挙げられます。

スペクトルの対極には、洞察瞑想または「ヴィパッサナー」運動に属する、はるかにリベラルな在家改宗仏教徒がいる。[ 127 ]この運動の創始者の多くはアジアの瞑想センターで学び、その後西洋に戻って独自の瞑想センターを設立した。これには洞察瞑想協会やスピリットロックなどがある。彼らは儀式や式典を最小限に抑え、功徳を積むなどの他の活動ではなく、在家生活（および瞑想センター）における仏教瞑想の実践に重点を置く傾向がある。[ 127 ]このスタイルの仏教は、西洋の世俗的ヒューマニズムや心理学の影響も受けており、宗教としてではなく、世俗的な実践や技術として提示される傾向がある。[ 127 ]

近代仏教

コロラド州にあるチョギャム・トゥルンパによって設立された私立リベラルアーツカレッジ、ナロパ大学のアラパホキャンパス。アメリカ合衆国の地域認定を受けた最初の仏教系学術機関です

今日の西洋における仏教（特に改宗仏教徒の間で）の特徴の 1 つは、伝統的な仏教を基盤としながらも、実際には新しいスタイルの仏教実践を生み出そうとする他のグループの出現です。

シャンバラは、物議を醸したラマ、チョギャム・トゥルンパによって創設されました。[ 128 ]彼はチベット仏教の文化的側面と仏教の根本的な教えを明確に区別することで、現代の文脈の中で本物の仏教の教えを教えました。彼は心を扱う伝統的な方法から民族的な負担を取り除き、それらの教えの真髄を西洋の弟子たちに伝えました。彼の革新的なシャンバラ訓練システムは、瞑想的な生活を培うための世俗的な道でした。[ 124 ]チョギャム・トゥルンパはまた、 1974年にコロラド州ボルダーにナロパ大学を設立しました。トゥルンパの運動はカナダのノバスコシア州でも特に成功を収めており、シャンバラ・インターナショナルはハリファックスを拠点としています。

トリラトナ仏教徒共同体（旧称：西方仏教教団友の会）は、 1967年にサンガラクシタによって設立され、オーレ・ニダール率いるダイヤモンド・ウェイ・オーガニゼーションは世界中に600以上の仏教センターを設立しました。[ 129 ]ダイヤモンド・ウェイは、30以上の言語で、現代的文脈における仏教を在家の修行者に紹介しています。この組織の「霊的カウンセリング」は、トリンレー・タイェ・ドルジェ（​​インド）、クンジン・シャマル・リンポチェ（インド）、ジグメ・リンポチェ（フランス）によって提供されています。[ 130 ]

新カダム派は、1991年にイギリスでケルサン・ギャツォによって設立された世界的な仏教の新宗教運動である。自らを「完全に独立した仏教の伝統」と称している。NKTは他のどの仏教の伝統よりも急速に拡大しており、現在40カ国に200以上のセンターと約900の支部/研究グループを擁している。[ 131 ] 「物議を醸す」カルトと評されており、[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]ダライ・ラマによって公式に叱責されている。[ 136 ]

カリスマ的権威とセックススキャンダルの問題

多くの団体や個人が性スキャンダルに関与している。サンドラ・ベルは、チョギャム・トゥルクパのヴァジュラダートゥとサンフランシスコ禅センターにおけるスキャンダルを分析し、こうしたスキャンダルは「…組織が、その誕生のきっかけとなった純粋なカリスマ的権威の形態から、より合理的な企業形態へと移行している時期に最も起こりやすい」と結論付けている。[ 137 ]

最近、さらなる性的虐待スキャンダルがリグパ組織やシャンバラ・インターナショナルなどの組織を揺るがしている。[ 138 ] [ 139 ]

ロバート・シャーフもまた、制度的権力の源泉であるカリスマ性と、カリスマ的権威と制度的権威とのバランスを取る必要性について言及している。[ 140 ]これらのスキャンダルの詳細な分析はスチュアート・ラックスによって行われ、彼は、血統やダルマの伝承などの宗教的物語を無批判に受け入れることが、教師や指導者に無批判なカリスマ的権力を与えるのに役立つと述べている。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]

仏教のイメージは、現代のポップカルチャーや商業利用にますます利用されています。例えば、ダライ・ラマのイメージは、アップルコンピュータのリーダーシップを祝うキャンペーンで使用されました。同様に、チベットの僧院は雑誌の香水広告の背景として使用されています。[ 59 ]『クンドゥン』、 『リトル・ブッダ』 、『セブン・イヤーズ・イン・チベット』 などのハリウッド映画は、かなりの商業的成功を収めました。[ 146 ]

西洋の仏教徒のニーズに応えるため、お守り箱、瞑想用クッション、儀式用具などの品物を提供する小規模産業が存在している。

寺院と修道院

南半球最大の仏教寺院はオーストラリアのウーロンゴンにある南天寺（南天天国の寺と訳されている）であり、西半球最大の仏教寺院は米国カリフォルニア州ハシエンダハイツにある西来寺（西来寺と訳されている）である。どちらも台湾で設立された佛光山宗派によって運営されており、2003年頃、総長の星雲尊者は、南天寺とそこでの仏教の実践を約30年以内にオーストラリアの原住民によって運営されるように求めた。[ 147 ]カリフォルニア州ユカイア近郊の万仏都市は、西来寺が西半球最大であるという説に異議を唱え、自らが最大であると主張している。[ 148 ]この寺院は、土地を購入した玄華 尊者によって設立された。法界仏教協会は1974年に万仏城を購入し、そこに本部を設立しました。現在、この城は約700エーカーの土地を有し、徳を育む初等中等学校から法界仏教大学まで、包括的な教育システムを備えています。[ 149 ]

2006年、カリフォルニア州サンディエゴにダルマ・バム寺院という西洋のエキュメニカル仏教寺院が設立されました。この寺院は、西洋の人々が仏教についてより深く学ぶための入門センターとなることに重点を置いています。[ 150 ] [ 151 ]様々な仏教の伝統から定期的にゲスト講師を招き、信者が特定の宗派に深い関心を示し始めた際には、近隣の他の仏教寺院を紹介することで知られています。[ 152 ] [ 153 ]

ベナルマデナ悟りの仏塔は、スペイン南部アンダルシア地方マラガに位置し、コスタ・デル・ソルを見下ろしています。ベナルマデナ仏塔（チベット語でチャン・チュブ・チョルテン）は高さ33メートル（108フィート）で、ヨーロッパで最も高い仏塔です。2003年10月5日に開山され、仏教の師ロポン・ツェチュ・リンポチェの最後の事業となりました。この仏塔は、17世カルマパ・ティンレー・タイェ・ドルジェの精神的指導の下、非営利団体ベナルマデナ・カルマ・カギュ文化協会によって運営されています。[ 154 ]

ウェスト・サセックスにあるチットハースト仏教寺院は、 1979年に師であるアチャン・チャーの後援の下、アチャン・スメドによって設立されました。寺院のスタイルは西洋の社会的・文化的慣習に適応するように変更されていますが、タイ、特にタイの森の伝統の寺院との密接なつながりを維持しており、アジア人と西洋人の国際的なコミュニティによって支援されています。[ 155 ] [ 156 ]

参照

参考文献

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