スーフィズム

スーフィズム（アラビア語：التصوف ‎、ローマ字：  al-Taṣawwuf）は、イスラム教の中に見られる神秘的な宗教実践の一形態であり、イスラム教の浄化、精神性、儀式主義、禁欲主義に重点を置くことを特徴とする。[ 1 ]

スーフィズムの実践者は「スーフィー」（ صُوفِيّ、ṣūfīyから）と呼ばれ、[ 2 ]歴史的には典型的にタリーカ（複数形：トゥルク）と呼ばれる「教団」に属していました。タリーカとは、ムハンマドに遡る歴代の教師の最後の一人となる偉大なワリ（聖者）を中心に形成された集団で、タズキヤ（自己浄化）を受け、イーフサン（清浄）の精神的境地に到達することを目指していました。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]スーフィーの究極の目的は、フィトラ（純粋で自然な性質）として知られる本来の状態に戻るよう努めることで神の喜びを求めることです。[ 6 ]

スーフィズムはイスラムの歴史の初期に、初期ウマイヤ朝（661-750）の拡大に対する反応として、主にハサン・アル・バスリーの指導の下で出現した。スーフィーは乾いた法律主義に反対していたが、イスラム法を厳格に遵守し、イスラム法学と神学の様々な学派に属していた。[ 7 ]前近代および現代のスーフィーの圧倒的多数はスンニ派イスラム教の信奉者であり続けているが、スーフィーの思想の一部は中世後期にシーア派イスラム教の領域に移行した。[ 8 ]これは特にイランがサファヴィー朝に改宗した後にイルファンの概念の下で起こった。[ 8 ]スーフィーの崇拝の重要な焦点には、神を想起する実践であるズィクルが含まれる。スーフィーはまた、布教および教育活動を通じてイスラム教を広める上で重要な役割を果たした。[ 7 ]

近代におけるスーフィズム教団の相対的な衰退やイスラム原理主義運動（サラフィズムやワッハーブ主義など）からの攻撃にもかかわらず、スーフィズムはイスラム世界で重要な役割を果たし続けています。[ 9 ] [ 10 ]また、西洋の様々な精神性に影響を与え、大きな学術的関心を集めています。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

定義

アラビア語の「タサウフ」（直訳：スーフィズム）は、一般的に「スーフィズム」と訳され、西洋の著述家によってイスラム神秘主義と定義されることが多い。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]アラビア語の「スーフィー」という用語は、イスラム文献において、スーフィズムの支持者と反対者の両方によって、幅広い意味合いで用いられてきた。[ 14 ]コーランとスンナ（イスラムの預言者ムハンマドの教えと実践）の特定の教えと実践を強調した古典的なスーフィー文献は、倫理的・精神的な目標を描写したタサウフの定義を与えており、 [注1 ]それらの達成のための教材として機能した。より実践的な文脈では、特定の精神的資質や役割を描写する他の多くの用語が代わりに用いられた。[ 14 ] [ 15 ]

現代の学者の中には、スーフィズムを「イスラムの信仰と実践の強化」[ 14 ]や「倫理的・精神的理想を実現するプロセス」など他の定義を用いる者もいる。[ 15 ]

スーフィズムという用語がヨーロッパ言語に導入されたのは18世紀、東洋学者によってである。彼らはスーフィズムを、イスラム教の不毛な一神教とは相容れない、知的教義および文学的伝統と捉えていた。また、しばしば法治主義的な正統派イスラム教とは対照的な普遍的な神秘主義と誤解されていた。[ 17 ]近年、歴史家ナイル・グリーンは、中世においてはスーフィズムとイスラム教はほぼ同一であったと述べ、このような区別に反論している。[ 18 ]現代の学術的用法では、この用語はスーフィーに関連する幅広い社会的、文化的、政治的、宗教的現象を指す。[ 15 ]

スーフィズムは、「イスラム神秘主義」[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]「イスラムの信仰の神秘的な表現」[ 22 ]「イスラムの内的側面」[ 23 ] [ 24 ]「イスラムにおける神秘主義の現象」[ 2 ] [ 25 ]「イスラムにおける神秘主義の実践の主な現れであり、最も重要かつ中心的な結晶化」[ 26 ] [ 27 ] 「イスラムの信仰と実践の内面化と強化」 [ 28 ]など様々に定義されてきた。

語源

スフィーの本来の意味は「羊毛をまとう者（スフ）」であったと思われ、『イスラム百科事典』は他の語源説を「支持できない」としている。[ 2 ] [ 14 ]羊毛の衣服は伝統的に禁欲主義者や神秘主義者と関連付けられてきた。[ 2 ]アル＝クシャイリとイブン・ハルドゥーンはともに言語学的な理由からスフ以外の可能性を否定した。[ 29 ]さらに、アル・ビールニのような中世の学者たちは、「スーフィー」という用語がギリシャ語の「σοφός（ソフォス） 」（知恵や知識を意味する）から徐々に進化したと信じていた。[ 30 ]

別の解釈では、この語の語源はアラビア語で「清浄」を意味する「 ṣafā」（صفاء ）に遡るとされ、この文脈において、イスラム教におけるタサウフの類似概念として、スーフィズムでも広く用いられる「タズキヤ」 （تزكية 、自己浄化の意）が挙げられます。これらの2つの解釈は、スーフィーのアル＝ルダバリ（ヒジュラ暦322年没）によって統合され、「スーフィーとは清浄の上に羊毛をまとう者である」と述べられました。[ 31 ] [ 32 ]

他の人々は、この言葉がアフル・アル＝スッファ[ 33 ] （「スッファの人々」または「ベンチの人々」）という言葉に由来すると主張しています。彼らはムハンマドの貧しい仲間の集団で、定期的にズィクル（礼拝）の集会を開いていました。[ 34 ]彼らの中でも最も著名な仲間の一人はアブー・フライラでした。預言者のモスクに座ったこれらの男女は、一部の人々によって最初のスーフィーと見なされています。[ 35 ] [ 36 ]

歴史

起源

ウマイヤ朝時代の最初期の女性スーフィー神秘主義者の一人、ラビア・バスリ
6人のスーフィーの師匠、 1760年頃

現在では、スーフィズムはヒジャズ（現在のサウジアラビア）で生まれ、宗派間の分裂よりも以前からイスラム教の初期の時代からイスラム教徒の慣習として存在していたというのが一般的な見解である。[ 37 ]

スーフィーの教団は、ムハンマドの仲間（サハバ）から与えられたバイア（アラビア語：بَيْعَة、文字通り「誓約」 ）に基づいています。ムハンマドへの忠誠を誓うことで、サハバは神への奉仕に身を捧げました。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

実に、あなた（ムハンマドよ）に誓約（バイア）を捧げる者は、神に誓約（バイア）を捧げているのである。神の御手は彼らの手の上にあります。そして、誓約を破る者は、自らの不利益のために破るに過ぎません。そして、神と交わした約束を履行する者には、神は偉大な報奨を与えてくださいます。— [クルアーン48:10の翻訳]

スーフィーは、正当なスーフィーのシャイフにバイア（忠誠の誓い）を捧げることは、ムハンマドへの忠誠の誓いと同義であり、それによって求道者とムハンマドの間に精神的な繋がりが確立されると信じている。スーフィーはムハンマドを通して神について学び、理解し、神と繋がることを目指す。[ 41 ]アリはサハーバの中でムハンマドに直接忠誠を誓った重要人物の一人とみなされており、スーフィーはアリを通してムハンマドに関する知識とムハンマドとの繋がりが得られると主張する。このような概念は、スーフィーが真正とみなすハディースによって理解できるかもしれない。ハディースの中でムハンマドは「私は知識の都であり、アリはその門である」と述べた。[ 42 ]アリ・フジュウィーリのような著名なスーフィーは、タサウフにおいてアリが非常に高い地位にあると述べている。さらに、バグダッドのジュナイドは、アリーをタサウフの原則と実践のシェイクとみなしました。[ 43 ]

歴史家ジョナサン・A・C・ブラウンは、ムハンマドの生涯において、アブ・ザッラー・アル＝ギファリのように、イスラームが要求する以上に「熱心な信仰、敬虔な禁欲、そして神の神秘への思索」に傾倒していた同胞がいたと指摘している。タビ（修行僧）のハサン・アル＝バスリーは、「心の浄化の科学」の「創始者」とみなされている。[ 44 ]

スーフィズムはイスラムの歴史の初期に出現したが、[ 2 ]初期ウマイヤ朝（661-750）の世俗主義に対する反動として、主にハサン・アル・バスリーの指導の下で生まれた。[ 37 ]

スーフィズムの実践者たちは、スーフィズムの発展の初期段階では、実質的にはイスラム教の内面化に過ぎなかったと考えている。[ 45 ]ある見方によれば、スーフィズムの起源と発展は、常に朗誦され、瞑想され、体験されるコーランから直接生まれたものだという。[ 46 ]他の実践者たちは、スーフィズムはムハンマドの道を厳密に模倣したものであり、それを通して心と神とのつながりが強化されると考えている。[ 47 ]

スーフィズムの後期の発展は、ダウード・タイやバヤズィド・バスタミーのような人々によって起こった。[ 48 ]初期のスーフィズムはスンナへの厳格な遵守で知られており、例えば、バスタミーはムハンマドがスイカを食べたという証拠を見つけられなかったため、スイカを食べることを拒否したと報告されている。[ 49 ] [ 50 ]中世後期の神秘主義者であるペルシャの詩人ジャーミーによると、[ 51 ]アブドゥッラー・イブン・ムハンマド・イブン・アル・ハナフィーヤ（716年頃死去）が「スーフィー」と呼ばれた最初の人物であった。[ 29 ]この用語はクーファとも強いつながりがあり、この用語で呼ばれた最も初期の学者のうち3人はアブ・ハシム・アル・クーフィー、[ 52 ]ジャービル・イブン・ハイヤーン、アブダク・アル・スーフィーである。[ 53 ]後代の人物としては、バスラ出身のハティム・アル・アッタールやアル・ジュナイド・アル・バグダディなどがいます。[ 53 ]アル・ハリス・アル・ムハシビやサリ・アル・サカティなどは生前はスーフィーとして知られていませんでしたが、後にタズキア（浄化）を重視していたことからスーフィーとして認識されるようになりました。[ 53 ]

書面における重要な貢献は、ウワイス・アル・カラニ、バスラのハサン、ハリス・アル・ムハシビ、アブ・ナスル・アス・サラージ、サイード・ブン・アル・ムサイイブによるものであると考えられている。[ 48 ]バグダッドのスーフィー教徒第二世代のルワイムも、バグダッドのジュナイドと同様に初期の影響力のある人物であった[ 54 ] [ 55 ] 。スーフィズムの初期の実践者の多くは、この 2 人のうちの 1 人の弟子でした。[ 56 ]

スーフィー教団

歴史的に、スーフィーはタリカ（複数形：トゥルク）と呼ばれる「教団」に属することが多かった。タリカとは、イスラムの預言者ムハンマドにまで遡る歴代の教師の教えを辿る偉大な師ワリを中心に形成された集団である。[ 3 ]

スーフィーの伝統においては、教団の形成は直ちに師弟の系譜を生み出したわけではない。11世紀以前に、預言者ムハンマドに遡る完全な系譜の例はほとんどない。しかし、これらの系譜の象徴的な重要性は計り知れないものがあった。師弟の連鎖を通して神の権威への道筋を提供したのである。こうした師弟の連鎖を通して、一般の信者にも特別な信者にも、霊的な力と祝福が伝わったのである。[ 57 ]

これらの教団は、ザウィヤ、カンカ、またはテケとして知られる集会場で精神的なセッション（マジャリス）に集まります。[ 58 ]

彼らはイフサン（礼拝の完全さ）を目指しており、ハディースにはこう記されている。「イフサンとは、アッラーをあたかも見ているかのように崇拝することである。たとえあなたがアッラーを見ることができなくても、アッラーは必ずあなたを見ている。」[ 59 ]スーフィーはムハンマドをアル・インサーン・アル・カーミル、つまり絶対的実在の属性を体現した完全な人間とみなし、[ 60 ]彼を究極の精神的指導者とみなしている。[ 61 ]

スーフィー教団は、その元々の戒律のほとんどをアリー・イブン・アビー・ターリブを通してムハンマドに由来するものとしているが[ 62 ]、ナクシュバンディー派は例外で、その元々の戒律をアブー・バクルを通してムハンマドに由来するものとしている。[ 63 ]しかし、正式にタリーカに属する必要はなかった。[ 64 ]中世において、スーフィズムは一般的にイスラームとほぼ同等であり、特定の教団に限定されていなかった。[ 65 ] (p24)

スーフィズムは、中世初期にスーフィの教えが信仰集団（タリーカ、複数形はタリクアト）として制度化される以前から、既に長い歴史を有していました。 [ 66 ]タリーカという用語は、スーフィズムの流派や教団、あるいは特にハキーカ（究極の真理）を求めることを目的としたそのような教団の神秘的な教えや精神修行を指すために使用されます。タリーカには、指導者または精神的指導者の役割を果たすムルシド（指導者）がいます。タリーカのメンバーまたは信奉者は、ムリーディン（単数形はムリード）と呼ばれ、「神を知り、神を愛するという知識を欲する」という意味です。[ 67 ]

長年にわたり、スーフィー教団は様々なシーア派運動、特にイスマーイール派に影響を与え、取り入れられてきました。これはサファヴィヤ教団がスンニ派イスラム教からシーア派イスラム教に改宗し、イラン全土に十二イマーム派が広まるきっかけとなりました。[ 68 ]

イスラムの修行としてのスーフィズム

踊るダルヴィッシュ、カマール・ウッディン・ベザード作（1480年頃 - 1490年）
モナール・ジョンバンは、12世紀にスーフィーの禁欲主義者アム・アブドゥッラー・スクラーの墓の上に建てられた「踊る」モニュメントです。頂上に人が立って片方のミナレットを揺らすと、もう片方のミナレットも同じように揺れます。

スンニ派とシーア派の両方のイスラム教に存在するスーフィズムは、時に誤解されるように、明確な宗派ではなく、宗教へのアプローチ方法、あるいは理解方法であり、「義務的な宗教的義務を果たす」[ 2 ]と同時に「魂の奥底にある『狭い門』を通り抜け、純粋で束縛されない精神の領域へと根を張り、その精神自体が神へと開かれる道筋を見つける」ことによって、宗教の日常的な実践を「超越的なレベル」へと引き上げようとするものである[ 21 ]。スーフィズムに関する学術的研究は、いわゆる純粋なイスラム教とは別のイスラム教の伝統であるスーフィズムが、西洋の東洋主義と現代のイスラム原理主義者の産物であることが多いことを裏付けている[ 69 ]。

タサウフはイスラム教の神秘主義的かつ禁欲的な側面であり、内なる自己の浄化を扱うイスラム教の教えの一部とみなされています。宗教のより精神的な側面に焦点を当てることで、スーフィーは訓練によって使いこなせる「直観力と感情力」を用いて、神との直接的な体験を得ようと努めます。[ 66 ]タサウフは魂の科学とみなされており、正統派イスラム教の不可欠な要素となっています。イブン・タイミーヤは著書『アル・リサーラ・アル・サファディーヤ』の中で、スーフィーをスンナの道に属し、教えと著作においてそれを体現する人々として描写しています。

イブン・タイミーヤのスーフィー的傾向と、アブドゥル・カディル・ギラーニのようなスーフィーに対する尊敬の念は、100ページに及ぶ『フトゥーフ・アル＝ガイブ』の注釈にも見受けられる。この注釈では、同書の78の説教のうち5つのみが取り上げられているが、彼がタサウフをイスラム共同体の生活に不可欠と考えていたことがわかる。

アル・ガザリーは『アル・ムンキッド・ミン・アル・ダラル』で次のように語っている。

人生の浮き沈み、家庭の事情、そして経済的制約が私の人生を覆い尽くし、心地よい孤独を奪っていった。厳しい状況が私を突きつけ、自分の探求に割く時間はほとんど与えられなかった。こうした状況は10年間続いたが、少しでも心に余裕ができて心地よい時間ができると、私は自分の本来の性癖に頼った。この激動の時代の間に、驚くべき、そして言葉では言い表せない人生の秘密の数々が明らかになった。私は、アウリア（聖なる神秘家）の集団こそが、正しい道を歩み、最善の行いを示し、その知恵と洞察力においてあらゆる賢者を凌駕する唯一の真実の集団であると確信した。彼らは、その顕在的、あるいは潜在的行動のすべてを、探求と追求に値する唯一の導きである聖なる預言者の啓発的な導きから得ているのだ。[ 70 ]

教義の形式化

風景画の中の恍惚としたスーフィー。エスファハーン、サファヴィー朝ペルシア（1650年頃～1660年）、LACMA。

11 世紀には、それまでイスラム教の敬虔さの中であまり「体系化」されていなかったスーフィズムが、今日まで続く教団へと「体系化され、結晶化」し始めました。これらすべての教団は主要なイスラム学者によって創設され、最も大きく最も広く普及した教団には、スフラワルディー教団（アブ・アル・ナジブ・スフラワルディー[1168 年没] 以降）、カディリー教団（アブドゥル・カディル・ギラニ[1166 没]以降）、リファーイーヤ教団（アフメド・アル・リファーイー[1182 没] 以降）、チシュティヤ（モイヌディン・チシュティ[1236 年没]以降）、シャディリーヤ（アブル・ハサン・アッシュ＝シャディリ[1258 年没] 以降）、ハマダニヤ（サイード・アリ・ハマダニ[1384 年没] 以降）、ナクシュバンディヤ（バハ・ウッディーン・ナクシュバンド・ブハーリ[1389 年没] 以降）。[ 71 ]しかし、西洋の一般的な認識に反して、[ 72 ]これらの教団の創設者もその追随者も、自らを正統スンニ派以外の何者でもないと考えていた。[ 72 ]実際、これらの教団はすべて、スンニ派イスラム教の4つの正統法学派のいずれかに属していた。 [ 73 ]つまり、カーディリー派はハンバリー派であり、その創設者であるアブドゥル・カーディル・ギラーニーは著名な法学者であった。チシュティ派はハナフィー派、シャディリー派はマリキ派、ナクシュバンディー派はハナフィー派であった。[ 74 ]このように、歴史的に「アブドゥル＝カディル・ギラーニ、ガザーリー、そしてスルタン・サラフ・アッディーン（サラディン）といったイスラーム正統派の最も著名な擁護者の多くがスーフィズムと関係があった」ことが証明されているからこそ、 [ 75 ]イドリース・シャーのような著述家による一般的な研究は、「スーフィズム」は「イスラーム」とは異なるという誤ったイメージを伝えるものとして、学者たちに無視され続けているのである。[ 76 ] [ 75 ] [ 77 ]ナイル・グリーンは、中世においてスーフィズムは多かれ少なかれイスラームであったと指摘している。[ 65 ] (p24)

影響力の拡大

1620年代初頭のムガル帝国の細密画で、ムガル帝国の皇帝ジャハーンギール（1627年没）が、同時代のオスマン帝国のスルタンやイングランド王ジェームズ1世（1625年没）よりもスーフィーの聖者との謁見を好んだ様子が描かれている。この絵にはペルシャ語で「外見上は皇帝たちが彼の前に立っているが、彼は修道僧に視線を注いでいる」と刻まれている。

歴史的に、スーフィズムは中世初期以降、イスラム文明において「イスラムの非常に重要な部分」となり、「イスラム教徒の生活の中で最も広範かつ遍在する側面の一つ」となった。[ 78 ]インドやイラクからバルカン半島やセネガルに至る地域で、スンニ派イスラム教徒の生活のほぼすべての主要な側面に浸透し始めた。[ 79 ]

イスラム文明の勃興は、イスラムにおけるスーフィズム哲学の普及と密接に一致している。スーフィズムの普及は、特にアフリカ[ 80 ]とアジアにおけるイスラム教の普及、そして統合的なイスラム文化の創造における決定的な要因であると考えられてきた。リビアとスーダンのセヌーシ族は、スーフィズムの最も強力な信奉者の一つである。ホージャ・アフメト・ヤッサウィー、ルーミー、ニシャプールのアッタール（1145年頃 - 1221年頃）などのスーフィズムの詩人・哲学者は、アナトリア、中央アジア、南アジアにおけるイスラム文化の普及を大いに促進した。[ 81 ] [ 82 ]スーフィズムはまた、オスマン世界の文化の創造と伝播、[ 83 ]および北アフリカと南アジアにおけるヨーロッパの帝国主義への抵抗においても役割を果たした。[ 84 ]

ブラガイ・テッケは、ボスニア・ヘルツェゴビナのモスタル県ブラガイにある、垂直にそびえるカルスト地形の断崖の下、ブナ源泉洞窟のすぐそばに1520年頃に建てられたものです。ユネスコ世界遺産への登録が提案されているこの自然と建築のアンサンブルは、[ 85 ]空間的にも地形的にも独立したアンサンブルを形成しており、ボスニアの国定記念物となっています。[ 86 ]

13世紀から16世紀にかけて、スーフィズムはイスラム世界全体に知的文化の隆盛をもたらし、「ルネサンス」と呼ばれる現象を生み出し、その物理的な遺物は今もなお残っています。多くの場所で、個人または団体がワクフ（ワクフ）を寄付し、スーフィーの達人たちの集会場や、知識を求める放浪者たちの宿泊施設として、ロッジ（ザウィヤ、ハンカ、テッケなど）を維持していました。同じ寄付制度は、イスタンブールのスレイマニエ・モスク周辺のような複合施設の建設にも利用されました。そこには、スーフィーの求道者のためのロッジ、求道者が貧しい人々に奉仕したり、入門期間を終えたりするための厨房付きホスピス、図書館、その他の施設が含まれていました。この時代、イスラム文明の重要な領域はどれもスーフィズムの影響を受けずにはいられませんでした。[ 87 ]

現代

イスラム教のより文字通りで法的な流れを汲む派閥によるスーフィーの教師や教団への反対は、イスラムの歴史を通じて様々な形で存在してきた。それは18世紀にワッハーブ派運動が台頭した際に、特に暴力的な形をとった。[ 88 ]

パスカル・セバが撮影したメヴレヴィー教団の回転する修道僧たち（イスタンブール、1870年）

20世紀初頭、スーフィーの儀式と教義は、近代主義的なイスラム改革者、リベラルな民族主義者、そして数十年後にはイスラム世界の社会主義運動からも継続的な批判にさらされた。スーフィー教団は、民衆の迷信を助長し、近代的な知識人の態度に抵抗し、進歩的な改革を妨げていると非難された。スーフィー教団に対するイデオロギー的攻撃は、西洋化を進める各国政府によって導入された農業改革や教育改革、そして新たな課税形態によって強化され、スーフィー教団の経済的基盤を揺るがした。20世紀前半におけるスーフィー教団の衰退の程度は国によって様々であったが、20世紀半ばには、教団と伝統的なスーフィーの生活様式の存続自体が多くの観察者にとって疑わしいものとなった。[ 89 ] [ 88 ]

しかし、こうした予想に反し、スーフィズムとスーフィー教団はイスラム世界で大きな役割を果たし続け、イスラム少数派諸国にも進出している。個人や小集団の敬虔さを重視しつつ、包括的なイスラム的アイデンティティを明確に表現する能力を持つスーフィズムは、宗教的多元主義と世俗主義的な視点を特徴とする文脈に特に適していた。[ 88 ]

現代世界では、スーフィズムを法学や神学の分野と並んでイスラム教の本質的な側面とみなすスンニ派正統主義の古典的な解釈は、エジプトのアル・アズハル大学やザイトゥナ大学などの機関によって代表されており、アル・アズハルの現グランド・イマームであるアハメド・エル・タイエブは最近、「スンニ派正統主義」を「4つの[法]思想学派（ハナフィー派、シャーフィイー派、マリキ派、ハンバル派）のいずれかの信奉者であり、…[また]バグダッドのイマーム・ジュナイドのスーフィズムの教義、作法、[精神的]浄化法の信奉者」と定義した[ 73 ] 。

スーフィー教団と現代社会との関係は、通常、政府との関係によって定義されます。[ 90 ]

カイロ、ムイズ通りでトワリングするスーフィー・タノウラ

トルコ、ペルシャ、インド亜大陸は、多くのスーフィズムの系譜や教団の中心地であった。ベクタシ派はオスマン帝国のイェニチェリと密接な関係があり、トルコの大規模で大部分が自由主義的なアレヴィー派の中心である。彼らは西方へと広がり、キプロス、ギリシャ、アルバニア、ブルガリア、北マケドニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボ、そして近年ではアルバニアを経由してアメリカ合衆国にも広がっている。スーフィズムは、エジプト、チュニジア、アルジェリア、スーダン、モロッコ、セネガルなどのアフリカ諸国でも人気があり、イスラムの神秘的な表現とみなされている。[ 91 ]ムバッケは、スーフィズムがセネガルで根付いた理由の一つは、神秘主義的な傾向がある地元の信仰や慣習に適応できるためだと示唆している。[ 92 ]

この点に関して、アルジェリアのスーフィーの師アブデルカデル・エル・ジェザイリの生涯は示唆に富む。 [ 93 ]西アフリカのアマドゥ・バンバとエル・ハッジ・ウマル・タル、コーカサスのシェイク・マンスールとイマーム・シャミルの生涯も特筆すべきものである。20世紀には、一部のイスラム教徒がスーフィズムを迷信的な宗教であり、科学技術分野におけるイスラムの成果を阻害していると非難した。[ 94 ]

多くの西洋人がスーフィズムの道を歩み始め、その成功の度合いは様々である。スーフィズム教団の公式代表として、そして西ヨーロッパにスーフィズムを広めるという明確な目的を持ってヨーロッパに帰還した最初の人物の一人が、スウェーデン生まれの放浪のスーフィー、イヴァン・アグエリである。フランスの学者ルネ・ゲノンは20世紀初頭にスーフィズムに改宗し、シェイク・アブドゥル・ワヒド・ヤヒヤとして知られるようになった。彼の多様な著作は、スーフィズムの実践をイスラムの真髄と定義すると同時に、そのメッセージの普遍性も指摘している。ジョージ・グルジェフのような心霊主義者は、正統派イスラム教徒が理解するスーフィズムの教義に従うこともあれば、従わないこともある。[ 95 ]

スーフィー教団

シルシラ

この図は主要なスーフィー教団の精神的連鎖（シルシラ）と預言者ムハンマドとのつながりを説明しています。[ 66 ]

注：この図は、霊的指導者が系譜を通してどのようにつながっているかを示すことを目的としています。図が煩雑にならないよう、中級の霊的指導者の名前は省略しています。霊的教団の詳細な系譜については、それぞれのページをご覧ください。

スーフィー教団
預言者ムハンマド（632年没）
アブー・バクル（634年没）ウマル（644年没）ウスマン（656年没）アリ661年没
ペルシャ人サルマン（ 653年没）フサイン・イブン・アリー（680年没）ハサン・イブン・アリ（670年没）ハサン・アル・バスリ（728年没）
イマーム・ジャファル・サディク ハビブ・アル・アジャミアブドゥル・ワヒド・イブン・ザイド
アフマド・アル・リファイ（リファイ派スーフィー教団）バヤジド・バスタミ アル・フダイル・イブン・イヤド
マルフ・カルキ
イブラヒム・アル・デスキ(ブルハニヤ・スーフィー教団)アフマド・アル・バダウィ(バダウィヤ・スーフィー教団)
アブ・アル・ハッサン・アル・ハラカニサリ・アル・サカティ
アブドラ・シャタール(シャッタリヤ・スーフィー教団)イブラヒム・イブン・アドハム
ユスフ・ハマダニジュナイド・バグダディ
アブドゥル・ハリク・ギジュドゥワニ(クワジャガン・スーフィー教団)ザヘド・ギラニ(ザヘディヤ・スーフィー教団)アフマド ヤサウィ(ヤサウィヤスーフィー教団)アブ・バクル・アル・シブリアブ・アル・ルドバリムムシャド・アル・ディナワリ
バハウディン・ナクシュバンド(ナクシュバンディ・スーフィー教団)ウマル・ハルワティ(ハルワティ・スーフィー教団)サフィ・アド・ディン・アルダビリ(サファヴィーヤ・スーフィー教団)ハジ・ベクタシュ・ヴェリ(ベクタシ・スーフィー教団)アブ・バクル・ナサジ・トゥシアブ・イシャク・シャミ・チシュティ
アブ・マディアン(マディヤニ・スーフィー教団)
クワジャ・アフラル(アフラリ・スーフィー教団)ハジ バイラム(バイラミスーフィー教団)アブドゥル・カディル・ギラニ(カディリ・スーフィー教団)アフマド・ガザリムイーヌッディン・チシュティ（チシュティ・スーフィー教団）
ムジャッディド アルフ サニ(ナクシュバンディ・ムジャッディーディ スーフィー教団)アミール・アブル・ウラ(ナクシュバンディ・アブル・ウライ・スーフィー教団)アブドゥル・サラム・イブン・マシシュアブ・アル・ナジブ・スフラワルディクトゥブッディン・バフティアル・カキ
Khalid-i Shahrazuri (ナクシュバンディ・ハリディヤ・スーフィー教団)ムニム・パク(ムニム・スーフィー教団)アフマド・アル・ティジャーニ(ティジャニ・スーフィー教団)シャー・バルカトゥラ・マレウィ(バルカーティヤ・スーフィー教団)アル・シャディリ(シャディリ・スーフィー教団)シャハブ アルディン スフラワルディー(スフラワルディーヤ スーフィー教団)ナジム・アルディン・クブラ(クブラウィヤ・スーフィー教団)ニザムッディーン・アウリヤ(チシュティ・ニザミ・スーフィー教団)アラウッディーン・サビール・カリヤリ（チシュティ・サビール・スーフィー教団）ヒズル・ルミ・カランダル(チシュティ・ヒズリ・スーフィー教団)
ナジム・アル・ハッカニ(ナクシュバンディ・ハッカニ・スーフィー教団スーフィー教団)アフマド・ラザ・カーン(ラズヴィヤ・スーフィー教団)ムハンマド・アル・ワファ(ワファイ・スーフィー教団)ジャラルディン・ルーミ(メヴレヴィ・スーフィー教団)シャイク・バドルディン・サマルカンディ（フィルドゥーシヤ・スーフィー教団）アシュラフ・ジャハーンギル・セムナニ(アシュラフ・スーフィー教団)
アフマド・ザルク(ザルキ・スーフィー教団)
ムハンマド・アル・アラビ・アル・ダルカウィ(ダルカウィヤ・スーフィー教団)

主要なスーフィー教団の精神的連鎖

1.カディリヤ

シェイク・アブドゥル・カディル・アル・ジラニー→ シェイク・アブ・サイード・アル・ムハラミー → シェイク・アブ・アル・ハサン・アル・クラシー（アル・ハッカリー） → シェイク・アブ・アル・ファラジ・アル・リタルスーシー → シェイク・アブド・アル・ワハイドアル・タミーミー → シェイク・アブド・アル・アジズ・アル・タミーミー → シェイク・アブ・バクル・アル・シブリ → シェイク・アル・ジュナイド・アル・バグダーディー → シェイク・アル・サリー・アル・サカーティー → シェイク・マルーフ・アル・カルキ →イマーム・アリーアル・リハ→イマーム・ムサー・アル・カーイム→イマーム・ジャファル・アル・ハディク→イマーム・ムハンマド・アル・バキール→イマーム・ゼイン・アル・アービディーン→イマーム・アル・ハウサイン→イマーム・アーリー・ブン・アビー・ターリブ→預言者ムハンマド ﷺ

2.チシュティ

出典: [ 96 ] [ 97 ]

クワージャ・ムイヌディン・チシュティー→ クワージャ・ウスマーン・ハルヴァーニー → ハリー・シャリーフ・ジンダーニー → ムハンマド・モードゥ・チシュティー → アブ・ユスフ・チシュティー → アブ・ムハンマド・イブン・アビー・アハマド → アブ・アハマドアブダル・チシュティー → アブ・イスハク・シャーミー・チシュティー → マムシャド・ウルウ・ディナワリー → アミヌッディーン・アブ・フバイラー・バーシュティー → サドゥッディーン・フハハイファ・マーシー → イブラヒム・イブン・アドダム・アル＝バルキー→ フアイル・イブンʿIyāḍ → ʿアブド・アル・ワハイド・イブン・ザイド → アル・ハサン・アル・バシュリー → ʿアリー・ブン・アビー・ターリブ → 預言者ムハンマド ﷺ

3.ナクシュバンディ

バハ・アルディン・ナクシュバンド→ サイード・アミール・クラール → ムハンマド・バーバー・サマーシー → アリー・ラーミタニー（アジザーン） → マハムード・アンジル・ファグナウィ → アーリフ・リウガリ → アブド・アル・ハーリクグジュドゥワーニー → アブ・ヤクブ・ユスフ・アル・ハマダーニー → アブ・アリー・アル・ファルマディー・アル・フシー → アブ・アル・ハサン・アリー・アル・カラカーニー → アブ・ヤズィド・アル＝ビスターミー → イマーム・ジャファルアル・ターディク → カーシム・イブンムハンマド・イブン・アビー・バクル → サルマーン・アル＝ファリシー → アブ・バクル・アル＝ティディーク → 預言者ムアンマド ﷺ

4.スフラワルディ

出典: [ 98 ]

シハーブ・アドディン・スフラワルディー→ アブ・ナジーブ・アブド・アル・カーディール・スフラワルディー → クワージャ・アハマド・ガザーリー → シェイク・アブ・バクル・ニサージ → シェイク・アブ・アル・カーシム・グルガーニー → クワージャ・ウスマーン・マグリブ → シェイク・アブーアーリー・カーティブ → シェイク・アブー アーリー・ルドバーリー → イマーム・ジュナイド・バグダーディー → サッリー・サカーティー → マルーフ・カルキー → ダーウード・ターイー → ハビブ・アル・アージャミー → アル・ハサンアル・バシュリー → アリー・ブンアビー・ターリブ → 預言者ムハンマド ﷺ ﷺ

5.クブラウィヤ

出典: [ 98 ]

ナジム・アドディン・クブラー→ シェイク・ルーズバハーン・バクリー → クワージャ・アンマール・ヤーシール → シェイク・アブ・ナジーブ・スフラワルディー → クワージャ・アハマド・ガザーリー → シェイク・アブ・バクル・ニサージ → シェイク・アブ・アル＝カーシム・グルガーニー →クワージャ・ウスマーン・マグリブ→シェイク・アブー・アリ・カーティブ→シェイク・アブー・アリ・ルドバーリー→イマーム・ジュナイド・バグダーディー→サッリー・サカーディー→サッリー・サカーディー→マールフ・カルキー→ダーウード・ターイーブ→ハビイーブアル・アジャミー →アル・ハサン・アル・バシュリー → アリー・ブン・アビー・ターリブ → 預言者ムハンマド ﷺ

6.シャディリ

ヌルディン・アブ・アル・ハサン・アル・シャディーリー→ アブドゥ・アル・サラーム・イブン・マシーシュ → アブドゥ・アル＝ラハマン・アル・マダーニー → タキウッディーン・アル・シャーン・フィー → ファクルディン → アブ・アル・ハサンアーリー → タージュディン → シャムスディン → ゼイヌッディーン マハムド・アル・カズウィニー → アブ・イスハク・イブラヒム・アル・バシュリー → アブ・アル＝カーシム・ミルワーニー → アブ・ムハンマド・サイード → アブ・ムハンマドサッド → ファーティアル・マスディー → サイード・アル・キルワーニー → アブ・ムハンマド・ジャービル → イマーム・アル・ハサン → アリー・ブン・アビー・ターリブ → 預言者ムハンマド ﷺ

7.リファイ

サイード・アハマド・アル・リファーイー→ サイード・アブー・アル・ハサン・アリー・アル・リファーイー → サイード・ヤハヤー・ナキブ → サイード・タービット → サイード・アリー・ハージム・アブ・アル・ファワーリス → サイード・アブー・アリー・アル・ムルタター→ サイード・アブ・アル・ファハイル → サイード・アブ・アル・マカーリム・アル・ハサン → サイード・アル・マハディー・アル・マッキー → サイード・ムハンマド・アブ・アル・カシム → サイード・ハサン・カーシム・アブ・ムーサー → サイード・アブ・アブドゥッラー・ハサン →サイードアハマド・ターリー・アル・アクバル → サイード・ムサー・サーニー → サイード・イブラヒム・アル・ムルタダ → イマーム・ムサー・アル・カーイム → イマーム・ジャファル・アル・シャディク → イマーム・ムアンマド・アル・バーキール → イマーム・ゼインal-ʿĀbidīn → イマーム・アル・フサイン → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → 預言者ムハンマド ﷺ

目的と目標

シャー・ルクネ・アーラム廟（1324年建立）はパキスタンのムルタンにあります。数多くのスーフィーの聖地で知られるムルタンは、「聖人の街」の異名を持っています。

伝統的に、イスラム教徒はイスラームがアッラーへの道であると信じ、死後と最後の審判後の楽園において神に近づくことを目指しています。スーフィーもまた、現世において神に近づき、神の存在をより深く体験することが可能だと考えています。スーフィズムの主目的は、自らの内に原初的な状態であるフィトラ（安息）を回復させることによって神の喜びを求めることです。[ 6 ]

スーフィーにとって、外なる法とは、礼拝、取引、結婚、司法判断、そして刑法に関する規則であり、これらは広義に「カーヌン」と呼ばれることが多い。スーフィズムの内なる法は、罪の悔い改め、軽蔑すべき性質や悪しき性格の浄化、そして美徳と善良な性格による装飾に関する規則である。[ 99 ]

教え

愛する人の裾を握る男性。神との結合を切望するスーフィーの苦悩の表現。

スーフィーにとって、達人の進歩は世俗的な知識ではなく、師の心から弟子の心へと神聖な光を伝達することから生まれる。さらに彼らは、師は神の法に誤りなく従うよう努めるべきだと信じている。[ 100 ]

ムージャン・モメンによれば、「スーフィズムの最も重要な教義の一つは、アル・インサーン・アル・カーミル（「完璧な人間」）の概念であり、地球上には常に「クトゥブ」（宇宙の極または軸）が存在すると仮定している。クトゥブとは、神から人類への恩寵の完璧な伝達者であり、ウィラヤ（「神聖さ」または「アッラーの保護下にあること」）の状態にある存在である。スーフィのクトゥブは、シーア派のイマームのそれと似ている。[ 101 ] [ 102 ]しかし、この信念はスーフィズムをシーア派イスラム教と対立させる。なぜなら、ほとんどのスーフィ教団において教団の長であるクトゥブとイマームは共に「人類への精神的指導とアッラーの恩寵の提供者」の役割を果たすからである。シャイフまたはクトゥブへの服従の誓いスーフィーが取る戒律はイマームへの信仰とは相容れないものと考えられている。[ 101 ]

さらに別の例として、メヴレヴィー教団の将来の信者は、霊的指導を受けるために受け入れられる前に、貧しい人々のためのホスピスの厨房で1001日間奉仕することを命じられ、その指導を完了するための前提条件としてさらに1001日間の孤独な隠遁生活を送るよう命じられたであろう。[ 103 ]

一部の教師は、特により一般的な聴衆やイスラム教徒と非イスラム教徒の混合グループに話しかけるときに、寓話、寓意、隠喩を多用します。[ 104 ]教え方はスーフィズムの教団によって異なりますが、スーフィズム全体としては、主に直接的な個人的な経験に関係しており、そのため、他の非イスラム的な神秘主義の形態と比較されることもあります（たとえば、セイェド・ホセイン・ナスルの書籍など）。

多くのスーフィーは、スーフィズムにおいて最高レベルの成功に到達するには、弟子が師匠と共に長期間生活し、仕えることが通常必要であると信じている。[ 105 ]分かりやすい例として、ナクシュバンディー教団に名を貸したバハー・ウッディーン・ナクシュバン・ブハーリーの民話が挙げられる。彼は最初の師であるモハメッド・ババ・アス・サマシに、アス・サマシが亡くなるまで20年間仕えたと考えられている。その後、彼は他の何人かの師匠にかなり長期間仕えたとされている。歴史的記録によると、彼は長年にわたり、コミュニティの恵まれない人々を助けることに尽力した。これらの努力の後、師匠は彼に動物の世話、特に傷の洗浄や介助に集中するよう助言した。[ 106 ]

ムハンマド

彼（ムハンマド）の志は他のあらゆる志に先立ち、彼の存在は無に先立ち、彼の名はペンに先立っていた。なぜなら、彼はすべての人々よりも前に存在していたからである。地平線を越​​えても、地平線の下にも、この物語の主人公以上に優雅で、高貴で、知恵に満ち、公正で、恐ろしく、慈悲深い者はいない。彼は創造された者たちの指導者であり、「栄光あるアフマドという名を持つ者」である。—マンスール・アル＝ハッラージュ[ 107 ]

イスラムのカリグラフィーにおけるムハンマドの名前。スーフィー教徒はムハンマドの名前が神聖で神聖なものだと信じている。

ムハンマドへの信仰はスーフィズムにおいて最も重要である。[ 108 ]スーフィーは歴史的に、ムハンマドを精神的偉大さの最高位の人物として崇めてきた。スーフィーの詩人サアディ・シーラジは、「預言者の道に反する道を選ぶ者は決して目的地に到達しない。サアディよ、選ばれた者の後を追うのでなければ、清浄の道を扱うことはできないと考えてはならない」と述べた。[ 109 ]ルーミーは、自制心と世俗的な欲望の禁欲は、ムハンマドの導きによって獲得した資質であると考えている。ルーミーはこう記している。「私はこの世と来世への欲望から両目を『縫い合わせた』。これは私がムハンマドから学んだことだ。」[ 110 ]イブン・アラビーはムハンマドを最も偉大な人物とみなし、「ムハンマドの知恵は唯一無二（ファルディヤ）である。なぜなら彼は人類の中で最も完璧な存在だからである。この理由から、命令は彼から始まり、彼によって封印された。アダムが水と土の間にいたときから彼は預言者であり、彼の基本的な構造は預言者の印章である」と述べている。[ 111 ]ニシャプールのアッタールは、彼の著書『イラーヒ・ナマ』の中で、それまでどの詩人も行わなかった方法でムハンマドを称賛したと主張している。[ 112 ]ファリドゥッディーン・アッタールは、「ムハンマドは両世界の模範であり、アダムの子孫の導き手である。彼は創造の太陽であり、天球の月であり、万物を見通す目である…七つの天と八つの楽園は彼のために創造された。彼は我々の目の中の目であり、光である」と述べた。[ 113 ]スーフィーは歴史的に、ムハンマドの完全性と仲介能力の重要性を強調してきた。ムハンマドの人格は、歴史的に、そして今もなお、スーフィーの信仰と実践において不可欠かつ重要な側面である。[ 108 ]バヤズィード・バスタミーはムハンマドのスンナに非常に傾倒していたため、ムハンマドがスイカを食べたという証拠がないため、スイカを食べることを拒否したと記録されている。 [ 114 ]

13世紀、エジプトのスーフィーの詩人アル・ブスリは『アル・カワーキブ・アド・ドゥッリーヤ・フィー・マッド・カイル・アル・バリーヤ（創造物の最高のものを讃える天の光）』という詩を著し、その中でムハンマドを広く称賛した。これは一般には『カシーダット・アル・ブルダ（マントの詩）』と呼ばれている。 [ 115 ]この詩は今でも世界中のスーフィーのグループや一般のイスラム教徒の間で広く朗誦され、歌われている。[ 115 ]

ムハンマドに関するスーフィーの信仰

イブン・アラビーによれば、イスラームはムハンマドの存在ゆえに最高の宗教とされている。彼は、最初に創造された存在がムハンマドの実体あるいは本質であると信じていた（アル・ハキーカ・アル・ムハンマディーヤ）。イブン・アラビーは、ムハンマドを最高の人間であり、すべての被造物の主人であり、人々が見習うべき第一の模範とみなした。また、神の属性と名前はこの世に示されており、ムハンマドはその最も完全で完璧な姿を体現していると彼は考えていた。イブン・アラビーにとって、人はムハンマドを通して神を見ることができる、つまり神の属性が彼に顕れていることを意味する。彼は、ムハンマドは神の存在の最も明確な証拠であり、彼を知ることは神を知ることに等しいと主張した。さらに、イブン・アラビーは、ムハンマドはこの世と来世におけるすべての人類の主人であり、ムハンマドがイスラームを体現しているため、イスラームは最高の宗教であると主張した。[ 60 ]

スーフィズムとイスラム法

サリーム・チシュティの墓、ファテープル・シークリー、アグラ、ウッタル・プラデーシュ州、インド

スーフィーは、シャリーア（外面的な「規範」）、タリーカ（「秩序」）、ハキーカ（「真実」）が相互に依存していると信じている。[ 116 ]スーフィズムは、サリク（「旅人」）と呼ばれる達人を、スルク（「道」）の様々な地点（マカーマート）を経て、目的地であるタウヒード（神は唯一であるという告白）に到達するまで導く。[ 117 ]イブン・アラビーはこう書いている。「この共同体の中で、他者を神に導くことができると主張しながら、聖なる法のたった一つの規則を怠り、たとえ驚異的な奇跡を起こしたとしても、その欠点は自分にとって特別な恩恵であると主張する者を見かけたら、私たちは振り返らない。なぜなら、そのような者はシェイクではなく、真実を語っているわけでもないからだ。聖なる法の定めが守られている者（ジャミ・カラマート・アル＝アウリヤ）以外には、神の秘密を託された者はいないからである。」[ 118 ] [ 119 ]

さらに、スンニ派法学の四学派の創始者の一人であるマリク・イブン・アナスは、神秘主義的知識の「内なる科学」（イルム・アル・バーティン）と法学の「外なる科学」を組み合わせることを強く主張していたとも伝えられている。[ 120 ]例えば、後にイスラム教イベリア半島全域で聖人として崇められるようになった、12世紀の有名なマリク派の法学者・裁判官であるカーディー・イヤドは、ある男がイブン・アナスに「内なる科学について」と尋ねたところ、イブン・アナスはこう答えたという伝承を語っている。「外なる科学を知っている者以外には、内なる科学を知る者はいない！ 外なる科学を知り、それを実践する時、神は彼に内なる科学を開いてくれるだろう。そして、それは彼の心が開かれ、悟りを開くことによってのみ起こるのだ。」同様の伝承では、イブン・アナスが次のように述べたと伝えられている。「聖なる法を学ばずにスーフィズム（タサウフ）を実践する者は、自らの信仰（タザンダカ）を腐敗させる。一方、スーフィズムを実践せずに聖なる法を学ぶ者は、自らを腐敗させる（タファッサカ）。この二つを融合させた者だけが真実を証明する（タハッカカ）。」[ 120 ]

2005年にアンマンで200人の著名なイスラム学者によって発表された詳細な声明である「アンマン・メッセージ」は、スーフィズムがイスラム教の一部として正当であることを具体的に認めた。この声明は、2005年12月にメッカで開催されたイスラム協力機構（OIC ）サミットにおいてイスラム世界の政治的・世俗的指導者によって採択され、2006年7月にはジッダの国際イスラム・フィクフ・アカデミーを含む6つの国際イスラム学術会議によっても採択された。スーフィズムの定義は伝統によって大きく異なる（イスラム世界におけるスーフィズムの多様な表現ではなく、単純なタズキア（tazkiah）を指す場合もある）。 [ 121 ]

伝統的なイスラム思想とスーフィズム

サイイド・アリ・ハマダニの墓、クリャーブ、タジキスタン
アッロ・マハルのイスラム教ナクシュバンディー派の聖人のウルスは毎年 3 月 23 日に祝われます。

スーフィズムの文献は、心の微細な状態など、外部からの観察が困難な極めて主観的な事柄を強調しています。こうした事柄は直接的な言及や描写を拒むことが多く、その結果、様々なスーフィズムの論文の著者たちは寓話的な表現に頼るようになりました。例えば、多くのスーフィの詩は、イスラム教が明確に禁じている酩酊状態について言及しています。こうした間接的な表現の使用や、イスラム教やスーフィズムの教養のない人々による解釈の存在は、スーフィズムがイスラム教の一部として正当であるかどうかに疑問を投げかけることにつながっています。また、シャリーア（戒律）を超越する立場にあると自認し、スーフィズムをイスラムの戒律を回避して直接救済を得るための手段として論じるグループも現れました。これは伝統的な学者から非難されました。

これらの理由やその他の理由から、伝統的なイスラム学者とスーフィズムの関係は複雑であり、イスラムにおけるスーフィズムについては様々な学術的見解が存在するのが一般的です。ガザーリーのような学者の中には、スーフィズムの普及に尽力した者もいれば、反対した者もいます。ウィリアム・チティックは、スーフィズムとスーフィーの立場を次のように説明しています。

要するに、身体の規範的指針の理解に力を注いだイスラム学者は法学者として知られるようになり、最も重要な課題は正しい理解に至るための精神の訓練であると考える学者は、神学、哲学、そしてスーフィズムという三つの主要な学派に分かれるようになった。そして、人間存在の第三の領域である精神に辿り着く。人間の精神的側面の発展に多大な努力を捧げたイスラム教徒の多くは、スーフィーとして知られるようになった。[ 49 ]

スーフィズムへのペルシャの影響

ペルシャ人はイスラム神秘主義の発展と体系化に大きな役割を果たしました。スーフィーの原理を最初に公式化した人物の一人は、バグダッド出身のペルシャ人、バグダッドのジュナイドでした。[ 122 ]その他の偉大なペルシャのスーフィー詩人には、ルダキー、ルーミー、ニシャプールのアッタール、ニザーミー・ガーンジャヴィー、ハーフィズ、サナイ、シャムス・タブリーズィー、ジャーミーなどがいます。[ 123 ]イスラム世界で今もなお響き渡る有名な詩には、『マスナヴィー』、『ブスタン』、『鳥の会議』、ハーフィズの『ディヴァーン』などがあります。

ネオスーフィズム

中国、臨夏市の馬来市の霊廟 (拱北)

ネオ・スーフィズムという用語は、もともとファズルール・ラフマン・マリクによって造られ、18世紀のスーフィー教団における改革主義の潮流を説明するために他の学者によって使用されました。その目的は、スーフィーの伝統のより恍惚的で汎神論的な要素の一部を取り除き、内なる精神性と社会運動の基盤としてのイスラム法の重要性を再主張することでした。[ 13 ] [ 11 ]近年では、マーク・セジウィックなどの学者によって逆の意味で使用され、西洋におけるスーフィーの影響を受けたさまざまな形態の精神性、特にスーフィーの伝統の普遍的な要素を強調し、そのイスラム的文脈を軽視する非信仰的な精神運動を説明するためにますます使用されています。[ 11 ] [ 12 ]

信仰の実践

ジクルを行うスーフィーの集会

スーフィーの信仰実践は多岐にわたります。実践の前提条件として、イスラムの規範（1日に5回定められた礼拝、ラマダンの断食など）を厳格に遵守することが挙げられます。さらに、求道者はムハンマドの生涯から知られる、より高度な実践（例えば「スンナの祈り」）をしっかりと理解していなければなりません。これは、有名なハディース・クドゥスィーにある、神に帰せられる以下の言葉と一致しています。

わたしのしもべは、わたしが義務と定めたもの以上にわたしが愛するものを通してのみ、わたしに近づく。わたしのしもべは、わたしが彼を愛するまで、いかなる付加的な行為を通してもわたしに近づくことを決してやめない。そして、わたしが彼を愛するとき、わたしは彼が聞くための耳となり、彼が見るための目となり、彼が掴むための手となり、彼が歩くための足となる。[ 124 ]

求道者は正しい信条（アキーダ）[ 125 ]を持ち、その教義を確信を持って受け入れることも必要です。 [ 126 ]また、求道者は必然的に、罪、現世への愛、仲間や名声への愛、悪魔的な衝動への服従、低次の自己の促しから離れなければなりません。（この心の浄化の方法は特定の書物に概説されていますが、スーフィーの師によって詳細に指示されなければなりません。）求道者はまた、見せかけ、自尊心、傲慢さ、嫉妬、長い希望（つまり、今ここですぐにではなく、後で自分の道を改めることができる長い人生への希望）の罠を克服することにより、自分の功績として蓄積された善行が腐敗するのを防ぐための訓練を受ける必要があります。

スーフィズムの修行は、一部の人々にとって魅力的ではあるものの、知識を得るための手段ではありません。伝統的なスーフィズムの学者たちは、神の知識は呼吸のコントロールによって生み出される心理状態ではないことを絶対的に自明の理としています。したがって、「技法」の修行は知識を得るための原因ではなく、むしろ適切な前提条件と道の師による適切な指導があれば、知識を得るための機会となるのです（そもそも知識が得られるとすればですが）。さらに、修行に重点が置かれることで、はるかに重要な事実が覆い隠されてしまう可能性があります。それは、探求者はある意味で、（イマーム・アル＝ガザーリーの言葉を借りれば）孤独、沈黙、不眠、そして飢餓の修行を通して、あらゆる習慣を脱ぎ捨て、破滅した人間になるということです。[ 127 ]

ジクル

サルワリ・カドリ教団によれば、弟子の心に刻まれたアッラーの御名

ズィクルとは、クルアーンにおいてすべてのムスリムに命じられている、特定の信仰行為を通してアッラーを想起することです。具体的には、ハディース文献やクルアーンに記された神の名、祈願、格言の復唱などが挙げられます。より一般的には、ズィクルは広範かつ多様な意味合いを持ちます。 [ 128 ]これには、ムスリムがアッラーへの意識を維持するあらゆる行為としてのズィクルが含まれます。ズィクルを行うということは、神の臨在と愛を意識すること、あるいは「敬虔な状態を求めること」です。クルアーンでは、ムハンマドをアッラーのズィクルの体現者と呼んでいます（65:10–11）。ある種のズィクルはすべてのムスリムに規定されており、スーフィーの入門やスーフィーの師による指示を必要としません。なぜなら、それらはあらゆる状況下におけるすべての探求者にとって良いものと考えられているからです。 [ 129 ]

ズィクルは各宗派によって若干異なります。一部のスーフィー教団[ 130 ]は、儀式化されたズィクル、すなわちセマ（祈り）を行います。セマには、朗誦、歌唱（インド亜大陸のカッワーリー音楽が最もよく知られています）、器楽、舞踏（最も有名なのはメヴレヴィー教団のスーフィー旋舞）、香、瞑想、恍惚状態、トランス状態など、様々な形態の礼拝が含まれます。[ 131 ]

一部のスーフィー教団はズィクルを重視し、これに大きく依存しています。このズィクルの実践はズィクル・エ・クルブ（心臓の鼓動の中でアッラーに祈願すること）と呼ばれています。この実践の基本的な考え方は、アッラーが弟子の心に刻み込まれているように思い描くことです。[ 132 ]

ムラカバ

ムラカバのアルジェリア人スーフィー。ウジェーヌ・ジラルデ作「ラ・プリエール」（「祈り」）。

ムラカバの実践は、多くの信仰共同体で確認されている瞑想の実践に似ています。 [ 133 ]バリエーションは存在しますが、ナクシュバンディ派の系統内での実践の説明の1つは次のとおりです。

求道者は、身体のあらゆる感​​覚を集中させ、心に突き刺さるあらゆる執着や観念から自らを切り離さなければなりません。そして、全意識を至高の神へと向けながら、「イラーヒ・アンタ・マクスーディ・ワ・リダカ・マトゥルビ（我が神よ、あなたは私の目標であり、あなたの喜びこそが私の求めるものです）」と三度唱えます。そして、本質であるアッラーの御名を心に思い起こし、それが心を巡る時、「似姿のない本質」という意味に常に注意を払います。求道者は、神は常に存在し、見守り、すべてを包み込む存在であることを常に意識し、こうして（神の祝福と平安がありますように）「神を見るかのように崇拝しなさい。たとえあなたが神を見なくても、神はあなたを見ているからです」という言葉の意味を体現するのです。そして預言者の伝承も同様です。「信仰の最も好ましいレベルは、あなたがどこにいても神があなたの証人であることを知ることです。」[ 134 ]

スーフィーの旋回

2007年ルミ・フェストでの回転する舞踏会

スーフィー旋回（スーフィースピニング）は、一部のスーフィーの間で生まれ、メヴレヴィー教団のスーフィー修道僧によって実践されたサマ（身体的に活動的な瞑想）の一形態である。これはセマの中で行われる慣習的な踊りであり、修道僧（セマゼンとも呼ばれ、ペルシャ語のسماعزنに由来）はこれを通してすべての完成の源、すなわちケマルに到達することを目指す。これは、音楽を聴き、神に集中し、体を円を描くように繰り返し回転させることによって、自分のナフス、エゴ、または個人的な欲望を捨て去ることで追求され、これは太陽系の惑星が太陽の周りを公転する象徴的な模倣と見なされてきた。[ 135 ]

メヴレヴィの実践者によれば、次のように説明されている。[ 136 ]

セマの儀式の象徴では、セマゼンのラクダの毛の帽子 (シッケ) は自我の墓石を表し、幅広く白いスカート (テヌール) は自我の覆いを表しています。黒いマント (ヒルカ) を脱ぐことによって、彼は真実へと精神的に生まれ変わります。セマの開始時に、腕を交差させることで、セマゼンは数字の 1 を表しているように見え、それによって神の単一性を示します。回転している間、彼の腕は広げられています。彼の右腕は空に向けられ、神の慈悲を受け入れる準備ができています。目を固定している彼の左手は地面に向けられています。セマゼンは、セマの目撃者に神の精神的な贈り物を伝えます。心臓の周りを右から左に回転しながら、セマゼンはすべての人類を愛で抱きしめます。人間は愛するために、愛をもって創造されました。メヴラーナ・ジャラールッディン・ルーミーはこう言っています。「すべての愛は神の愛への架け橋です。しかし、それを味わったことのない者はそれを知りません。」

カディリー派やチシュティ派などの正統派スンニ派スーフィー教団や、一般的なスンニ派イスラム学者の伝統的な見解では、ズィクル中やセマを聴きながら意図的に踊ることは禁じられている。[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]

歌う

イラク・クルディスタンのスレイマニヤでは、クルド人の修道僧がダフを演奏しながらスーフィズムを実践している。

楽器（ダフを除く）は、伝統的に4つの正統派スンニ派によって禁じられてきた。[ 137 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]より正統派のスーフィー派のタリーカ（聖者）も、楽器の使用を禁じ続けた。歴史を通して、ほとんどのスーフィーの聖者は楽器の使用は禁じられていると強調してきた。[ 137 ] [ 145 ] [ 146 ]しかし、一部のスーフィーの聖者は楽器の使用を許可し、奨励した一方で、今日では一般的に行われている楽器や女性の声は持ち込むべきではないと主張した。[ 137 ] [ 145 ]

例えば、カッワーリーはもともとインド亜大陸で人気のあったスーフィーの宗教歌唱の一種で、現在ではダルガー（廟）でよく歌われています。スーフィーの聖者アミール・フスローは、13世紀にペルシャ、アラブ、トルコ、インドの古典的な旋律様式を融合させてこのジャンルを創始したと言われています。これらの歌は、ハムド、ナート、マンカバト、マルシア、ガザルなどに分類されます。

現在では、カッワーリの歌は15分から30分程度で、歌手グループによって演奏され、ハーモニウム、タブラ、ドーラクなどの楽器が用いられます。パキスタンの歌唱界の巨匠ヌスラト・ファテ・アリー・ハーンは、カッワーリを世界中に広めた功績を残しました。 [ 147 ]

聖人

有名なアブー・ハミド・アル・ガザーリー（ 1111年没）の兄弟で、中世の聖人で神秘主義者のアフマド・ガザーリー（ 1123年没）が弟子と話している様子を描いたペルシャのミニチュア、 「恋人たちの会合」（1552年）より

ワリー（アラビア語：ولي、複数形はʾawliyāʾ أولياء）はアラビア語で、文字通りには「管理人」「保護者」「援助者」「友人」などの意味がある。[ 148 ]日常語では、イスラム教徒はイスラムの聖人を指すのに最もよく使うが、より文字通りには「神の友人」と呼ばれることもある。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]イスラムにおける伝統的な聖人の理解では、聖人は「[特別な]神の恩寵と...神聖さを特徴とする」人物であり、具体的には「神に選ばれ、奇跡を起こす能力などの並外れた才能を授かった」人物として描かれる。[ 152 ]聖人の教義はイスラムの歴史のかなり初期にイスラム学者によって明確に述べられており、[ 153 ] [ 154 ] [ 2 ] [ 155 ]コーランの特定の節や特定のハディースは初期のイスラム思想家によって聖人の存在の 「証拠文書」 [ 2 ]として解釈されていました。

最初のイスラム教聖人伝は、スーフィズムが急速に広がり始めた時期に書かれたため、後にスンニ派イスラム教の主要な聖人とみなされるようになった人物の多くは、バスラのハサン（728年没）、ファルカド・サバキー（729年没）、ダーウード・タイ（777-81年没）、ラビーア・アル＝アダウィーヤ（801年没）、マルフ・アル＝カルキー（815年没）、バグダッドのジュナイド（910年没）といった初期のスーフィ神秘主義者たちでした。12世紀から14世紀にかけて、「民衆と君主の間での聖人崇拝は、スーフィズムが…教団や同胞団へと組織化されることで、決定的な形に達しました。」[ 156 ]この時代のイスラムの敬虔さの一般的な表現では、聖人は「精神的な完成の状態にある観想家であり、その教えは弟子たちに遺された教えの中に永続的に表現されている」と理解されていました。[ 156 ]

訪問

イラン、エスファハーンのスーフィーのモスク

民間のスーフィズム（スーフィズムの影響を受けて世界文化圏に広まった信仰の実践）において、聖人、著名な学者、そして正義の人々の墓を訪れたり巡礼したりすることは、一般的な慣習の一つです。これは特に南アジアで広く行われており、タジキスタン・クリャーブのサイイド・アリー・ハマダニ、中国・カシュガル近郊のアファーク・ホージャ、シンド州のラール・シャーバズ・カランダル、パキスタン・ラホールのアリー・フジュワリ、パキスタン・ムルターンのバハウッディーン・ザカリヤ、インド・アジメールのモイーヌッディーン・チシュティ、インド・デリーのニザームッディーン・アウリヤー、バングラデシュ・シレットのシャー・ジャラールといった著名な聖人の墓が存在します。

同様に、モロッコのフェズでは、そのような敬虔な訪問先として人気があるのは、ザウィア・ムーレイ・イドリス2世であり、マウリッドを祝うためにカディリ・ブシチ・タリカの現シェイクであるシディ・ハムザ・アル・カディリ・アル・ブシチに会いに毎年訪問されている（通常、モロッコ国営テレビで放映される）。[ 157 ] [ 158 ]この行動はサラフィ派から特に非難の声を上げた。

奇跡

イスラム神秘主義において、カラマート（アラビア語：کرامات karāmāt 、複数形はکرامة karāmah、文字通り「寛大さ」「高潔さ」を意味する[ 159 ] ）は、イスラムの聖者によって行われた超自然的な奇跡を指します。イスラムの宗教科学の専門用語では、単数形のkaramaは、神から惜しみなく与えられる恩恵や霊的な賜物であるカリスマと同様の意味を持ちます。 [ 160 ]イスラムの聖者に帰せられる奇跡には、超自然的な物理的行為、未来の予言、そして「心の秘密の解釈」などが含まれています。[ 160 ]歴史的に、「聖人の奇跡（karāmāt al-awliyāʾ、文字通り『（神の）友人たちの奇跡』）への信仰」は「スンニ派イスラム教の要件」であった。[ 161 ]

神社

ダルガー（ペルシア語：درگاه dargâhまたは درگه dargah 、パンジャーブ語とウルドゥー語でも表記）は、崇拝される宗教的人物、多くの場合スーフィーの聖者または修行僧の墓の上に建てられた祠堂です。スーフィーたちはしばしばジヤラート（宗教的な訪問や巡礼に関連する用語）のためにこの祠堂を訪れます。ダルガーは、多くの場合、ハーンカーまたはホスピスと呼ばれるスーフィーの食堂や会議室、宿舎と関連付けられています。ダルガーには通常、モスク、会議室、イスラムの宗教学校（マドラサ）、教師や管理人の住居、病院、その他コミュニティ用の建物が含まれます。

理論的視点

ガザーリーの著作はイスラム教におけるスーフィズムの概念をしっかりと擁護した。

伝統的なイスラム学者は、スーフィズムの実践には2つの主要な分派があることを認識しており、これを異なる師や信仰の系統のアプローチを区別するための鍵の1つとして用いています。[ 162 ]

一方には、記号から記号化者（あるいは芸術から職人）への順序がある。この分野において、求道者はまず、すべての創造物を神の業、すなわち神の能動的な自己顕示、あるいは神の顕現として認識することを妨げるあらゆる腐敗的な影響から、下層の自己を浄化することから始める。[ 163 ]これは、イマーム・アル＝ガザーリーや多くのスーフィー教団のやり方である。

一方、記号表現者からその記号へ、職人からその作品へと至る秩序が存在する。この分野において、求道者は神の魅力（ジャドバ）を経験し、その終着点、すなわちあらゆる霊的努力が向けられている神の存在を直接把握する一端を垣間見ながら、その秩序へと入ることができる。これは、他の分野におけるように、心を浄化しようとする努力に取って代わるものではなく、単に道への入り口が異なる点から生じるだけである。これは主に、ナクシュバンディー派とシャディリー派の師たちの道である。[ 164 ]

現代の学者たちは、故オスマン帝国の学者サイード・ヌルシーに帰せられ、彼の膨大なクルアーン注釈書『リサーレ・イ・ヌール』で解説された第三の流派も認識している。この流派は、ムハンマドの教えに厳密に従うことを伴い、この慣習、すなわちスンナは、スーフィーの教えを授けられた師に会えない人々にとって適切な、完全な信仰心を示すものであると理解している。[ 165 ]

他の学術分野への貢献

スーフィズムは、知的探求の多くの領域における理論的視点の精緻化に大きく貢献してきました。例えば、「微細な中枢」あるいは微細な認知の中枢（ラタイフ・エ・シッタとして知られる）の教義は、霊的直観の覚醒という問題を扱っています。[ 166 ]一般的に、これらの微細な中枢、すなわちラタイフは、求道者の旅を完結させるために段階的に浄化されるべき能力と考えられています。この伝統の生きた実践者、ムハンマド・エミン・エルは、この体系の簡潔で有用な要約を出版しています。[ 162 ]

スーフィー心理学は、主に3つの概念に基づき、イスラム内外の多くの思想領域に影響を与えてきた。ジャアファル・サディーク（シーア派のイマームであり、尊敬を集める学者であり、イスラム全宗派におけるスーフィー伝承の連鎖の担い手でもある）は、人間はナフス（自己、自我、人格）と呼ばれる低次の自己、カルブ（心）、そしてルー（魂）によって支配されていると説いた。これらは様々な形で相互作用し、暴君（ナフスが支配）、信仰と節度の人（精神的な心が支配）、そして神への愛に溺れた人（ルーが支配）といった精神的なタイプを生み出している。[ 167 ]

西洋におけるスーフィー心理学の普及に関して注目すべき人物は、ジェラーヒ教団から認可されたスーフィー教師、ロバート・フレーガーである。フレーガーはアメリカ生まれの心理学者であり、スーフィズムの実践の過程でイスラム教に改宗し、スーフィズムと心理学に関する著作を数多く残した。[ 168 ]

スーフィーの宇宙論とスーフィーの形而上学もまた、知的成果の注目すべき分野である。[ 169 ]

著名なスーフィー

ラビア・アル・アダウィヤ

ペルシア語の辞書にある、ラビアが穀物を挽いている様子の描写

ラビア・アル＝アダウィーヤ、あるいはラビア・バスリーはスーフィーの聖者であり、最初期のスーフィー神秘主義者の一人、イラク出身の有力な宗教指導者であった。[ 170 ]ラビアは非常に貧しい家庭に生まれたが、後に盗賊に捕らえられ、奴隷として売られた。しかし、ある夜、主人が目を覚ますと彼女の頭上に聖なる光が輝いているのを見て解放された。[ 171 ]バスラの著名なスーフィー指導者ハサンは次のように語っている。「私はラビアと一昼夜を過ごした…自分が男だと思ったことは一度もなかったし、彼女が女だと思ったことも一度もなかった…彼女を見たとき、私は自分が破産し、ラビアは本当に誠実な人だと思った。」[ 172 ]ラビア・アル＝アダウィーヤは、その教えと、聖なる生活における神の愛の中心性を強調したことで知られている。[ 173 ]彼女はイラクのバスラの街を走りながら次のように宣言したと言われている。

神よ！もし私が地獄への恐怖からあなたを崇拝するなら、地獄で私を焼き尽くしてください。もし私が天国への希望からあなたを崇拝するなら、天国から私を締め出してください。しかし、もし私があなた自身のためにあなたを崇拝するなら、あなたの永遠の美を惜しまないでください。

— ラビア・アル・アダウィーヤ

ラビア・バスリの死と埋葬地については様々な説があり、エルサレムであると信じる者もいれば、バスラであると信じる者もいる。[ 174 ] [ 175 ]

バグダッドのジュナイド

ジュナイド・アル＝バグダーディー（830-910）は初期のスーフィーの一人である。彼はペルシャのスーフィーであり、初期イスラムの聖人の中でも最も著名な一人であり、多くのスーフィー教団の精神的系譜において中心人物である。[ 176 ] [ 177 ]ジュナイド・アル＝バグダーディーは生涯を通じてバグダードで教えを説き、スーフィー信仰の発展において重要な人物であった。彼の先達であるバスラのハサンと同様に、彼は弟子や学生から広く崇拝され、他の神秘主義者からも引用された。スーフィーの間での彼の重要性から、ジュナイドはしばしば「スルタン」と呼ばれた。[ 178 ]

バヤジド・バスタミ

バヤズィド・バスタミーは、タイフリヤ教団出身の著名な影響力のあるスーフィーの人物でした。[ 179 ]バスタミーは804年にバスタムで生まれました。[ 180 ]バヤズィドは、スンナへの敬虔な献身と、イスラムの基本的な原則と実践への献身で知られています。

シェイク・アブドゥル・カディル・ギラニ

シラーズにあるハーフィズ・シラジの墓のドームの裏側に施された幾何学模様のタイル

シャイフ・アブドゥル・カディル・ギラーニ（1077年 - 1166年）は、メソポタミア生まれのハンバル法学者で、バグダードに拠点を置いたペルシャ系の著名なスーフィー学者である。ギラーニは幼少期を、彼自身の出生地でもあるバグダード東方の町ナイーフで過ごした。そこで彼はハンバル法の研究を続けた。アブー・サイード・ムバラク・マクズーミーがギラーニにフィクフ（法学）の教えを授けた。アブー・バクル・イブン・ムザッファルからはハディースの教えを、注釈者のアブー・ムハンマド・ジャアファルからはタフスィールの教えを授かった。彼のスーフィーの精神的指導者は、アブー・アル＝ハイル・ハンマド・イブン・ムスリム・アル＝ダッバスであった。教育を終えた後、ギラーニはバグダードを去り、イラクの砂漠地帯で25年間隠遁生活を送っていた。 1127年、ギラーニはバグダードに戻り、民衆への説教を始めた。彼は自身の師であるアブ・サイード・ムバラク・マクズーミーが経営する学校の教職員に加わり、生徒たちの人気を集めた。午前中はハディースとタフスィールを教え、午後は心の科学とコーランの徳について講義を行った。彼はカーディリー派の創始者であり、そのエポニムは彼の父称に由来している。[ 181 ]

アブル・ハサン・アッシュ・シャディリ

アブル・ハサン・アシュ＝シャディーリー（1258年没）はシャディーリー教団の創始者であり、声に出して神を想起するズィクル・ジャフリ（沈黙のズィクルとは対照的に、声に出して神を想起すること）を導入した。彼は、信者はイスラームが禁じていないものを遠慮する必要はなく、神が授けたものに感謝すべきだと教えた[ 182 ]。これは、自己を否定し、自我（ナフス）を滅ぼすことを説く大多数のスーフィーとは対照的である。「忍耐の教団」（タリクシュ・サブル）であるシャディーリー教団は、「感謝の教団」（タリクシュ・シュクル）と定式化されている。イマーム・シャディーリーはまた、信者に18の貴重なヒズブ（連祷）を与え、その中でも特に有名なヒズブ・アル＝バフル[ 183 ]​​は今日でも世界中で詠唱されている。

モイヌディン・チシュティ

ムガル帝国時代のチシュティ派のスーフィー祈祷書

モイーヌッディーン・チシュティ（1141年 - 1236年）は、ガリーブ・ナワーズ（貧者の恩人）として知られ、チシュティ教団の最も有名なスーフィーの聖者でした。モイーヌッディーン・チシュティはインド亜大陸にこの教団を紹介し、確立しました。インドにおけるチシュティ教団の最初の精神的連鎖、すなわちシルシラは、モイーヌッディーン・チシュティ、バフティヤール・カキ、ババ・ファリード、ニザームッディーン・アウリヤ（各後継者は先代の弟子）から成り、インドの歴史における偉大なスーフィーの聖者を構成しています。モイーヌッディーン・チシュティは、ムハンマドの夢の中で祝福を受けてインドへと向かったと言われています。ラホールに短期間滞在した後、彼はスルタン・シャーハブ・ウッディーン・ムハンマド・ゴーリと共にアジメールに到着し、そこに定住しました。アジメールでは多くの支持を集め、市民から多大な尊敬を集めた。モイヌッディーン・チシュティーはスーフィーの「スルフ・エ・クル（万人に平和を）」の理念を実践し、ムスリムと非ムスリムの間の理解を促進した。[ 184 ]

バハウッディーン・ナクシュバンド

バハウッディーン・ナクシュバンド（1318-1389）は、14世紀の著名なスーフィーの師で、ナクシュバンディ・スーフィー教団を創始した。ウズベキスタンのブハラ近郊のカスル・イ・ヒンドゥヴァン村に生まれた彼は、預言者ムハンマドの子孫である。彼の幼少期は、深い精神的傾向によって特徴づけられた。彼は著名なスーフィーの教師たちの指導を求め、すぐに並外れた才能と理解力を示した。彼の主な教師は、彼を精神的な道へと導いたモハメッド・ババ・アッ＝サマシであった。彼のスーフィズムに対するアプローチは、内なる瞑想、規律、そして目に見えないものへの焦点を強調した。彼は、精神的な実践と現世での責任を組み合わせた、バランスの取れたライフスタイルを提唱した。彼の教えはコーランとスンナに根ざしており、彼は預言者ムハンマドの例に従うことの重要性を強調した。

ナクシュバンディー教団は、イスラム史上最も影響力のあるスーフィー教団の一つとなりました。中央アジア、中東、そして最終的には南アジアと西洋にまで広まりました。この教団が重視する精神修養、内なる営み、そして社会との関わりは、多くの求道者の共感を呼びました。

アフマド・アル・ティジャニ

イスラム教スーフィー神学の写本である『シャムス・アル・マアリフ（グノーシスの太陽の書）』は、12 世紀にアルジェリアのスーフィーの巨匠アフマド・アル・ブニによって書かれました。

アフメド・ティジャニ（1737年 - 1815年）は、アラビア語で سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ) と表記され、ティジャニヤ・スーフィー教団の創始者である。彼は現在のアルジェリアのアイン・マディのベルベル人の家庭に生まれ[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]、フェズで78歳で亡くなった。[ 188 ] [ 189 ]

アル・ガザーリー

ガザーリー（1058年頃 - 1111年）はスンニ派の博学者であった。[ 190 ]彼は著名なスーフィー、法学者、法理論家、ムフティー、哲学者、神学者、論理学者、神秘主義者であった。[ 191 ] 彼は11世紀のムジャッディド（信仰の刷新者）とされ、100年に一度現れるとされている。[ 192 ]ガザーリーの著作は同時代の人々から非常に高く評価され、「イスラームの証明」という尊称を与えられた。[ 193 ]彼はシャーフィイー派法学派の著名なムジュタヒドであった。 [ 194 ] 彼の最高傑作は『宗教科学の復興』である。[ 195 ]彼の著作には哲学史における金字塔である『哲学者たちの矛盾』がある。[ 196 ]

サイエド・バディウディン

サイイド・バディウッディン[ 197 ]は、マダリヤ・シルシラと教団を創設したスーフィーの聖者でした。[ 198 ]彼はクトゥブ・ウル・マダルという称号でも知られています。[ 199 ]

彼はシリア出身で、アレッポ[ 197 ]のサイード・フサイニ一家に生まれた[ 200 ]。彼の師はバヤズィド・タイフル・アル＝ビスタミ[ 201 ]。メディナ巡礼の後、イスラム教を広めるためにインドへ旅し、そこでマダリヤ教団を創立した[199]。彼の墓はマカンプールにある[ 202 ]。

イブン・アラビー

イブン・アラビー（またはイブン・アル＝アラビー）（AH 561 – AH 638; 1165–1240）は、最も影響力のあるスーフィーの一人で、その深い精神的洞察力、洗練された趣味、そして神への深い知識で尊敬を集めました。何世紀にもわたり、彼は「グランドマスター」（アラビア語：الشيخ الأكبر）の称号で称えられてきました。イブン・アラビーは「アル・アクバリーヤ」（アラビア語：الأكبرية）として知られるスーフィー教団を創始し、現在も活動を続けています。カイロを拠点とするこの教団は、それぞれのシェイクを通して彼の教えと原理を広め続けています。イブン・アラビーの著作、特に『アル・フトゥハト・アル・マッキヤ』と『フース・アル・ヒカム』は、タウヒード（神の唯一性）の最も明確な表現として、あらゆるスーフィー教団において研究されてきました。しかし、その難解な性質ゆえに、しばしば入門者にのみ授けられました。彼の教えは後にワフダト・アル・ウジュド（存在の唯一性）の学派として知られるようになりました。彼自身、自身の著作は神の啓示によるものだと考えていました。親しい弟子の一人に語ったように、彼の教えは「汝は決して奉仕の心（ウブディヤ）を捨ててはならない。そして汝の魂には、いかなる存在への憧憬も決してあってはならない」というものです。[ 203 ]

マンスール・アル・ハラジ

マンスール・アル＝ハッラージュ（922年没）は、 「アナ・ル・ハック」（我は真理なり）という主張、恍惚としたスーフィズム、そして国家裁判で有名です。この発言を撤回することを拒否したため、背教とみなされ、長い裁判が続きました。彼はバグダッドの監獄に11年間投獄され、922年3月26日に拷問を受け、公開処刑されました。彼は、撤回するよりも拷問と死を厭わなかったため、今でもスーフィー教徒から尊敬されています。彼は祈りの中で、「主よ！あなたは惑いの谷を行く者たちの導き手です。もし私が異端者ならば、私の異端を広げてください」と唱えていたと言われています。[ 204 ]

ユスフ・アブ・アル・ハガグ

ユースフ・アブ・アル＝ハガグ（1150年頃 - 1245年頃）は、エジプトのルクソールを中心に布教活動を行ったスーフィーの学者であり、シャイフであった。[ 205 ]彼は知識、禁欲、そして崇拝に身を捧げた。[ 206 ]彼の探求から、「巡礼者の父」という異名を得た。彼の誕生日は今日、毎年ルクソールで祝われ、アブ・ハガグ・モスクに人々が集う。

著名なスーフィーの作品

最も人気のあるスーフィーの作品は次のとおりです。[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]

コーランに関するスーフィーの注釈

スーフィーたちはまた、コーランの解釈文献にも貢献し、コーランの内奥の秘教的な意味を解説している。[ 221 ] [ 222 ]そうした著作には次のようなものがある。[ 223 ]

受付

スーフィー教徒への迫害

イスラム教徒の巡礼者たちは、13世紀のスーフィーの聖者ラル・シャーバズ・カランダル（パキスタンのセフワン・シャリフにある神社）の墓（カブル）を覆うハリエの周りに集まった。2017年2月16日、ISISは90人の死者を出したこの神社への自爆攻撃の犯行声明を出した。 [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]

何世紀にもわたるスーフィズムとスーフィー教徒への迫害には、宗教的差別、迫害、暴力行為が含まれており、スーフィーの祠、墓、モスクの破壊、スーフィー教団の弾圧、イスラム教徒が多数派を占める多くの国でのスーフィズムの信奉者に対する差別などが行われてきた。[ 233 ]トルコ共和国は、スーフィーたちが新しい世俗主義秩序に反対した後、1925年にすべてのスーフィー教団を禁止し、その組織を廃止した。イラン・イスラム共和国は、政府の「法学者の統治」（すなわち、シーア派の最高法学者が国の政治指導者であるべきである） という教義を支持していないとして、シーア派スーフィーたちを嫌がらせしてきたと伝えられている。

イスラム教徒が多数派を占める他のほとんどの国では、スーフィー教徒、特にその聖地への攻撃は、スーフィーの聖者の墓への参拝や崇拝、スーフィーの聖者の誕生日の祝い、ズィクル（神の記憶）の儀式などの慣習がビドア（不純な「革新」）でありシルク（多神教的 ）であると考える、清教徒的な原理主義イスラム運動（サラフィー主義とワッハーブ主義）の信奉者から行われてきた。[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ] [ 237 ]

エジプトでは、2017年11月にシナイ半島にあるスーフィーのモスクでイスラム過激派によるテロ攻撃が発生し、少なくとも305人が死亡、100人以上が負傷した。これは現代エジプト史上最悪のテロ攻撃の一つとされている。[ 234 ] [ 238 ]犠牲者のほとんどはスーフィー教徒だった。[ 234 ] [ 238 ]

イスラム教以外の認識

スーダンの金曜日に行われた振り付けされたスーフィーのパフォーマンス

スーフィズム神秘主義は、西洋世界、特に東洋学者を長年魅了してきました。[ 239 ] 18世紀と19世紀、ヨーロッパの東洋学者はスーフィズムとイスラム教を別個の学問として扱いました。その結果、スーフィズムの学術研究において「古典的なスーフィ神秘主義文献の翻訳に過度に重点が置かれ」、イスラム教の実践が軽視されるようになりました。また、西洋における宗教形態としてのスーフィズムの発展において、スーフィズムはイスラム教のルーツから切り離されてしまいました。[ 240 ] [ 241 ]ルーミーのような人物は、スーフィズムが平和的で非政治的なイスラム教の形態であると認識されているアメリカ合衆国でよく知られています。[ 239 ] [ 242 ]セイェド・ホセイン・ナスルは、前述の理論はスーフィズムの観点からは誤りであると述べています。[ 243 ]

セルジューク朝の風刺画の人物であるナスレッディンの17世紀のミニチュア。現在はトプカプ宮殿博物館図書館に所蔵されている。

ヨーロッパとイスラム教徒の統合を目指して活動するドイツのマンハイムにあるイスラム研究所は、スーフィズムが民主主義と多元主義社会における宗教間対話と異文化間の調和に特に適していると見ており、スーフィズムを寛容とヒューマニズムの象徴、つまり非教条主義的、柔軟、非暴力の象徴と評している。[ 244 ]ベイラー大学のフィリップ・ジェンキンス教授によると、「スーフィズムは西洋にとって単なる戦術的同盟者ではない。彼らは潜在的に、イスラム諸国における多元主義と民主主義の最大の希望である」という。同様に、いくつかの政府や組織は、イスラム教の不寛容で暴力的な一派と闘う手段としてスーフィズムの推進を提唱している。[ 245 ]例えば、中国とロシアの[ 246 ]政府は、イスラム主義者の破壊活動から身を守る最良の手段としてスーフィズムを公然と支持している。英国政府は、特に2005年7月7日のロンドン爆破事件以降、イスラム過激派との戦いにおいてスーフィズム集団を優遇してきた。影響力のあるアメリカのシンクタンク、ランド研究所は、「穏健派イスラム教徒ネットワークの構築」と題する重要な報告書を発表し、イスラム過激派に反対するイスラム教徒集団との連携と支援を米国政府に促した。 [ 247 ]報告書は、スーフィズムが変化を受け入れ、穏健な伝統主義者として、ひいては暴力に対抗する同盟者としての役割を強調した。[ 248 ] [ 249 ] BBC、エコノミスト、ボストン・グローブなどの報道機関も、スーフィズムを暴力的なイスラム過激派に対抗する手段として捉えている。[ 250 ]

イドリース・シャーは、スーフィズムは普遍的な性質を持ち、その起源はイスラム教とキリスト教の興隆以前まで遡ると述べています。[ 251 ]彼は、スーラワルディの言葉を引用し、「（スーフィズムは）エジプトの神秘的な古代ヘルメスを含む、一連の賢者たちに知られ、実践されてきた知恵の一形態であった」と述べています。また、イブン・アル＝ファリドは「スーフィズムは体系化の背後にあり、それ以前に存在することを強調している。『我々のワインは、いわゆるブドウやブドウの木（学派や体系）以前から存在していた』と述べている」と述べています。[ 252 ]しかし、シャーの見解は現代の学者によって否定されています。[ 7 ]西洋諸国におけるこのような現代の新スーフィズムの潮流は、非ムスリムが「スーフィの道を歩むための教え」を受けることを許容していますが、そのような教えはイスラム教の領域外であると考えるムスリムからの反対を受けずにはいられません。[ 253 ]

東洋宗教との類似点

スーフィズムといくつかの東洋宗教の神秘的な要素との間には数多くの比較が行われてきました。

10 世紀のペルシャの博学者アル・ビールニーは、著書『インド語の批判的研究: 合理的に容認できるか拒否されるか』の中で、アートマとルー、タナスークと輪廻、モークシャとファナフィラー、イッティハードとニルヴァーナ、ジヴァートマにおけるパラマートマの結合、アバタールまたは化身とフルル、ヴェーダーンタとワフダトゥル・ウジュド、ムジャハーダとサダナなど、スーフィズムの概念とヒンズー教の側面との類似性を論じています。

他の学者も同様に、スーフィーのワダット・アル・ウジュードの概念をアドヴァイタ・ヴェーダーンタに、[ 254 ]ファナーをサマーディに、[ 255 ]ムラカバをディヤーナに、タリーカを八正道に比較している。[ 256 ]

9世紀のイラン神秘主義者バヤズィド・ボスタミーは、ヒンドゥー教から特定の概念を、完璧を意味するバカという概念の傘のもとに彼のスーフィズムのバージョンに輸入したとされている。[ 257 ]イブン・アル・アラビーとマンスール・アル・ハッラージュはともに、ムハンマドが完璧に達したと述べ、彼にアル・インサーン・アル・カーミルという称号を与えた。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ]イナヤト・ハーンは、スーフィーが崇拝する神は特定の宗教や信条に特有のものではなく、あらゆる信仰を持つ人々が崇拝する同じ神であると信じた。この神は、アッラー、神、ゴット、ディウ、クダ、ブラフマー、バグワンなど、いかなる名前にも限定されない。[ 264 ]

仏教の物語もスーフィーの仲間に広まりました。その中には、盲人が象の姿を説明しようとする物語がありました。[ 265 ]

ユダヤ教への影響

スーフィズムがユダヤ哲学・倫理学のいくつかの流派の発展に影響を与えたという証拠がある。この種の最初の著作としては、バフヤ・イブン・パクダの『キタブ・アル＝ヒダヤ・イラ・ファライド・アル＝トゥルブ』（心の義務）が挙げられる。この本はユダ・イブン・ティッボンによってヘブライ語に翻訳され、 『チョヴォト・ハレヴァヴォト』という題名が付けられた。[ 266 ]

トーラーによって規定された戒律はわずか 613 個ですが、知性によって定められた戒律は無数にあります。

— クレーマー、アルフレッド・フォン。 1868年。「シャラーニに告ぐ」。ジャーナル・アジアティーク11 (6): 258.

スーフィーのアル・クサージュリとアル・ハラウィーの倫理書には、『ホヴォト・ハ・レバボット』で扱われている主題と同じ主題を扱い、同じ題名を持つ箇所があります。例えば、「バブ・アル・タワクル」、「バブ・アル・タウバ」、「バブ・アル・ムハサバ」、「バブ・アル・タワドゥ」、「バブ・アル・ズフド」などです。第9の門において、バヤはスーフィーの言行録を直接引用し、彼らをペルシムと呼んでいます。しかし、『ホヴォト・ハ・レバボット』の著者は、スーフィーの倫理原則に強い傾倒を示していましたが、彼らの禁欲主義を肯定するまでには至りませんでした。

ユダヤ人哲学者マイモニデスの息子であるアブラハム・マイモニデスは、スーフィーの実践と教義は聖書の預言者の伝統を継承していると信じていました。[ 267 ]

アブラハム・マイモニデスの主著は、もともとユダヤ・アラビア語で書かれ、「כתאב כפאיה אלעאבדין」と題された『キターブ・キファーヤ・アル・アービディーン』 （神のしもべのための包括的なガイド）でした。現存する部分から、この論文は彼の父の『迷える人々へのガイド』の3倍の長さであったと推測されています。この本の中で、彼はスーフィズムへの深い理解と親近感を示しています。彼の教えを継ぐ者たちは、少なくとも1世紀にわたってユダヤ・スーフィズム的な敬虔主義を育み続け、彼はエジプトを中心とするこの敬虔主義学派の創始者と正当にみなされています。[ 268 ]

この道の信奉者たちは、ハシディズム（[後の]ユダヤ教ハシディズム運動とは混同しないように）あるいはスーフィズム（タサウフ）と呼び、精神的な隠遁生活、孤独、断食、睡眠不足を実践した。ユダヤ教スーフィーたちは、スーフィーのシェイクのような宗教指導者の指導の下、独自の兄弟愛を維持していた。[ 269 ]

ユダヤ百科事典のスーフィズムに関する項では、イスラム諸国におけるユダヤ神秘主義の復興は、おそらく同じ地理的地域におけるスーフィズムの普及に起因すると述べられている。この項では、スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代に著名なカバラ学者の著作に見られるスーフィズムの概念との多くの類似点が詳述されている。 [ 270 ] [ 271 ]

文化

文学

ルミの墓、コンヤ、トルコ

13世紀のペルシャ詩人ルーミーは、スーフィズムにおいて最も影響力のある人物の一人であると同時に、史上最も偉大な詩人の一人とされています。コールマン・バークスによる解釈的な翻訳のおかげで、彼はアメリカ合衆国で最も広く読まれている詩人の一人となりました。[ 272 ]エリフ・シャファクの小説『愛の40の掟』は、ルーミーとペルシャの托鉢僧シャムス・タブリーズィーとの出会いを描いたフィクションです。[ 273 ]

最も偉大なウルドゥー語詩人の一人であるムハンマド・イクバールは、英語の著作『イスラムにおける宗教思想の再構築』の中で、スーフィズム、哲学、イスラム教について論じている。[ 274 ]

サマ

サマは様々なスーフィー教団において重要な要素とみなされている。南アジアでは、主にチシュティ教団に属している。特にホジャ・アミール・フスローと、ホジャ・ニザームッディーン・アウリヤーといった同時代のスーフィーの師たちの治世下で、サマは独自の芸術形式へと発展した。[ 275 ]スーフィーたちはサマを通して精神的な体験を求め、様々な楽器を用いて詩やイスラム神秘主義の詩句を聴き、アッラーとその預言者への神聖な愛における恍惚状態を目指した。[ 276 ]

視覚芸術

多くの画家や視覚芸術家が、様々な分野を通してスーフィーのモチーフを探求してきました。ブルックリン美術館のイスラムギャラリーの傑作の一つは、同美術館のイスラム美術担当副学芸員が所蔵するアッバース・アル＝ムサヴィーによる、19世紀または20世紀初頭のカルバラーの戦いを描いた大型の絵画です。 [ 277 ]この戦いは、イスラム教のスンニ派とシーア派の対立における激しい出来事でした。この戦いで、イスラムの預言者ムハンマドの敬虔な孫であるフサイン・イブン・アリーが亡くなり、イスラム教では殉教者とされています。 [ 278 ]

2016年7月、インド・ウッタル・プラデーシュ州ノイダ・フィルム・シティで開催された国際スーフィー・フェスティバルにおいて、当時パキスタンのインド駐在高等弁務官であったアブドゥル・バシット閣下は、ファルカナンダ・カーン『フィダ』展の開会式で、「この絵画には言葉や説明の壁はなく、むしろスーフィズムには兄弟愛と平和という心安らぐメッセージがある」と述べた。[ 279 ]

科学研究

2023年に発表された体系的なレビューでは、イスラム教スーフィーの精神性と精神的健康の結果との関係を調査し、スーフィーの精神性と患者の不安やうつ病の軽減との間に正の関連があることが明らかになりました。[ 280 ]

現代カザフスタンにおける政治的スーフィズムに関する研究では、宗教的継続性のパターンと政治動員におけるスーフィズムネットワークの役割が検討された。[ 281 ]

アメリカの大学におけるスーフィズム研究の概要は、スーフィズムが学術研究の重要な分野となっており、その様々な側面に焦点を当てた専用のプログラムや研究センターが存在することを示している。[ 282 ]

最近の文献計量分析では、スーフィー研究の知的構造と世界的な傾向も明らかにされている。[ 283 ]

参考文献

注記

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出典

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