スヴァヤム・バガヴァン

スヴァヤム・バガヴァン（サンスクリット語：स्वयं भगवान्、ローマ字表記：  Svayaṁ-Bhagavān、おおよそ「神そのもの」）は、ヒンドゥー教におけるサンスクリット語の概念であり、一神教の枠組みにおいて、バガヴァン（「主」または「神」の称号）が最高神として絶対的に表象されることを指す。[ 1 ]この概念は、最も一般的には（しかし常にではないが）、男性神と関連付けられており、例えば、ヒンドゥー教の派生宗派であるクリシュナ教やゴーディヤ・ヴァイシュナヴィズムでは、クリシュナがスヴァヤム・バガヴァンとみなされている。[ 2 ] [ 3 ]

説明

スヴァヤム・バガヴァンは、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派やその他のクリシュナ中心の伝統において、クリシュナを指すために最も頻繁に用いられる用語である。 [ 4 ]この用語の他の用法は、バガヴァタ・プラーナや様々なヴァイシュナヴァ派の伝統に見られる。ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派、ニンバルカ・サンプラダヤ派、そしてヴァッラバの信奉者たちの伝統では、彼はすべてのアヴァターラの源泉であり、[ 5 ]ヴィシュヌとナラヤナの源泉であると考えられている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]この信仰は、主にバガヴァタムの「有名な言葉」 [ 4 ] (1.3.28)に由来する。[ 11 ]

この神学的概念とは異なる別の視点として、クリシュナをナラヤナあるいはヴィシュヌのアヴァターラと捉える考え方があります。しかしながら、ヴィシュヌをアヴァターラの源泉として語られることは一般的ですが、これはヴィシュヌ派の神の名称の一つに過ぎず、ナラヤナ、ヴァスデーヴァ・クリシュナ、あるいは単にクリシュナとしても知られています。そして、これらの名称の背後には、ヴィシュヌ派において至高の神格を持つ神像が存在します。[ 12 ]

意味

スヴァヤム・バガヴァーンの神学的解釈は各伝統によって異なり、その文字通りの翻訳も様々な解釈がなされてきました。サンスクリット語から翻訳されたこの用語は、「バガヴァーン自身」または「バガヴァーンに直接」を意味します。[ 4 ]ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、しばしばこれを自らの観点において原初の主、あるいは根源的人格神と訳しています。また、至高人格神や至高神といった用語もスヴァヤム・バガヴァーンと同義とみなし、ヴィシュヌ、ナーラーヤナ、そしてそれらに関連する多くのアバターにもこれらの用語を適用することがあります。[ 13 ] [ 14 ]

「バガヴァン」という用語は、Bhagaとvānで構成されています。接尾辞vānとmānはサンスクリット語で男性を表す単語で、「所有者」を意味し、 Bhaga (祝福された属性)、Śrī (素晴らしさ)、Kīrti (名声)などの名詞の接尾辞として使用されます。ヴィシュヌ プラーナによると、バガは主の 6 つの属性を指します。 aiśvaryam（富）、vīryam（勇気）、jñānam（知恵）、balam（武勇）、śaktī（力）、tejas（素晴らしさ）。したがって、バガヴァーンは 6 つの神の特質、シャドグナの所有者を意味します。

ヴィシュヌ・プラーナによるバガヴァーンの別の解釈では、bha はaiśvaryam と vīryam を、ga はjñānam と balam を、va はśaktī と tejas を、an は語源的にはnaで「なし」を意味し、バガヴァーンには不吉な性質や邪悪な性質がないことを表しています。

バガヴァンの語源はヴィシュヌ・プラーナに完璧に説明されているため、バガヴァンが誰なのかについてもヴィシュヌ・プラーナを参照することは適切です。ヴィシュヌ・プラーナは、バガヴァンはヴァースデーヴァ、別名ナラーヤナ、クリシュナ以外の何者でもないと明確に述べています。

スヴァヤムとはご自身を意味します。したがって、スヴァヤム バガヴァーンはバガヴァーン (ヴァースデーヴァ) ご自身である人を指します。ナーラーヤナ (ヴァースデーヴァ) の最も完璧な子孫 (アヴァターラ) であるシュリー クリシュナは、後者と何ら変わりはありません。したがって、バーガヴァタは「クリシュナは至上、至福の主 (ナーラーヤナ) です」と述べています。彼自身。

マドヴァチャリヤなどのバガヴァタ・プラーナの初期の注釈者たちは、スヴァヤム・バガヴァン（Svayam Bhagavan ）という語を「バガヴァタを持つ者」と訳しました。これは「あらゆる善なる資質を備えた者」という意味です。[ 8 ]また、単に「主自身」と訳す者もいます。[ 15 ]ヴィシュヌを中心とするヴィシュヌ派の信奉者たちは、この語を滅多に口にしませんが、クリシュナはすべてのアヴァターラの中でも最も高位かつ完全な存在であり、[ 16 ]あらゆる点で完全で、本来の姿と同一である「パリプルナ・アヴァターラ」（完全な顕現）であると信じていることを指していると考えています。[ 17 ]

展望

支持する見解

クリシュナを中心とする伝統の中には、クリシュナをヴィシュヌに従属させる見解を受け入れるものもあります。この見解は、クリシュナの人間としての生涯を、ヴィシュヌ派の複合的な神学的視点に当てはめる方法として説明されてきました。[ 18 ]しかし、クリシュナがアヴァターラのリストに含まれているからといって、必ずしもヴィシュヌの拡張体の一つとしてヴィシュヌに従属するわけではありません。[ 19 ] 12世紀のジャヤデーヴァなどの初期の著述家は、ヴィシュヌではなく、ダサヴァターラをクリシュナの主要な化身と みなしていました。

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派やヴァッラバ・サンプラダヤ派、ニンバルカ・サンプラダヤ派などのクリシュナ中心の伝統は、ゴパーラ・タパニ・ウパニシャッド[ 20 ] 、ヴェーダーンタ・スートラ[ 4 ]、その他のヒンドゥー教聖典[ 21 ]、例えばバガヴァタ・プラーナの詩節1.3.28、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナなどを引用し、クリシュナはスヴァヤム・バガヴァンであるという見解を支持している。この解釈は、16世紀の著述家ジーヴァ・ゴースワミによって『クリシュナ・サンダルバ』 [ 4 ]などの著作の中で要約されている。[ 22 ]

ヒンドゥー教の叙事詩マバーラタの第6巻『ビーシュマ・パールヴァ』（バガヴァッド・ギーターはここに収録されている）において、クリシュナは自身がスヴァヤン・バガヴァンであるという信念を再確認する多くの引用を行っている。バガヴァッド・ギーターの第7節第7節は、クリシュナ自身がスヴァヤン・バガヴァンであり、ブラフマンのいかなる非人格的な形態も彼の存在に取って代わることはできないという意見を裏付けるためにしばしば用いられる。これは、バガヴァッド・ギーターが一元論の最初の主要な提唱者よりも前にクリシュナ有神論を提唱していたという一般的な見解によるものである。[ 23 ]

ギーターにおいて主張されているスヴァヤム・バガヴァンの地位に関する、クリシュナ中心ではない伝統と結びついた、他の広く信じられている理解があります。一つの伝統は、主にシャンカラチャーリャによるブラフマ・スートラの注釈の見解に沿うもので、マヤ・ヴァド[ 23 ]と呼ばれ、力、知恵、あるいは幻想的なマヤの概念によってスヴァヤム・バガヴァンの至高性を正当化しています。

ギーターにおけるスヴァヤム・バガヴァンの明白な至高性に関する2つ目の解釈は 、クリシュナが主ヴィシュヌまたはナラヤナの最高にして最も完全なアバターであ​​るという一般的な見解である。 [ 16 ]「バガヴァッド・ギーターはクリシュナをブラフマンとしてだけでなく、「ヴィシュヌのアバター」でありアルジュナの友としても描いている。」[ 24 ]要約すると、この見解によれば、スヴァヤム・バガヴァン・クリシュナはヴィシュヌのプールナ・アヴァターラ（完全な化身）であると考えられており、一部の見解によれば、ブラフマンさえも超越する普遍的なナラヤナである。[ 5 ] [ 25 ]

優越性や独創性の概念は、クリシュナ自身の言葉の中でしばしば言及されています。例えば、ヒンズー教の別の伝統における神学者アビナヴァグプタは、バガヴァッド・ギーターからの「私」の引用を紹介し、クリシュナは自分自身を、滅びるものと滅びないものを超越した最高の自己として言及しています。[ 26 ]

シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統

シュリー・ヴァイシュナヴァ派はヴィシュヌをブラフマンと同一視するが、クリシュナを中心とした伝統では、パラ・ブラフマンをスヴァヤム・バガヴァンとしてクリシュナに関連付ける。ラーマーヌジャチャリヤによると、ブラフマンは人格を持つ。確かに、彼は至高者、創造主、そして魂を救済に導く主である。一部のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの信奉者が主張するように、ブラフマンは（肯定的な）属性を持たないどころか、すべての「高貴な属性」の総和、すなわち全知、全能、遍在、そして慈悲深く、これらはすべて、すべてのヴァイシャヴァ派がヴィシュヌに帰する性質である。南インドの伝統によると、彼はまたアドヴィティヤ（サンスクリット語で比類なき者を意味する）でもある。そのようなヴァイシュナヴァ派にとって、シヴァ、ブラフマー、およびヒンドゥー教の神々の他の神々は、ブラフマンによって創造され、任命されたブラフマンの代理人または召使と見なされている。ヴァイシュナヴァ派の中には、彼らは西洋の宗教的伝統における天使と同じ地位を持っていると考える者もいる。 [ 27 ]

「知性体と非知性体の全体の複合体は実在すると見なされ、最高のブラフマンの形態、すなわち身体を構成する」。[ 28 ]ラーマーヌジャチャリヤによれば、魂と身体の関係は「その魂に完全に従属」しており、独立した実体や価値はない。[ 29 ]しかし、ラーマーヌジャチャリヤ自身は「プラヴァタラ」クリシュナがヴィシュヌに従属することを強調しなかった。

その他の見解

しかし、ヴァイシュナヴァ派の伝統は、スヴァヤム・バガヴァンの概念を支持する人々と同じ見解でこの概念に固執しているわけではない。[ 30 ]彼らは、その見解を支持するために、叙事詩マハーバーラタ『ビーシュマ』のアヌシャーサナパルヴァ の第149章を引用し 、クリシュナがいる状態で、遍在する至高の存在ヴィシュヌの千の名前であるヴィシュヌ・サハスラナーマを唱えることで、人類はすべての悲しみから解放されると述べている。ヴィシュヌはすべての世界の主であり、神々の至高であり、ブラフマンと一体である。[ 31 ] [ 32 ]これは、クリシュナとヴィシュヌが同一であることを示していると思われる。実際、クリシュナ自身もこう言っています。「アルジュナよ、人は千の名を唱えて賞賛したいと願うかもしれない。しかし、私は一つの唱名で賞賛されていると感じる。それには疑いの余地はない。」[ 33 ]

多くのヴァイシュナバ派ではこの概念の解釈が異なり、例えばスワミナラヤン・サンプラデーの信奉者はナーラーヤナ神がスワミナラヤンとして顕現したと信じている。[ 34 ]この見解は彼らの特定の伝統の中でのみ支持されている。

比較

特にパンチャラトラのような初期の学派では、ヴァスデーヴァ・クリシュナ（ヴァスデーヴァの息子クリシュナ）をすべての化身の源泉であり、究極的で絶対的な現実と何ら変わりなく、ヴァスデーヴァや至高の自我の他の顕現とは区別されないものとしている。[ 35 ]

クリシュナ教

クリシュナ教という用語はクリシュナの信者を表すために使われており、「ヴィシュヌ派」という用語は、クリシュナを超越した存在ではなくアバタールとして捉えるヴィシュヌに重点を置く信者を指す。[ 36 ]

「大クリシュナ教」は、ヴァスデーヴァ、クリシュナ、ゴーパーラの信者を中心とした、ヴィシュヌ派の第二段階であり、主要な段階に相当します。[ 37 ]今日、この信仰はインド国外でも多くの信者を有しています。[ 38 ]クリシュナの至上性はクリシュナ教の核となる概念です。ガウディヤは、この概念を発展させたラーダー・クリシュナを崇拝する主要な伝統の一つです。

ヴィシュヌ神のパリプルナ・アヴァタラとしてのクリシュナと、スヴァヤム・ルパを直接表現したスヴァヤム・バガヴァンとしてのクリシュナのさまざまな形態の間の関係。

ガウディヤ・ヴィシュヌ派の視点

アバター理論

チャイタンヤ派、あるいはゴーディヤ派の伝統における主要な神学は、バガヴァタ・プラーナとチャイタンヤ・チャリタムリタに基づいて説かれている。[ 39 ]スヴァヤム・ルーパのスヴァヤムは 唯一無二を意味するものではなく、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の信仰によれば、それ以前のヴァイシュナヴァ派の伝統におけるすべての概念は、第二のカテゴリーであるタッド・エカートマ・ルーパに分類される。 [ 40 ]（意味：唯一であり、異なるものではない）。[ 41 ] 'スヴァヤム'という用語は、他者に依存しないこと 、または自分自身であることを意味する。 [ 42 ]カシにおいて、サナータナ・ゴースワミへの教えの中で、チャイタンヤ・マハプラブはヴァダンティの詩句の意味を次のように説明している。「ブラフマンという言葉はスヴァヤム・バガヴァンを指し、バガヴァンには第二の意識がなく、バガヴァンなしには何もない。」（グプタ 2007、36ページ）。[ 4 ]

ウドゥピにあるトゥラシ・クリシュナ神。クリシュナはマドヴァチャリヤの信者が崇拝する主神である。

ルーパ・ゴースワミーは『ラグ・バーガヴァタームリタ』の中でスヴァヤン・ルーパについて次のように述べている。[ 43 ]「他の姿に依存しない至高の人格神の姿はスヴァヤン・ルーパ、本来の姿と呼ばれる。」[ 40 ] [ 44 ]

タッド・エカートマ・ルーパ形態[ 40 ]は、ラグ・バーガヴァタームリタ[ 44 ] [ 45 ]にも記述されています。 「タッド・エカートマ・ルーパ形態はスヴァヤム・ルーパ形態と同時に存在し、両者に違いはありません。[ 40 ]同時に、その身体的特徴や特定の活動によって、それらは異なっているように見えます。」

創造についてのヴェーダの最もよく知られた二つの記述は、プルシャ・スークタとナサディヤ・スークタである。ある賛歌は、万物を創造したヴィシュヴァカルマに捧げられている。ヴァイシュナヴァ派の信仰では、[ 46 ]リグ・ヴェーダのヴィシュヴァカルマ・スークタ（10.82）は、ガルボーダカサイ・ヴィシュヌを間接的に至高神として言及している。「まことに、水は最初に胎児を保持し、その中にすべての神々が集合し、未出の者（アジャ）の臍に一つずつ堆積し、その中にすべての生き物が宿った。」[ 47 ]そしてガウディヤ派によれば、タッド・エーカートマ・ルーパの範疇に入る。[ 40 ]

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の解釈によれば、バガヴァッド・ギーター（7.7）にも「私を超える真理はない」というマッタ・パラタラム・ナーニャット（mattaḥ parataraṁ nānyat ）が記されており、クリシュナは「バガヴァン」そのものであり、他の神々はその部分的な顕現である。この考えはバガヴァタ・プラーナにも反映されている。ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナは、クリシュナがブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、プラクリティの源である究極の源泉であると説いている。クリシュナはスヴァヤム・バガヴァンであり、他の化身は彼の部分的な顕現である。初期のシャンカラ派の注釈者であるシュリダラ・スヴァミの注釈は、クリシュナの独自性を明らかにしている。彼によれば、クリシュナはあらゆる力が満ち溢れており、完璧である。[ 48 ]アタルヴァ・ヴェーダ・サンヒターでは、クリシュナが巨人ケーシ、ケーシャヴァを倒したと記されている。カウスティキ・ブラフマナ（30.9）は、ブラフマナアッチャムシンの司祭と関連して夕べの儀式の対象となっているクリシュナ・アンギラサに言及している。アイタレーヤ・アーラニヤカは、ハリタ・ゴートラの二人のクリシュナについて語っている。[ 49 ]しかし、南インドのヴィシュヌ派はクリシュナをほとんど強調せず、他の伝統とは対照的にラーダーを完全に無視している。 [ 50 ]

ガウディヤ・サンプラダヤの見解に対し、バガヴァッド・ギーター[ 51 ]は、このバクティ・ヨーガは秘密主義であると述べている。 [ 52 ] - 「バガヴァッド・ギーターの教えの中で最も秘密の部分について、もう一度私から聞け。」[ 51 ]これはバガヴァタ・プラーナにも同様に記されている。 [ 53 ] ISKCONのヴァイシュナヴァ派は、どちらの場合もクリシュナが自分自身について語っているという見解をしばしば強調する。サンスクリット語で「アハム」と「ミー」はそれぞれ「我あり」と「我」を意味する。一部の注釈者は副次的な意味を導き出しているが、[ 54 ]主要なサンスクリット語辞典はすべて、「アハム」と「ミー」の直接的な意味はクリシュナ自身を指していると認めている。[ 55 ]

クリシュナとバララーマは、父と母であるヴァスデーヴァとデーヴァキーに出会う。こうしてクリシュナはヴァスデーヴァ（ヴァスデーヴァの息子）、デーヴァキーナンダナ（デーヴァキーの息子）という個人名を得た。ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ作

ラクシュミ

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派がクリシュナがスヴァヤム・バガヴァンであることについての見解を述べる際、 [ 56 ]彼らは様々な観点を提示し、その中には他のサンプラダヤで至高とされるヴィシュヌなどの他の姿との比較も含まれる。 バガヴァット・サンダルバ（ 2011年2月16日アーカイブ、ウェイバック・マシン）と タットヴァ・サンダバ（ 2011年2月16日アーカイブ、ウェイバック・マシン）は、ジーヴァ・ゴースワミの引用作品の中にある。[ 4 ]「ヴァイシュナヴァ派はクリシュナかヴィシュヌのどちらが至高かについて議論しない。彼らはそれを主との関係の問題だと考える。ラサ神学によれば、誰かがヴィシュヌと関係を持ち、誰かがラーマと関係を持ち、誰かがクリシュナと関係を持つ、などである。」チャイタンヤ・チャリタムリタ[ 57 ]で、チャイタンヤはシュリー・サンプラダヤのヴェンカッタ・バッタと冗談交じりにこのことについて話し合っています。[ 58 ]一方、ラーダー崇拝において は、プスティマルガの伝統はガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムよりも古いものです。 [ 59 ]チャイタンヤが1509年から1510年にかけて南インドを旅したとき、彼はシュリーランガムの司祭ゴーパーラ・バッタ の父であるヴェンカタ・バッタの家に滞在しました。ヴェンカタと彼の二人の兄弟、ゴーパーラの叔父トリマラとプラボーダナンダ・サラスヴァティーは「ラクシュミー＝ナーラーヤナを至高の存在とするシュリー・ヴァイシュナヴァ信仰から、スヴァヤン・バガヴァンとしてのラーダー・クリシュナを信じる信仰に改宗した」[ 59 ] 。この改宗の対話は16世紀に記録されています。クリシュナ・ダサ・カビラージャによるチャイタンニャ・カリタムリタの伝記。[ 58 ]

チャイタンヤ・チャリタムリタのマディヤ・リーラには、[ 60 ]バガヴァタ・プラーナの第10章の特定の詩節を参照して、ラクシュミ（スリとも呼ばれる、スリ・サンプラダヤの名前の由来）が欲望に燃えているにもかかわらず、まだヴリンダーヴァンの領域に入ることができない理由が説明されています。[ 61 ]

シュリ サンプラダヤサンニャシであったプラボディダナンダ サラスヴァティは、ラーダ クリシュナの最高の地位をラクシュミー ナーラーヤナではなくスヴァヤム バガヴァーンとするように改宗しました。彼も明らかに、チャイタンニャからのラーダ崇拝の至高性を認識するようになりました。[ 62 ]

宇宙論的視点

南インドのヴィシュヌ派におけるサルガ（微細な創造）の見解は、聖典に忠実に従い、ナラヤナまたはヴィシュヌが創造の原因であるとする見解[ 63 ]に基づいており、それがヴィラジャへと広がり、マハー・ヴィシュヌがプラダーナを一瞥し、それが創造の実際の機能の始まりとなる。この見解は、クリシュナを中心とするヴァシュナヴァ教と矛盾するものではなく、また、パンチャラートラによればヴァスデーヴァ（ヴァスデーヴァ、クリシュナの息子）が創造の源泉である スヴァヤム・バガヴァンとも矛盾しないように見える。

パンチャラトラの源泉は、すべてのヴァイシュナヴァ派の伝統に受け入れられており、ラーマーヌジャの系譜を継ぐヤムナチャリヤによって確証されています。ヤムナチャリヤは、タントラのヴァイシュナヴァ派パンチャラトラの啓示を擁護する『アガマプラマニヤ』の中で、テキスト全体がヴェーダの一部であることを擁護し、「パンチャラトラタントラは、あらゆる欠陥のない知識に基づいているという理由で、犠牲を命じるヴェーダの文のように権威がある」と述べています。アマラナンダもまたパンチャラトラを擁護し、アガマは四つのヴェーダのように自己証明的な妥当性を持たないことを確認しつつも、ヴェーダがヴァスデーヴァの全知を証言しているため、その真正性は保証されているとしています。この立場は、バガヴァタ・プラーナに基づく神学の基盤も形成しています。[ 64 ]

サナータナ・ゴースワミの『ブリハッド・バガヴァタムリタ』が、比較宇宙論や『ヴァイシュナヴァ・パンチャラートラ』におけるアヴァターラ階層だけでなく、アディ・ラーサの宇宙論の観点からもこの原理を説明したのも、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァの見解である。[ 65 ] 4つのダーマ（最後の2つは別の場所：ヴィシュヌまたはナラヤナの住処であるヴァイクンタ、超越的なタッド・エカートマ・ルーパ、そしてスヴァヤム・バガヴァンの超越的な住処であるゴーロカ）の宇宙論的原理は、図式的表現の鍵であるが、ジレンマへの答えでもある。[ 66 ]ブリハド・バガヴァタムリタの宇宙観によれば、クリシュナはすべてのラサ（嗜好）において本来的かつ最も完全であると信じられており、実際は関与せず、関与せず、独立しており、少なくともこの本来の姿では、ヴィシュヌのシンボルさえ持ち歩かず、自分のフルートだけを持ち歩いており、それが信者の喜びとなっている。[ 67 ]

ヴェーダの原初プルシャ

ナラヤナの姿は、彼に関する知られている最古の言及において、犠牲の概念と結び付けられている。プルシャ・スークタなどのヴェーダの出典では、ナラヤナはリグ・ヴェーダの偉大な宇宙的犠牲の自己捧げの名として与えられている。[ 68 ]ナラヤナはリグ・ヴェーダ自体には記載されていないが、賛歌を著した予言者と見なされるようになった。プルシャ・スークタ賛歌を作った聖者が、彼が賛美を歌ったプルシャと同一視され、彼自身が崇拝の対象になった可能性がある。ナラヤナという名の聖なる聖者、ならびにそれに対応するナラについての言及は、多くのプラーナ文献に現れる。[ 69 ]プルシャはリグ・ヴェーダではヴィシュヌと同一視され、多くのヴィシュヌ派の伝統によってそれに応じて解釈されている。バガヴァタでは、彼は「その存在が犠牲である主、ヤグニャ・プルシャ」と認識されている。 [ 21 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]リグ・ヴェーダのこの詩節は、ヴィシュヌ派の伝統の基盤であると信じる者もいる。ゴパーラ・タパニ・ウパニシャッドでは、リグ・ヴェーダの詩節（1.22.20）は、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派 の信条に基づいて、ヴェーダ賛歌の原文を言い換えて解釈されている。[ 73 ]これは、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派とヴァッラバ・サンプラダヤが抱く特定の見解、すなわちヴィシュヌ崇拝の結論は、ゴーパルパ、すなわちクリシュナの特定の姿を瞑想することであるという見解を概説している。[ 20 ] [ 74 ]

クリシュナ・ウパニシャッドは、このゴパーラ・タパニの結論を支持し、[ 75 ]本来の「至福の最も神聖な形は、クリシュナ神の愛の至高性の中に宿る」[ 76 ] saksad、Hari as gopa-rüpaに言及しています。（1.10-12）： [ 77 ]

至高神格神は、牛飼いの少年の姿で本来の姿を現しました。彼の幻想的な力に惑わされ、惑わされた世界は、彼の真の正体を理解することができませんでした。
あらゆる半神でさえ、主のマーヤーの力に打ち勝つことはできません。主のヨーガマーヤーの力によって、ブラフマーは棒となり、シヴァは笛となりました。主のマーヤーの力はどのようにして全宇宙を顕現させたのでしょうか？
知識は半神たちの力である。主のマーヤの力は一瞬にしてその知識を奪い去る。シェサナガ神はバララーマ神として本来の姿で現れた。永遠の至高神格はクリシュナ神として本来の姿で現れた。[ 20 ] [ 78 ]

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、クリシュナには他の姿にはない特質があり、それがヴリンダーヴァン・リーラにおける彼の甘美さに繋がっていると信じている。クリシュナはナラヤナ自身である。[ 79 ]ナラヤナはしばしば至高の神とされるが、その美しさと甘美さ（マドゥリヤ）がその威厳を覆い隠すとき、彼はクリシュナ、すなわちスヴァヤム・バガヴァンとして知られる。[ 80 ]フリードヘルム・ハーディが言うように、バガヴァンの概念は「唯一の、全能の、永遠の、人格を持った、慈愛に満ちた神…は…具体的な特質によって満たされるべき空席である」ものであり、これらの特質はクリシュナにおいて頂点を極める。[ 81 ]

バーガヴァタ プラーナのパリバーサ スートラ

ラダ・クンダでのジヴァ・ゴスヴァミのバジャン・クティル。 Jiva Goswamis Sandarbhas は、Bhagavata Puranaの paribhasa-sutra に基づいた概念bhagavān svayamのガウディヤ ヴァイシュナヴァの伝統の付加に関するヴェーダの情報源を要約しています[ 4 ]

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ、ヴァッラバ・サンプラダヤ・ニンバルカ・サンプラダヤ、そして古いバガヴァタ学派では、クリシュナはバガヴァタ・プラーナの中で本来の姿で完全に表現されていると信じられており、アヴァターラのリストの最後には次の文章で締めくくられている。[ 82 ]

上述の化身はすべて主の完全部分もしくは完全部分の一部ですが、シュリー・クリシュナは根源の人格神（スヴァヤム・バガヴァン）です。[ 83 ]

バガヴァタ・プラーナのすべての注釈者がこの詩節を強調しているわけではありませんが、クリシュナ中心の注釈や現代の注釈の大多数は、この詩節を重要な文として強調しています。[ 84 ]ジーヴァ・ゴースワミはこれをパリバーサ・スートラと呼び、この書全体、あるいは神学全体が基づいている「命題文」としました。[ 85 ]

バガヴァタ・プラーナの別の箇所（10.83.5–43）では、クリシュナの妻として名を連ねる女性たちが皆、ドラウパディーに「主御自身」（スヴァヤム・バガヴァン、バガヴァタ・プラーナ10.83.7）がどのようにして自分たちと結婚したかを語っています。これらのエピソードを語る中で、妻たちの何人かは自らをクリシュナの信奉者であると語っています。[ 86 ]

多くのクリシュナ中心の伝統では、スヴァヤム・バガヴァンは、夫が花嫁をプレマ・バクティの家の敷居を越えて運ぶように、純粋な信者（ヴァハミ・アハム）を自ら運ぶと信じている。[ 87 ]バダラヤナ・ヴィヤーサはブラフマ・スートラの中で「ヴィシェサム・カ・ダルサヤティ」と述べており、ニラペクシャ、つまり揺るぎない信者の世界からの逝去に関して聖典が違いを宣言していることを暗示している。[ 88 ]

パラ・ヴァスデーヴァの源泉

バラデーヴァ・ヴィディヤブサナは、ゴーパーラ・タパニ・ウパニシャッドの注釈の中で次のように述べています。「ゴーパーラ・タパニ・ウパニシャッドに栄光あれ。それは敬虔な人々に、主クリシュナ、根源の人格神、すべての動く生き物と動かない生き物に近いスーパーソウルを明らかにする。」[ 89 ]

使われている言葉は「クリシュナ・スヴァヤム・イシュヴァラム」で、ジヴァ・ゴースワミが重要なスートラと呼んだバガヴァタ・プラーナの詩節1.3.28の言い換えであり、[ 90 ]バガヴァタ・プラーナだけでなく、ヴェーダーンタ、ひいてはすべてのヴェーダにとって重要なスートラである。 [ 91 ] [ 92 ]

ウパニシャッドによれば、創造された最初の存在であると言われているブラフマーに4 人の賢者、クマラが近づいたとき、彼は重要な質問を受けたと信じられています。 – 至高の主とは誰ですか? 死は誰を恐れますか? – 誰を知ることによって、すべてが実現されるのですか? – この宇宙の創造の繰り返しの背後にいる人物とは誰ですか? [ 93 ] [ 94 ]彼自身の本来の、あるいは甘美な姿であるスヴァ・ビンバンは、宇宙、ロカ・ロカナムではあまり顕現しません。[ 95 ]ガウディヤ・ヴァイシュナヴァは、それは 1カルパ(ブラフマーの普遍的な日)に一度だけ起こると主張する情報源を引用しています。カルパは 14 のマンヴァンタラから成り、各マンヴァンタラは 71 のディヴィヤ・ユガを持っています。[ 96 ] 4 人のクマラに答えるために、ブラフマーはこの種子マントラの秘密の言葉を語る必要がありました。[ 97 ] そして、これが最高神は誰であり、どのようにしてこの世界を創造したのかという疑問への答えであると信じられています。[ 93 ] ブラフマーは賢者たちに答えました。「クリシュナは至高の人格神です。死はゴーヴィンダを恐れます。ゴーピジャナヴァッラバを知ることで、すべては実現します。「スヴァハ」という言葉を発することで、至高の人格神は世界を創造しました。[ 98 ]バガヴァタの全体的な視点のより広い文脈では、クリシュナは「多くの人々の中の一人ではなく、主自身です」。[ 99 ]

サナット・クマラ・サンヒターは、このカーマ・ガヤトリが、本来のヴァースデーヴァであるクリシュナの住処であると信じられているゴーロカの基礎構造であるという信念を裏付けています。 [ 100 ] 「クリシュナ神の超越的な住処である蓮の花 の輪の中に、ゴーパーラ・マントラが書かれています。」[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]

紀元前110年、ヘリオドロスによって作られたヘリオドロスの柱の最初の碑文。神々の神ヴァスデーヴァ（クリシュナ）のガルーダの旗印は、信者ヘリオドロスによってここに建てられました。

インド史の中世において、クリシュナ神をスヴァヤム・バガヴァン（Svayam Bhagavan）として崇拝する傾向があったとする説もありますが、その逆を示唆する証拠も存在します。古代において、クリシュナ像は多くの場所で崇拝されていました。クルティウスを引用したD.C.シルカー博士は、アレクサンダー大王率いるギリシャ軍に対し進軍するパウラヴァ軍の先頭には、ヘラクレス（シルカー博士によればヴァスデーヴァ＝クリシュナ）の像が担がれていたと述べています（『インドの文化遺産』第4巻、115ページ）。マトゥラ博物館には、ヴァスデーヴァが幼いクリシュナを頭上に担ぎ、洪水のヤムナー川を渡る様子を描いた興味深いテラコッタの銘板が所蔵されています。この銘板は1世紀頃に制作されたものです。ほぼ同時代のモーラ朝の石碑には、バガヴァタ・ヴルシュニ・パンチャヴィラ、サンカルシャナ、ヴァスデーヴァ、プラデュムナ、サンバ、アニルッダの像が記されており、非常に美しく石に彫られていた。[ 105 ]グプタ朝時代の研究では、「ヴァスデーヴァがバガヴァタと呼ばれる人々の集団の唯一の崇拝対象として明確に言及されている」とされている。[ 106 ]

スヴァヤム・バガヴァン、すなわちクリシュナ神への専属崇拝の古さを証明するものとして、初期ジャイナ教典典は、バラデーヴァ（神）とヴァスデーヴァ（神）という二つのカテゴリーを繰り返し強調しているが、これらは明らかに仏教の伝統に帰属できず、ジャイナ教聖典自体の初期層にまで遡ることもできない。したがって、ジャイナ教の伝統におけるこれらの新しいカテゴリーの導入は、初期ヴァイシュナヴァ派の二人の有名な人物、すなわちマトゥラーのバララーマとクリシュナにまつわる伝説への言及なしには、ほとんど説明できない。[ 107 ]

マトゥラ地方で発見された考古学的遺跡は、この二人の神々の人気がマウリヤ朝とシュンガ朝の時代に頂点に達し、関連するバガヴァタ宗教がマトゥラと西インド一帯に広まったという事実を裏付けています。この時代は、ジャイナ教徒がマガダ国からマトゥラへ大移動した時期と一致しています。バラデーヴァは、ジャイナ教のプラーナではハラブリットと呼ばれていますが、バラモン教の文献による裏付けはありません。すべてのヴァスデーヴァは、プラーナにあるクリシュナの描写をモデルにしています。彼らは青黒 (ニラ) の肌色をしており、通常はクリシュナにのみ適用されるいくつかの名前で呼ばれています。たとえば、ケーシャヴァ、マダヴァ、ゴーヴィンダ、ヴィシュヌ、ナラヤナ (ヴァスデーヴァの同義語として使用されています) などです。反意語 (またはプラティカテゴリー) のリストには、プラーナのアスラに関連する名前のほとんどが含まれています。[ 107 ] パタンジャリの時代の一部の学者の意見によれば、マハーバーシャ​​の一節（ジャガナ・カムサム・キラ・ヴァスデーヴァ）から推測されるように、クリシュナとヴァスデーヴァの同一視は確立された事実である。[ 108 ]この「最も古い段階は紀元前6世紀から5世紀のパーニニの時代に確立されたと考えられている。パーニニは著書『アスタディヤイ』の中で、ヴァスデーヴァカという言葉をヴァスデーヴァのバクタ（信者）と説明し、ヴァスデーヴァ・クリシュナを崇拝するバガヴァタ宗教がインド史におけるヴァイシュナヴィズムの根源であると信じられている。」[ 109 ] [ 110 ]インドのグプタ朝時代 だけでなく、ギリシャのいくつかの歴史的記録にもクリシュナとヴァースデーヴァへのバクティの伝統が存在したことが示されている。[ 111 ]パニーニでさえ、クリシュナとヴァースデーヴァのバクティ（ヴァースデーヴァ・アルジュナビヤム、アルジュナと関連）の古代の語源をある程度支持していることに留意する必要がある。[ 112 ]しかし、ずっと後（紀元前2世紀）になってパタンジャリが、信者またはバクタを「神々の神であるヴァースデーヴァの信奉者」と定義したのである。[ 108 ] [ 113 ]

その他の用途

バガヴァタ・プラーナでは、この用語はダンヴァンタリ[ 114 ] 、ヴァーマナ[ 115 ]、ヴィシュヌ[ 116 ]、ヴァイクンタデーヴァ[ 117 ]など、他の神の姿を指すために使用されています。この用語はテキストの中で他の姿を指す際に登場しますが、これらの言及はクリシュナへの言及の根拠となっている クリシュナ中心の神学の一部を構成するものではありません。

ブラフマヴァイヴァルタ プラーナとガルガ サムヒターでは、しばしばクリシュナをパリプールナタマと呼んでいます 。これはガウディヤ ヴァイシュナヴァの伝統でバクティヴィノダ タークラが『アムナヤ スートラ』で使用した用語で 、 「クリシュナ トゥ パリプルナトマ サルヴァトラ スカ ルパカ」は「神の本来の至高の人格」と訳されています。[ 118 ]

参照

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    タッド ヴィシュノ パラマン パダン サダー パシュヤンティ スーラヤハ
    divīva cakṣur ātataṁ viṣṇor yat paramaṁ Padam
    「人格神ヴィシュヌは絶対真理であり、その蓮華の御足はすべての半神にとって見たいと切望される存在です。その蓮華の御足は、霊的な視力を持つ者のみに見えます。なぜなら、それはシュリー・クリシュナ御自身と同様に、完全に超越的で至高だからです。」また、リグ・ヴェーダ（1.22.164 スークタ31）には、次のような節があります。
    アパシャヤ ゴーパーム アニパディヤマーナ マー カ パラ カ パティビシュ カランタム
    サ・サドゥリーシー・サ・ヴィシュシール・ヴァサーナ・アヴァリーヴァティ・ブヴァネヴ・アンタハ
    「私は若い牛飼いの少年を見た。彼は決してその場から落ちることはなかった。彼は時として近くに、時として遠くにいた。このように、彼は様々な方法で動いていた。時には様々な衣をまとい、時には異なる服装をしていた。このように、彼はこの宇宙に繰り返し現れ、そして消えていった。」次の節は、リグ・ヴェーダ（1.54.6）に記されているシュリー・クリシュナの超越的な遊戯の永遠性を確立している。
    tā vāṁ vāstuny uśmasi gamadhyai yatra gavo bhuri sṛṅga ayāsaḥ
    アトラハ タッド ウルガーヤシャ ヴィシュノハ パラマ パダム アヴァバーティ ブリ
    「私はあなた（シュリー・ラーディカーとシュリー・クリシュナ）の住まいに辿り着きたいと願っています。そこには、カーマデヌと呼ばれる願いを叶える牛たちが、優雅で長い角で飾られています。信者の願いを叶えるシュリー・クリシュナの永遠の住まいは、まさに壮大さにおいて際立っています。」
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    クリシュノ ヴァイ パラマム ダイヴァタム ゴビンダン ムルティウル ビベティ
    ゴーピジャナヴァラバ ジナネーナ タージ ジナタム ババティ スヴァハイダム サムサラティ
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  101. ^
    karnikayam likhed vahni-
    プティタム・マンダラ・ドヴァヤム
    tasya madhye likhed bijam
    sadhyakhyam karma samyutam
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  114. ^バグP. 2.7.21:ダンヴァンタリシュ・カ・バガヴァン・スヴァヤム・エヴァ・キルティル・ナームナー・プルルジャーン・ルジャ・アーシュ・ハンティ・ヤジネ・カ・バーガム・アムタユル・アヴァーヴァルンダ・アーユシャ・ヴェダム・アヌシャスティアヴァティリヤ・ローク。ダンヴァンタリとしての化身における主は、擬人化された名声によって、常に病気にかかっている生命体の病気を非常に素早く治癒し、彼のおかげでのみ半神たちは長寿を達成します。このようにして、人格神はますます栄光を受けるようになるのです。彼はまた、犠牲から分け前を要求し、宇宙に医学または医学の知識を始めたのも彼だけです。
  115. ^バグ。 P. 5.24.27: tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam akila-jagad-gurur narāyaṇo dvāri gadā-pāṇir avatiṣṭhate nija-janānukampita-hṛdayoイェナーングシュナ パダー ダシャ カンダロ ヨージャナーユターユタ ディグ ヴィジャヤ ウッチャティタ。シュカデーヴァ・ゴスヴァーミーは続けた：親愛なる王よ、バリ・マハーラージャの人格をどのように称賛すればよいでしょうか？三界の主であり、自らの献身者に対して最も慈悲深い至高の人格主神は、棍棒を手にバリ・マハラジャの門の前に立っています。強大な悪魔ラーヴァナがバリ・マハラジャに勝利を収めようとした時、ヴァーマナデーヴァは足の親指でラーヴァナを八万里も蹴り飛ばしました。バリ・マハラジャの性格と活動については、後ほど（『シュリーマド・バーガヴァタム』第八章）で説明します。
  116. ^ Bhag. P. 7.1.1 samaḥ priyaḥ suhṛd brahman bhūtānāṁ bhagavān svayam indrasyārthe kathaṁ daityān avadhīd viṣamo yathāパリークシット王は尋ねました：親愛なるブラーフマナよ、至高神格ヴィシュヌはすべての人の幸せを願う方であり、すべての人に平等で非常に大切な存在です。それなのに、どうしてインドラのために一般人のよう偏見を持ち、インドラの敵を殺したのですか？すべての人に平等な人間が、ある人には偏見を持ち、他の人には敵対的になることなどできるのですか？
  117. ^バグ。 P. 8.5.4 patnī vikuṇṭhā śubhrasya vaikuṇṭhaiḥ sura-sattamaiḥ tayoḥ sva-kalayā jajñe vaikuṇṭho bhagavān svayam Śubhra と彼の妻Vikuṇṭthāの組み合わせから、そこには、至高主神ヴァイクンタが、彼の個人的な全体拡張である半神たちとともに現れました。
  118. ^「その献身的な解放において、解放された魂の霊的形態の霊的感覚は満たされる。そこで、根源の至高の人格である主クリシュナは、至福の娯楽を楽しむ。」アムナーヤ・スートラ3.5サンパティ・プラカラナ、スートラ114

参考文献

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