シャクティ

女性の力であるシャクティは、しばしばデーヴィの側面として擬人化される。

シャクティ（デーヴァナーガリー語：शक्ति、インド語：Śakti、直訳すると「エネルギー、能力、強さ、努力、力、力、可能性」）[ 1 ]は、ヒンドゥー教において、すべての存在の根底にあり、それを支える「普遍的な力」である。本質的に女性的な存在として考えられているシャクティは、男性神の擬人化されたエネルギーや力を指し、しばしば特定のヒンドゥー教の神の補完的な力として擬人化される。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

タントラのシャクティズムでは、シャクティはブラフマンに匹敵する最重要神である。[ 5 ] [ 5 ]プラーナのヒンドゥー教では、シヴァ神とシャクティ神は互いに補完し合う男性原理と女性原理である。女性神はプラクリティ、すなわち能動的でダイナミックかつ創造的な原理である。男性神はプルシャ、すなわち受動的で不変かつ観察的な原理である。この二つの原理の相互作用が宇宙を創造する。[ 6 ] [ 7 ]

シャクタという用語は、シャクティ崇拝に関わる人々を指す際に用いられます。シャクタ・ピタは、シャクティの聖なる座であると信じられている祠です。

概要

語源

モニエ・ウィリアムズ辞書によると、シャクティ（Śakti）はサンスクリット語の女性名詞で、「エネルギー、能力、強さ、努力、力、力、可能性」を意味し、何かをする「能力」、あるいは何かに対する「力」を暗示しています。[ 1 ] [ 8 ]シャクティはサンスクリット語の女性名詞とも考えられています。[ 9 ]シャクティという言葉は幅広い意味を持ちますが、主に「女性的な力やエネルギー」を意味し、女神を指す名前でもあります。[ 8 ] [ 10 ]

プロローグ

シャクティの原理を記述し、定義し、描写しようとする試みは数多くなされてきました。シャクティは、女神に関する神学的概念の中で「最も複雑」なものとされています。[ 9 ]シャクティは主に女性、そして多くのヒンドゥー教の女神たちと同一視され、これらの女神たちは無形のシャクティの「有形」な表現、つまり目に見える擬人化と見なされています。シャクティに関するこのような概念化は、何世紀にもわたって行われてきました。[ 8 ]シャクティの概念には、母方の年長者から世代を超えて受け継がれてきた母方の精神的な歴史や経験も含まれています。[ 11 ]

形而上学的に、シャクティとは究極的現実の「エネルギー原理」を指し、「根源的な力」として観念化される。[ 8 ]シャクティは、「チット（意識、知性）、アナンダ（喜び、至福）、イチャ（意志）、ジニャーナ（知識）、クリヤ（行為）」といった重要な要素を構成すると考えられている。[ 9 ]インドの宗教とその関連哲学の研究では、シャクティを他の概念と組み合わせた用語が見られる。「アディヤ・シャクティ（根源的なエネルギー、根源的な力）、チット・シャクティまたはヴァキャ・シャクティ（意識のエネルギー）、ヴァカ・シャクティ（顕現した意識）、パラ・シャクティ（至高のエネルギー、万物の原因）」といった様々な表現が生まれており、これらはすべてシャクティとの関連によって、それぞれの概念が本質的に女性的であることを示唆している。[ 9 ]

起源と発展

考古学的発掘調査により、古代には世界中に母なる女神崇拝の慣習が存在していたことが明らかになっています。母なる女神を描いた最も古い表現の一つは、2万年前のヨーロッパの後期旧石器時代に遡ります。 [ 12 ] インドでは古代から女神崇拝のカルトが広まっていましたが、その秘教的な慣習により、グプタ王朝時代（西暦6世紀）以降に人気が高まりました。 [ 12 ]インドの彫刻以外にも、ヴェーダからプラーナを経てタントラに至るまで、女神信仰体系の発展を辿る主要な文献資料が存在します。[ 12 ]

ヴェーダ以前の女神崇拝

シャクティ概念の起源は前ヴェーダ的である。[ 13 ]母なる女神またはシャクティの崇拝に関連する遺跡は、ソン川渓谷の旧石器時代の文脈で発見されており、そこではバグゴール石として知られる三角形の石が発見され、紀元前9,000年から8,000年頃に作られたと推定 されている。[ 14 ]ケノイヤーを含む発掘チームは、その石がシャクティまたは女性原理と関連している可能性が高いと考えていた。[ 15 ]石におけるシャクティの表現は、ヤントラの初期の例と考えられている。[ 16 ]

学者たちは、インダス文明（ 紀元前3300-1300年）には女神崇拝が広まっていたと推測している。これは、モヘンジョダロとハラッパーのほぼすべての家屋で、儀式に使われていたことを示唆する煙で黒く塗られた頭飾りをつけたテラコッタの女性像が多数発見されているからである。[ 17 ]女性神を描いたと思われる工芸品も多数発見されている。 [ 18 ]しかし、この発展はインドにおける女神崇拝の最も古い先駆けとは考えられておらず、それ以前にも長い期間をかけて進化してきた。[ 18 ]

ヴェーダ時代

ヴェーダ・サンヒターは、ヒンドゥー教の女神を具体的に記した最古の聖典です。リグ・ヴェーダとアタルヴァ・ヴェーダは、ヴェーダ時代の様々な女神に関する主要な情報源です。[ 18 ]暁の女神ウシャスが最も崇拝されていました。インドラやアグニといった男性神はヴェーダ時代により人気がありましたが、女性神は大地（プリトヴィ）、神々の母（アディティ）、夜（ラートリ）、言語（ヴァーク/ヴァーク）といった重要な側面の擬人化として表現されました。[ 18 ]

リグ・ヴェーダのデーヴィースークタは、女神ヴァーチャに捧げられており、後に発展する女神神学の祖となった。[ 18 ]ここでヴァーチャは（10.125.6）、こう述べている。「私はルドラのために弓を張り、彼の矢が信仰を憎む者を射止め、滅ぼすように。私は人々のために戦いを挑発し、命じ、そして天地を貫いた。」[ 18 ]この賛歌は、女神を「内在的でありながら超越的」であり、神々と人間の両方に力を与える、全能で遍在する存在として描いている。[ 18 ]ヴァーチャの顕著な特徴は、後にサラスワティのアイデンティティに組み込まれた。サラスワティはヴェーダにおいては小さな河の女神であったが、後に知識の女神となり、「ヴェーダの母」となった。[ 18 ]

ヴェーダ時代の女神のほとんどは、神々の妻として描かれました。[ 18 ]女神たちは特別な力も個別の名前も持たず、むしろ夫の名前に女性的な接尾辞をつけたものでした。インドラの妻インドラニもその例です。[ 18 ]女神たちは力を持っていませんでしたが、リグ・ヴェーダの賛歌の一つ（10.159）では、インドラニをシャチ・プーロミと呼び、インドラの力の「神格化」として描いています。 「シャチ」という言葉は、「特に『インドラの行い』において、強力な、あるいは力強い助け、援助、支援を与えること」を意味していました。[ 18 ]この「シャチ」という言葉の使用は、シャクティを神とは別個の、神に本来備わっていない神聖な力として捉える、後の時代の大きな一歩とされています。 [ 18 ]

後のヒンドゥー教の文献では、神々の妻たちが夫の力を擬人化し始めるにつれて、シャクティを神聖な女性エネルギーとする考えがより顕著になりました。[ 18 ]この段階に達したにもかかわらず、多くの哲学的思索と宇宙の根底にあるつながりの要素の理解を経て、シャクティがすべての存在に浸透する女性的な統一体であるという考えが発展しました。[ 19 ]

後期ヴェーダ・ウパニシャッド時代

ウパニシャッドでは女神は特に取り上げられていない。しかし、この時代に考案された考えは、後のシャクティの概念において重要になった。[ 19 ]シャクタ・ウパニシャッド で提唱されたシャクティの理論は、性に中立な絶対者で神と考えられ、その性質はすべてを包含するブラフマンというウパニシャッドの考えに基づいていた。 [ 19 ]ブラフマンの遍在する性質は、人間と神は本質的に同じであるという信念を生み出した。これは、絶対者と人間を結びつける要素、つまりアートマンという概念につながった。この当時、ブラフマンは男性でも女性でもないと考えられていたため、当然のことながら女性の神は強調されていなかった。[ 19 ]初期のウパニシャッドは超越的な絶対者を仮定した。それは描写したり理解したりすることはできず、ジニャーナ（洞察、直観）を通してのみ知ることができる。[ 19 ]しかし、後期のウパニシャッドはサグナ・ブラフマン（顕現した絶対者）という概念を提示し、ブラフマンを分かりやすい形にしました。シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはブラフマンを「顕現した主、あるいはイーシュヴァラ」と描写し、神と信者の間に「有神論的な関係」を可能にしました。[ 19 ]

古典期

女神とシャクティの完全な同一視は、ヒンズー教の古典期（紀元前 200年頃～紀元1200年）になって初めて完全に認識されました。[ 19 ]この時代には、バガヴァッド・ギーターを含む叙事詩ラーマーヤナとマハーバーラタが生まれました。叙事詩は、ウパニシャッドの考えに基づいて構築された文学作品であるプラーナによって大部分が補完されましたが、主に神話と伝説で構成されており、特定の神の至高性を主張し、そのニルグナ（非顕現）の姿をブラフマンと同一視しています。プラーナのほとんどは男性神、特に ヴィシュヌとシヴァに捧げられましたが、後のシャクタ・プラーナは女神に割り当てられました。[ 19 ]ヴェーダ時代に衰退したシャクティ崇拝は、彼女が女神デヴィとして擬人化された古典期以降に顕著になりました。[ 13 ]

ほとんどのプラーナは、女神を神々の配偶者として描いています。クルマ・プラーナ（1.1.30）は、シュリーまたはラクシュミ女神を夫であるヴィシュヌ神よりも下位の存在として描写し、乳を撹拌する際に現れたラクシュミ女神を「憑依」させます。[ 19 ]しかし、クルマ・プラーナ（1.1.34）も同様に、ラクシュミ女神をヴィシュヌ神の原動力として描写し、ヴィシュヌ神はラクシュミ女神を「我が姿の偉大なるシャクティ（力）」と呼んでいます。[ 19 ]女神とラクシュミ女神の間には、彼女が3つの重要な原理、「シャクティ（エネルギー）、プラクリティ（原初的物質）、マーヤー（幻想） 」の体現として投影されたことで、不可分な絆が築かれ、「女性の神性と創造力」の関係が確立されました。[ 20 ]プラーナ時代において、女神は顕現した創造の源泉と考えられていたものの、それでもなお、彼女は配偶者のエネルギーの擬人化であり、プラクリティ（prakṛti）と呼ばれ、依然として配偶者の意志に従属していた。シャクティという名の女神は存在したが、この用語は男性神と女性神の両方に備わる性質を指していた。女性の神性と宇宙エネルギーの同一性は、まだ証明されていなかった。[ 20 ]

形而上学的シャクティの発達

神聖な女性性に対する認識は、初期の『デーヴィ・マーハートミヤ』と後期の『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』という2つの文献によって根本的に変えられました。[ 20 ]当初は『マールカンデーヤ・プラーナ』の一部であった『デーヴィ・マーハートミヤ』は、すべてを包含する女神、あるいはマハデーヴィ（偉大なる女神）の概念を明確にした、最も著名な女神中心の文献です。 [ 20 ]寓話的に、女神の神話的な戦いの行為を通して、彼女が「究極の現実」であることが、言葉ではなく推論によって主張されました。[ 20 ]アスラ（悪魔）がデーヴァ（神々）の存在を危険にさらしたとき、神々は彼らの本質的な力を結集し、その怒りから全能の女神を創造した（『デーヴィ・マハートミヤ』 2.9–12）。この女神は女性的な存在の姿をとり、神々から完全に独立した至高の女神マハデーヴィーとして認められ、独自の力を持つシャクティの化身とみなされた。彼女はその使命を終えると、源である神々のもとへ戻るのではなく、消滅する。[ 20 ]

デーヴィー・マハートミヤは、マハデーヴィー、すなわち偉大な女神（多様な力の融合体）という概念を、数多くの称号で強化した。[ 20 ]デーヴィーという用語の他に、この女神の最も一般的な名前はチャンディまたはカンディカーであり、「激しく衝動的な者」を意味する。これはサンスクリット語の文献でこの用語が初めて使用された例であり、おそらく、攻撃的でしばしば型破りな形で表現され、飲酒を好み、血の供物を容認するこの独特の化身のために考案されたと考えられる。[ 20 ]

独立性という概念と、広く信じられている女神像に固執しないという点は、『デーヴィー・マハートミヤ』におけるデーヴィーの興味深い特徴である。この女神は主にドゥルガーとして描かれ、男性の配偶者に依存せず、自ら男性の役割をうまくこなす。戦闘においては男性の味方なしで戦い、必要に応じてカーリーのような女性の仲間を自ら生み出す。[ 20 ]また、シャクティの擬人化としての女神像は多様であり、他のプラーナ時代の女神のように男性の配偶者に力を与えるのではなく、ここでは彼女は神々から力を得る。神々は皆、彼女の顕現時に「その力を彼女に明け渡す」のである。[ 20 ]

『デーヴィ・マハートミヤ』は女神を非常に綿密に描写しており、その性格の変わりやすさを明らかにし、彼女はあらゆるエネルギーの側面を体現しており「創造的、保存的、そして破壊的」である（『デーヴィ・マハートミヤ』 1.56–58）ため、簡単に分類することはできないとしている。[ 21 ]女神は「永遠であり、世界を形作っている。彼女によってすべてが遍在している」（『デーヴィ・マハートミヤ』 1.47）と表現されている。[ 22 ]このテキストでは、遍在するマハデーヴィーはデヴィ（女神）とアスリ（悪魔）の両方であると説明されており、彼女は力とエネルギーの肯定的側面と否定的側面を体現している。[ 23 ]ここでは、究極の現実はデヴィと完全に同一視され、デヴィはヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーの三神がそれぞれ宇宙の「維持、解体、創造」を行うことを可能にする力として提示されています（『デーヴィ・マハートミヤ』 1.59）。[ 23 ]デヴィは宇宙の危機の発生時に現れるため、彼女の役割は、危機の際に様々な化身で現れることを誓うヴィシュヌの役割と同一であると考えられています。同様に、デヴィも助けが必要なときはいつでも現れることを誓っています（『デーヴィ・マハートミヤ』 12.36）。[ 23 ]学者たちは、デヴィ・マハートミヤはトーマス・J・ホプキンスが提唱した「ブラフミン的統合」の概念を例示していると指摘しています。 [ 24 ] [ 25 ]トーマス・B・コバーンは、デーヴィー・マハートミヤにおいて、アーリア以前の女神たちは皆、徐々にアーリア／バラモン教の教義に「デーヴィー」という称号で組み入れられていったと説明している。[ 24 ]カーリー、ニーリー、スーリー、ペリヤチ、ナガマなどのアーリア以前の女神たちが、アーリア／バラモン教の女神（パールヴァテ​​ィー、サラスワティ、ラクシュミなど）の規範に取り入れられたことで、相反する特徴を体現する複雑なヒンドゥー教の女神、デーヴィーの出現が可能になった。したがって、彼女は根源的物質またはプラクリティであると同時に超越的精神またはブラフマンであり、ヴェーダの神々の配偶者であり、アーリア以前の文明の神聖なる母であるとされている。[ a ] [ 25 ]

シャクティとデヴィ・バーガヴァタ・プラーナ

最大にしておそらく最も網羅的なシャクティ派プラーナは、「女神伝承の正当化または擁護、ならびにその詳述」と考えられている『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』である。[ 23 ] 『デーヴィ・マーハートミヤ』から約5世紀から10世紀後に編纂された『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』は、様々な男性中心主義のプラーナ的理想に対するシャクティ派の回答を提示している。『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』の第7巻（スカンダ）第30章から40章を構成する『デーヴィ・ギータ』は、『バガヴァッド・ギータ』をモデルにしているが、シャクティ派の見解を持っている。[ 23 ]『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』は、初期の『デーヴィ・マーハートミヤ』よりも形而上学的に首尾一貫性があり、多くのパーラ神話を語り直した後者の解釈を含んでいる。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ（3.30.28）は、女神を「永遠」かつ「常に不変の根源的力」であり、「他のすべての神々の背後にある力」であると常に称賛しています。[ 23 ]注目すべきは、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナの女神が常に「男性の権威や支配から独立した」存在として描かれている点です。むしろ、神々はデーヴィの意志に完全に服従し、彼女に完全に依存しているのです。[ 23 ]

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、女神が「永遠であり、すべてのものの根源であり、ブラフマンと同一である」と繰り返し描写している。[ 23 ]ここで「アーディヤまたは根源的シャクティ」と呼ばれている女神は、「最高位から最低位の形態まですべての女神の源」として明確に表現されており、高位の形態では彼女のエネルギーまたはパワーの顕著な側面が示され、すべての生命における3つの特性、つまりグナ、すなわち「サットヴァ（純粋さ、善良さ、光明の原理）、ラジャス（活動性、情熱、エネルギーの原理）、タマス（暗闇、惰性、鈍さ）」に適合している。[ 23 ]サットヴァに対応するのはマハー・ラクシュミ、ラジャスに対応するのはマハー・サラスワティ、タマスに対応するのはマハー・カーリーである。しかし、デーヴィーは依然として「あらゆる形を超越した存在」とされ、ニルグナ（グナを持たない、顕現していない）と宣言されているため、理解不能な存在となっている。しかし、信者を解放するために、デーヴィーは「人間が認識し、理解できる形でサグナ（グナを持つ、顕現した）となる」[ 23 ] 。

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナにおけるマハデーヴィの本質は、サーンキヤ哲学の二重の現実、「プラクリティ（物質的性質）、その非顕在的および顕在的形態、およびプルシャ（純粋意識）」から成り立っています。[ 23 ]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、サーンキヤや他の伝統、特にアドヴァイタ・ヴェーダーンタとは異なり、プラクリティを女神の力の本質的な側面として、より好意的に提示しています。[ 23 ]また、マーヤの概念は軽蔑されるのではなく、尊敬されて扱われ、創造に必要な要素として提示されています。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、マーヤの概念においてバガヴァタ・プラーナとは大きく異なっています。バガヴァタ・プラーナでは、ヴィシュヌが「マーヤの支配者であり所有者」であるのに対し、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、女神は「マーヤの力」を行使するだけでなく、実際にマーヤそのものでもあります。[ 26 ] [ b ]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、宇宙の営みは女神とより深く結びついています。デーヴィは他に頼ることはありませんし、ヴィシュヌとシヴァはそれぞれのシャクティに助けを求めます。[ 28 ]

汎インドの女神によるシャクティの擬人化

擬人化された多くの女神は、シャクティの最も「目に見える表現」と言えるでしょう。[ 28 ]数多くのヒンドゥー教の女神は、名目上、「汎インドの女神」と「地方の女神」の2つのグループに分類されます。[ 28 ]「汎インドの女神」と呼ばれる女神はインド全土で広く知られており、主に「バラモン教的であり、したがって正統的」ですが、中には非正統的な女神もいます。これらの女神は通常、文献によって裏付けられ、十分に発展した神話を持ち、大小を問わず寺院で擬人化された姿でよく見られます。[ 28 ]繁栄と幸運と結び付けられるラクシュミや、知識の女神サラスワティといった女神はインド国外でも知られていますが、最も有名なヒンドゥー教の女神はカーリーであり、「死と破壊の女神」と誤解されることがしばしばあります。死と関連付けられ、破壊的な性質を持っているにもかかわらず、カーリーは解放と保護を体現するより大きな力を表しています。[ 28 ]明らかに、ラクシュミ女神やサラスワティ女神のようなシャクティの善良な側面の擬人化は、シャクティの獰猛な側面を擬人化したカーリー女神やドゥルガー女神とは異なります。[ 28 ]

ヒンドゥー教の思想の多くには、単一の慈悲深い神や女神、そして明確な邪悪な力という概念は存在しません。すべての神々は、人生の良い面と悪い面の両方を含む、万物の創造主である唯一のブラフマンの側面です。多くの女神が外見上はどんなに見えようとも、本質的にはシャクティの体現です。この文脈において、汎インドの女神たちはシャクティの善と悪、あるいは慈悲深い面と獰猛な面の両方を体現しています。[ 28 ]シャクティの慈悲深い面、つまり「献身、知恵、愛、慈悲などの力」を体現する女神もいれば、「本質的に獰猛」と表現される女神もいます。彼女たちはより積極的な保護と破壊の力を体現し、崇拝者が女神の恩寵を受けるためには恐怖に立ち向かう必要があります。ここで考慮すべき重要な事実は、「女神たちは本質的に慈悲深く、本質的に獰猛である」ということです。慈悲深い女神たちも、性格に獰猛な一面を持つことがあるため、完全に慈悲深いわけではない。同様に、獰猛な女神たちも、性格に慈悲深い一面を持つことがある。[ 28 ]女神たちのこの二元性は、神の力、あるいはあらゆる力やエネルギーの矛盾した性質を強調する。明らかに、生命を維持するために必要な火の力は、生命を滅ぼす可能性があり、実際にそうしている。同様に、創造の源である力は、生命を定期的に破壊する、より正確には生命を非物質化し、再び非顕在状態へと変容させる力でもある。[ 28 ]

シャクティの善良な側面

神聖なる女性の本質の無限の側面は、彼女に対する様々な見方によって見分けることができます。[ 28 ]女神は本質的に慈悲深いとされ、信者に神の恩寵を与えます。これらの女神には、クリシュナの恋人であるラーダー、ラーマの妻シータ、知識と知恵の女神サラスワティ、ヴィシュヌの妻で幸運と繁栄の女神シュリー・ラクシュミ、そして究極の信者の模範でありシヴァの妻であるパー​​ルヴァテ​​ィが含まれます。[ 29 ]

慈悲深い女神たちは、その容貌において非常に美しく、魅惑的です。彼女たちは大変親しみやすく、信者を「神との親密で愛情深い関係」へと誘います。[ 30 ]本質的に慈悲深い女神たちは、信者のダルマ（個人の義務、責任）を慈悲深く明らかにし、障害を乗り越えさせることでその成就を助けます。慈悲深い女神たちに近づく信者は恐れる必要はありません。何よりも、これらの女神たちは「愛と恩寵の力」を与えてくれるからです。[ 30 ]

慈悲深い女神たちは、多くの場合複数の神の配偶者であり、この点において、それぞれの夫のシャクティとしての力を象徴しています。それぞれの女神は通常、夫よりも小さく描かれ、従属的な役割を担うことが一般的です。例えば、ヴィシュヌの足元に座るラクシュミは、その例としてよく知られています。妻としての役割において、慈悲深い女神たちは夫に忠誠を誓い、夫を支えます。これはヒンドゥー教徒の女性全般にとって理想的な模範であり、しばしば至高の献身者を象徴するものです。[ 30 ]

シャクティの激しい側面

シャクティのより攻撃的な擬人化は、カーリー、ドゥルガー、チャンディーといった本質的に獰猛な女神たちによって表されます。これらの女神の性格とイメージは、宇宙の力の本質に対する最も深遠な理解を反映しています。信者は、あらゆるタブーを打ち砕くかのようなこれらの獰猛な女神たちによって「神性の暗黒面」に直面させられます。[ 30 ]多くの場合、慈悲深い女神の力は繊細ですが、獰猛な女神の力は大胆で、彼女たちは自らの力を誇示することを楽しんでいるように見えます。結婚しているように描かれていますが、彼女たちは本質的に独立しており、疑いなく自発的に力を発揮します。夫と共に描かれる場合、カーリーとターラの女神は通常、支配的な立場で描かれ、しばしば交尾のポーズをとります。カーリーはこの理想主義の最も顕著な例であり、一般的にシヴァの平伏した体の上に立っている姿で描かれます。[ 30 ]

神聖な戦士という比喩は、獰猛な女神の描写において最も一般的なテーマの一つであり、通常はドゥルガー女神に代表されます。ここでは、女神たちは守護の役割を持ち、悪魔の姿で描かれることが多い悪を滅ぼす存在として機能します。基本的に、ドゥルガーとカーリーはどちらも「守護の力」を体現しており、謙虚な精神や子供のような態度で近づく者を守ります。[ 30 ]ドゥルガーは魅力的な顔と様々な武器を持つ多くの手で表現されており、バラモン教の女性像の理想と一致しているように見えますが、カーリーは一般的に正統派と考えられているものの外側、つまり許容範囲の境界線上にしっかりと位置しています。[ 30 ]カーリーの恐ろしい図像描写 ― 生首の花輪と生脚のスカート以外は裸で、剣を握りしめ、生首を持ち、火葬場でシヴァ神の上に立つ ― は、彼女を完全に誤解された人物にしてしまった。したがって、カーリーは「最もひどく誤解されているヒンドゥー教の女神」である。西洋では、彼女は死と破壊の女神として描かれ、その肯定的で捉えどころのない特徴は捨て去られ、より劇的な性質へと置き換えられている。しかし、カーリーの剣は悪を滅ぼし、人間に強い自己重要感を生み出す世俗的な執着を断ち切る。[ 30 ]

地元の女神によるシャクティの具現

インドの多くの村や町に住む大多数のインド人にとって、ヒンドゥー教の神々よりも、地元の神々、特に女神の方が重要です。[ 30 ]多くの村にはバラモン教の神々のための神社や祭りがありますが、南インドのタミル・ナドゥ州ではシヴァ神はスンダレスヴァラルというように、異なる名前で呼ばれることがよくあります。 [ 29 ]また、地元の人々は神々に、主流ヒンドゥー教では珍しいさまざまな性質があると考えることがあります。[ 31 ]ドゥルガーやカーリーなどの女神が悪魔と戦って宇宙の秩序を維持することに永遠に従事している一方で、地元の女神は、請願者に仕事や配偶者を見つけたり、カーストグループを守ったり、迷子の牛の居場所を伝えたりするなど、信者の問題に関心を持っています。[ 31 ]地方の女神は、世俗的または地上的な側面に基づいたシャクティの見方を象徴し、特定の場所に住む人々にとって容易にアクセスできる「力の源」を提示します。[ 31 ]

地方の女神は一般に、汎インドの女神の地方版とはみなされていない。[ 31 ]地方の女神はしばしばバラモン教の女神やシャクティの概念とは関係がないと見なされるが、すべての女神は神の力を擬人化し、すべての女神の間には対応関係があるという基本的な理解がある。[ 31 ]聖典によれば、地方の女神とバラモン教の汎インドの女神はどちらもマハデーヴィーの顕現である。すべての女神がひとつの現実から生じるという概念は、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナとデーヴィー・バガヴァタ・プラーナで説かれており、そこには (9.1.58) 「あらゆる宇宙のすべての女性はシュリー・ラーダーの一部分、あるいは一部の一部分から生じた」とある。[ 31 ]クルマ・プラーナはパールヴァテ​​ィーを称える書物（1.12.64）の中で、汎インドの女神たち自身も多様な姿を持つことを強調している。この女神に用いられる称号は「エーカーネカヴィバーガスタ」であり、「一つにも多くの分派にも存在する」という意味である。こうした比喩表現は、「すべての母は一つである」というよく使われる表現の起源であると推測されている。[ 31 ]

汎インド的女神と地方の女神との相互作用は、地方においてよく見られ、地方では地方の女神を「バラモン教化、サンスクリット化、あるいはヒンドゥー教化」する努力がなされる。[ 31 ]このアプローチは、地方の女神の性格を汎インド的あるいはバラモン教的な神々と同様に形作ることを伴い、通常は血の供物の承認など、明らかに地方的な特徴を最小限に抑えることによって達成される。[ 31 ]このプロセスのもう一つの特徴は、「配偶者化」と呼ばれるもので、独立した女神が「一時的、毎年、あるいは完全にヒンドゥー教化された場合は永久的に」、崇敬される神（通常はシヴァ神）と儀式的に結婚する。[ 31 ]また逆に、汎インド的女神の中には地方化が起こり、より一般的な名前や形、そして場所と結びつくような民間伝承が与えられたものもあった。[ 31 ]

汎インドの女神は明らかにより正統的で、本質的に純粋であるとみなすことができ、必要に応じて敬意が払われ、人々の日常生活に必ずしも介入することなく、地域生活の周辺にとどまっています。[ 31 ]一方、地域の女神は信者の日常的な問題に関心を寄せており、それらの問題は近くの女神に相談するのが最も簡単で、女神はどんなに些細な問題でも解決してくれます。地域の女神はヒンドゥー教徒の日常生活において最も重要であると断言できます。[ 31 ]信者と地域の神々の生活は密接に絡み合っており、親密な関係にあるかのようです。[ 31 ]

タントラにおけるシャクティの実現

遍在する神の力としてのシャクティの概念は、長く複雑な歴史とともに発展し、その哲学的発展の中で様々な考えが取り入れられてきた。ヴェーダにおける男性神には創造力として働く女性のパートナーや相がいるという信仰、ウパニシャッドにおける単一の強力な至高の神（必ずしも女性とはみなされていない）の考え、創造に内在する抽象的なエネルギーという考えなどである。[ 32 ]これらの異なる考えは、音（シャブダ・ブラフマン）の性質と創造におけるその役割についての推測によって、ある程度相互に関連していた。[ 32 ]

最終的に、シャクティの概念が結実したのはタントラにおいてであり、ここでは「女性原理（シャクティ、つまり女神の姿をしたシャクティ）」が絶対者のレベルにまで高められた。[ 32 ]タントラ神学において、シャクティはシヴァ神とシャクティという不可分な双極対の創造的な女性極であり、最終的には不可分なブラフマンを形成する。[ 33 ]ここで、女性的な力であるシャクティは、2つの意味で理解されている。1つは、シャクティを含む神々がシャクティによって行動すると考えられる複数の現象として、もう1つは、シャクティが女神であるという単一の普遍的現象としてである。 [ 34 ]

タントラの創造理論では、シャクティはシャブダ・ブラフマン（絶対音としての究極の実在）とされ、静止した因果音から「音の進化（あるいは音の放射）」の過程によって創造を行うとされる。[ 33 ]アゲハナンダ・バラティは、「創造」ではなく「顕現」または「放射」という言葉の使用を提唱している。これは、無から有を生み出すという概念がインド思想には存在しないためである。したがって、すべての存在はシャクティの変容した表現であり、シャクティは音としてすべてのものに浸透していると言われている。[ 33 ]タントラでは、すべての音はシャクティ（絶対音）と永遠に結びついている。マントラとしての言葉は女神の微細な顕現と考えられ、精神体と生命力に振動を誘発する力を持ち、シッディ（魔力）の獲得と呼ばれる物質界における効果、行動、さらには物質的な形態をもたらす。 [ 35 ]

ヒンドゥー教と仏教のタントラ教の相違

シャクティという用語は、ヒンドゥー教と仏教タントラの両方で、神の女性的な側面を示すために使用されています。しかし、ヒンドゥー教ではシャクティを活動的でダイナミックな一種の女性的なエネルギーと見なしているのに対し、仏教の解釈は正反対です。[ 36 ]ヒンドゥー教タントラでは、創造は活動的な女性（シャクティ）と受動的な男性的な要素（シヴァ）の結合の結果であると見なされています。仏教タントラでは、この創造の動きは、未分化の空状態に近づく道における忌み嫌われるものです。[ 37 ]仏教では、シャクティはマーヤ（幻想） を生み出す力であると考えられており、仏教はこれを非常に非難しています。マーヤからの解放は、女性的な要素（プラジュニャーとして特定される）との結合によって求められます。プラジュニャーは、解放への手段を表す、活動的で動的な男性的な要素（ウパヤと呼ばれる）の非活動的で静的な対応物と見なされています。仏教タントラでは、神の女性的要素は能動的ではなく静的であり、男性的要素と結合した女性の姿で表現されます。[ 38 ]

アナガリカ・ゴヴィンダは、シャクティの概念はヒン​​ドゥー教タントラでは女性の神聖な力として注目されるが、中心概念が般若であるタントラ仏教では何ら役割を果たさないと述べている。[ 38 ]般若は非活動的な女性要素を指すのに対し、活動的な女性要素はダーキニと呼ばれる。[ 39 ] E・デール・サンダースなどの神学者は、シャクティという用語は仏教タントラの教義に真っ向から対立する概念を表すため、ヒンドゥー教タントラに限定して使用することを推奨している。[ 40 ]

信仰と伝統

  • シャクタ（サンスクリット語：शक्त、Śakta ）という用語は、シャクティ崇拝に関連する人々や習慣を指すために使用される。[ 41 ]シャクタは9世紀以降に普及したが、それ以前は、女性の祖先の氏族、さらには女性の月経液や性液を指す クラまたはカウラという用語が、シャクティ信者を表すために使用されていた。[ 41 ]
  • 女神はあらゆる形と性質を超越する存在であると信じられています。しかしながら、彼女は三つの要素で理解されています。第一は至高の存在（パラ）であり、ヴィシュヌ・ヤマラ・タントラが「誰も知らない」と述べているように、第二は微細な存在（スクシュマ）であり、マントラを内包しています。そして第二は、人間が理解できるように、プラーナやタントラ​​が大切にしている、顔と体を持つ粗大な存在（ストゥーラ）です。[ 42 ]
  • 古典インド思想において、シャクティは人間の中にある神聖な原理、すなわち霊的直感と理解の創造主として特徴づけられる。ヨガの体系的な修行を通して、女性をシャクティ、すなわち「形なきものの姿」、存在・意識・至福の体現として認識することは、人間の意識の高次のレベルを意味する。[ 43 ]
  • ヒンドゥー教の神々において、シャクティは神の配偶者であり、神の活動エネルギーであり、執行者である。ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは創造、維持、破壊と関連付けられているが、それぞれの役割はそれぞれのシャクティによって遂行される。[ 44 ]
  • デーヴィー・マハートミヤにおいて、女神はプラクリティと同一視されるようになりました。プラクリティとは、ヒンズー教徒が創造された世界であり、万物が顕現する源であると信じる女性原理です。サーンキヤ哲学において発展したプラクリティ（物質性）の原理は、プルシャ（意識）と対立するものとして位置づけられ、この二つは宇宙の背後にある永遠に対立する力として位置づけられました。この二元性はタントラにおいて解決され、タントラではすべての存在は一つの全体であり、神から分離したものは何もないとされています。タントラはプルシャをシヴァ、プラクリティをシャクティと同一視することで、両者の非二元性を主張し、シヴァとシャクティは究極的には一体であると主張しています。したがって、「神は本質的に創造物である」ということを暗示し、女神を創造物に内在させるのです。[ 45 ]
  • 女神は世界に内在すると信じられており、特にインドでは川や洞窟、丘などの自然が神聖な場所として崇拝され、タントラの力の中心として女神と関連付けられており、シャクタ・ピタ（彼女の力の「座」）またはピタスタンとして知られています。[ 46 ]
  • シヴァ・シャクティ象徴の形而上学は、脊髄全体にチャクラあるいは蓮華と呼ばれる意識の中心が存在すると主張し、脊柱の底部に位置するクンダリーニ・シャクティがそれに沿って上昇し、頂点のシヴァと出会うとしている。シヴァとシャクティのこの統合は、高次の自己への変容の継続的なプロセスであり、存在、真実、そしてシヴァ・シャクティの一体性の実現へのより深い意識をもたらす。すなわち、シャクティなしにシヴァは存在せず、シヴァなしにシャクティは存在しない。[ 47 ]
  • シヴァとシャクティの結合により、原型的な言葉（ヴァク）またはロゴスであるシャブダ・ブラフマンが進化します。マントラの背後にある力であるシャクティは、顕現していないブラフマンを有限の物質の中でシャクティとして顕現させ、それによって物質を霊化し、肉体と精神の二元性を調和させます。[ 48 ]
  • プラクリティとマーヤーは、シャクティの最も重要な二つの側面とされています。プラクリティは「有限化原理」として、形のないチットに形を顕現させることで私たちの意識を制限します。そして、マーヤーを通して、シャクティは「私」と「これ」という二元論的な概念を生み出し、主観と客観の区別を可能にします。これは、私たちの意識が原初的な統一性から再統合された全体性へと進化する過程における中間状態として機能します。[ 49 ]
  • 古典インド思想におけるシャクティの哲学的概念は、根本的に一元論的であった。シャクティ概念の中心となるのは決定論ではなく進化であり、個人の経験と真理への深遠さを考慮した自己実現の継続的なプロセスとして解放を捉える。[ 50 ]
  • インドで毎年行われるヒンドゥー教の祭典、アットゥカル・ポンガラには、世界で最も多くの女性が集まり、数百万人が参列します。ポンガラ（粥）を捧げることで女神は崇拝され、シャクティ（生命力）を回復させます。この祭典では、女神は集まった数百万人の女性たちの一人として、この祭りに参加すると信じられています。[ 51 ]

プラーナヒンドゥー教

プラーナ文献のヒンドゥー教において、シャクティはヒンドゥー教の神々の「活力を与える物質的力」である。[ 52 ]「神とそのシャクティは共に絶対性を象徴し、神は不活性化された永遠であり、女神は活性化された時間である。」[ 53 ]シャクティは一般的に特定のヒンドゥー教の神、特にシヴァの妻として擬人化され、シヴァのためにドゥルガー、カーリー、パールヴァテ​​ィーといった姿をとった。[ 54 ] [ 55 ]シャクティは互いに補完的な原理を形成した。[ 56 ] 「ヴィシュヌ に対応する神聖なエネルギーの顕現として、彼女はラクシュミである。」[ 52 ]ヒンドゥー教の慣習では、男性の妻は彼のシャクティとみなされる。ラーマーヤナではラーマの妻シータが彼のシャクティであり、マハーバーラタではドラウパディーがパーンダヴァ兄弟のシャクティであった。[ 53 ]

プラーナにおいてシャクティは重要性を増す。マールカンデーヤ・プラーナは、シャクティを創造、維持、破壊を司る「純粋意識」と捉え、シャクティを自然、すなわちプラクリティと同一視している。[ 13 ]プラーナでは、女性（シャクティ）が様々な役割で描かれており、例えば、女性の恋人が自身の神聖な意識による「リラ」（神聖な遊び）を体験するといった描写もある。[ 56 ]

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、ブラフマンには男性と女性、プルシャとプラクリティ、シヴァとデーヴィが含まれていると説明しています。[ 6 ]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、シャクティの本質はサーンキヤのプラクリティと同様に、サットヴァ（穏やかでバランスのとれた）、ラジャス（情熱的で活動的）、タマス（無気力で活動的ではない）という3つの実存的性質で構成されていると考えています。[ 13 ]

デヴィ バーガヴァタ プラーナ、カリカ プラーナ、マルカンデーヤ プラーナ、マハーバガ​​ヴァタ プラーナなどの聖典は、シャクティをすべての神々の最高位として扱い、彼女の崇拝を促進しました。[ 13 ]

タントラ・シャクティズム

女神、あるいはデーヴィであるシャクティは「普遍的な力」である。[ 53 ]シャクティ教ではシャクティを至高のブラフマンとみなす。[ 57 ]シャクタ・ウパニシャッドとシャクタ・タントラはブラフマンとシャクティを同一視し、両者は不可分であるとしている。[ 13 ] VRラマチャンドラ・ディクシタール（インド史教授）によると、シャクティ神学では「ブラフマンは静的なシャクティであり、シャクティは動的なブラフマンである」とされている。[ 58 ]ブラフマンは「形のない究極、すなわちトゥリヤ・ブラフマン」であり、これは「自然」であるムーラ・プラクリティと一体である。シャクティは、トゥリヤ・ブラフマンとムーラ・プラクリティの一体性と同義である。[ 5 ]

シャクティズムは、その哲学と実践の細部においてシヴァ派と類似している。しかし、シャクタ派は、崇拝の大部分、あるいは全てを、至高神の力強い女性的側面であるシャクティに集中させる。[ 59 ]この伝統によれば、ヒンドゥー教のすべての女神は、同じ女神マハデーヴィー（アーディ・パラシャクティ、アーディ・シャクティ、アバヤ・シャクティとも呼ばれる）の顕現であるとされる。ヴィシュヌ派は彼女をラクシュミーとみなす一方、シヴァ派は彼女をパールヴァテ​​ィー、ドゥルガー、ラリータ、カーリーとみなす一方、シャクタ派は彼女をドゥルガー、トリプラ・スンダリ、ブヴァネーシュヴァリ、カーリーとみなす。[ 60 ]

ヒンドゥー教のタントラ的見解では、シャクティはクンダリーニのエネルギーと相関関係にある。[ 61 ]シャクティは「創造的でダイナミックなエネルギー」であり、あらゆる存在に浸透し「生命を与える」と考えられている。[ 62 ] [ 63 ]ブリハンニラ・タントラでは、シヴァ神はこう語っている。「女神よ、私は肉体（デーハ）であり、あなたは肉体の中の意識ある霊魂（デーヒン）です」。[ 64 ]「シャクティのないシヴァはただの屍に過ぎない」と言われている。[ 65 ] [ 66 ]

川、石、木、山といった生物・無生物は、シャクティの具現として崇拝される。[ 65 ]女性は本質的に神聖な存在であると信じられており、月経周期と月の満ち欠けの調和が重要視されている。[ 65 ]月経血（クラ）は崇拝され、神々をなだめる儀式に捧げられる。月経血の代わりに動物の供儀が捧げられる場合もあるが、雌の動物は供儀に供えられない。[ 65 ]

インド亜大陸全土に点在するシャクタ・ピタは、シャクティの聖なる座であると信じられています。これらの神殿の祭壇では、シャクティはしばしば石の形で崇拝されており、石はシャクティの色とされる赤く塗られ、目などの擬人化された装飾が施されています。[ 67 ]

デーヴィ・マハトミヤより：

あなたによってこの宇宙は生み出され、 あなたによってこの世界は創造され、 ああ女神よ、あなたによってこの宇宙は守られている。[ 68 ]

シャクティサンガマ・タントラより：

女性は宇宙の創造主であり、 宇宙は女性の姿である。 女性は世界の根源であり、 彼女は肉体の真の姿である。女性の中には万物、 世界に生き、動くすべてのもの の姿がある。 女性よりも希少な宝石はなく、 女性よりも優れた状態はない。[ 69 ]

スマート・アドヴァイタ

スマルタ・アドヴァイタの伝統では、シャクティは、アディ・シャンカラが提唱したパンチャデーヴァシステムと同様に、神の5つの平等な人格形態の1つです。[ 70 ]スマルタの伝統はスマーティズムとも呼ばれ、プラーナ文学のジャンルとともに発展し、拡大しました。ミーマーンサー、アドヴァイタ、ヨーガ、有神論の4つの哲学的流れの統合を反映しています。スマルタの伝統は有神論的な宗派主義を拒否し、ガネーシャ、シヴァ、アーディ・パラシャクティ、ヴィシュヌ、スーリヤの5つの神を平等に扱う5つの神社を家庭で崇拝していることで有名です。スマルタの伝統は、精巧な儀式や儀礼に基づいた古いシュラウタの伝統とは対照的でした。スマルタ派の思想や実践は、ヒンドゥー教内の他の宗派、すなわちシヴァ派、バラモン教、ヴァイシュナヴィズム、シャクティズムとかなり重複している。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]

哲学的および心理学的視点

シャクティとショーペンハウアーの意志

アーサー・ショーペンハウアーは、意志の概念を形而上学的に提唱したことで知られるドイツの哲学者です。ショーペンハウアーによれば、「意志」という言葉は「魔法の呪文のように、自然界のあらゆるものの最も内なる存在を明らかにする」のです。[ 74 ]ショーペンハウアーは、意志とは「最も内なる自然であり、あらゆる個々の事物、そして全体の核である」と述べています。それは「植物において発芽し、成長させる力であり、結晶が形成される力でもある」のです。それはあらゆる現象的存在の根底にあり、自然界のあらゆる「盲目の力」（重力）だけでなく、「人間の先入観に基づいた行動」にも現れています。[ 74 ]

意志は物自体として現象的存在に入り込み、そこで自らを顕現するが、現象的存在に内在するすべての特性から自由であると考えられる。[ 75 ]しかし、客観的には、意志は「その現象的側面のすべてにおいて我々の経験を規定する」ため、それ自体を極めて理解可能なものとする。[ 74 ]ショーペンハウアーは、個人が自己意識において意志に気づくと、そこに存在する「自由の意識」にも気づくようになると述べている。これは、人が先験的には自分の行動において完全に自由であると信じることにつながるが、後験的には、経験を経た後、驚くべきことに、自分は自由ではなく、自分の行動はすべて必然性に支配されていたことに気づくことになる。ショーペンハウアーは、この驚くべき出来事は、人間が「物自体としての意志ではなく、意志の現象である」という事実によるものであり、したがって、その行動は充足理由の原理によって必然的であると述べている。[ 76 ] [ 77 ]しかし、人間はより基本的な意味で自由であり、「我々は我々の行為の行為者であるという揺るぎない確信」を持っており、この責任感は個人の性格を明らかにし、動機や状況と一致してさらなる行動を決定し、個人が割り当てられた役割を果たすように導きます。[ 78 ] [ 77 ]

ショーペンハウアーは自身の哲学が古典インド思想と類似性があると指摘し、ブラフマンの概念をその最も近い類似物としました。一方、ハインリヒ・ツィンマーはそれをシャクティと同一視し、 「ショーペンハウアーが『意志』と呼んだものは、インドでは『シャクティ』、つまり『力』と呼ばれている」と記しました。 [ 79 ]ツィンマーによれば、シャクティは「タントラ思想の中心概念」であり、世界の本質を神のエネルギーとして表しています。彼は、シャクティの概念の出現が、最終的に「私たちが神について考える様々な方法の中で、優位性と唯一の権威をめぐる、長く古くからの闘争に終止符を打つ」と述べています。[ 80 ]ヒンドゥー教の多くの神々は、宗派間の対立に対抗し、「彼らが常に共通して持っていた要素概念、すなわち神自身、つまり神聖なエネルギー」へと還元されました。無数の神の擬人化は、シャクティの顕現と考えられています。[ 80 ]

シャクティと意志の決意

ジマーは、シャクティ自体が現象的存在として展開し、その中に「神聖な精神エネルギー」が劇の一部として入り込み、そこで分裂し、多くの知覚力のある物体と感覚のない物体を通して展開する中で意識の二重性を形成すると考察した。そして、何よりも人間の意識の中で自らを実現するが、自身のマーヤーによってそれに縛られ、「普遍的なもの」としての超越的な性質を忘れたままである。[ 80 ]

「現象世界の多様な差異に対する我々の意識の、より鈍いいくつかのレベルにおいて、シャクティはとりわけ個々の人間の魂の意識、すなわちジーヴァにおいて実現される。しかし、この神聖な精神エネルギーから離れて存在できるものは何もない以上、動物や植物の下層世界、さらには山や岩でさえも、一つのシャクティが展開する過程の単なる段階に過ぎず、そのシャクティは遊びの中で分裂し、意識の二元性を形成した。それらの精神性の欠如、無感覚な性質は、人間の意識の薄暗い精神性との対極としてのみ存在する。その精神性、すなわちマーヤーによってこの意識に縛られているそのエネルギーは、自らを普遍的な一者として認識していない。」— ハ​​インリッヒ・ツィンマー[ 80 ]

ジマーのシャクティ概念とショーペンハウアーの意志は、普遍的で能動的な力として交差している。どちらもウパニシャッドの、外見を超えた現実のヴィジョンに結びついているが、両者は主に神学的な見解において異なっている。ジマーはシャクティを「神聖なもの」として強調したのに対し、ショーペンハウアーは意志から神性を完全に剥奪した。[ 80 ]もう一つの重要な相違点はエロスに関するもので、ショーペンハウアーは快楽的なエロスを意志の「純粋な表現」とみなし、その苦痛を伴う束縛からの自由は、彼が涅槃と見なした状態において、その抑制によってのみ実現されると考えた。[ 81 ]ジマーは、タントラがそのような二元論的な定式化に勝るのは、シヴァとシャクティに象徴される男性と女性の二極である創造的極性を一体化することによる、と考えた。

世界のすべてはシヴァとシャクティである。夫婦の性的な結合において、神の二元性の両極的な緊張は一体へと崩壊する。この結合において、人間の意識は孤立の境界を越え、両極を超越した領域に入り、その両極の性質を溶解させるところまで至り、ニル・ドヴァンドヴァとなる。結婚におけるエロティシズムは、自らの神のような性質を体験するための一つの手段であり、そこでは「我」と「汝」の区別が消え、世界は消え去り、苦痛や欲望、その他すべての両極が超越（アウフゲホーベン）される。[ 81 ]

ヨーロッパの学者たちがタントラを中世インドの文化と宗教の退廃と腐敗だと蔑視していた時代に、ジマーはヒンドゥー教のタントラ概念であるシャクティとショーペンハウアーの意志との類似性に気づいた。しかし、シャクティとタントラ思想の理解がジョン・ウッドロフの著作に深く影響を受けていたジマーは、タントラはインドの宗教思想における以前の不一致を調和させ、インドの芸術と儀式について徹底的に情報を提供するものだと考えた。[ 81 ]

シャクティ、タントラ、ユング心理学

ユング心理学におけるシャクティ

デイヴィッド・A・リーミングによれば、シャクティは「ユング派のアニマ（ラテン語で「プシュケー」または「魂」を意味する）の精神的な同等物」とみなせるかもしれない。ユング派のアニマは男性の潜在意識、つまり女性原理を指す。関連して、アニムスは女性に相当し、アニマ/アニムス・コンプレックスは、神にとってのシャクティと同様に、個人の生命力とみなせる。[ 53 ]

ユング心理学によるシャクティのタントラ的解決

心理学者キャスリン・マッデンは、ユング心理学における自己の概念は、「タントラにおける神聖な女性性との一体化を通して達成される統一性の概念」に類似していると述べている。[ 82 ]古典ヒンドゥー教思想において、自己の本質は両性具有であり、性は男性原理と女性原理を自己の双極性と調和させる神の創造的機能であると評価された。 [ c ]タントラにおいて、神秘的・エロティックな儀式の実践は、一見相反するように見えるシヴァとシャクティに代表される男性原理と女性原理を、「統一された神聖な意識」または「神聖な女性性」の中で統一、あるいは調和のとれた全体へと導くことを目指している。これは分析心理学における「一致対位法」の考え方に類似している。[ 84 ]

ヒンドゥー教のタントラ的見解では、女神またはシャクティ（精神、女性原理）は、現象的存在（男性原理、シヴァ）の根底にある生命力である。[ 85 ]人体はシヴァとシャクティの宇宙的力の統合であると考えられており、性交はシヴァとシャクティの結合として理解される場合、解放の象徴である。[ 86 ]タントラの伝統では、シャクティは男性のエッセンス（物質シヴァ）を「貫通する」女性エネルギーであり、[ 86 ]性交中に経験する至福は「女神（シャクティ）の力の具体的な形」であると考えられている。[ 87 ]性交で結合した男性と女性の指導的イメージは、非二元意識の具現化を表し、カップルは非二元性を体現することによって神聖な女性との一体化に到達するが、これは儀式的なマイトゥナによって可能となり、それによってカップルは「カップルにおけるシヴァとシャクティの統合によって作り出されたエネルギー場によって地上の次元で表されている神の一体化の中に完全に溶解する」。[ 84 ]それぞれの人におけるシヴァとシャクティの統合には、脊柱の下部から潜在的なクンダリニー・シャクティ（「活動的な女性エネルギー」）が上昇し、上部の「受動的な男性意識」（シヴァ）と融合して、サマディ（瞑想的な歓喜）に至ることが含まれる。[ 88 ]このように、夫婦は非二元のシヴァ・シャクティ相乗場と調和することで、自己の「統一性、全体性、無限性」の実現を体験するのです。[ 89 ] [ d ]

夫婦のこの想像的変容には、エネルギーの流れの伝達も含まれており、マッデンは「女神シャクティは人間の姿に刻印やイメージを刻もうとする」と述べている。「神聖なるものが意図的に人間の姿をとる」のだ。このタントラ的現象は、ユング派の個性化の概念と類似している。ユング派の個性化では、「精神の自己が私たちを探し求め」、高次の意識を浸透させる。[ 82 ] [ 91 ]タントラ主義とユング心理学はどちらも、テメノス（身体が神聖な容器であること）を強調し、「物質界と現象界における神秘的で神秘的なもの」へのアクセス可能性を強調している。 [ 82 ]このように、分析心理学を解明するタントラの実践は、女性性と身体の包含がどのように精神的成長を変容させるかについての洞察を提供する。[ 92 ]

シャクティと精神分析

シャクティと母性像

シャクティは宗教や人類学の文献で広く解釈されてきました。[ 93 ]伝統的なヒンドゥー教の神話では、母権制の力が中心的な役割を担っており、デヴィ、パールヴァテ​​ィー、ドゥルガー、カーリーなどと呼ばれる母なる女神の強力な存在がそれを物語っています。 [ 94 ]母なる女神はシャクティの化身であり、宇宙に生命を与え、創造する力を持っています。[ 93 ] [ 95 ]

シャクティは理想的な全能の母を象徴する。ガネーシャ神話では、パールヴァテ​​ィーは父親の不在により、自らの体あるいは大地から単独で息子を創造する。この神話では、シャクティは母・父・子の三位一体の力学に対抗する複合的な親の姿として描かれ、夫婦に対する母子関係の勝利を表している。[ 96 ]精神力動学的観点 からは、シャクティは「圧倒的な意識的あるいは無意識的な女性の原始的な力、あるいは複合的な親の対象」を表している。[ 93 ]ジークムント・フロイトはシャクティを「簡単に抑圧することのできないリビドー」と呼んだ。 [ 97 ] 精神分析医ジュリア・クリステヴァは著書『恐怖の力』の中で、個人のエディプスコンプレックスの解決において、母親像は取り返しのつかないほど汚され、卑屈に陥ると主張している。母性の身体は、象徴的な父性意識とは対照的に、不浄（血、排泄物など）と結び付けられる。クリステヴァは、芸術と宗教儀式は母性と父性の境界の浸食を防ぎ、個人が母親との心地よい二元関係に取り返しのつかないほど屈服してアイデンティティを失うことがないようにする、と述べている。[ 98 ]ガネーシャの場合、エディプス危機は、理想的な男性の身体を欠いている人物として描かれることで解決され、そのためガネーシャは「男根的」な兄弟カルティケーヤとは異なり、禁欲主義者となり、父性的な人物ではなくなり、禁欲的な父シヴァを喜ばせる。[ 96 ]

文学におけるシヴァ・シャクティ精神分析

インドの作家ラジャ・ラオは、その作品の中でジェンダーの形而上学を探求し、ジェンダー表現に関わらず、人間は両性具有の感性に恵まれた存在として描いた。シヴァとシャクティの結合に代表される人間の両性具有は、女性のシャクティが男性のシヴァを求める交尾の際に自らバランスをとるが、その際、女性のシヴァが男性のシャクティを求めることもあり、またその逆もある。[ 99 ]ラオは、女性を3つのタイプ、すなわちシャクティの化身である理想的なヒンドゥー教徒の女性、堕落したヒンドゥー教徒の女性、知的で官能的だが本質的な欠陥のある非ヒンドゥー教徒の女性として描いた。[ 99 ]ラオの作品に登場する男性主人公は皆、ウパニシャッドに精通したバラモンであり、彼らの中には、母親、妻、姉妹、娼婦、恋人など、周囲の女性全員の中に同じ本質的な精神である潜在的なシャクティを見出し、崇拝する者もいる。一方、女性は男性の潜在的なシヴァを崇拝する。[ 99 ]

社会学的文化観

シャクティと未亡人

ヒンドゥー教の宇宙観と生命世界は、女性を「シャクティである」、つまり「宇宙的な女性の力、すなわちシャクティの擬人化」と特徴づけました。[ 100 ]しかし、あらゆる年齢のヒンドゥー教徒の未亡人は、シャクティがもはや生殖に向けられていないため、汚染者であり危険であると考えられています。[ 100 ]女性は非常に強力な「性的創造的シャクティ」を体現していると信じられており、これは結婚によって社会的に規制されようとしています。結婚において、ヒンドゥー教徒の花嫁は夫の家族のゴートラ（家父長一族）に移され、彼女のシャクティは夫の子供たちの生殖に向けられます。未亡人の場合、彼女たちは依然として「性的に貪欲なシャクティ」を体現していると見なされ、家族やコミュニティに不名誉をもたらす脅威と見なされています。[ 101 ]未亡人たちは、夫の命を守り、維持するという主要な「妻としての義務」を果たせなかったため、依然としてその力を弱めようとする動きの一環として、しばしば虐​​待を受けます。[ 100 ]未亡人たちは、夫の死の責任を負わされるだけでなく、魔女や売春婦として非難されます。[ 101 ]未亡人たちは、社会との交流を禁じられ、装飾品や派手な服を着用せず、貪欲なシャクティを消耗させるために「冷やす」食べ物だけをごく少量しか食べられません。人々は、主張の強い声、ふくよかな体、そして自立した女性を、パカ・シャクティ（強いシャクティ）と見なし、抑制されないシャクティの代表者とみなし、それを危険視しています。[ 102 ]

このような社会規範にもかかわらず、バラナシの若いヒンドゥー教徒の未亡人の中には、自らの意志を主張し、社会的制約を乗り越えるために「シャクティ女神」としてのアイデンティティに頼っている者もいる。[ 103 ]未亡人らは、ヒンドゥー教の宇宙の母と自分を同一視することで、未亡人であることに伴うネガティブなイメージを軽減し、「子供はみんな私の子供、女性はみんな母なる女神。私の子供たちは女神のように、私から愛だけを受ける」とよく言う。[ 102 ]自分を女神と同一視することで、彼女たちの肯定的な自尊心は強化された。[ 104 ]母なる女神との関係は、シャクティとのより深いつながりを生み、シャクティを外部の存在としてではなく、内面化された力として見ることを可能にし、それによってより大きな自制心を獲得する。[ 105 ]女性たちは、シャクティはマハデヴィ（偉大なる女神）の真の強さと火のような力であり、女性はそれを男性の16倍も体現していると信じている。 [ 103 ]若い未亡人たちは懸命に働き、自分たちと扶養家族が元気でいられるだけの財産を蓄える。これは彼女たちの強いシャクティ（パッカ・シャクティ）の証明だと考えられている。[ 102 ]若くして未亡人となったが、後に受賞歴のある作家となったインドの学者インディラ・ゴスワミは、無力な存在から力を得た存在へと変容したのはシャクティのおかげだと述べた。[ 106 ]

シャクティと女性のリーダーシップ

女性主導の精神運動において

インドのグルであるアナンドムルティ・グルマーのような、女性主導のニューエイジ精神運動における女性指導者は、女性の間で特に人気があり、彼女たちの女性グルはシャクティを体現していると言われています。グルマーはインドで「少女のエンパワーメント」を使命とする非政府組織シャクティを設立し、少女教育と性別による女児中絶の廃止を積極的に訴えてきました。[ 107 ] [ 108 ]

シャクタの伝統における女性のリーダーシップ

トロントにあるシャクティ崇拝を目的とした寺院コミュニティにおける、リーダーシップを発揮する女性に関する人類学的研究では、女性がリーダーになると、自らの役割を神聖化することで自身と他者を解放し、他者への奉仕手段として権力を行使することが指摘された。[ 109 ] [ 110 ] 女性は家父長制の物語を受け入れにくく、かつては男性に限定されていた義務を集団で遂行する傾向が見られた。[ 109 ] [ 111 ]ヒンドゥー教における女性の神聖な女性性に対する認識は、女性の主体性の表現に影響を与えていることが判明した。女性たちは、神聖なアディパラシャクティが信者のためにこの世で行動する能力を認めつつも、シャクティを持つ「真の女性」の行動能力も肯定している。より肯定的な職場環境において、女性たちは人格の側面を再形成・再発展させ、自らのアイデンティティを表現することができた。[ 112 ]

シャクティと映画

女神ジャンル

ヒンドゥー教の女神を主人公として描いた長編映画は、南インドの映画界でよく見られ、「女神ジャンル」映画として知られています。これは、ヒンドゥー教神話映画のカテゴリーに属する人気のサブジャンルです。[ 113 ] [ 114 ]女神ジャンル映画は、敬虔な女性と懐疑的な男性が「女神の輪」を形成し、主な敵対者である悪人に立ち向かう物語が特徴です。このジャンルは、家父長制的な主流のインド映画とは異なり、女性の視点から女性の苦境を描いていることから、逸話的に「女性ジャンル」とも呼ばれています。主に農村部の下層階級の女性の間で非常に人気がありますが、あらゆる年齢層の間でも人気が高まっています。[ 114 ]

ダルシャナを呼び起こす

多くのヒンズー教徒にとって、女神を題材にした映画は、スクリーン上で女神を見る体験を提供し、彼らの宗教的信仰であるダルシャナ（神を見る、あるいは神に見られる）と共鳴する。祈りの部屋（プージャ）で神々の像や偶像を日常的に見る正統派ヒンズー教徒にとって、スクリーン上で神々を見る体験は、彼らの信仰体系の中核であるダルシャナに関わるものであり、同じである。[ 115 ]女神を題材にした映画は、映画という物質的な媒体を通して「無形」のものを超越的にアクセス可能にすることで、視聴者にとってダルシャナを物質的に実現する。ダルシャナは、ヒンズー教哲学の6つの主要な流派を指す用語でもある。[ 116 ]

学者のダイアナ・エック​​とロバート・フラーは、ヒンドゥー教の神学的観点から、ダルシャナとは「信者が文字通り神の力（シャクティ）に与る」方法であると指摘している。ヒンドゥー教徒の視聴者の精神に深く根付いたこのダルシャナの概念は、スクリーン上の女神の幻影を感情的な体験にしている。[ 117 ]ダイアン・マインズは、「ヒンドゥー教徒は幻影を物質的な交換、一種の接触と見なしている」と述べている。女神というジャンルは、この触覚と幻影、すなわちダルシャナの概念を裏付けている。女神映画の典型とされる1970年の映画『ナマ・ヴィートゥ・デイヴァム（我が家の神様） 』のあるシーンでは、女神は、日々の女神の石像の清めの儀式の一環として、信者である僧侶が額にシンドゥール（朱）を塗ると、その触れた瞬間に人間の姿に見えてしまうといういたずらをします。僧侶がこの奇跡に気づいた瞬間、女神の人間の姿は石に戻ります。[ 118 ]女神映画は、無形を有形化することで、根源的な養育と保護の力という抽象的な概念こそが女神であると主張しています。ヒンドゥー教の世界観に「精神物理学的文化化」をもたらすのです。[ 119 ]女神映画の魅力は、ヒンドゥー教の信仰と文化に深く根ざしていると主張されています。[ 120 ]これらの物語はヴェーダ神話と民間伝承の神話を織り交ぜ、ヒンドゥー教の女神が神聖な母であり信者の守護者であるという力と栄光を描いています。[ 121 ]『アーティ・パラサクティ』（1971年）や『メルマルーヴァトゥール・アディパラサクティ』 （1985年）などの映画は、シャクティズムの中心となる女神創造神話を再現しています。[ 122 ]

女性のエンパワーメント

映画研究の教授であるダイアン・カーソンは、映画の世界で女性が自らの声を得ることは、女性のエンパワーメントにおいて重要な役割を果たしていると指摘しており、女神ジャンルはこの点で賞賛に値する。言語の女神（ヴァーク）であるヴァークは、物理的な女性の存在なしに自らの声を届ける。『アモル』（1995年）では、監督者としての女神は、超越的で遍在的な視点から威厳をもって語る。映画理論家のカヤ・シルバーマンは、女性の表現でこれは不可能であり、常に男性の視線の内にあると述べている。[ 123 ]伝統的に映画では、ホラージャンルの女性の幽霊を除いて、女性は男性の視線の範疇にあるとされているが、女神ジャンルの顕著な特徴は、女性の身体（神聖ではあるものの）が男性の感覚知覚の範囲外にあるとして提示されている点である。[ 124 ]メアリー・アン・ドーンは、伝統的な映画において、視線は受動性を女性に、能動性を男性に帰属させることで確立されていると述べている。女性が対象を知的に分析することは、男性の視線の盗用であり、映画におけるジェンダーロールの表現に対する脅威と見なされる。[ 125 ]しかし、女神のジャンルでは、女神の力は「カン・マーラー」（蓮華の目）と呼ばれる目を通して示される。 [ 126 ]視線は、神聖な女性が権威を振るう媒体として確立されており、彼女は視線によって死すべき対象を動かし、男性の心と声を導く。『メルマルーヴァトゥール・アディパラサクティ』（1985年）では、慎み深い女性主人公が一瞬にして変わり、虐待的な夫を大胆に見つめ、彼の秘密を知り、彼の未来を予言して彼を怯えさせる。女性の視線が臆病から大胆へと変化することは、従順な信者の体内に女神が降り立ち、その存在を観客に伝える。それでもなお非難を続ける男性は、最終的に命を落とすことになる。[ 127 ]

女神映画は、比喩的な「概念」を「物質的」な工芸品を通して投影することで、女神の力が物理的な側面を通して持続することを示しています。お守りは、女神と「死すべき娘」、つまり女性信者との特別な絆を保証します。[ 128 ]額に常にビンディまたはクムクム（朱色の印）を付けることは伝統として強調されており、女神の力（シャクティ）とビンディの間に非常に強いつながりがあることが示唆されています。[ 129 ]女神との繋がりは、女性のエンパワーメントへの唯一の道として提示されています。このような理想の投影にもかかわらず、一般女性の幸福は向上しませんでした。興味深いことに、このジャンルの映画は、インドでフェミニスト運動がピークに達し、女性が高等教育や仕事にアクセスし始めた1970年代に非常に成功しました。[ 130 ]女神映画は、インドのタミル・ナードゥ州で他のどの地域よりも盛んに制作されました。 1960年代から70年代にかけて、ドラヴィダ政治運動がヒンドゥー教を攻撃し、ドラヴィダ地域をアーリア文化に従属させたとしてヒンドゥー教の神々や伝統を冒涜した際に、女神像の人気が高まりました。[ 131 ]女神像は、脅威にさらされていたヒンドゥー教の信仰や習慣を具体化し、偶像破壊的な政治活動の傍観者でしかなかった大多数のヒンドゥー教徒に心理的な救済を与えました。[ 131 ]

新しい開発

神聖な女性性に関する新しい解釈は、女神像を「卑しい」あるいは「怪物のような女性性」へと変貌させ、家父長制の権力構造の中に閉じ込めてしまった。 [ 132 ]伝統的なヒンドゥー教の神話には神聖な女性性に関するそのような描写はなかったにもかかわらず、 『デヴィ』（1999）は、女神が人間の男性と恋愛関係にあるという描写で観客に衝撃を与えた。ここで女神は、男性と共にいるために自らのストゥリ・シャクティ（フェミニストが「ウーマンパワー」として提唱する概念）を放棄し、人間の女性へと変容する姿が描かれている。この物語は、男性に仕え、従属的で理想的な妻（パティヴラータ）という女性の役割を優先し、称賛し、女神さえも家父長制の理想の下に包摂した。[ 133 ]

エピローグ

女神への信仰はかつて世界中の様々な古代文化の信条であったが、女神崇拝の伝統がほぼすべての信仰体系で消滅している一方で、ヒンドゥー教では女神崇拝の現象が生き生きと盛んに行われており、21世紀に入っても続いている。[ 134 ]

注記

  1. ^ヒンドゥー教の文献、特にシャクティズムにおいては、女神は複雑で矛盾した存在として現れ、人間の言説において一般的に男性性と女性性に二極化される特徴を内包している。古代プラーナ文献『デヴィ・マハートミヤ』（6世紀にデヴィ（女神）を概説した書）は、トーマス・ホプキンスが「バラモン的統合」（Hopkins 1971: 14）と呼ぶこの現象を説明している。この現象において、アーリア人以前の女神たちは徐々にアーリア人／バラモン教の女神の正典に組み込まれ、全てがデヴィとして認識されるようになった（Coburn 1991）。この共存の結果、女神は、パールヴァテ​​ィー、サラスヴァティー、ラクシュミという二次的なアーリア女神の可憐で女性的で優しい側面を示す複合的な人物として出現する。これらの女神は主に、それぞれシヴァ、ブラフマー、ヴィシュヌという強力な男性神三位一体の配偶者または補助的な力として認識されていた。しかし、これらの従属的なアイデンティティと共存しているのは、それぞれの分身、すなわちカーリー、ニーリ、スーリ、ペリヤチ、ナガマなどであり、原ドラヴィダ文明の超越的な母の強力で男根的な力を強化したものである。こうして、生命の与え手であり破壊者であり、根源的な物質またはプラクリティであり、また超越的な精神またはブラフマンでもある複雑なヒンドゥー教のデーヴィーが出現する。 [ 24 ]
  2. ^プラクリティ（またはマーヤー）はデーヴィの実体とみなされる。シャクティの胎内には、宇宙の母体であり、プララヤ（分解）の潜在性と創造の能動性を持つマーヤー（またはプラクリティ）が存在する。サーンキヤのプラクリティからの進化の説に従う。シャクティの導きの下、マーヤーはすべての知覚する存在の様々な物質的要素と物理的な部分へと進化する。すべての生物にはチャイタンヤ（意識）が存在するが、それは様々な物理的な付属物のために、複数の存在に分割されているように見える。 [ 27 ]
  3. ^ヒンドゥー教の古典時代（紀元300年頃）に出現した人間のジェンダー像は、両性を持つ魂が女性と男性の両方の身体に転生するというものである。そして、その身体自体も両性を持つ。つまり、すべての身体は常に女性原理と男性原理の両方を内包しているということである。神学的には、すべての存在は霊的な両性具有者である。人間が性的な傾向があるのは、性欲が神の創造エネルギーであり、神の二極的存在の両極を再統合しようとする傾向の作用であるからである。このテーマはヒンドゥー教の聖典の中で様々な形で展開されており、ヒンドゥー教を真摯に学ぶ者であれば、ほぼあらゆる性関係のパラダイムを見出すことができる。 [ 83 ]
  4. ^ハタヨガのテキストは、微細生理学の概念を提唱しています。微細体はプラーナ、すなわち微細な「呼吸」が流れるナディ、すなわち「静脈」。中心的な技法は呼吸のコントロールで、ナディを浄化しバランスを整える役割を果たします。また、ポーズや身体のムドラ、すなわち「印」といった他の技法と組み合わせることで、背骨の下部にとぐろを巻いて眠っている蛇のようなシャクティ、クンダリーニ（サンスクリット語で「クンダラ」 、すなわち「巻き付く」）を覚醒させます。ハタヨガの技法は、シャクティを中央のナディを通して引き上げ、上昇するにつれて、シャクティは微細な呼吸が集中する主要なチャクラ、すなわち「輪」を貫き、そこに潜在するプラーナを覚醒させます。最終的に、シャクティは頭頂部の最も高いチャクラに到達し、この内的合一によってサマーディに達します。このクンダリーニヨガは、しばしばエロティックな象徴性を帯びます。シヴァとシャクティの交わりは、現実そのものの非二元性を象徴しており、性的液体の濃縮物質に宿ると考えられているエロティックなエネルギーが、背骨の下部から上部へと流れ、シャクティとシヴァのエロティックな結合が起こると想像されている。これは特にタントラの伝統において顕著であり、エロティックな視覚化や儀式的な交わりの技法を用いてエネルギーを刺激し、より高次の知識の境地へと昇華させ、非二元性の実現に至る。 [ 90 ]

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出典

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