アハメド・ラザ・カーン・バレルヴィ
ページは半保護されています

アラ・ハズラット
アハメド・ラザ・カーン
私生活
生まれる1856年6月14日
バレーリー、北西部州、イギリス領インド（現在のインド、ウッタル・プラデーシュ州）
死亡1921年10月28日（1921年10月28日）（65歳）
バレーリー、インド連合州、イギリス領インド（現在のインド、ウッタル・プラデーシュ州）
休憩所バレーリー廟、ウッタル・プラデーシュ州、インド
国籍インド人
配偶者イルシャド・ベグム
子供たち
両親
市民権イギリス系インド人
時代現代
地域南アジア
主な関心事イスラム神学、ハディース、タフスィール、ハナフィー法学、ウルドゥー語詩、タサウフ、科学、哲学、心理学、天文学
関係ハッサン・ラザ・カーン（兄弟）イブラヒム・ラザ・カーン（孫）（ハミド・ラザ・カーンの息子） アクタル・ラザ・カーン（曾孫） アスジャド・ラザ・カーン（玄孫）スブハン・ラザ・カーン（玄孫）カイフ・ラザ・カーン（玄孫）タウキール・ラザ・カーン（玄孫）
宗教生活
宗教イスラム教
宗派スンニ派
法学ハナフィー派[ 1 ]
タリカカディリ
信条マトゥリディ
動きバレルヴィ
イスラム教指導者
後継ハミド・ラザ・カーン
影響を受けた
影響を受けた

アーメド・ラザ・カーン・バレルヴィ（ Ahmed Raza Khan Barelvi、1856年6月14日 - 1921年10月28日）は、インドのイスラム学者で、バレルヴィ運動の創始者の一人と考えられている。彼の生徒には、アムジャド・アリ・アーズミ、アブドゥル・アリーム・シディキ、ジアウディン・マダニ、その他数名が含まれます。

カーンは英領インドのバレーリーでカディリ教団に生まれ、父親のナキ・アリ・カーンのもとで学びました。彼はシャー・アリ・ラスールによってスーフィズムの認可を受け、 1904年にバレーリーにマンザリ・イスラム教を設立した。彼はアフマディヤ運動、デオバンディ運動、ワッハーブ派運動を厳しく批判し、著書『フサム・ウル・ハラメイン』（1906年）で彼らの信仰を非難した。彼の詩的な作品『Hada'iq-i Bakhshish』（1907 年）や、クルアーンのウルドゥー語への翻訳『Kanz ul-Iman』（1911 年）は、彼のよく知られた作品の 1 つです。カーンの代表作『ファタワイ・ラザウィヤ』は、イスラム教スンニ派ハナフィー派のファタワ（法的布告）をまとめたものである。

1920年、ハーンはダワー（宗教活動）を通じてイスラム教を広めることを目指し、ジャマーアト・ラザー・イ・ムスタファを創設しました。彼の死後、長男ハミドが会長に就任しました。もう一人の息子ムスタファは、生前、父の問いかけをまとめた『マルフザト・イ・アラ・ハズラット』を出版しました。バーレルヴィーは、ハーンを当時のムジャディード（改革者）と見なすことが多いです。彼の廟はバーレイリー廟にあり、バーレルヴィーはイスラム暦のサファル月に毎年行われる彼の命日（ウルス）に頻繁に訪れています。彼は何百万人もの人々に影響を与え、今日、バーレルヴィー運動には2億人以上の信奉者がいます。

バイオグラフィー

家族背景

カーンは、ヒジュラ暦1272年シャウワル月10日（ 1856年6月14日相当）に、イギリス領インド北西部バレーリー県ジャソリのモハッラーでインド人イスラム教徒の家庭に生まれた[ 3 ]。

家族はパシュトゥーン人のバレチ族に属し、祖先のムハンマド・サイドゥッラー・ハーンはナーディル・シャーに随伴した戦士で、カンダハール（現在のアフガニスタン）からラホール（現在のパキスタン）に移住し、その後家族はバレイリーに定住した。[ 4 ]

彼の父ナキ・アリ・ハーンはイスラム学者であった。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

彼の生年に対応する名前はアル＝ムクタールであった。出生名はムハンマドであった。[ 8 ]ハーンは書簡で署名する前に「アブドゥル＝ムスタファ」（「選ばれた者のしもべ」）という呼称を用いていた。[ 9 ]

教師

マリク・ザファルッディン・ビハリ著『ハヤト・エ・アーラ・ハズラット』によると、彼の有名な教師には次のような人物が含まれていた。 [ 10 ] [ 11 ]

  • サイード・シャー・アーレ・ラスル・マレフラウィ (1879 年没)
  • ナキ・アリー・ハーン（1880年没）
  • アフマド・ザイニ・ダーラン・マッキ (1881 年没)
  • アブドゥル・ラーマン・シラージ・マッキ (1883 年没)
  • フセイン・ビン・サーレハ（1884年没）
  • アブル・フセイン・アフマド・アル＝ヌリ (1906 年没)
  • アブドゥル・アリ・ランプリ（1885年没）

精神的な秩序

ヒジュラ暦1294年（1877年）、22歳になったアフメド・ラザは、シャー・アーレ・ラスール・マレフラウィーのムリード（弟子）となった。彼のムルシッドは、彼にいくつかのスーフィーのシルシーラ（イスラム法典）におけるカリフの地位を授けた。一部のイスラム学者は、彼から指導の下で研究することを許可された。[ 12 ] [ 13 ]

バレルヴィ運動

イマーム・アフメド・ラザは自身の見解を擁護する著作を数多く執筆し、ワッハーブ派やデオバンド派の運動に対抗し、その著作と活動によってバーレルヴィ運動の創始者となった。[ 14 ]この運動は世界中に広がり、パキスタン、インド、南アフリカ[ 15 ]、バングラデシュにも信者がいる。[ 16 ]現在、この運動は世界中に2億人を超える信者がいる。[ 15 ]この運動は始まった当初は主に農村地帯で起こった現象であったが、現在では都市部の教育を受けたパキスタン人やインド人、そして世界中の南アジア系移民の間で人気がある。[ 17 ]

カーン氏とその仲間の学者たちがデオバンド派とアフル・ハディース派の運動に対抗する運動を立ち上げようと努力した結果、世界各地で多様なスーフィー運動とその同盟者が制度化されました。[ 18 ]

ジャマート・ラザ・エ・ムスタファ

カーンは1920年12月17日に、アフル・エ・スンナト・ワル・ジャマートの進歩、統一、宗教教育を目的として、ジャマート・ラザ・エ・ムスタファという組織を設立した。[ 19 ]

死

アフメド・ラザ・ハーンは1921年10月28日（ヒジュラ暦1340年サファル月25日）、65歳で亡くなりました。 [ 20 ]彼はバレイリー・シャリフ廟に埋葬されています。ウルス・エ・ラザヴィーは、彼の命日を記念する3日間にわたる毎年恒例の行事です。

本

イマーム・アフメド・ラザ・ハーンは、アラビア語、ペルシャ語、ウルドゥー語で数百冊の著書を著しました。その中には、30巻からなるファトワ集成『ファタワ・ラザウィーヤ』や『カンズ・ウル・イマーン』 （クルアーンの翻訳と解説）などが含まれます。彼の著書のいくつかは、ヨーロッパと南アジアの言語に翻訳されています。[ 21 ] [ 22 ]

Kanz ul-Iman (コーランの翻訳)

カンズ・ウル＝イマーン（ウルドゥー語とアラビア語： کنزالایمان）は、1910年にカーンがウルドゥー語でクルアーンを意訳したものです。スンニ派イスラム教におけるハナフィー法学と関連付けられており[ 21 ]、インド亜大陸では広く読まれています。英語、ヒンディー語、ベンガル語、オランダ語、トルコ語、シンド語、グジャラート語、パシュトー語に翻訳されており、最近ではムフティー・ナジール・アフメド・カドリによってゴジュリ語にも翻訳されています[ 22 ] 。

フサム・ウル・ハラメイン

1906年に出版された『フサム・ウル・ハラメイン』 （または『フサム・アル・ハルメイン・アラ・ムンヒル・クフル・ワル・メイン』（不信と虚偽の喉元に突き刺さるハラメインの剣））は、デオバンド派、アフル・イ・ハディース派、アフマディーヤ派の創始者は不信心者であると断じた論文である。彼らの著作にはムハンマドへの正しい崇拝と預言者としての終焉が記されていないという。 [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]彼は自らの断罪を擁護するため、南アジアの学者268名とメッカやメディナの学者数名から確認署名を得た。この論文はアラビア語、ウルドゥー語、英語、トルコ語、ヒンディー語で出版されている。 [ 26 ]

ファタワ・ラザウィヤ

『ファタワ・ラザウィーヤ』、正式名称は『預言者の祝福によるイマーム・アフメド・ラザの裁定』（ al-Ataya fi-Nabaviah Fatawa-i Razawiyya ）は、彼の運動の主要なファトワ（様々な問題に関するイスラムの裁定）書である。 [ 27 ] [ 28 ] 30巻、約22,000ページに及ぶ。宗教からビジネス、戦争から結婚に至るまで、日常的な問題に対する解決策が盛り込まれている。 [ 29 ] [ 30 ]

彼は著書『ファタワー・イ・ラザウィーヤ』の中で、特定の慣習と信仰に関して次のような判断を下した。[ 31 ] [ 32 ]

  • イスラム法は究極の法であり、それに従うことはすべてのイスラム教徒にとって義務です。
  • 誤った導きを避けることが重要です。
  • クッファールを真似したり、逸脱者と交際したり、彼らの祭りに参加したりすることは許されません。

ハダイク・エ・バフシシュ

彼はナート（ムハンマドを讃える宗教詩）を書き、常に現在形で彼について論じた。 [ 33 ]彼の主要な詩集は『ハダイク・エ・バフシーシュ』である。[ 34 ]

彼の詩は、主にムハンマドの特質を扱っており、簡潔で率直なことが多い。[ 35 ]

彼のウルドゥー語連句「ムスタファ・ジャネー・ラーマット・ペ・ラコーン・サラーム（慈悲の模範たるムスタファへの何十万もの挨拶）」は、世界中のモスクで朗唱されている。そこには、ムハンマドへの賛美、彼の容姿（33節から80節）、彼の生涯と時代、彼の家族と仲間への賛美、そしてアウリヤーとサーリヒン（聖者と敬虔な人々）への賛美が含まれている。[ 36 ] [ 37 ]

アル ダウラトゥル マキヤ ビル マダトゥル ガイビヤ

ヒジュラ暦1323年（1905年）、アフマド・ラザは2度目のハッジに出向いた。マッカトゥル・ムカッラーマのアリムであるアッラーマ・シャイフ・サーレ・カマルは、マッカトゥル・ムカッラーマのウラマーを代表して、アフマド・ラザに5つの質問を提示した。この質問は、マッカトゥル・ムカッラーマ・ワッハーブ派ウラマーが、不可視の知識（イルム・エ・ガイブ）に関する知識について尋ねたものである。当時、アフマド・ラザは高熱に苦しんでいたが、病弱ながらも全ての質問に答えようと努め、非常に詳細に答えたため、その答えは書籍の形をとり、その書籍は『アル・ダウラトゥル・マッキヤ・ビル・マダトゥル・ガイビヤ』と名付けられた。[ 38 ]

宗教観

カーンはイギリス領インドのイスラム教徒の間でスーフィズムが衰退しているのを目の当たりにしていた。[ 39 ]彼の運動は大衆運動であり、南アジアのデオバンド派運動や他の地域のワッハーブ派運動の影響を受けて成長した民衆スーフィズムを擁護した。[ 40 ]

イマーム・アハメド・ラザ・カーンは、タワッスル、マウリド、目に見えないものの完全な知識に対する預言者ムハンマドの認識、およびワッハーブ派/サラフィ派とデオバンディス派が反対したその他の慣習を支持した。[ 33 ] [ 43 ] [ 44 ]

預言者ムハンマド

デオバンド派やワッハーブ派の信念とは対照的に、アフマド・ラザ・カーンは次のような信念を支持しました。

この概念は、シャー・アブドゥルアズィーズによって『タフスィール・エ・アズィーズィー』の中で次のように解釈されています。「預言者はすべての人を観察し、彼らの善行と悪行を知っており、すべてのイスラム教徒の信仰の強さ（イマーム）と、何が彼らの精神的進歩を妨げているかを知っている。」[ 48 ]

我々は、アッラーの至高なる御方の知識に匹敵する者、あるいはそれを単独で所有できる者はいないと考えており、またアッラーが預言者（アッラーに祝福と平安あれ）に授けた知識が、その一部に過ぎないと主張するつもりもありません。しかし、ある部分（預言者）と他の部分（他の誰か）の間には、なんと明白で計り知れない違いがあるのでしょう。まるで天と地の違いのようです。いや、むしろそれよりも大きく、計り知れないほどです。

— アーメド・ラザ・カーン・バレルヴィ、アル・ダウラ・アル・マッキーヤ（c00）、291。

異教徒

ラザ・カーンは、ヒンドゥー教がイスラム教徒のアイデンティティに与える影響に強く反対した。イスラム教徒と異教徒を区別するために、彼は次のように力説した。[ 49 ]

喉の渇いた異教徒に水を与えるか、犬に水を与えるかという選択肢が与えられた場合、信者は犬に供物を捧げるべきである。

— アイシャ・ジャラル、アハメド・ラザ・カーン・バレルヴィ、アッラーのパルチザン：南アジアの聖戦 p.147

紙幣の許容性

1905年、カーンはヒジャズ出身の同時代人からの要請を受けて、紙幣を通貨として使用することの許容性に関する判決書「Kifl-ul-Faqeehil fehim Fe Ahkam-e-Kirtas Drahim」を執筆した。[ 50 ]

静的地球理論

カーンは『地球の運動を否定する明確な勝利』という本を著し、その中で地球は自転しているのではなく静止していることを証明しようと100以上の議論を提示し、ニュートンの議論のいくつかを否定した。[ 51 ]

宗派的見解

アフマディ派

カディアンのミルザ・グラーム・アフマドは、一部のムスリムが待ち望んでいた救世主、預言者、マフディーであると主張し、ムハンマドと初期のサハーバによって実践されたイスラム教を本来の姿に戻すために来たムハンマドの従属預言者であるナビー・ウンマティであると主張した。[ 52 ] [ 53 ]ハーンはミルザ・グラーム・アフマドを異端者、背教者と宣言し、彼と彼の追随者を不信心者（クッファール）と呼んだ。[ 54 ]

デオバンドス

デオバンド派との神学的な違いは、アフメド・ラザ・カーン・バレルヴィがデオバンド派の学者たちの以下の信念のいくつかに書面で異議を唱えたことから始まった。

  • 彼は、神には嘘をつく能力があると主張したデオバンド派の創始者ラシッド・アフマド・ガンゴーヒの信念に反対した。[ 55 ]この教義はイムカン・イ・キズブと呼ばれている。[ 56 ] [ 55 ]ガンゴーヒはまた、神にはムハンマドの後の預言者（イムカン・イ・ナジル）やムハンマドと同等の預言者を作る能力があるという教義を支持したが、この教義にはアフマド・ラザ・ハーン・バレルヴィが反対した。[ 56 ] [ 55 ]
  • 彼は、ムハンマドが目に見えないものに関する広範な知識を持っていないという教義に反対した（イルム・エ・ガイブ）。[ 55 ] [ 56 ]

アフマド・ラザ・ハーンは1905年にメッカとメディナを巡礼した際、『アル・モタマド・アル・ムスタナド（信頼できる証拠）』と題する草稿文書を作成した。この著作の中で、アフマド・ラザはアシュラフ・アリー・タンウィー、ラシード・アフマド・ガンゴーヒ、カシム・ナノトゥイといったデオバンド派の指導者たちとその追随者たちをクッファー（イスラム教の戒律）と烙印を押された。ハーンはヒジャズの学術的見解を集め、『フッサム・アル・ハルメイン（二つの聖域の剣）』と題するアラビア語の要旨集にまとめた。この著作には、33人のウラマー（メッカ人20人、メディナ人13人）による34の判決が掲載されている。[ 57 ]しかし、デオバンド派は、アラビアの学者たちに提供された証拠は捏造されたものであり、アフマド・ラザ・ハーンの彼らに対するタクフィールは不当であると主張し、[ 56 ]これにより、バーレヴィ派とデオバンド派の間で現在まで続いている一連のファトワの相互的なやり取りが開始されました。[ 57 ]

シーア派

アフマド・ラザ・ハーンはシーア派イスラム教徒の信仰と信念に反対する様々な著書を著し、シーア派の様々な慣習をクフル（反逆者）と宣言した。[ 58 ]彼は当時のシーア派のほとんどを、宗教の必要性を否定する背教者とみなした。[ 59 ] [ 60 ]

ワッハーブ運動

アフマド・ラザ・ハーンは、ワッハーブ派を不信心者（クッファール）と宣言し、アフマディ派やデオバンド派と同様に、アラビア半島で勢力を誇っていたムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブによって創設されたワッハーブ派運動に対して、様々な学者から多くのファトワ（宗教的戒律）を収集した。今日に至るまで、ハーンの支持者たちはワッハーブ派運動とその信仰に反対し続けている。[ 61 ]

政見

当時のこの地域の他のイスラム指導者とは異なり、カーン氏と彼の運動は、イスラム教徒ではないマハトマ・ガンジーの指導下にあるインド独立運動に反対した。 [ 62 ]

イマーム・アフメド・ラザ・カーンは、インドはダール・アル＝イスラームであり、ムスリムはそこで宗教の自由を享受していると宣言した。彼によれば、反対論者は、非ムスリム支配下で暮らすムスリムが商業取引で利息を得ることを許可する規定を利用したいだけで、ジハードやヒジュラを行う意志はないとしていた。[ 63 ]そのため、彼はイギリス領インドをダール・アル＝ハルブ（「戦争の住処」）と呼ぶことに反対した。これは、インドに対して聖戦を仕掛けたり、インドから移住したりすることは、コミュニティに災難をもたらすため容認できないことを意味する。カーンのこの見解は、他の改革者サイード・アフメド・カーンやウバイドゥッラー・アル・ウバイディ・スフラワルディの見解と同様であった。[ 64 ]

ムスリム連盟はイスラム教徒の大衆を動員してパキスタン独立運動を展開し[ 65 ] 、カーンの支持者の多くは教育や政治の面でパキスタン運動において重要な役割を果たした[ 12 ] 。

遺産

インド、バレーリーにあるアフマド・ラザ・カーンの聖地

多くの宗教学校、組織、研究機関は、イスラム法の優位性、スーフィーの慣習の遵守、ムハンマドへの個人的な信仰を強調するカーンの思想を教えています。[ 66 ]学者のフランシス・ロビンソンはカーンを博学者と評しました。[ 67 ]

2010年6月21日、シリア出身の聖職者でスーフィーのムハンマド・アル・ヤコビは、タクビールTVの番組「スンニ・トーク」で、インド亜大陸のムジャッディドはアフメド・ラザ・ハーン・バレルヴィであると宣言し、アフルス・スンナ・ワル・ジャマーの信奉者はハーンへの愛情で識別でき、それ以外のアフルス・スンナの信奉者はハーンへの攻撃で識別されると語った。[ 68 ]

詩人、スーフィー、哲学者でもあったアッラーマ・ムハンマド・イクバル（1877-1938）は次のように述べています。「私はアフメド・ラザの法令を注意深く研究し、その結果、この意見を形成しました。彼のファトワーは、彼の洞察力、知的才能、創造的思考の質、優れた司法権、そして広大なイスラムの知識を証明しています。イマーム・アフメド・ラザは一度意見を形成し、それを堅持します。彼は冷静に熟考した上で意見を表明します。したがって、彼の宗教的法令や判断を撤回する必要は決して生じません。 」 [ 69 ]また別の箇所では、「これほど天才的で聡明な法学者は他に類を見ない」と述べています。[ 70 ]

アリーガル・ムスリム大学で数学部長を務めていたジアウディン・アフマド教授は、海外の数学者の助けを借りたにもかかわらず、いくつかの数学アルゴリズムの解を見つけることができませんでした。彼は解を求めるためにドイツへ行くことを決意しましたが、アリーガル・ムスリム大学のイスラム学教授であり、アフメド・ラザのムリード（弟子）でもあった友人のサイエド・スレイマン・アシュラフの要請により、ジアウディンは難問の答えを得るためにわざわざアフメド・ラザを訪ね、アフメド・ラザの指導の下、ついに解を得ることに成功しました。[ 71 ] [ 72 ]

パキスタン最高裁判所判事ナエムディーン氏は次のように述べた。「マウラナ・アフマド・ラザの偉大な人格は、我々の最も尊敬すべき祖先の象徴であり、歴史を築くものであり、彼自身において歴史が中心的である。…彼が生涯をかけて偉大で縁起の良い聖預言者（صلی اللہ علیہ وسلم）を称え、その崇敬を擁護し、その特異な行いについて演説を行い、そして全人類のために彼に啓示されたシャリーアの法を推進・普及することに捧げたことから、彼の高い地位を推し量ることができるだろう。彼の高名な名は『ムハンマド』（صلی اللہ علیہ وسلم）、全能なるアッラーの預言者である。…アフマド・ラザのような百科事典的な学者によって書かれた価値ある書物は、私の見解では、人類を啓発し続ける灯火である。」そして、知識と洞察力のある人々の心と精神を長い間輝かせました。」[ 73 ]

次のような、アフマド・ラザ・ハーンにちなんで名付けられた地名がいくつかあります。

精神的後継者

イマーム・アフメド・ラーザ・ハーンには2人の息子と5人の娘がいました。息子のハミド・ラーザ・ハーンとムスタファ・ラーザ・ハーン・カドリはイスラームの著名な学者です。ハミド・ラーザ・ハーンは彼の後継者に任命されました。その後、ムスタファ・ラーザ・ハーンが父の後を継ぎ、父はアクタル・ラーザ・ハーンを後継者に任命しました。現在、彼の息子であるムフティー・アスジャド・ラーザ・ハーンが精神的指導者として彼の後を継いでいます。[ 76 ] 彼には多くの弟子と後継者がおり、インド亜大陸に30人、その他の地域に35人がいます。[ 77 ] 以下の学者は彼の著名な後継者です。[ 78 ]

教育的影響

インド亜大陸全土には、彼の思想を奉ずるマドラサやイスラム神学校が何千校もある。

参照

注記

  1. ^ウルドゥー語: احمد رضا خان بریلوی قادری、ローマ字表記:  Aḥmed Raẓā Khān Barelvī

参考文献

  1. ^ラーマン、タリク「ウルドゥー語のムナーラ文学：パキスタンの宗教教育における課外教育的インプット」イスラム研究（2008年）：197-220。
  2. ^チーム、IslamiEducation (2008 年 12 月 8 日)。「ファズル・ラスル・バダユニとデオバンディの方法論」。イスラム教育。2024 年10 月 23 日に取得。
  3. ^ Hayat-e-Aala Hadhrat、vol.1 p.1
  4. ^マヘシュワリ、アニル;シン、リチャ（2021）。混合イスラム：アフマド・ラザ・カーン・バレルヴィの生涯と時代。ニューデリー：ブルームズベリー。ISBN 978-93-5435-007-8. OCLC  1263343120 .
  5. ^サンヤル、ウシャ（2018年4月30日）「アフマド・ラザ・カーン・バレルヴィ」。カッサム、ゼイン・R、グリーンバーグ、ユディット・コーンバーグ、バグリ、ジェハン（編）『イスラム教、ユダヤ教、ゾロアスター教』。インド宗教百科事典。シュプリンガー・オランダ。pp.  22– 24。doi：10.1007 /978-94-024-1267-3_1951。ISBN 9789402412673. 2022年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年4月30日閲覧– Springer Link経由。
  6. ^サンヤル、ウシャ (2018). 「アフマド・ラザ・カーン・バレルヴィ」 .イスラム教、ユダヤ教、ゾロアスター教. インド宗教百科事典. pp.  22– 24. doi : 10.1007/978-94-024-1267-3_1951 . ISBN 978-94-024-1266-6. 2022年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年4月28日閲覧。
  7. ^ “Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah” . Oxford Reference . 2021年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月26日閲覧。
  8. ^バスタウィ著『アラ・ハズラット』25ページ
  9. ^ Man huwa Ahmed Rida by Shaja'at Ali al-Qadri、p.15
  10. ^ビハリ、マリク・ザファルディン。Hayat-e-Aala Hazrat [アーラ・ハズラットの生涯] (ウルドゥー語)。ラホール: マクタバ・エ・ラザヴィヤ。 p. 12.
  11. ^ 「『イスラム世界の改革者』ムハンマド・マスード・アフマド博士著」全文「 .archive.org .2018年8月2日. 2020年5月8日閲覧。
  12. ^ a bイマーム、ムハンマド・ハッサン (2005). 「パキスタン運動1920-1947におけるクラーファ・エ・イマーム・アフメド・ラザ・ハーンの役割」論文. カラチ: カラチ大学.
  13. ^ “Imam Raza Ahmed Khan” . sunnah.org . 2020年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月2日閲覧。
  14. ^サンヤル、ウシャ (2018). 「アフマド・ラザ・カーン・バレルヴィ」 .イスラム教、ユダヤ教、ゾロアスター教. インド宗教百科事典. pp.  22– 24. doi : 10.1007/978-94-024-1267-3_1951 . ISBN 978-94-024-1266-6. 2022年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月4日閲覧。
  15. ^ a b c「Barelvi」。『コンサイス・オックスフォード世界宗教辞典』。2020年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月20日閲覧。
  16. ^ 「著名なスーフィーの指導者たちが、バーレルヴィ派によるファトワ発布を非難」。タイムズ・オブ・インディア。2021年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月1日閲覧。
  17. ^ 「Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah」。オックスフォード・イスラム辞典。2018年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月4日閲覧。
  18. ^英国におけるナクシュバンディ派の継続と変容、マザール（聖地）とダル・アル・ウルム（神学校）の関係の変化の再考 ロン・ギーブス https://www.bloomsburycollections.com/book/sufism-today-heritage-and-tradition-in-the-global-community/continuity-and-transformation-in-a-naqshbandi-tariqa-in-britain 2021年6月12日アーカイブ、 Wayback Machineにて
  19. ^ “ジャマト・ラザ・エ・ムスタファについて” .ジャマト・ラザ -E- ムスタファ。2022 年 10 月 25 日のオリジナルからアーカイブ。2022 年10 月 27 日に取得。
  20. ^ウシャ・サンヤル（1996年）『イギリス領インドにおけるイスラム教と政治：アフマド・ラザ・カーン・バレルウィとその運動、1870-1920』オックスフォード大学出版局、269頁。ISBN 978-0-19-563699-4。
  21. ^ a bポーラ・ヤングマン・スクレスレット、レベッカ・スクレスレット (2006). 『イスラーム文学：英語訳一次資料ガイド』 ロウマン＆リトルフィールド. pp. 232–. ISBN 978-0-8108-5408-6. 2024年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月10日閲覧。
  22. ^ a b Maarif Raza、カラチ、パキスタン。第29巻、第1～3号、2009年、108～109ページ
  23. ^トーマス・K・ググラー (2011). 「民主主義だけが唯一の選択肢ではない時：パキスタンにおける宗派紛争」スティグ・トフト・マドセン、ケネス・ボー・ニールセン、ウーヴェ・スコダ編著『民主主義との約束：南アジアにおける政治実践』アンセム・プレス、282頁。ISBN 978-0-85728-773-1. 2024年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年3月18日閲覧。
  24. ^ウシャ・サンヤル（1996年）『イギリス領インドにおけるイスラム教と政治：アフマド・ラザ・カーン・バレルウィとその運動、1870-1920』オックスフォード大学出版局、231頁。ISBN 978-0-19-563699-4。
  25. ^イスマイル・カーン（2011年10月19日）「バレルヴィ過激主義の主張」ハドソン研究所。2015年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年7月28日閲覧。
  26. ^アルシャド・アラム（2013年）「内なる敵：北インドにおけるマドラサとムスリムのアイデンティティ」フィリッポ・オセラ、キャロライン・オセラ編『南アジアにおけるイスラム改革』ケンブリッジ大学出版局、124頁。ISBN 978-1-107-03175-3. 2024年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年3月18日閲覧。
  27. ^ “Jamia Rizvia of Bareilly to be upgraded to a university” . milligazette.com . 2012年11月9日. 2018年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月4日閲覧。
  28. ^マウラナ・シャキール・ヌーリー (2008年10月10日)。犠牲とは何ですか?: クルバニ キャハイ?。スンニ派。 12ページ–。 GGキー:G6T13NU1Q2T。
  29. ^ 「Dargah Ala Hazrat: Fatva Razabia is encyclopedia of Fatvas」 jagran 、 2014年12月18日。2018年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月4日閲覧。
  30. ^デイヴィッド・エマニュエル・シン（2012年）『現代南アジアにおけるイスラム化：デオバンド派の改革とグジャール人の反応』ウォルター・デ・グリュイター、32頁。ISBN 978-1-61451-246-2。
  31. ^ヨギンダー・シカンド（2005年）『信者たちの砦：インドにおけるマドラサとイスラム教育』ペンギンブックス社、73頁。ISBN 978-93-5214-106-7. 2024年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月10日閲覧。
  32. ^ Sita Ram Sharma (1998).共同体主義の政治と統治. APH Publishing Corporation. ISBN 978-81-7024-933-7。
  33. ^ a bイアン・リチャード・ネットン (2013). 『イスラム百科事典』 ラウトレッジ p. 88. ISBN 978-1-135-17960-1。
  34. ^ Raza, Muhammad Shahrukh (2012年11月22日). 「sharah Hadaiq e Bakhshish - Books Library - Online School - Read – Download – eBooks – Free – Learning – Education – School – College – University – Guide – Text Books – Studies」 . 2017年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月6日閲覧。
  35. ^インド社会学への貢献。ムートン。1993年。
  36. ^ “Salaam by Imam Ahmed Raza Khan” . 2007年12月19日. 2016年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月24日閲覧。
  37. ^ Noormuhammad, Siddiq Osman. 「イマーム・アフメド・ラザ・カーンによるサラーム」。2017年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月24日閲覧。
  38. ^ Al Daulatul Makkiyah Bil Maadatil Ghaibiya、Mufti Zahid Hussain Al-Qadiri (2016 年 11 月 25 日)。「ムフティ・ザヒド・フセイン・アル・カディリによるアル・ダウラトゥル・マッキヤ・ビル・マーダティル・ガイビヤの簡単な歴史」。ユーチューブ。ヌーリ・アムジャディ。2022年10月27日のオリジナルからアーカイブ。2022 年10 月 27 日に取得。
  39. ^マーシャル・キャベンディッシュ・リファレンス（2011年）『イスラム世界の図解辞典』マーシャル・キャベンディッシュ、113ページ、ISBN 978-0-7614-7929-1。
  40. ^フランシス・ロビンソン(2002). 「インドにおけるペルソ・イスラム文化」 . ロバート・L・キャンフィールド編. 『トルコ・ペルシアの歴史的視点』. ケンブリッジ大学出版局. 131頁. ISBN 978-0-521-52291-5。
  41. ^ “Alahazrat as a Mujaddid” . 2024年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年2月1日閲覧。
  42. ^アニル・マヘシュワリ『シンクレティック・イスラーム：アフマド・ラザ・カーン・バレルヴィの生涯と時代』ブルームベリー、2021年
  43. ^アブドゥルカデル・タヨブ;インガ・ニーハウス。ヴォルフラム・ヴァイセ（2024年4月19日）。ヨーロッパと南アフリカのイスラム教徒の学校と教育。ワックスマン・フェルラーク。 p. 64.ISBN​ 978-3-8309-7554-0。
  44. ^アブドゥルカデル・タヨブ;インガ・ニーハウス。ヴォルフラム・ヴァイセ（2024年4月19日）。ヨーロッパと南アフリカのイスラム教徒の学校と教育。ワックスマン・フェルラーク。 p. 76.ISBN​ 978-3-8309-7554-0。
  45. ^タリク・ラーマン（2002年7～12月）「パキスタンの教科書における『他者』のイメージ」パキスタン・パースペクティブス誌7 ( 2):46。2023年4月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年3月18日閲覧。
  46. ^アクバル・S・アハメド(1999) [初版1993年]. 『イスラムの現在：イスラム世界への短い入門』IBタウリス出版社. pp. 118, 174. ISBN 978-1-86064-257-9。
  47. ^ NC Asthana; A.Nirmal (2009).都市テロリズム：神話と現実. ポインター出版社. p. 67. ISBN 978-81-7132-598-6. 2024年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月10日閲覧。
  48. ^ Ash-Shazli Sahab, Mufti Abubaker Siddiq (2013年6月29日). "The Prophet is Hazir o Nazir" . Kanzul Islam . 2021年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月2日閲覧。
  49. ^ジャラル、アイシャ（2008年）『アッラーのパルチザン：南アジアにおけるジハード』（第1版）ハーバード大学出版局、146頁。ISBN 9780674028012. 2023年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月26日閲覧。
  50. ^ 「通貨に関するパンフレット」 dawateislami.net . 2016年4月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  51. ^ 「Fauz-e-Mobeen : Internet Archive」 . 2024年5月10日閲覧。
  52. ^ 「約束されたメシアであるという私の主張 - The Review of Religions」 reviewofreligions.org、2009年1月。2015年10月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年2月9日閲覧。
  53. ^ハズラット・ミルザ・グラーム・アフマド (2018). 『目的の解明：タウディ・エ・マラム：論文集』の英訳. イスラム・インターナショナル. ISBN 978-1-85372-742-9. 2024年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年2月9日閲覧。
  54. ^アジズ、ザヒド。 （2008年）。ラホール・アフマディヤ運動の調査: 歴史、信念、目的、活動2024 年 2 月 9 日にウェイバック マシンにアーカイブ。アフマディーヤ・アンジュマン・イシャート・イスラム（AAIIL）、英国。 p. 43、 ISBN 978-1-906109-03-5。
  55. ^ a b c d Ingram, Brannon D. (2009)、「スーフィー、学者、スケープゴート：ラシッド・アフマド・ガンゴーヒ（1905年没）とデオバンド派によるスーフィズム批判」『イスラム世界』99 (3)、Blackwell Publishing: 484、doi : 10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x、2021年10月28日時点のオリジナルよりアーカイブ、2020年6月2日閲覧。
  56. ^ a b c dイングラム・ブランノン・D. (2018). 『下からの復興：デオバンド運動とグローバル・イスラム』 カリフォルニア大学出版局. pp. 7, 64, 100, 241. ISBN 978-0-520-29800-2. 2024年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月14日閲覧。
  57. ^ a b *シラジ・カーン『預言者に対する冒涜』『ムハンマドの歴史、思想、文化』（編者：コエリ・フィッツパトリック、アダム・ハニ・ウォーカー）、ISBN 978-1610691772、pp. 59–67 *R Ibrahim (2013)、Crucified Again、ISBN 978-1621570257、100～101ページ
  58. ^ Sampark: Journal of Global Understanding . Sampark Literary Services. 2004年. 2024年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月10日閲覧。
  59. ^ファタワ・エ・ラザヴィア、スンニ派とシーア派の結婚に関するファトワ、『結婚の書』第11巻345ページ、ラホール版
  60. ^ 「フィクフ：スンニ派とシーア派の結婚」www.islamic.pwp.blueyonder.co.uk、2011年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2015年9月4日閲覧。
  61. ^ “Kafirs” . 2018年8月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月28日閲覧。
  62. ^ R. ウパディヤイ、バレヴィスとデオバンドス：「同じ羽根を持つ鳥たち」、 2018年11月4日アーカイブ、 Wayback Machine。ユーラシア・レビュー、South Asia Analysis Group提供。2011年1月28日。
  63. ^アイシャ・ジャラル（2009年）『アッラーのパルチザン：南アジアにおけるジハード』ハーバード大学出版局、146頁。ISBN 978-0-674-03907-0。
  64. ^ M. Naeem Qureshi (1999). 『イギリス領インド政治における汎イスラム：1918-1924年のキラファット運動に関する研究』 BRILL社 p. 179. ISBN 90-04-11371-1. 2024年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月10日閲覧。
  65. ^イングヴァル・スヴァンベルク;デビッド・ウェスターランド (2012)。アラブ世界外のイスラム教。ラウトレッジ。 p. 220.ISBN​ 978-1-136-11322-2。
  66. ^ウシャ・サンヤル著「 20世紀北インドにおけるアフリ・スンナト運動指導者の世代交代」Wayback Machineに2020年3月17日アーカイブ。『現代アジア研究』（1998年）、ケンブリッジ大学出版局
  67. ^ロビンソン、フランシス（1988年）『南アジアにおけるイスラムの諸相』ウォーリック大学民族関係研究センター（CRER）8頁。
  68. ^ 「シャイク・ヤコブィ、イマーム・アハメド・ラザをインド亜大陸出身のムジャッディドとして擁護!!!!」スンニ派トークタクビールTV 2010年6月21日オリジナルより2021年12月12日時点のアーカイブ。 2011年8月19日閲覧。
  69. ^アラファト、1970年、ラホール。
  70. ^ Weekly Uffaq News Paper、カラチ。1979年1月22～28日。
  71. ^ Assunnah Trust. 「Aala Hazrat - An Adept Mathematician, Scientist and Economist」 . Scribd . 2022年8月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月28日閲覧。
  72. ^ザファル・ウッディン。Hayat e Ala Hazrat (ウルドゥー語) (第 2 版)。カシミール国際出版社。265–272ページ 。
  73. ^ラザヴィ (2020年6月). 「アンジュマン・テリーク・エ・アーレ・スナト」。アンワルとカドリヤ。
  74. ^ 「Ala Hazrat Express/14312 Live Running Train Status」 . runningstatus.in. 2015年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年7月28日閲覧。
  75. ^インドの記念切手Archived 23 November 2018 at the Wayback Machine .
  76. ^ 「ムフティ・アスジャド・ラザ氏に『カーディー・アル＝クダート』の称号が授与される | バレリー・ニュース」タイムズ・オブ・インディア。2023年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年4月20日閲覧。
  77. ^シャー・アフメド・リダ・カーン – 「東洋の忘れられた天才」ムハンマド・マスード・アフマド教授著（MAPHD） – 『ムスリム・ダイジェスト』1985年5月/6月号、223～230ページより
  78. ^サンヤル、ウシャ（1998）
  79. ^ “第 19 回ジュマダ・アル・アクヒル | アッラーマ・ザファル・アルディン・ビハリ (アラヒル・ラーマ)” . www.ahlesunnat.net。2021年4月23日のオリジナルからアーカイブ。2021 年4 月 23 日に取得。
  80. ^ “Ashrafiya Islamic Foundation” . Ashrafiya Islamic Foundation . 2022年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月23日閲覧。
  81. ^ “Hazrat Allama Hashmat Ali Khan Rizvi” . www.ziaetaiba.com . 2020年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年5月17日閲覧。

参考文献

ウィキブックスには次のような本があります: Husam ul Harmain
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ahmed_Raza_Khan_Barelvi&oldid=1336684580」より取得