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反フェミニズム(アンチフェミニズム)は、フェミニズムに反対する思想である。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、反フェミニストは、女性の権利、例えば選挙権、教育機会、財産権、避妊へのアクセスといった特定の政策提案に反対した。[ 1 ] [ 2 ] 20世紀半ばから後半にかけて、反フェミニストは中絶権運動にしばしば反対した。
21世紀初頭、一部の反フェミニストは自らの思想を男性嫌悪に対する反応とみなし、若い男性の大学進学率や卒業率の低下、自殺の男女差、男性らしさの低下といったいくつかの社会問題の原因はフェミニズムにあると主張している。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 21世紀の反フェミニズムは、暴力的な極右過激派の行為の要素となることがある。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]反フェミニズムは、男性差別に関わる社会運動である男性の権利運動と結び付けられることが多い。[ 9 ] [ 10 ]
カナダの社会学者メリッサ・ブレイスとフランシス・デュピュイ=デリは、反フェミニズム思想は主に男性優位主義の形をとっており、「社会の女性化によって男性は危機に瀕している」と書いている。[ 11 ]
反フェミニストという用語は、ナオミ・ウルフ、カミーユ・パリア、ケイティ・ロイフェなど、フェミニスト運動の一部または全部に反対していることから、自らをフェミニストと定義する公人女性を指す場合にも使われる。[ 12 ]他のフェミニストは、ロイフェ、クリスティーナ・ホフ・ゾマーズ、ジーン・ベツケ・エルシュタイン、エリザベス・フォックス・ジェノヴェーゼなどの作家を、フェミニズムにおける抑圧や思想に関する立場から反フェミニストと呼ぶ[ 13 ] [ 14 ] 。 [ 15 ]
反フェミニズムの意味は時代や文化によって異なり、男性と女性の両方に訴えかける。女性全国反参政権連盟(Women's National Anti-Suffrage League)のような一部の女性は、女性参政権に反対する運動を展開した。[ 16 ]
男性学研究者のマイケル・キメルは、反フェミニズムを「女性の平等への反対」と定義しています。キメルは、反フェミニストは「女性の公共領域への参入、私的領域の再編、女性による身体のコントロール、そして女性の権利全般」に反対すると述べています。さらにキメルは、反フェミニストの議論は「宗教的・文化的規範」に依存しているのに対し、反フェミニズムの支持者は自らの主張を「男性性を汚染と侵略から『救う』」手段として展開していると指摘しています。キメルは、反フェミニストは「伝統的な性別による労働分担は自然で不可避であり、おそらく神によって認められたものでもある」と考えていると主張しています。[ 17 ]
反フェミニズムのイデオロギーは、フェミニズムの以下の一般原則の少なくとも1つを拒否する。[ 18 ]
一部の反フェミニストは、フェミニズムは平等を主張すると主張しているにもかかわらず、男性特有の権利問題を無視していると主張する。彼らは、フェミニズム運動は目的を達成し、女性専用の奨学金、積極的差別是正措置、ジェンダー・クオータといった特別な権利や免除を通じて、女性に男性よりも高い地位を与えようとしていると考えている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
反フェミニズムの動機としては、家父長制や社会で女性が被る不利益に関するフェミニスト理論が間違っている、あるいは誇張されているという信念が挙げられる。 [ 18 ] [ 22 ]フェミニズム運動は男性蔑視を助長し、男性への危害や抑圧をもたらすという信念や、女性の権利に対する一般的な反対によって動かされている可能性がある。[ 17 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
さらに、反フェミニストはフェミニズムを生来の心理的な性差を否定し、人々の生物学的傾向に反して再プログラムしようとする試みと見なしている。[ 26 ]彼らは、フェミニズムが性に関する社会の従来の規範に変化をもたらし、それが伝統的な価値観や保守的な宗教的信念に有害であると考えている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]例えば、フェミニズムの負の結果として、カジュアルセックスの普及や結婚の減少が指摘されている。[ 30 ] [ 31 ]反過激主義慈善団体HOPE not Hateの報告書によると、英国の若い男性の半数はフェミニズムが「行き過ぎて男性の成功を難しくしている」と考えている。[ 32 ] [ 33 ]
さらに、他の反フェミニストは、女性の労働力、政治活動、投票プロセスへの参入、そして家庭における男性の権威の低下に反対している。[ 34 ]彼らは、女性の役割の変化は家族を危険にさらす破壊的な力であり、あるいは宗教的道徳に反すると主張する。例えば、ポール・ゴットフリートは、女性の役割の変化は「家族に悪影響を及ぼし続ける社会的災害であり」、「ますます孤立した個人が社会の混乱に陥る」一因となっていると主張する。[ 35 ]

「女性運動」は1848年に始まり、エリザベス・キャディ・スタントンが投票権を要求したことが最も有名です。ルーシー・ストーン、スーザン・B・アンソニーらもこれに加わり、教育、職業の自由、婚姻および財産権、そしていつ母親になるか、あるいは母親になるかどうかを選択する権利など、他の権利も主張しました。[ 36 ]世紀末までに、文化的な対抗運動が始まりました。ジャネット・チャフェッツは、ある研究で、19世紀と20世紀初頭の運動を含む、32の第一波反フェミニズム運動を特定しました。[ 37 ]
これらの反対運動は、一部の女性たちの高まる要求に呼応するものであり、それらは標準的な生活様式を脅かすものと認識されていました。反フェミニストは男性だけではありませんでしたが、伝統的な性役割が揺らぐ中で、男性は「男性性の危機」 [ 38 ]と呼ばれるものを経験しました。フェミニズムの高まりに対する男性の反応は様々でした。フェミニストの理想に賛同する男性もいれば、明確に反フェミニストになった男性もいました。反フェミニストの男性は、宗教的規範や自然法を引用し、現在の社会秩序を維持するために女性が私的な領域に戻る必要があることを強調しました[ 38 ] 。
19世紀、反フェミニズムの主要な焦点の一つは、1848年に草の根運動として始まり72年間続いた女性参政権への反対であった。 [ 39 ] [ 2 ]女性の高等教育機関への進学に反対する人々は、教育は女性にとって肉体的に過大な負担であると主張した。ハーバード大学教授エドワード・クラークは著書『教育における性、あるいは少女のための公平な機会』(1873年)の中で、女性が大学に進学すると脳が大きくなり重くなり、子宮が萎縮すると予測した。[ 40 ]他の反フェミニストは、女性の労働力への参入、労働組合に加入する権利、陪審員になる権利、避妊や性的コントロールを受ける権利に反対した。[ 17 ]
家族擁護運動は19世紀後半、1870年頃に出現した。[ 41 ]この運動は、離婚率の上昇に歯止めをかけ、伝統的な家族の価値観を強化することを目的としていた。1881年、以前は離婚改革連盟として知られていた全国家族保護連盟がこの運動を引き継いだ。[ 41 ] [ 42 ]サミュエル・ダイクはこの連盟の創設者の一人であり、離婚問題の初期の専門家とみなされていた。彼の尽力により、連盟は家族擁護派の注目を集めるようになった。連盟は離婚反対から結婚と伝統的な家族の推進へと方向転換を遂げた。[ 41 ] 1887年、福音同盟会議において連盟を代表して演説したサミュエル・ダイクは、理想的な家族とは「結婚によって結ばれた一人の男性と一人の女性、そしてその子供たち」であると述べた。[ 41 ]この運動は、現代の反フェミニズムにおける多くの家族擁護論の基盤を築いた。
アメリカ合衆国では1920年に女性参政権が達成され、20世紀初頭の反フェミニズムは主にこれに対抗することに焦点を当てていた。参政権論者は反参政権論者を嘲笑した。1904年から1915年まで全米女性参政権協会(NAWSA)の会長を務めたアンナ・ハワード・ショーは、反参政権論者は単に男性勢力の影響下で活動しているだけだと推測した。 [ 43 ]後の歴史家たちは、反参政権論者を、女性の居場所は家庭であるという家庭的理想主義のモデルに賛同しているとして軽視する傾向があった。これは、主に女性自身によって主導された反参政権運動の真の力と規模を弱め、軽視するものである。[ 43 ]
世紀の変わり目に反婦人参政権論者が展開した議論は、女性の家庭における地位というよりも、むしろ公共の場における女性の正当な地位に関するものでした。運動の指導者たちは、しばしば他の女性たちに家庭を離れ、社会に参加するよう促しました。[ 43 ]彼らが反対したのは、女性が政治の場に参加することだったのです。
反参政権論者が女性の政治参加に反対した理由は二つあった。一つは、女性は既に過重な負担を強いられていると主張する者もいた。しかし、大多数は、女性の政治参加は社会・市民としての義務への参加を妨げると主張した。女性が選挙権を獲得すれば、特定の政党に所属せざるを得なくなり、政治的に中立でいられなくなる。反参政権論者は、これが立法府への影響力低下を懸念した。[ 43 ]
1951年、2人のジャーナリストが『ワシントン・コンフィデンシャル』を出版した。この小説は、共産党指導者たちが、首都ワシントンで女性、有色人種、同性愛者の男性など、様々なマイノリティを勧誘するために、部下たちを利用していたと主張していた。この本の人気を受けて、公務員委員会は、連邦政府職員の失職を防ぐため、 「連邦政府職員のイメージ向上のための広報キャンペーン」[ 44 ]を展開した。しかし、ジャーナリストたちが小説の中でフェミニズムと共産主義を結びつけたことで、この策略は失敗に終わり、最終的には「白人、キリスト教徒、異性愛者、家父長制の家族」を守ることこそが共産主義に対抗する唯一の方法であると示唆することで、反フェミニズムを助長することになった。[ 44 ]
男女平等修正条項( ERA )は、アメリカ合衆国憲法の修正案として毎年提案されているもので、性別に関わらず、すべての米国市民に平等な権利と機会を与えるものです。1950年と1953年には、ERAは「ヘイデン・ライダー」として知られる条項を伴って上院で可決されました。この条項はERA支持者にとって受け入れ難いものでした。[ 45 ] [ 46 ]ヘイデン・ライダーは、女性に対する特別な保護を維持するために盛り込まれました。ERAには新たな条項が追加され、「本条の規定は、現在または将来、法律によって女性に付与されるいかなる権利、利益、または免除も損なうものと解釈してはならない」と規定されました。つまり、女性は男性が享受していない既存の、そして将来も享受できる特別な保護を維持できるのです。[ 47 ]
1972年までに、この修正案は二大政党の支持を得て、非常に人気を博しました。しかし、1982年までに38の議会で可決されず、議会で否決されました。[ 47 ]修正前のERAを支持する人々は、ヘイデン条項を含むERAは平等性を保証するものではないとして、ヘイデン条項を拒否しました。[ 48 ]
1986年、ジェローム・ヒンメルスタインは、反フェミニズムの魅力とそれがERA(欧州自由主義運動)への反対運動で果たした役割について、2つの主要な理論を挙げた。1つは、上流階級のリベラルな有権者と、しばしば右翼運動の中心となる、高齢で保守的な農村部の下層階級の有権者との衝突であるという理論である。この理論は、特定の社会階級が本質的に反フェミニズムに好意的であると指摘している。もう1つの理論は、男性への依存度が高く脆弱だと感じる女性は、その不安定な安定を脅かすものすべてに反対する可能性が高いというものである。この見解によれば、教育を受け、自立したキャリアウーマンはフェミニズムを支持するかもしれないが、そのような資力を持たない主婦は反フェミニズムに惹かれやすい。ヒンメルスタインは、どちらの見解も少なくとも部分的には誤りであり、フェミニストと反フェミニストの主な境界線は、経済的・社会的地位の違いではなく、文化的なものだと主張している。[ 49 ]
ERA論争における両陣営の活動家の間では、収入に類似点が見られます。ERAへの立場を予測する上で、特に女性において最も示唆的な要因は、人種、婚姻状況、年齢、そして教育でした。[ 50 ] ERAへの反対は、白人、既婚者、高齢者、そして低学歴の市民の間ではるかに高くなりました。[ 50 ] ERAに反対した女性は、宗教右派と一致する特徴に当てはまる傾向がありました。[ 51 ]
1983年、ヴァル・バリスは高所得の男性がこの修正案に反対したのは、可決されても最も利益が得られないためであり、ERAの批准は職探しの競争の激化と自尊心の低下を意味するため、最も損失が大きいのは彼らだと述べた。[ 47 ]保守派による反フェミニズムの支持と、ニューディール政策への攻撃など「リベラルな社会政治に対する保守派の絶え間ない反応」により、ERAへの攻撃は「右翼の反発」と呼ばれてきた。[ 47 ] 2012年の研究では、彼らの攻撃手法には「メールや電話での侮辱、メディアにおけるフェミニズムの組織的な中傷、虐待を受けた女性のためのリソースに関する機密情報(住所など)のインターネットでの開示」などが含まれる[ 11 ]。
中絶反対の言説は主に宗教的な根拠と影響力を持っており、強い宗教的信仰を持つ活動家によって推進されることが多い。[ 52 ]中絶反対運動は、教育活動、政治的動員、街頭抗議(主に中絶クリニックで)の形で行われ、妊婦に妊娠を継続するよう説得する目的で使用されることが多い。[ 52 ]
中絶は、アメリカ合衆国において依然として最も物議を醸すテーマの一つです。ロー対ウェイド事件は1973年に判決が下され、多くの反フェミニストが支持者を集めるために中絶を利用しました。中絶反対の見解は、明確な反フェミニズムを含むいくつかの右翼運動を助長し、右翼政治家の台頭を促しました。[ 53 ] [ 54 ]

現在の反フェミニズム的慣行の一部は、1970年代後半のキリスト教右派の台頭にまで遡ることができる。 [ 12 ]反フェミニズムのインターネットコミュニティやハッシュタグには、男性の権利活動家、インセル(「非自発的独身者」)、ピックアップアーティスト、「メニニズム」、「レッドピル」、「#YourSlipisShowing」、「#ゲーマーゲート」、 「 Men Going Their Own Way (MGTOW)」などがある。これらのコミュニティは、様々な白人至上主義、権威主義、ポピュリスト運動と重なり合っている。[ 55 ]
2014年、ソーシャルメディアのハッシュタグ「#WomenAgainstFeminism 」のユーザーは、フェミニズムは男性を悪魔化しており()、21世紀の西洋諸国では女性は抑圧されていないと主張しました。[ 22 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] 2023年に心理学誌「四半期女性心理学」に掲載されたメタ分析では、フェミニストの男性に対する態度のステレオタイプを調査し、フェミニストの男性に対する見方は、非フェミニストや男性の男性に対する見方と変わらないという結論に達し、この現象をミサンドリ神話と名付けました。「私たちは、それが誤りであり広まっているという証拠に照らして、焦点となるステレオタイプをミサンドリ神話と呼び、それが運動に与える影響について議論します。」[ 59 ]
多くの学者は、男性の権利運動をフェミニズムへの反動[ 9 ]あるいは対抗運動[ 10 ]とみなしている。男性の権利運動は、一般的にフェミニズムやプロフェミニズムの思想を否定する視点を取り入れている。[ 60 ] [ 61 ]男性の権利活動家は、フェミニズムがその目的を過激化し、男性に害を及ぼしていると主張する。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]男性の権利活動家は、男性はフェミニズムや社会における「女性化」の影響の犠牲者であり[ 65 ]、公的機関などの組織が男性を差別していると考えている。[ 66 ] [ 62 ]
ウェブサイト「イゼベル」は、フェミニズムを拒否し、代わりにヒューマニズムを信奉する女性や女性有名人が増加していると報告している。[ 67 ]
ソーシャルメディアの流行に呼応して、現代のフェミニストたちもTwitterやTumblrなどのウェブサイトに同様の写真を投稿し始めました。ほとんどの人が「womenagainstfeminism(フェミニズムに反対する女性)」というハッシュタグを使っていましたが、代わりに風刺的で露骨なパロディ的なコメントが寄せられました。[ 68 ] 2014年11月、タイム誌は毎年恒例の追放単語リストに「フェミニスト」を加えました。当初は過半数(51%)の票を獲得しましたが、タイム誌の編集者は投票にこの単語を含めたことを謝罪し、結果から削除しました。[ 69 ] [ 70 ]
2019年3月、ドイツ語純粋主義を擁護する団体「ドイツ語協会( Verein Deutsche Sprache)」は、ドイツで数十億ユーロもの資金が「ジェンダー・ガガ」(ジェンダーニュートラルな言語とジェンダー研究)に浪費されていると訴える嘆願書を組織しました。同協会は、この資金は病院、自然科学系学部、ウイルス研究機関への資金提供に充てるべきだと考えています。[ 71 ]
2022年4月、Facebookで約30万人のフォロワーを抱える知名度を誇る極右政党「リヴァイアサン」は、セルビアの2022年総選挙で議席を逃した。リヴァイアサンは移民を犯罪者のように描き、自らをセルビア人女性の擁護者と位置付けている。同党は、女性のエンパワーメントやフェミニスト思想に反対しながらも、「伝統的な家族の価値観」と階層的な性別役割分担を擁護していることから、セルビア国内の一部からは称賛されている。[ 72 ]
近年、不満を抱えた若い男性たちが、フェミニズムや公の場で発言するフェミニスト女性を声高に批判するようになっている。尹錫悦(ユン・ソクヨル)氏は2022年の韓国大統領選挙で辛勝した。大統領選の立候補中、氏は女性家族部の廃止を求め、同部職員が男性を「潜在的な性犯罪者」のように扱っていると非難した。[ 73 ]尹氏はまた、韓国には性別に基づく組織的構造的差別は存在しないと考えていると述べた。ジェンダー不平等の計算や測定方法が多様であるため、韓国のジェンダー不平等ランキングは報告書によって異なる。2023年、韓国は包摂性、正義、安全保障の13の指標に基づく女性・平和・安全保障指数で177カ国中30位にランクされた。 [ 74 ] 2023年、韓国は人間開発指数(HDI)で193カ国中20位にランクされている。 2025年には、ジェンダー不平等指数(GII)で172カ国中12位となり、アジアで2番目にジェンダー不平等の少ない国となった。[ 75 ] [ 76 ]一方、韓国は世界ジェンダーギャップ報告書で低い順位となり、2022年には146カ国中99位となり、ジェンダー不平等が深刻であるとの批判にさらされている。[ 77 ] [ 78 ]
ファン氏は、数十年にわたる反差別的なジェンダー政策と女性教育の向上にもかかわらず、韓国の職場ではジェンダー差別が根強く残っていると主張した。その理由は、ジェンダーに基づく政策の法的執行が不十分で、その執行が不十分であることだと説明した。また、ジェンダーに基づく犯罪に対する処罰が弱いと述べ、韓国の文化は一般的に男性優位を好み、それが職場の組織構造に影響を与え、女性に対する社会的圧力を高めていると主張した。ファン氏は、国民の怒りとメディア報道に後押しされ、2000年代半ば以降、韓国では性犯罪に対する取り組みが活発化していると主張した。韓国のK-WomenLinkは、性暴力の被害者を支援する制度の導入を提唱するとともに、制度の欠陥を指摘してきた。ファン氏はまた、被害者非難の影響が大きい事例、手続きに欠陥のある事例、さらには社会的地位の高い人物(加害者)が関与する事例は、同団体が異議を唱えていると主張した。[ 79 ]
韓国のTwitterで流行したハッシュタグ「#iamafeminist」は、かつては受け入れられなかった「フェミニズム」という言葉を社会に定着させた。このハッシュタグはフェミニスト運動を促進し、フェミニストであることを烙印を押されることが多い女性蔑視に対抗する役割を果たした。[ 80 ]このハッシュタグを通じてフェミニストとしてのアイデンティティが表現され、人々はジェンダー不平等に関する個人的な経験を語り始めた。[ 80 ]このハッシュタグは様々な問題に利用され、フェミニストや活動家だけでなく、一般の人々も家事、同一賃金、セクハラなどに関する苦悩を共有した。[ 80 ]

1972年にフィリス・シュラフリーによって米国で設立されたストップERA(現在は「イーグル・フォーラム」として知られる)は、米国における男女平等修正条項の成立を阻止するためのロビー活動に成功した[ 81 ]。また、ストップERAと他の保守団体、そして中絶、ポルノ、銃規制、労働組合に反対する単一課題団体との連携を築いたのもシュラフリーである。ストップERAをいわゆる「ニューライト」と結びつけることで、彼女はより幅広い技術的、組織的、そして政治的資源を活用し、フェミニスト支持派の候補者を効果的に排除することに成功した[ 81 ] 。
インドでは、Save Indian Family Foundationという反フェミニスト団体があり[ 82 ]、男性に対して不利に作用していると主張する多くの法律に反対している[ 83 ] 。
アメリカの憂慮する女性たち(CWA)も反フェミニスト団体です。他の保守系女性団体と同様に、中絶や同性婚に反対し、母性主義や男女間の生物学的差異を訴えています。[ 84 ] [ 85 ]
独立女性フォーラム(IWF)は、反フェミニストで保守的な女性志向の団体です。CWAよりも設立が若く、組織としての地位も低いものの、両団体はしばしば相互に関連して議論されます。IWFは「旧来のフェミニスト体制」に対抗するために設立されました。[ 85 ]両団体とも、フェミニズムのレトリックに共感しない女性たちを結集することを誇りとしています。フェミニズムだけが女性志向のイデオロギーであるという考えと戦うため、IWFは女性による、女性のための団体として自らを位置づけています。IWFは、フェミニストがすべての女性を代弁する普遍的な発言をしていると非難しています。IWFは、「分断的なイデオロギーよりも常識を重んじ、重要な考えを持つ理性的な女性の声」であると主張しています。 [ 85 ]
もう一つの反フェミニストの集合体で、まだ組織として認知されていないものの、大きな運動に発展したのが「インセル」運動である。これはインターネット文化であり、特に米国でオンラインフォーラムを通じて急速に広がっている。この言葉は1990年代に、ある女性によって社会的にぎこちないと感じる感情を定義するために初めて使われて以来、他の文脈でも使われるようになった。[ 23 ]近年のインセルという用語は、「非自発的に」と「独身」(性的禁欲)という言葉から成り、主に20代半ばの若い男性がインセル運動に共感している。インセル運動の全体的なテーマは失敗と挫折である。[ 13 ]彼らは、女性と社会構造の変化が性行為や恋愛の成功の不足を招いていると非難している。反誹謗中傷連盟(ADL)はこの運動をどのように定義したのか。
この運動は、女性蔑視的、暴力的、過激主義的と分類される。一部のインセルは、社会全体だけでなく個人、特に女性にとって危険とみなされている。彼らのイデオロギーは、外見に基づく階層構造によって性的関係へのアクセスや社会における認知が決定されるとする反フェミニズム的イデオロギーと、女性が自らのセクシュアリティを社会進出のために利用するという「ハイパーガミー」の信念に基づいており、これは彼らを性的に選好させるものであり、最終的にはフェミニズム拒絶という第三のイデオロギーにつながる。
ドイツ連邦公民教育庁によると、彼らのヒエラルキーは3つの階級で構成されている。トップは「チャド」または「アルファ」と呼ばれる魅力的な男性で、次にいわゆる「ノーミー」と呼ばれる普通の男性、そして最後にシステムの敗者としてのインセルである。彼らは、性交の基本的権利を主張するが、実際には認められていないと主張している。女性への非難に加え、彼らの信念は反移民的であり、彼らの憎悪は性的パートナーを奪おうとする移民にも向けられている。[ 39 ]
アマースト大学の社会学教授ジェローム・L・ヒンメルシュタイン氏によると、反フェミニズムはフェミニズムに対する社会的な偏見に根ざしており、純粋に反動的な運動である。ヒンメルシュタイン氏は、反フェミニズムの起源を説明する2つの有力な説を挙げている。ヒンメルシュタイン氏が提唱する1つ目の説は、中絶や男女平等修正条項(ERA)をめぐる議論における保守派の反対が、フェミニズム運動全体に対する敵意の風潮を生み出したというものである。[ 49 ]
ヒンメルシュタインが指摘する2つ目の理論は、運動を主導する女性の反フェミニストは、主に既婚で、教育水準が低く、個人所得も低い「不安定な主婦のシナリオ」を体現し、女性が男性に経済的支援を依存するという自らの状況を永続させようとしているというものである。しかし、多くの研究では、前述の人口統計学的要因と反フェミニズムへの支持との相関関係は示されておらず、反フェミニズムへの支持と正の相関関係を示すのは宗教心のみである。[ 49 ]
ジャネット・サルツマン・チャフェッツとアンソニー・ゲイリー・ドウォーキンは、『ジェンダー・アンド・ソサエティ』誌に寄稿し、フェミニズムに対抗する組織を正式に組織化する可能性が最も高いのは宗教団体であると主張している。これは、女性運動が聖職者など、宗教界における男性優位の地位へのアクセスを要求する可能性があり、女性運動が一部の宗教の男性中心の価値観を脅かす可能性があるためである。[ 37 ]フェミニスト運動が男性優位の集団の権威に挑戦することに成功すればするほど、これらの集団は対抗運動を組織化する可能性が高い。[ 37 ]
イリノイ大学シカゴ校の社会学教授ダニエル・ギフォートは、反フェミニストによって作られたフェミニズムに対する汚名が「暗黙のフェミニズム」を実践する組織を生み出したと主張している。彼女はこれを「反フェミニズムやポストフェミニズムの環境で活動する組織内でフェミニスト活動家が実践する戦略であり、フェミニストとしてのアイデンティティや思想を隠し、自分たちの活動のより社会的に受け入れられる側面を強調する」と定義している。[ 86 ]
フェミニズムに対する偏見のため、ガールズロックに関わる活動家など、一部の活動家は、フェミニズムの原則を思想の基盤とし、少女や女性に自立と自立を教える一方で、それを「フェミニズム」という烙印で明確にラベル付けすることはしない。そのため、ほとんどの女性は、女性の平等と自立を求めるという観点からフェミニズムを実践し続けながらも、そのレッテルを避けている。[ 86 ]
反フェミニズムは、極右過激主義の根底にある動機として特定されている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]例えば、クライストチャーチの虐殺やエルパソ銃乱射事件の加害者は、西洋社会におけるフェミニストの立場の結果として、白人が非白人に置き換えられているという陰謀論に動機付けられていたようだ。 [ 87 ] 白人至上主義のオルタナ右翼運動に所属する者の多くは反フェミニストであり、[ 88 ] [ 89 ]反フェミニズムと女性に対する恨みが、この運動への一般的な参加の入り口となっている。[ 90 ] [ 91 ]
メディア研究者のミシェル・ホワイトは、現代の反フェミニズムはしばしば反ユダヤ主義と白人至上主義を支持していると主張し、ネオナチのウェブサイト「ストームフロント」と「デイリー・ストーマー」を例に挙げている。これらのウェブサイトは、フェミニズムは西洋文明を破壊しようとするユダヤ人の陰謀であると主張している。[ 92 ]ヘレン・ルイス によると、極右イデオロギーは女性の生殖とセクシュアリティをコントロールすることの重要性を認識している。「女性蔑視は主に最初のアウトリーチ手段として利用される」。つまり、「あなたは何かを与えられるべきだった、あるいはあなたの人生はXであるべきだったのに、フェミニストの馬鹿げた行為のせいで、あなたはそれらにアクセスできない」のである。[ 87 ]同様の思想は、女性とセックスをしないことで罰するという女性蔑視的な幻想を軸とするインセル・サブカルチャーにも見られる。[ 93 ]
1980年代以降の極右の台頭[ 94 ]は、ヨーロッパに焦点を当てると、反フェミニズム的なアプローチも伴っている。 [ 95 ]なぜなら、右翼過激派政党の政治的アプローチは、主に「家父長制憲法」に基づいているからである。[ 96 ]敵対的な言説は、主に外国人嫌悪で反応される移民やユダヤ教に加えて、フェミニズムにも見られる。[ 97 ]現在のヨーロッパ諸国政府が明らかにしているように、保守的で性差別的な環境は、これらの文脈における女性の参加に反対するものではない。[ 96 ]
反フェミニズム的な保守的な家族政策や移民政策は、女性主導の政府自身によって、右派ポピュリストの政策と共に推進されている。例えば、イタリア首相ジョルジャ・メローニが用いた母親の物語[ 98 ]や、自らを「現代の国民の母」と称する国民連合元党首マリーヌ・ル・ペンが用いた物語などが挙げられる。しかし、これは決してフェミニズム的なアプローチではない。なぜなら、ル・ペンは右派ポピュリストのアプローチに加え、国民戦線において平等を目指すのではなく、むしろ女性に主に生殖機能を認める出生促進政策も推進しているからである[ 96 ] 。しかし、反フェミニズム的な態度をとる女性は、「女性的なイメージ」を持つことで、自分たちがそれほど急進的ではなく極右的であると認識されるという事実を利用できる。したがって、ジェンダーに特定の属性を付与することは、反フェミニズムや極右のアプローチの正常化と悪魔化戦略に重要な貢献となるだろう[ 96 ]。
男性の権利という概念には、フェミニズムやフェミニズム支持派に圧倒的に敵対するさまざまな視点が含まれています。
焦点を当ててきた。この運動は、子どもの親権に関する決定において母親を優先することは性差別の一例であり、男性が組織的に不利な立場に置かれていると非難している [...] 男性の権利団体は [...] 初期の自由主義フェミニスト運動のレトリックの多くを採用している [...] 同様に、「父親の平等な権利」への訴えとともに、男性の権利運動は子供の「ニーズ」のレトリックも使用している [...] ニーズのレトリックは、彼らの権利に関する言語が自己利益のみを動機としているという非難を相殺するのに役立っている。
女性の権利運動の二つの波、すなわち19世紀後半から20世紀初頭にかけての女性参政権獲得運動と、20世紀後半のフェミニズム運動と重なります。どちらの時代においても、家庭と家族における女性の地位について伝統的な見解を持つ人々は、他の保守派グループと連携して女性の権利拡大の動きを阻止することで、自らの主張を推進しようとしました。
つまり、アンチフェミニズムは男性優位主義への批判を拒絶し、それを排除しようとする試み(しばしば変化は可能だという考えを否定する)に抵抗する。このアンチフェミニズムの定義は、ジェンダーに基づく階層構造への批判や女性への抑圧を軽減しようとする試みへの反応に限定されている点に注意する必要がある。
女性の男性への従属や女性の地位に対する家父長制的な制限に異議を唱える改革活動は、女性の権利と平等に向けた進歩を阻止しようとする知的・政治的運動を含む反フェミニストの反応を引き起こした。
男性の権利運動は、その運動自体が根本的にフェミニズム理論やフェミニズム活動に対立する点において、他の男性性探求とは一線を画している。
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