ポモ

ポモ
伝統衣装を着たポモ族の女性（2015年）。
総人口
1770年: 8,000 1851年: 3,500～5,000 1910年: 777～1,200 1990年: 4,900 2010年: 10,308
人口の多い地域
アメリカ合衆国(カリフォルニア州:メンドシノ郡、ソノマバレー、ナパバレー、レイク郡、コルサ郡)
言語
ポモ語、英語
宗教
ククス、ボレマル、伝統的なポモの宗教

ポモ族はカリフォルニアの先住民です。北カリフォルニアにおけるポモ族の歴史的領土は広大で、西は太平洋岸に接し、内陸はクリアレイクまで広がり、主にクレオネとダンカンズ・ポイントの間を流れていました。少数の部族であるティーフォカ族（北東ポモ族）は、現在のコルサ郡ストーニーフォード付近に居住していましたが、そこではユキ族とウィントゥアン語を話す人々によってポモ族の土地の大部分から隔てられていました。

ポモという名前は、ポモ語の[pʰoːmoː]と[pʰoʔmaʔ]が合成されたものです。[ 1 ]元々は「赤い土の穴に住む人々」を意味し、かつては現在のメンドシノ郡ポモのコミュニティに近い、ポッターバレー南部の村の名前でした。[ 2 ]この言葉は、地元の赤いマグネサイト鉱床(採掘され、赤いビーズを作るのに利用される) や、赤鉄鉱(これも採掘されて利用される)が豊富な、赤みがかった土質粘土の土壌を指していた可能性もあります。 [ 3 ]北ポモ方言では、-pomoまたは-poma は地名の後に付く接尾辞として使用され、その地の人々のサブグループを意味していました。 [ 3 ] [ 4 ] 1877年までに、少なくとも英語においては、ポモという言葉の意味は広がり、ポモ語だけでなく、それを話す人々、つまり今日ポモとして知られている人々全体を指すようになりました。[ 3 ]

歴史

ポモア語族の歴史的分布地図と近隣のグループを示す

ポモと呼ばれる人々は、もともと居住地、言語、そして文化的表現によって結びついていました。彼らは社会的にも政治的にも統一された集団として結びついていたわけではなく、血統や婚姻によって結びついた 小さな集団や集団で生活していました。

プレコンタクト

いくつかの言語学的仮説によると、ポモ人はホカン語を話す人々の子孫であるとされており[ 5 ] 、この説によれば、ホカン語を話す人々は紀元前7000年頃にクリアレイク近くの高地の谷間地域に移住し、そこで彼らの言語は祖ポモ語に進化した。別の説では、ポモ人の祖先コミュニティはソノマ地域にあったとされており[ 5 ] 、そこはクリアレイクとその豊富な自然資源に支えられた、海岸沿いのセコイア（Sequoia sempervirens）の森と内陸の谷間や混合林が交わる地域であった。紀元前4000年から紀元前5000年頃、これらの人々の一部は今日のロシアンリバーバレーや北のユカイア付近に移住した。彼らの言語はそれぞれ西部、南部、中央、北部のポモ語に分岐した[ 5 ]

ポモ族に追い出される前は、ロシアンリバーバレーやソノマ湖周辺には、おそらくユキ語族を話す別の人々が住んでいたが、その後この地域を占領した。 [ 6 ]現代の考古学的分析と発見によると、女性が乳鉢と乳棒でドングリを加工する経済[ 7 ]が中央カリフォルニアに到着したスペイン人によって初めて観察され、クリアレイク盆地の​​モスティン文化期（約8500年前～ 6300年前）に発展した可能性があると示唆されている。

トレイ湖遺跡

ソノマ郡南部のトレイ湖では、 1000個以上の接触以前の護石と多数の矢尻が発掘されており、ポモ族とコースト・ミウォク族のものとされています。この湖は聖地であり、儀式の場として、また癒しの場として利用されてきました。[ 8 ] [ 9 ]

ソノマ湖のサイト

トゥールボートに乗ったポモ人、1924年頃。

スカッグス期の遺跡には、種子やナッツを挽くための石臼やその他の手石が残っていた。集落は狩猟や仮設キャンプに使われていた可能性がある。黒曜石は、現在のレイク郡にあるコノクティ山産で、まれではあったが、使用されていた。ペトログリフは見つからなかった。人々は主要な小川沿いにのみ居住していた。[ 10 ]

「ドライクリーク」時代は紀元前500年から紀元後1300年まで続きました。この時代、先住民はより広範囲に、そして恒久的にこの土地に定住しました。考古学者たちは、ポモ族の集団がこの時代に先住民から土地を奪ったと考えています。彼らはウォームスプリングスとアッパードライクリーク地域に14の遺跡を新たに築きました。この時代には、ボウル、すり鉢、すりこぎ棒が登場しました。これらはおそらく、女性がドングリをすりつぶすために使用したものと思われます（種子をすりつぶすための石臼とは対照的です）。遺跡はより定住し、同様により「複雑」でした。交易は地域を越えてより大規模に行われました。この時代には装飾用のビーズや装飾品が作られ、遺物の約半分は黒曜石で作られていました。また、滑石や石鹸石で作られた遺物も発見されましたが、これらの岩石はこの地域には存在しないため、交易を通じてこの地域に持ち込まれたものと考えられます。比較的柔らかく彫刻しやすい石鹸石は、ビーズやペンダント、すり鉢の製作に使用されました。カリフォルニア州で最大かつ唯一の実質的なステアタイト鉱山は、現在のロサンゼルス郡沖に位置するチャンネル諸島の一つ、カタリナ島に存在していました。ポモ族と北カリフォルニア先住民の遺跡にステアタイトが存在することは、先住民カリフォルニアの交易ネットワークの規模と複雑さを強く示す指標です。[ 11 ]

次の段階は、ポモ族のコンサルタントにちなんで「スミス期」と名付けられ、西暦1300年から19世紀半ばまで続きました。研究者たちはこの時代に30の遺跡を地図化し、徐々に発展し、激化していく傾向を示しました。弓術とその応用は、人々に多大な利益をもたらした大きな技術的進歩でした。貝殻ビーズ（およびビーズに穴を開けるためのドリル）の製造は依然として重要であり、ドリルは大量に発見されました。中央カリフォルニアの人々にとって主要な通貨であった貝殻ビーズも多数発見され、広大な交易網の存在を示唆しています。[ 12 ]

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ポモダンサー (カル・シーワ、ローザ・ピーターズ) byグレース・ハドソン

ヨーロッパ人との接触当時、70の部族が7つのポモ語を話し、その中には推定8,000人から21,000人のポモ人がいたと推定されています。[ 13 ] [ 14 ]ポモ人の生活様式は、太平洋沿岸のフォート・ロス（1812年から1841年）へのロシア人の到着、そして南と東からスペイン人宣教師とヨーロッパ系アメリカ人入植者がやって来たことで変化しました。沿岸部とフォート・ロス近郊に住んでいたポモ人はカシャヤとして知られていました。彼らはロシア人と交流し、交易を行っていました。

1821年から1828年にかけて、スペイン人宣教師たちはサンタローザ平原から現在のサンラファエルにあるミッション・サンラファエルに至るまで、多くの南部ポモ族を略奪あるいは奴隷化しました。サンフランシスコ湾の北側に位置するもう一つのフランシスコ会伝道所、ミッション・ソノマには、ごく少数のポモ族が移りました。現在のソノマ郡サンタローザ地域に残ったポモ族は、スペインとメキシコによる占領時代の地域史書ではしばしば カイナメロスと呼ばれていました。

ロシアンリバー渓谷では、ある宣教師がクローバーデール地域のマカーモ・ポモ族に入植し、洗礼を施しました。このため多くのポモ族が渓谷を去りました。そのうちの一つはアッパー・ドライクリーク地域に逃れました。ソノマ湖地域の考古学調査員は、ヨーロッパ人と欧米人の侵略がポモ族の村落が中央集権化した理由であると考えています。人々は防衛と相互扶助のために結束するため、辺鄙な渓谷に退避したのです。[ 12 ]

ポモ族は、ヨーロッパ系アメリカ人移民によってもたらされたコレラや天然痘などの感染症に苦しみました。彼らはこれらの病気に対する免疫を持っていなかったため、死亡率は高かったです。[ 15 ] 1837年、フォートロスの入植地で発生した致命的な天然痘の流行により、ソノマとナパ地域の先住民が多数死亡しました。[ 16 ]宣教師によるポモ族の扱いは奴隷制に似ており、多くのポモ族が劣悪な生活環境のために亡くなりました。

1850年、ロシアンリバー・バレーは49ersによって開拓され、ソノマ湖渓谷は開拓地として追い出されました。アメリカ合衆国政府は、ヨーロッパ系アメリカ人がかつてのポモ族の土地を開拓できるよう、多くのポモ族を居留地に強制移住させました。ポモ族の中には牧場労働者として働く者もいれば、難民村で暮らす者もいました。

この時期、アンドリュー・ケルシーとチャールズ・ストーンという二人の白人入植者は、多くのポモ族を奴隷化し、自分たちの牧場でカウボーイとして働かせました。[ 17 ] [ 18 ]彼らはポモ族インディアンに非常に過酷で非正統的な労働を強い、ポモ族の女性には性的虐待を加えました。ポモ族の男性は過酷な労働を強いられ、入植者から全く敬意を払われませんでした。ストーンとケルシーの暴力と抑圧に憤慨した彼らは反乱を起こしました。

ポモ族の男たちは奇襲を仕掛け、ストーンとケルシーの両名を殺害した。[ 17 ] [ 19 ] [ 20 ]ケルシーとストーンの死を受け、アメリカ陸軍のJ・W・デイビッドソン中尉とナサニエル・ライオン大尉はポモ族への報復として軍隊を派遣した。 1850年のブラッディ島の虐殺では、クリアレイクの島で[ 17 ] [ 18 ] 、アメリカ第1騎兵竜騎兵隊が60人から100人を虐殺した。その多くはクリアレイクのポモ族と近隣部族の女性と子供であった。[ 21 ]

ラウンドバレーインディアン部族のメンバーは、1863年にカリフォルニア州コベロに強制移住させられた時のことを振り返る。

虐殺の直後、1851年から1852年にかけて、アメリカ合衆国政府はカリフォルニア州にポモ族のための4つの居留地を設立しました。ポモ族は、1856年にアメリカ合衆国連邦政府によって行われた「ラウンド・バレーへの行進」として知られる強制移住の対象にもなりました。白人入植者たちは牛鞭と銃を用いて、ポモ族インディアンの居留地への移住を要求しました。彼らの文化を守るためには、ポモ族インディアンを先祖伝来の土地から追い出さなければならないというのが、その大義名分でした。[ 19 ]

リチャーソンとリチャーソンは、ヨーロッパ人の征服以前はクリアレイクに3,000人のポモ族インディアンが住んでいたと推定されているが、死、病気、殺害のすべてを経て、残ったのはわずか400人ほどのポモ族インディアンだけだったと述べています。[ 17 ]

レイク・ソノマ・バレーの発掘調査で、ゴーストタウンの一つとしてアマチャが特定されました。100人収容可能な規模でしたが、ほとんど使われていませんでした。この地域の年配の先住民たちは、1850年代半ばに祖父たちが入植者から逃れるためにアマチャに隠れていたことを覚えています。ある日、兵士たちが村の住民全員を政府の土地に連れて行き、村の家々を焼き払ったと彼らは語ります。[ 22 ]

1891年から1935年にかけて、画家グレース・ハドソンはナショナル・ソーンを皮切りに、主にユカイア地区に住むポモ族の人々を描いた600点以上の肖像画を制作しました。彼女の作風は共感的で心を打つもので、当時急速に消滅しつつあったであろう家庭内の風景を描いています。[ 23 ]

人口

人口統計

1770年には約8,000人のポモ人がいたが、1851年には3,500人から5,000人と推定され、1880年には1,450人と推定された。[ 24 ]人類学者サミュエル・バレットは1908年の人口を747人と推定したが、これはおそらく低い。同じく人類学者のアルフレッド・L・クローバーは1910年の国勢調査で1,200人のポモ人が数えられたと報告している。[ 25 ] 1930年の国勢調査によるとポモ人は1,143人であり、1990年の国勢調査では4,766人であった。[ 26 ]

2010年のアメリカ合衆国国勢調査によると、アメリカ合衆国には10,308人のポモ人がおり、そのうち8,578人がカリフォルニア州に居住している。[ 27 ]

言語

ポモ語（ポモ語、またはあまり一般的ではないがクラナパンとも呼ばれる）は、北ポモ語、北東ポモ語、東ポモ語、南東ポモ語、中央ポモ語、南ポモ語、カシャヤ語の7つの異なる、かつ相互に理解不可能な言語を含む言語族である。ジョン・ウェスレー・パウエルは、1853年にジョージ・ギブスが初めて導入した名称を用いて、1891年にこの言語族をクラナパンに分類した。この言語族の名称は、クリア湖南岸にある東ポモ族の村の名前に由来する。[ 28 ]スティーブン・パワーズ（1877）は、この言語族全体を「ポモ」という名称で初めて言及した人物であり、7つの個々のポモ語（例：南東ポモ語）を指すために使用されている地名は、サミュエル・バレット（1908）によって導入された。

ポモ語族の言語は、ヨーロッパ系アメリカ人による原産地の植民地化後、深刻な絶滅の危機に瀕しました。ロシア人、スペイン人、そして欧米人との接触はこれらの言語に影響を与え、ジョン・デウィット・クリントン・アトキンスが1887年に施行したネイティブアメリカンの言語教育禁止などの政策によって加速された英語への移行により、多くの言語が話されなくなりました。[ 29 ]ポモ語族は現在も約12のポモ語派を使用しています。エレム・ポモ族が話すxay tsnuは、クリアレイク・ポモ文化保存財団の努力により復活の過程にあります。 [ 30 ] [ 31 ]

文化

わらを水平に何層も重ねて作られた、細長い構造の家
ポモ族の家、籐細工

ポモ・インディアン文化は、北カリフォルニアで単一の言語族を形成する複数の民族言語グループです。ポモ文化は元々、数百の独立したコミュニティを包含していました。

他の多くの先住民グループと同様に、北カリフォルニアのポモ族インディアンは、日々の食料を漁業、狩猟、採集に依存していました。彼らはサケ、野草、ブヨ、キノコ、ベリー類、バッタ、ウサギ、ネズミ、リスなどを食べていました。ドングリは彼らの食生活において最も重要な主食でした。ポモ族インディアンのコミュニティにおける分業は、一般的に女性が植物性食品の採集と調理を行い、男性が狩猟と漁業を行うというものでした。

1878年にジュール・タヴェルニエが描いたクリア湖近くのポモ族の宗教舞踊
医者の頭飾り（グクツシュア）、ポモ族（ネイティブアメリカン）、1906-1907年、ブルックリン美術館

宗教

ポモ族はシャーマニズムに参加しており、その一つの形態が中央カリフォルニアと北カリフォルニアの人々が信仰していたククス宗教であった。この宗教には、伝統衣装を着て行う手の込んだ演劇や踊りの儀式、毎年の喪の儀式、思春期の通過儀礼、霊界へのシャーマン的介入、地下のダンスルームで集まる男性だけの社会が含まれていた。[ 32 ] [ 33 ]ポモ族は、南に住み、6つの方角の精霊と共に儀式の際に病気を治すククスまたはグクス（方言による）と呼ばれる超自然的存在を信じていた。また、コヨーテを祖先で創造神と信じていた。[ 34 ] [ 35 ]呪術師は、彼らなりの解釈による治癒の精霊 であるククス​​の姿で扮装した。

1872年、最初のゴーストダンスがウィントゥン人の夢想家によってポモ族に紹介され、急速に広まりました。最初の紹介は、ウィントゥの土地で始まったアースロッジカルトの派生であり、ボレ・マルがパトウィンの土地に現れ、その後すぐにポモ族にも広まりました。1874年、ビッグヘッドカルトがボレ・マルから派生しましたが、夢想家とそのビジョンにはあまり重点が置かれず、はるか北のシャスタ山脈まで広がりました。アースロッジカルトとビッグヘッドカルトはすぐに消滅しましたが、ボレ・マルは残り、それ以来実践され続けています。ただし、最後のポモ族の夢想家であるメイベル・マッケイは1993年に亡くなりました。 [ 36 ] [ 37 ]

伝統的な物語

ポモ族の神話、伝説、物語、歴史の記録は膨大です。これらの物語は、中央カリフォルニアの文化パターンに分類されます。

民族植物学

Carexの根はかごを作るのに使われ、また漁の罠を管理するのにも使われます。[ 38 ]また、たいまつを作るのにも使われます。[ 39 ]

かご編みの伝統

北カリフォルニアのポモ族の女性たちが作るポモ籠は、その美しい外観、多様な技法、織りの繊細さ、そして多様な形状と用途で世界的に知られています。女性たちは主に調理、食料の保管、宗教儀式用の籠を作りましたが、ポモ族の男性たちは漁場用の籠、鳥の罠、赤ちゃん用の籠も作りました。

少女の巻き靴（コルチュまたはティリブク）、19世紀後半、ブルックリン美術館

籠作りには、必要な材料を集め、準備する高度な技術と知識が必要でした。籠を編むための材料は、季節や年によって変化しました。ポモ族の人々は、通常、エボシクマゲラの鮮やかな赤い羽根で籠全体を覆い、表面が鳥の滑らかな質感に似るまで編みました。1インチあたり30～50枚の羽根で、籠の縁にビーズを留め、籠自体には磨かれたアワビの貝殻のペンダントを吊るしました。ポモ族の女性たちは、このような贈り物用の籠を作るのに、時には何ヶ月、あるいは何年も費やすこともありました。

籠を作るのに使われた材料は、沼地の茎、サワロサボテン、ライグラス、クロトネ、ヤナギの芽、スゲの根、アメリカハナズオウの樹皮、ガマの根、ハイマツの根など、毎年収穫されたものでした。[ 40 ]収穫された材料は、乾燥、洗浄、割、浸漬、染色の工程を経て、加工されます。時には、火で煮沸し、天日干しして乾燥させることもあります。

ポモ族の女性たちは伝統的に、細心の注意と技術を駆使して籠を編んでいました。ポモ族の籠織りには、三つの技法、すなわち、組紐、巻き付け、撚り合わせがあります。[ 41 ]乾燥方法の一つとして、シダを青土で包み、数日間地中に埋めておく方法がありました。これは、日光やマッシュルームを調理する際に、籠が色褪せるのを防ぐためです。

籠には様々なデザインが織り込まれており、それぞれ異なる文化的意味を持っています。例えば、ダウは、編み目にわずかな変化を持たせることで、2つの編み目の間に小さな隙間を作ることで籠に織り込まれた模様です。ダウは「精霊の扉」とも呼ばれるデザインです。この精霊の扉は、良い精霊が籠の中に入り込み、循環する一方で、良い精霊や悪い精霊を解放します。[ 41 ]

展示されているポモ族のバスケット、1900年頃

籠は家の装飾や贈り物として作られていましたが、ポモ族の日常生活においても中心的な役割を果たしていました。籠編みはポモ族にとって神聖なものとされており、様々な用途で作られました。ポモ族の子供たちは籠で抱かれ、ドングリ（ポモ族の主食）は大きな円錐形の籠で収穫され、食べ物は籠の中で保存、調理、そして提供されました。中には防水加工されたものもありました。[ 41 ]男性が女性を川を渡らせるために押して運ぶボートとして作られた「籠」さえありました。

接触後

本物のバスケットの商業市場は19世紀後半に発達し、1876年頃から1930年代まで続きました。[ 42 ]この市場を活用した2人のポモ族はウィリアム・ラルガナル・ベンソンとその妻メアリー・ナイト・ベンソンで、ベンソン夫妻はバスケットを作り、それをコレクターや博物館に販売することでのみ生計を立てた最初のカリフォルニア・インディアンだった可能性があります。[ 43 ]

元々の土地の大半は奪われたものの、これがポモ族にとって最初の転機となった。彼らはかつて歩んだ過酷な道のりからようやく逃れ、貧しく孤立した土地に定住せざるを得なかったにもかかわらず、伝統と籠編みに向けて一歩を踏み出すことができた。[ 19 ] 1852年から1878年にかけて、多くのポモ族インディアンが自らの文化を再興し、過去に起こったことを受け入れようと努めた。多くの人々にとって、この時期は学びと精神的な時間であり、ビジョンを持ち、未来が何をもたらすかを見通す時間であった。それは築き上げる時間であり、繋がりを築く時間であり、希望の時であり、そして変化の時であった。[ 20 ]

ベルリン民族学博物館所蔵のポモ族の籠（1905年収集）

ポモ族インディアンは土地を購入するのに十分な資金を持っていませんでした。ポモ族の男性は牧場主のもとで働くことを決め、女性は籠作りに戻りました。「白人」たちは籠、特にデザイナーによる羽根飾りの籠を気に入り、籠細工運動が起こりました。[ 19 ]そして1878年、ポモ族インディアンはカリフォルニアで最初の土地を購入しました。ポーラ・ギーゼは、「1878年、北部ポモ族の一団がコヨーテ渓谷で7エーカーの土地を購入しました。1880年には、別の北部ポモ族の一団がアッカーマン川沿い（現在のピノレビル）で100エーカーの土地を購入しました」と述べています。[ 19 ] 1881年、ヨカヤ・ランチェリアは中央ポモ族の資金援助を受けて設立されました。ポモ族インディアンが土地を購入した後、いよいよ金儲けの時が来ました。

当時、籠は非常に需要が高く、かつては他の部族や人々との交易や物々交換に使われていましたが、今ではポモ族にとって金儲けの手段となり、新たに築いた帝国を築く手段となっていました。[ 19 ]女性たちはポモ族の籠織りの伝統を守り続けており、それがポモ族にとって大きな変化をもたらしました。籠はカリフォルニア全土で求められ、商人たちが欲しがる芸術品でした。祖母や娘たちは、籠織りの伝統を失っていた他のポモ族の女性たちに、万能の籠の作り方を教えました。[ 44 ]

この時期、ポモ族は籠編みに加えて、アワビやハマグリの貝殻を使った精巧な宝飾品も製作していました。[ 40 ]冬の間に組み立てられ、夏には海岸沿いの様々な場所を旅して漁をし、宝飾品を作るために必要な材料を集めました。ポモ族は、祝賀会や儀式で身に着けられ、贈り物としても贈られる、美しく精巧な宝飾品を創作しました。[ 41 ]これらの創造と文化の伝統は、部族の歴史の中で徐々に散り散りになり、あまり一般的ではなくなりましたが、今日の文化ではより顕著になっています。

今日はかご編み

サンタローザ大学のジェシー・ピーター多文化博物館所蔵の羽根飾り付きバスケット

ポモ族の籠編みは、今日でもポモ族自身だけでなく、愛好家、骨董品商の買い手、そして科学的な収集家からも高く評価され、尊敬されています。グラトン・ランチェリア連邦インディアンは、連邦政府に認定されたアメリカ・インディアン部族であり、海岸ミウォク族と南部ポモ族のインディアンで構成されています。過去30年間、アメリカ・インディアン芸術への評価は高まり、特にポモ族の籠編みは需要が高まっています。スミソニアン協会国立自然史博物館のアメリカ・インディアン・プログラムディレクター、ジョアリン・アーシャンボール博士は次のように述べています。「ポモ族の籠編みが初めて人気を集めた1880年代以降、ポモ族の人々は生活様式を大きく変えました。」こうした変化にもかかわらず、ポモ族の籠編み職人は、その芸術的才能と技能により、今もなおコミュニティ内で高く評価され、称賛されています。[ 45 ]

かご職人の一人にジュリア・F・パーカーがいます。彼女はルーシー・テレスに師事した熟練の職人です。幼少期は波乱に満ち、両親が6歳で亡くなって寄宿学校に入るまで、絶えず転々としていました。ルーシーはジュリアがインディアン文化、特にかご細工の保存に関心を持っていると感じ、彼女に教えを授けました。1956年にルーシー・テレスが亡くなった後、ジュリア・パーカーは文化のデモンストレーション活動家になりました。彼女は勉強を続け、後にユカイアなどでポモ族のかご細工の熟練職人、エルシー・アレン(1899-1990) のもとでポモ族のかご細工を学びました。ジュリアはミウォック・ポモ族とグラトン・ランチェリアの連邦インディアンに属しています。彼女のかごの多くはヨセミテやモノ湖などの博物館に収蔵されており、エリザベス2世女王にもかごを献上しています。

彼らはスゲの根、柳の芽や根、ガマやクロガシ、アメリカハナズオウの芽、そして時にはワラビや様々な色鮮やかな鳥の羽、アワビなどの貝殻、マグネサイトビーズ、時にはガラスビーズなどを使って籠を編みました。籠の模様に使われる濃い赤みを帯びた色に使われるアメリカハナズオウの芽は、10月に収穫されます。ユカイア周辺では良質のアメリカハナズオウは入手困難なため、通常はクリアレイクで見つかります。これらの材料はすべて感謝の気持ちを込めて集められ、採取者たちは植物に絶えず話しかけます。結局のところ、植物は有用で美しいもののために身を捧げている生き物なのです。土壌と小川の土手を守るため、スゲの採取は慎重に行われました。一般的には、採取したものの半分程度は残しておくのが賢明です。ガマの根の染色には、黒クルミ、錆びた金属、灰を水に溶かしたもので、約3～6ヶ月かかります。[ 46 ]

今日では、新しいポモ族のかごは1,000ドルほどで売れることもあり、より歴史のあるものは10,000ドル以上で売れることもあります。これらのかごの取引は必ずしもそれほど儲かるものではなく、多くの人がアーティストやコミュニティを搾取しようとしてきました。ディーラーやコレクターは儲かるかご市場を搾取したかもしれませんが、狩猟採集がもはや不可能で、生存のためにお金が必要だったポモ族の女性たちに十分な収入をもたらすには十分な利益をもたらしました。[ 45 ]

今日では、上記の価格でバスケットが販売されることは稀です。これらの芸術作品を編むには時間と準備が必要なため、バスケット職人は対応できる以上の注文を受けており、多くの顧客は注文を受けるまでに数ヶ月待つことになります。バスケットの希少性と製作に求められる高度な技術こそが、バスケットの価値を高めています。需要は供給を上回り、コレクターの存在が、これらの芸術的なバスケットへの高い需要を支えています。

村とコミュニティ

連邦政府に認定された部族

今日のポモ族のラウンドハウス

現在、連邦政府に認定された部族は、主権を有し、アメリカ合衆国連邦政府との関係を有しています。これらの部族は「国内従属国家」に分類され、連邦政府の管轄下にありますが、カリフォルニア州を含む各州から一定の自治権を有しています。

連邦政府に認定されているポモ族は、ソノマ郡、レイク郡、メンドシーノ郡に拠点を置いています。これには以下の部族が含まれます。[ 47 ]

その他の自称ネイティブアメリカングループは連邦政府に認められていません。

カリフォルニア州ランチェリア終了法

多くのポモ族はカリフォルニア州ランチェリア終焉法の影響を受け、税制への理解不足に加え、土地は豊富だが資金に乏しい部族民を食い物にする商人による略奪によって土地を失った。部族は土地を失っただけでなく、連邦政府公認部族としての地位と、他の連邦政府公認部族にサービスを提供する連邦政府診療所の利用資格も失った。1983年7月19日、カリフォルニア州北部地区連邦地方裁判所は、ハードウィック対アメリカ合衆国の訴訟において、カリフォルニア州の17のランチェリアの地位を回復する判決を下した。[ 48 ]

歴史的なグループ

ポモ族は伝統的にいくつかの大きな集団に分かれており、それぞれが独自の言語を話していました。これらの集団には包括的な統治構造はなく、村落は政治的に独立していましたが、文化的な違いはいくつかあり、そこに住む人々にとっては単位として認識されていました。

  • カシア語（南西ポモ語）
  • 南ポモ語
  • 中央ポモ語
  • 北ポモ語
  • チェーフォカ（北東部またはソルトポモ語）[ 49 ]
  • 東ポモ語（清らかなポモ湖）、バフサル語を話す
  • エレム・ポモ（南東ポモ語）

以下のポモ族の村と部族の歴史的リストは、主にジョン・ウェスリー・パウエル（1891年）から引用したものである。[ 28 ]

1891 年、パウエルで「ポモ」とみなされた非ポモ族の村と部族:

著名なポモ人

参照

注記

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