| チシュティ派 | |
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| الطريقة التشيتشي al -Ṭarīqa al-Chīshtīyya | |
チシュティ教団の紋章 | |
| 略語 | チシュティーヤ |
| タイプ | スーフィー教団 |
| 分類 | スンニ派イスラム教 |
| 主要人物 | ムイン・アル=ディーン・チシュティ |
| 地域 | 南アジア |
| 創設者 | アブ・イシャク・シャミ |
| 起源 | 西暦 930年頃 |
| イスラム教スーフィズムに関するシリーズの一部 |
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チシュティ教団(ペルシア語:چشتیه、ローマ字: Čištiya)は、スンニ派イスラム教のスーフィー教団の一つで、アフガニスタンのチシュトという町にちなんで名付けられました。この町でアブー・イシャク・シャミーが創始しました。この教団はヘラートにもたらされ、後にアジュメールのムイン・アッディーン・チシュティによって南アジア全域に広まりました。
チシュティ教団は、愛、寛容、開放性を重視することで知られています。[ 1 ]チシュティ教団は主にアフガニスタンとインド亜大陸で信仰されています。チシュティ教団は、南アジアで定着した4つの主要なスーフィー教団であるカディリー、チシュティ、ナクシュバンディー、スフラワルディーのスーフィー教団の最初のものでした。[ 2 ]ホジャ・ムイーヌッディーン・チシュティは、 12世紀半ばにアジメール(インド、ラジャスタン州)にチシュティ教団を導入しました。彼は、チシュティ教団の創始者であるアブー・イシャク・シャミから8代目の継承者にあたります。現在、この教団にはいくつかの支部があり、12世紀以来、南アジアで最も著名なスーフィー教団となっています。[ 3 ]

20世紀には、チシュティ派はアフガニスタンとインド亜大陸の外にも広がりました。チシュティ派の教師たちは、イギリス、アメリカ合衆国、カナダ、オーストラリア、東アフリカ、南アフリカにセンターを設立しました。
チシュティ派のシャイフたちは、世俗的な権力から距離を置くことの重要性を強調してきました。[ 4 ]統治者は後援者にも弟子にもなり得ましたが、常に他の信者と同じように扱われるべきでした。チシュティ派の教師は宮廷に出廷したり、国事に関与したりすべきではありません。世俗的な事柄によって魂が堕落してしまうからです。カワジャ・モイヌッディーン・チシュティは、弟子たちへの最後の説教で次のように述べています。
神以外の誰からも、いかなる助けも、慈善も、好意も求めてはなりません。王の宮廷に赴くことは決してありませんが、困っている人、貧しい人、未亡人、孤児があなたの家にやって来たら、彼らを祝福し、助けることを決して拒んではなりません。[ 5 ]

チシュティ派の実践は、サマ(Sama)でも有名である。これは、カッワーリと呼ばれる音楽や詩に耳を傾け、それらに没頭することで神の存在を呼び覚ますものである。[ 6 ]チシュティ派や他のスーフィー教団は、サマが信者をアッラーの愛の中で自己を忘れさせる助けになると信じている。しかし、チシュティ派は信者がムスリムとしての義務を全て遵守することを求めており、一部のスーフィズム派のように、義務を単なる法家主義として軽視することはない。[ 6 ]
しかし、一部のカディリー派は、チシュティ教団とモイーヌッディーン・チシュティは楽器の使用を決して許可しなかったと指摘し、ホジャ・ファリード・アル=ディーン・ガンジ=エ=シャカールのムリードであるチシュティのムハンマド・イブン・ムバラク・キルマニが、彼の著書『アウリヤーの書』の中で、ニザームッディーン・アウリヤが次のように述べたと記している:[ 7 ]
「サマはいくつかの条件を満たせば許可されます。歌う人は成人でなければならず、子供や女性はいけません。聞く人はアッラーを想起しながらのみ耳を傾けなければなりません。歌う言葉は卑猥な表現や不適切な表現を含んではならず、また無効であってはなりません。集会に楽器があってはなりません。これらの条件がすべて満たされれば、サマは許可されます。」「…ある人がマシャイーフのスルタンに、楽器のある集会で一部の修道僧が踊っていたと苦情を申し立てました。スルタンは、許されないことは許されないので、彼らは善行をしていないと述べました。」
しかし、これはニザームッディーン・アウリヤーのより歴史的な引用によって反論されている。[ 7 ]
聞く側、つまり聞く人は、少年や女性ではなく、成熟した男性であるべきです。聞こえる音、歌詞は、卑猥なものや恥ずべきものであってはなりません。聞く人は、神に近づくためだけに聞くべきであり、それ以外の目的で聞くべきではありません。楽器は何でも構いません。聞くとは声です。どうしてこれがハラームなのでしょうか?歌詞の音がどうしてハラームなのでしょうか?そして最後に、心が感動し、心を動かされることです。それが聞き手をアッラーに近づけるのであれば、どうしてこれがハラームなのでしょうか?
チシュティ派は5つの基本的な信仰の実践(ズィクル)に従っています。[ 10 ]
初期のチシュティ派シャイフたちは、影響力のある二つのスーフィーの文献、すなわちシャイフ・シハブ・アル=ディーン・スフラワルディーの『アワリフ・アル=マアリフ』とアリー・フジュウィーリーの『カシュフ・アル=マフジュブ』に概説された概念と教義を採用しました。これらの文献は今日でも読まれ、尊重されています。チシュティ派はまた、シャイフの格言、演説、詩、手紙を集めた集成も読みました。これらの集成はマルフハトと呼ばれ、シャイフの弟子によって編纂されました。[ 11 ]
スーフィー教団の起源は、究極的にはイスラムの預言者ムハンマドに遡ります。ムハンマドは後継者に、コーランに加えて、あるいはコーランの中に隠された神秘的な教えと実践を授けたと信じられています。この後継者については様々な意見があります。ほぼすべてのスーフィー教団は、ムハンマドの従兄弟であるアリー・イブン・アビー・ターリブに起源を遡ります。
チシュティ派の伝統的なシルシラ(精神的系譜)は以下のとおりである。 [ 12 ]
ファリードゥッディーン・マスードの後、チシュティ派は2つの宗派に分かれた。

イスラム百科事典はチシュテ派の歴史を4つの期間に分けています。
この教団は、現在のアフガニスタン西部ヘラートの東約95マイルにあるチシュトの町でスーフィズムを教えていたアブ・イシャク・シャミ(「シリア人」)によって設立されました。[ 14 ]シャミはシリアに戻る前に(現在はジャバル・カシウンでイブン・アラビーの隣に埋葬されています)、[ 15 ]地元の首長アブ・アフマド・アブダルの息子を入門させ、訓練し、代理に任命しました。[ 16 ]アブ・アフマドの子孫の指導の下、チシュティヤとしても知られるこの教団は、地域の神秘主義教団として繁栄しました。[ 15 ]
南アジアにおけるチシュティ教団の創始者はモイーヌッディーン・チシュティである。彼はヒジュラ暦536年(西暦1141年)頃、東ペルシャのシリスタン州で、ムハンマドの子孫を主張するサイイドの家に生まれた。 [ 17 ]彼はわずか9歳でコーランを暗記し、ハーフィズとなった。彼が10代の頃、父親が亡くなり、モイーヌッディーンが家業の製粉所と果樹園を相続した。彼はすべてを売り払い、収益を貧しい人々に施した。彼はバルフとサマルカンドを旅し、そこでコーラン、ハディース、フィクフを学んだ。[ 18 ]彼は学問と法律を超えた何かを求め、チシュティのシャイフであるウスマン・ハルーニー(ハルヴァーニ)に師事した。彼はラホールに移り、その後アジメールに移り、そこで亡くなった。彼の墓はアジメールにあり、ダルガー・シャリフとして有名な、人気の神社であり巡礼地となっている。
モイヌッディーンの後継者には、クトゥブ・ウッディーン・バフティヤル・カキとファリードゥッディーンのマスウド(通称ババ・ファリド)がいた。ファリードゥッディーンの後、南アジア・チシュティ教団は二つの支部に分かれた。それぞれの支部はファリードゥッディーンの後継者の名前にちなんで名付けられた。
ニザームッディーン・アウリヤーの後、チシュティ派スーフィズムの系統はインド半島全土に広まった。ニザームッディーン・アウリヤーからは2つの著名な伝承系統が発生した。1つは弟子のナシルッディーン・チラグ・デフラヴィーから、もう1つはニザームッディーン・アウリヤーの命でデリーから西ベンガルに移住した別の弟子、アキ・シラジ・アーネー・ヒンドからである。シラジ・アーネー・ヒンドの後には著名な弟子のアラウル・ハク・パーンダヴィーが続き、西ベンガルのパーンダヴァに定住した。この伝承系統から、 13世紀にアラウル・ハク・パーンダヴィーの弟子であった高名な聖者アシュラフ・ジャハーンギール・セムナーニにちなんでアシュラフィア・シルシーラとして知られるチシュティ派の別の著名な分派が発生した。後に、チシュティ派の系統からさらに他の伝統が分岐し、多くの場合は南アジアの他の人気のあるスーフィズム教団と合併した。
チシュティ派が他の宗派と合併した結果、現在ではほとんどのスーフィーの師匠が、南アジアの4大宗派(カディリ派、チシュティ派、ナクシュバンディー派、スフラワディー派)のすべてにおいて弟子を導師として導いている。しかし、彼らは主に所属する宗派に特有の信仰実践を説いている。[ 2 ] [ 19 ]
1937年、スーフィーのイマーム、アル・ハッジ・ワリー・アクラムは第一クリーブランド・モスクを設立し、自身のスーフィー信仰を公にし、1950年代にはチシュティ派に新しい信者を紹介し始め、このモスクは米国初の公共スーフィーセンターとなった。[ 20 ] [ 21 ]より近年では、伝統的なチシュティ派スーフィーの慣習のより現代的な表現として、1960年代にチシュティ=ニザミ派のシルシラの支部としてイシュク=ヌーリ・タリーカ[ 22 ]が設立されたことが見られる。[ 23 ]
さらに、イスラム教における多くの混合スーフィー型のグループや運動も、チシュティ教団自体の影響を受けています。[ 24 ]最もよく知られ、広く普及している例は、国際的に多くの支持者を持つスンニ派イスラム教宗派であるジャマート・アフル・スンナットです。この宗派は、多くのスーフィーの慣習や伝統を採用していますが、本質的には正式なスーフィー組織ではありません。[ 25 ]
14世紀以降(トゥグルク朝の統治時代)、チシュティ教団はインド亜大陸のイスラム王国の政治的繁栄と結びつくようになった。デリー・スルタン朝、バフマニ・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝、そして様々な地方王朝は、幸運を祈願してチシュティ教団のシャイフと関係を持った。著名なシャイフの聖地は支配王朝によって後援され、彼らはこれらの場所に巡礼した。王国の建国者は、新しい国家の正当性を示す方法としてチシュティ・シャイフに敬意を表すことがよくあり、このシャイフは王朝全体と密接な関係を持つようになった。例えば、14代のベンガル・スルタンはシャイフ・アラ・アル=ハクを精神的指導者とみなした。[ 26 ]
南アジアのムガル帝国の統治者の中にはチシュティ派の信奉者が多く、ムガル帝国の先祖たちと同様にチシュティ教団と交流していました。中でも最も熱心な信者だったのはアクバル帝でしょう。アクバル帝の最初の生き残りの子、後のジャハーンギールは、シャイフ・サリム・チシュティの祝福によって生まれたと言われています。子はシャイフにちなんでサリムと名付けられ、アクバル帝からは愛情を込めてシャイフ・ババと呼ばれました。
アクバルはチットールガル包囲戦での勝利もチシュティ・シャイフの功績だと考えていた。[ 26 ]アクバルは勝利したらアジメールにあるモイーヌッディーン・チシュティの廟(チシュティ廟)を訪れると誓っていた。彼は誓いを果たし、楽士たちと共に廟を訪れ、シャイフに敬意を表して演奏を披露した。
シャー・ジャハーンの娘、ジャハーナラ・ベーグム・サーヒブもまた、チシュティ教団の熱心な信者でした。シャー・ジャハーンの息子アウラングゼーブは、チシュティ教団の様々な聖地を後援しました。
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