イエスの磔刑

イエスの磔刑
ディエゴ・ベラスケス作「十字架にかけられたキリスト」（ 1632年頃）
地図
日付西暦30/33年
位置エルサレム、ユダヤ、ローマ帝国
タイプ十字架刑による処刑
原因サンヘドリンの裁判とピラトの法廷で扇動の疑いで非難され、イエスの死を求める声が上がった。
参加者ローマ軍（死刑執行人）
結果
死亡者（数イエス

イエスはローマ人が作った処刑器具、一般に十字架（ラテン語：crux）と呼ばれるものに釘付けにされて処刑された。この磔刑の器具は、垂直の木の梁に横木の梁が加えられたもので、「十字形」あるいはT字型の構造になっているとされている。イエスの磔刑は1世紀のユダヤ、おそらく西暦30年か33年に起きた。この出来事は4つの正典福音書に記述されており、新約聖書の書簡でも言及され、後に他の古代の資料によっても裏付けられている。学者たちはイエスの磔刑の史実性をほぼ普遍的に受け入れているが[ 1 ]、詳細については意見の一致をみていない。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]正典福音書によれば、イエスは逮捕され、サンヘドリンで裁判にかけられ、その後ポンティウス・ピラトによって鞭打ち刑を宣告され、最終的にローマ人によって十字架刑に処された。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

イエスは衣服を剥ぎ取られ、没薬か胆汁（おそらくポスカ）を混ぜた酢[ 8 ]を飲まされた。ゴルゴタでは、イエスは有罪判決を受けた二人の盗賊の間に吊るされ、マルコによる福音書によると、午前9時（午前9時）に十字架にかけられ、午後3時頃（午後3時頃）に死亡した。この間、兵士たちは十字架の頂上に「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と書かれた看板を掲げた。ヨハネによる福音書によると、この看板はヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語の3つの言語で書かれていた。ヨハネによる福音書によると、兵士たちはイエスの衣服を分け合い、縫い目のない衣をくじで分け合った。ヨハネによる福音書には、イエスの死後、一人の兵士（聖書外の伝承ではロンギヌスと呼ばれている）がイエスの死を確かめるために槍でイエスの脇腹を刺したところ、傷口から血と水が噴き出したと記されています。聖書には、十字架上のイエスが述べた7つの言葉と、そこで起こったいくつかの超自然的な出来事が記されています。

総じて受難と呼ばれるイエスの苦しみと十字架による贖罪の死は、キリスト教神学における救済と贖罪の教義の中心的な側面である。[ 9 ]

新約聖書の物語

パウロは、イエスの磔刑を記録した最古の資料（福音書を除く）である。[ 10 ]学者たちはパウロの年表を磔刑の日付の証拠として用いてきた。[ 11 ]しかし、イエスの死に関する最も古い詳細な記述は、4つの正典福音書に含まれている。[ 12 ]共観福音書では、イエスは3つの異なる箇所で自分の死を予言している。[ 13 ] 4つの福音書の記述はすべて、イエスの逮捕、サンヘドリンでの最初の裁判、ピラトの法廷での最後の裁判の長い物語で終わっている。ピラトの法廷でイエスは鞭打たれ、死刑を宣告され、最初は十字架を担いで磔刑の場所に連れて行かれ、その後ローマ兵がキレネ人シモンに十字架を担がせ、その後イエスは磔にされ、墓に納められ、死から復活する。各福音書において、イエスの生涯におけるこれらの五つの出来事は、その福音書の他のどの部分よりも詳細に描かれています。学者たちは、読者はそこで何が起こっているのかをほぼ一時間ごとに読み取ることができると指摘しています。[ 14 ] : p.91

セバスティアーノ・マッツォーニ作「十字架昇天」、17世紀、カ・レッツォーニコ

ゴルゴタに到着した後、イエスは没薬または胆汁を混ぜたワインを飲むよう勧められました。マルコによる福音書とマタイによる福音書の両方において、イエスはこれを拒否したことが記録されています。その後、イエスは十字架にかけられ、二人の囚人の間に吊るされました。原文のギリシャ語のいくつかの翻訳によると、囚人は盗賊かユダヤ人の反乱者だった可能性があります。 [ 15 ]マルコによる福音書によると、イエスは午前9時から正午までの間（午前9時頃）の十字架刑の苦しみに耐え、[ 16 ]午後3時頃に相当する午後9時に死ぬまで耐えました。[ 17 ]兵士たちはイエスの頭上に「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と書かれた看板を掲げました。ヨハネによる福音書によると、その看板はヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語の3つの言語で書かれていました。そして、イエスの衣服を分け、縫い目のない衣をくじ引きで分けました。ヨハネによる福音書によれば、ローマ兵は十字架にかけられた二人の囚人のようにイエスの足を折ることはなかった（足を折ると死期が早まるため）。なぜなら、イエスはすでに死んでいたからである。それぞれの福音書には、イエスの最期の言葉がそれぞれ記されており、全部で7つの言葉が記されている。[ 18 ]

ブロンズィーノによる磔刑の描写。3本の釘、縄なし、下台支柱付き。 1545年頃

4つの福音書すべてにおいて、イエスの死後、アリマタヤのヨセフがイエスの遺体を希望し、岩を掘って作った墓に埋葬したと記されている。[ 19 ]マタイによる福音書だけが、ヨセフがこの目的のために自分の墓を用意したことを示唆している。[ 20 ]

三つの共観福音書には、十字架を背負うキレネ人シモン[ 21 ] 、群衆がイエスを嘲笑する[ 22 ]こと、他の二人の十字架刑の男[ 23 ] 、午後6時から9時までの暗闇[ 24 ]、神殿の幕が上から下まで裂けること[ 25 ]などが記されている。共観福音書には、百人隊長[ 26 ]や、遠くから見守る数人の女性[ 27 ]など、複数の目撃者も記されており、そのうちの二人は埋葬の際に立ち会っていた[ 28 ] 。

ルカによる福音書は、葦の棒に載せてイエスに捧げられた酸っぱいワインの混合物の詳細を省略した唯一の福音書であり[ 29 ]、マルコとヨハネだけがヨセフが実際にイエスの体を十字架から降ろしたことを記述している[ 30 ] 。

福音書の中には、単一の記述にしか記されていない詳細がいくつかあります。例えば、地震、復活した聖徒たちが町へ行ったこと、そしてローマ兵が墓の警備に任命されたことについてはマタイだけが言及しています。[ 31 ]一方、十字架刑の時刻（午前9時、つまり午後3時。もっとも、正午頃だった可能性も高い）[ 32 ]と百人隊長によるイエスの死の報告についてはマルコだけが述べています。[ 33 ]ルカが物語に独自に貢献している点としては、嘆き悲しむ女性たちへのイエスの言葉、ある犯罪者が他の犯罪者を叱責する場面、「胸を打ちながら」立ち去った群衆の反応、そして安息日に休む前に女性たちが香料と香油を準備する場面などが挙げられます。[ 34 ]ヨハネはまた、足を折るようにという要請と、それに続いて兵士がイエスの脇腹を突き刺したこと（旧約聖書の預言の成就）について、またニコデモがヨセフの埋葬を手伝ったことについても言及している唯一の人物である。[ 35 ]

コリント人への第一の手紙によれば、[ 36 ]イエスは（十字架刑の日を1日目として数えて「3日目」に）死から復活し、正典福音書によれば、天に昇る前に何度か弟子たちに現れた。[ 37 ]使徒言行録の記述では、イエスは使徒たちと40日間共に過ごしたとされているが、ルカによる福音書の記述では復活祭の日曜日の出来事と昇天の出来事を明確に区別していない。[ 38 ] [ 39 ]ほとんどの聖書学者は、ルカによる福音書の著者が使徒言行録もルカによる福音書の続編として書いたと認めており、この2つの書は全体として考えなければならない。[ 40 ]

マルコでは、イエスは二人の反逆者とともに十字架につけられ、太陽は三時間暗くなり、あるいは覆われます。[ 41 ]イエスは神に呼びかけ、叫んでから息を引き取ります。[ 41 ]神殿の幕が二つに裂けます。[ 41 ]マタイはマルコの記述に従いますが、地震と聖徒の復活について触れています。[ 42 ]ルカもマルコの記述に従いますが、反逆者たちをただの犯罪者として描き、そのうちの一人がイエスを擁護し、その人物はイエスとその犯罪者が楽園で一緒になると約束します。[ 43 ]ルカは十字架にかけられたイエスを無表情な人物として描いています。[ 44 ]ヨハネの記述にはマルコと同じ要素がいくつか含まれていますが、扱いが異なります。[ 45 ]

テキスト比較

以下の比較は新国際版に基づいています。

マシューマークルークジョン
十字架の道27:32–33 15:21–22 23:26–32 19時17分
兵士たちはキレネ人シモンにイエスの十字架を運ばせました。 兵士たちはキレネ人シモンにイエスの十字架を運ばせました。 兵士たちはキレネ人シモンにイエスの十字架を運ばせました。 「彼ら」[ 46 ]はイエスに十字架を運ばせました。
— — イエスは嘆き悲しむ女性たちに言いました。「私のために泣くのではなく、あなたたち自身と子供たちのために泣きなさい。」 —
磔刑27:34–36 15:23–25 23:33–34 19:18, 23–24
イエスは胆汁を混ぜたワインを味見し、それ以上飲むことを拒否した。 イエスは没薬を混ぜたワインを飲むことを拒否した。 — —
兵士たちはイエスを十字架につけ、イエスの衣服をくじ引きで分け、監視を続けた。 兵士たちはイエスを十字架につけ、その衣服をくじ引きで分けました。 兵士たちはイエスを十字架につけ、その衣服をくじ引きで分けました。 「彼ら」[ 46 ]はイエスを十字架につけ、4人の兵士がそれぞれ衣服を取り、下着をめぐってくじを引いた（これは預言を成就した）。
— — イエス：「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです。」[ 47 ]—
— これは過越祭の日の午前9時に起こりました（14:12、15:25）。 — これは過越祭前の準備の日の「正午ごろ」に起こった（19:14, 31）
嘲笑27:37–44 15:26–32 23:35–43 19:19–22, 25–27
サイン：「これはユダヤ人の王、イエスである」。 サイン:「ユダヤ人の王」。 サイン：「これはユダヤ人の王です」。 看板：「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」。
— — — 祭司長たちはピラトに訴えた。「『ユダヤ人の王』と書かずに、この男がユダヤ人の王であると主張したと書いてください。」ピラト：「それは書けばわかる、書けばわかる。」
通行人、祭司長、律法学者、長老たち、そして二人の反逆者たちはイエスを嘲笑した。 通行人、祭司長、律法学者、そして二人の反逆者たちがイエスを嘲笑した。 民衆の指導者たち、兵士たち（ワイン酢を差し出した）、そして一人の犯罪者がイエスを嘲笑した。 —
— — もう一人の犯罪者は彼を弁護し、イエスに自分を覚えていてほしいと頼みました。 イエスの母マリア、クロパのマリア、マグダラのマリアが十字架の近くに立っていました。
— — — イエスはマリアに「それはあなたの息子です」と言い、愛する弟子に「それはあなたの母です」と言いました。
— — イエス：「まことに、あなたに告げます。あなたは今日、私とともに楽園にいるでしょう。」 —
死27:45–56 15:33–41 23:44–49 19:28–37
正午、3時間にわたる暗闇が国中を覆いました。 正午、3時間にわたる暗闇が国中を覆いました。 正午ごろ、3時間にわたる暗闇が国中を覆いました。 —
午後3時ごろ、イエスは大声で叫びました。「エリ、エリ、レマ、サバクタニ？」 3 時にイエスは大声で叫びました。「エロイ、エロイ、レマ サバクタニ?」 — 聖書の言葉を成就するために、イエスはこう言われました。「わたしは渇く。」
傍観者はイエスにワインビネガーを差し出し、他の人々は「エリヤが彼を救うかどうか見てみよう」と言った。 傍観者はイエスにワインビネガーを差し出し、「さあ、エリヤが彼を倒しに来るかどうか見てみましょう」と言いました。 — 「彼ら」はイエスにワインビネガーを飲ませました。
— — — イエスは「すべてが完了した」と言って亡くなりました。
イエスは再び叫んで亡くなりました。 イエスは大声で叫んで亡くなりました。 イエスは大声で「父よ、わたしの霊を御手にゆだねます」と叫び、息を引き取った。 —
寺院の幕が破れ、地震が起こった。 寺院の幕が破れました。 （死ぬ前に）神殿の幕が裂けた。 —
墓が破れ、多くの死者が生き返り、エルサレムの多くの人々の前に現れました。 — — —
百人隊長と兵士たちは恐れた。「本当に彼は神の子だった。」 百人隊長:「確かにこの人は神の子であった。」 百人隊長: 「確かにこの人は正しい人だった。」 —
— — — 兵士たちは十字架にかけられた他の二人の男の足を折りましたが、イエスの足は折らず（これは預言の成就でした）、イエスの脇腹を槍で突き刺しました（これは別の預言の成就でした）。
— — 通行人は胸を叩いて立ち去った。 —
ガリラヤの多くの女性たちが遠くから見守っていましたが、その中にはマグダラのマリア、ヤコブとヨセフの母マリア[ 48 ] 、ゼベダイの息子たち の母も含まれていました。遠くから、マグダラのマリア、ヤコブとヨセの母マリア、サロメなどガリラヤの女性たちが見守っていました。[ 48 ]ガリラヤの女性たちを含め、イエスを知っている人たちは遠く離れて立っていました。 —

その他の記述と参考文献

二人の盗賊の間に立つ十字架上のキリスト。ヴォー受難教会の照明画、16世紀
磔刑、ビュールの祭壇画より。 1490年代の特に大きなゴシック様式の油彩板画。

マラ・バー・セラピオン

イエスの磔刑に関する初期の非キリスト教的言及は、マラ・バル・セラピオンが息子に宛てた手紙である可能性が高い。これは西暦73年以降、西暦3世紀以前に書かれたものである。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]この手紙にはキリスト教的なテーマは含まれておらず、著者はユダヤ人でもキリスト教徒でもないと推定されている。[ 49 ] [ 50 ] [ 52 ]この手紙は、ソクラテス、ピタゴラス、そしてユダヤ人の「賢王」の三賢者に対する不当な扱いを受けた報復について言及している。 [ 49 ] [ 51 ]一部の学者は、「ユダヤ人の王」の処刑への言及がイエスの磔刑についてであることに疑いの余地はないと考えているが、他の学者は、言及の曖昧さからこの手紙の価値を低く見ている。[ 52 ] [ 53 ]

ヨセフス

ユダヤの歴史家ヨセフスは『ユダヤ古代誌』（紀元93年頃執筆）の中で、イエスがピラトによって十字架刑に処されたと記している（Ant 18.3 ）。 [ 54 ]

さて、そのころ、イエスという賢人がいました。... イエスは多くのユダヤ人と多くの異邦人を引き寄せました。... そして、ピラトは、私たちの中の主要人物たちの提案により、イエスを十字架刑に処しました。

現代の学者のほとんどは、このヨセフスの文章（フラウィウス証言と呼ばれる）には後世の挿入が含まれているものの、元々はピラトによるイエスの処刑に言及した真正な核心部分で構成されていたことに同意している。[ 5 ] [ 6 ]ジェームズ・ダンは、フラウィウス証言におけるイエスの磔刑への真正な言及の性質に関して、学者の間で「幅広いコンセンサス」があると述べた。[ 55 ]

タキトゥス

2世紀初頭、イエスの磔刑について、ローマで最も偉大な歴史家の一人とされるタキトゥスが再び言及している。 [ 56 ] [ 57 ]タキトゥスは『年代記』（紀元後116年頃）の中で、ネロによるキリスト教徒の迫害について記述し、ピラトがイエスの処刑を命じたと述べている（年代記15.44）。[ 54 ] [ 58 ]

ネロは、民衆からキリスト教徒と呼ばれ、忌まわしい行いのために憎まれていた人々に罪を着せ、最も過酷な拷問を加えた。キリスト教徒の名はクリストスに由来し、ティベリウス帝の治世下、我らが総督の一人、ポンティウス・ピラトゥスの手によって、この極刑に処せられた。

学者たちは一般的に、タキトゥスのピラトによるイエスの処刑に関する記述は本物であり、独立したローマ史料として歴史的価値があると考えている。 [ 56 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61] [62 ] [ 63 ]エディとボイドは、タキトゥスが非キリスト教徒によるイエスの磔刑の確認を与えていることが今では「確固たる証拠」となっていると述べている。[ 64 ]

ルシアン

2 世紀の風刺作家ルシアンは、風刺的な手紙「ペレグリヌスの通過」の中で、イエスの磔刑について次のように言及しています。

ご存知の通り、キリスト教徒は今日まで、ある人物を崇拝しています。それは、彼らの新しい儀式を導入し、そのせいで十字架にかけられた著名な人物です。[ 65 ]

ルシアンのキリスト教の伝統に対する理解には大きな欠落と誤りがあることを考えると、彼の著作がキリスト教徒自身から影響を受けた可能性は低く、イエスの磔刑について独自の見解を示している可能性がある。[ 66 ]

セルスス

2世紀にイエスの磔刑について言及したもう一つの文献は、ギリシャの哲学者であり初期キリスト教に反対したケルススである。彼の著作『真理の言葉』は、248年にアレクサンドリアのオリゲネスがケルススのキリスト教に関する主張を反駁するために著した『ケルスス論』からの引用によってのみ現存している。 [ 67 ]オリゲネスはケルススの言葉を引用している。

あなたたちは…我らの神々の像を嘲笑し、ののしっています。しかし、もしあなたたちがバッカスやヘラクレスを個人的にののしっていたなら、おそらく罰を受けずに済んだことでしょう。しかし、人々の前にいるあなたたちの神を十字架につけた者たちは、その時も、生涯も、何の罰も受けませんでした。[ 68 ]

タルムード

十字架刑（「絞首刑」、ルカ伝 23:39、ガラテヤ人への手紙 3:13参照）に関するもう一つの可能​​性のある言及は、バビロニア・タルムードに見つかります。

過越祭の前夜、イエシュアは絞首刑に処されました。処刑の40日前から、伝令官が出て来て叫びました。「彼は魔術を行い、イスラエルを背教に誘い込んだため、石打ちに処せられる。彼に有利なことを言える者は、前に出て弁護せよ。」しかし、彼に有利なことは何も挙げられず、彼は過越祭の前夜に絞首刑に処されました。

— サンヘドリン43a、バビロニア・タルムード（ソンキノ版）

イエシュとイエスの同一性については時折議論が交わされてきたが、多くの歴史家は上記の2世紀の箇所はイエスを指している可能性が高いと認めており、ペーター・シェーファーはタルムードのこの処刑の物語がナザレのイエスを指していることは疑いの余地がないと述べている。[ 69 ]ロバート・ヴァン・フォールストは、サンヘドリン43aにおけるイエスへの言及は、その言及自体だけでなく、その周囲の文脈からも確認できると述べている。[ 70 ]サンヘドリン43aは、イエシュがユダヤ王国政府によって死刑を宣告されたことを述べている。この血統は紀元前37年にヘロデ大王が王位に就いた際にすべての法的権限を剥奪されたため、処刑はイエスが生まれる40年近く前に行われたことになる。[ 71 ] [ 72 ]

イスラム教

イスラム教徒は、イエスは十字架にかけられておらず、イエスを殺したと思った者たちが、イスカリオテのユダ、キレネのシモン、あるいは他の誰かを誤ってイエスの代わりに殺したのだと主張している。[ 73 ]彼らはこの信念を、コーラン 4章157～158節の様々な解釈に基づいて抱いている。そこにはこう記されている。「彼らはイエスを殺したわけでも、十字架にかけたわけでもない。ただ、彼らにはそのように見えたのだ[あるいは、そう見えたのだ]…いや、アッラーが彼を御自身のもとに蘇らせたのだ」[ 73 ]

グノーシス主義

初期キリスト教グノーシス派の中には、イエスに実体がなかったと信じていたものもあり、イエスが十字架にかけられたことを否定した。[ 74 ] [ 75 ]これに対し、アンティオキアのイグナチオは、イエスは本当に生まれ、本当に十字架にかけられたのだと主張し、イエスが苦しんでいるように見えるだけだと考える人たちはキリスト教徒であるように見えるだけだと書いた。[ 76 ] [ 77 ]

歴史性

ナザレのイエスの磔刑、ランズベルクのヘラッドの園芸博物館所蔵の中世の挿絵、12世紀

歴史上のイエスに関する研究では、イエスの洗礼と磔刑は、イエスに関する最も確実な二つの歴史的事実であると考えられている。[ 78 ] [ 79 ] [ 4 ] [ 80 ] [ 81 ] [注 1 ]様々な基準が、新約聖書の物語の要素の史実性を決定し、イエスの磔刑を歴史的出来事として確立するために使用されている。[ 80 ]当惑の基準は、キリスト教徒が指導者の苦痛に満ちた死をでっち上げることはなかったと主張する。[ 80 ]多重証明の基準は、複数の情報源によって確認されることであり[ 82 ]、これには複数の非キリスト教の情報源が含まれる[注 2 ] 。一貫性の基準は、それが他の歴史的要素と合致すると主張する。[ 82 ]

学者たちは十字架刑の史実性については一致しているが、その理由と文脈については意見が分かれている。[ 83 ]例えば、E.P.サンダースとポーラ・フレドリクセンはともに十字架刑の史実性を支持しているが、イエスは自身の十字架刑を予言しておらず、十字架刑の予言は「教会の創作」であると主張している。[ 84 ]一方、マイケル・パトリック・バーバーは史実のイエスが自身の暴力的な死を予言したと主張している。 [ 85 ]タッカー・ファーダは史実のイエスは自分が死ぬかもしれないと信じていたと主張している。[ 86 ]ゲザ・ヴェルメスも十字架刑を歴史的出来事とみなしているが、それに対する独自の説明と背景を提供している。[ 84 ]バート・アーマンは、イエスが自分自身を将来の王国の指導者として描写し、複数の証言の基準と相違点の基準といういくつかの基準が、国家の敵としてのイエスの磔刑を確立すると述べています。[ 87 ]

磔刑に関する古代の資料はほぼ全て文学的であるが、1968年、エルサレムの北東で行われた考古学的発見により、1世紀のものとされる磔刑にかけられた男性の遺体が発見された。これは、福音書に記されているイエスの磔刑の描写とほぼ同様に、ローマ時代に磔刑が行われていたことを確証する証拠となった。[ 88 ]磔刑にかけられた男性はイェホハナン・ベン・ハグコルと特定され、おそらくユダヤ教徒がローマに対して反乱を起こした頃の西暦70年頃に死亡したとされている。ハダッサ医科大学の分析では、死亡年齢は20代後半と推定された。[ 89 ] [ 90 ]もう一つの関連する考古学的発見は、エルサレムの墓地で発見された、1世紀のものとされる、釘の付いた未確認のかかとの骨である。これは現在、イスラエル考古学庁が所蔵し、イスラエル博物館に展示されている。[ 91 ]

詳細

年表

イエスの磔刑の正確な日付については一致した見解はないが、聖書学者の間では、ポンティウス・ピラト（在位26～36年）の統治下、過越祭（ニサン14日）またはその前後の金曜日であったというのが一般的な見解である。 [ 92 ]磔刑の年を推定するために、正典福音書、パウロの生涯の年表、そして様々な天文学モデルなど、様々な方法が用いられてきた。学者たちは西暦30～33年の範囲で推定値を提示しており、[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 11 ]ライナー・リースナーは「西暦30年のニサン14日（4月7日）は、現代の学者の大多数の意見においても、イエスの磔刑の日付として最も可能性の高い日付であるようだ」と述べている。[ 96 ]学者の間で好まれているもう一つの日付は、西暦33年4月3日金曜日である。[ 97 ] [ 98 ]

学問上の一致した見解では、新約聖書の記述は金曜日に磔刑が行われたとしているが、木曜日や水曜日の磔刑も提唱されている。[ 99 ]学者の中には、通常の週の安息日よりも前の木曜日の夕暮れから金曜日の午後に当たる過越しの安息日によって生じる「二重の安息日」に基づいて、木曜日の磔刑を説明する者もいる。[ 100 ]日曜日に祝われる復活の前にマタイによる福音書12章40節に「三日三晩」と記されていることを根拠に、イエスは金曜日ではなく水曜日に磔刑に処されたと主張する者もいる。これに対し、他の学者たちは、これは「昼と夜」が24時間のうちのどの部分を指す場合もあるというユダヤの慣用句を無視している、マタイの表現は慣用句であり、イエスが墓の中に72時間いたことを述べているわけではない、三日目の復活に関する多くの記述は文字通りの三夜を必要としない、と主張している。[ 101 ]さらに、マタイが「地の心」という表現をエルサレムを指して用いたため、この期間はイエスが木曜日にベタニアから帰還した後、エルサレムで過ごした3日3晩全体を含む、と主張する学者もいる。[ 102 ] [ 103 ]

マルコ15:25では、十字架刑は第3時（午前9時）に起こり、イエスの死は第9時（午後3時）に起こります。[ 104 ]ヨハネ19:14では、イエスは第6時にまだピラトの前にいます。[ 105 ]この問題に対処するために学者たちは多くの議論を提示しており、中には、ローマの時間計測が真夜中に始まり、第6時にピラトの前にいたのは午前6時であるということになるので、ヨハネによる福音書で使用されているローマの時間計測に基づいて和解を示唆する人もいますが、他の学者たちはその議論を否定しています。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]何人かの学者は、時刻を記す現代の正確さを福音書の記述に読み替えるべきではないと主張しています。福音書は、時計の標準化や時間と分の正確な記録がなく、時間がしばしば最も近い3時間周期に概算されていた時代に書かれたものです。[ 105 ] [ 108 ] [ 109 ]

パス

アンドレア・ディ・バルトロ作、「ゴルゴタの丘への道」、1400年頃。左側の光背の群れは、正面の聖母マリアと三人のマリアである。

三つの共観福音書では、イエスが十字架を最初に運んだ後に倒れた後、ローマ兵がキレネ人シモンという男に十字架を運ぶように命じたことが言及されているが[ 110 ] 、ヨハネによる福音書ではイエスが自分の十字架を「運んだ」とだけ書かれている[ 111 ] 。

ルカによる福音書には、イエスと、イエスに従う哀悼者の群衆の中の女性たちとのやり取りも記されており、イエスは次のように語ったと引用されています。「エルサレムの娘たちよ、私のために泣くのではなく、あなたたち自身のために、そしてあなたの子供たちのために泣きなさい。見よ、人々が『不妊の女と、産んだことのない胎と、乳を飲ませたことのない乳房は幸いだ』と言う日が来る。その時、人々は山に向かって『我々の上に倒れてくれ』、丘に向かって『我々を覆ってくれ』と言うだろう。もし彼らが森の緑の時にこのようなことをするなら、枯れた時にはどうなるだろうか。」[ 112 ]

ルカによる福音書では、イエスはこれらの女性たちを「エルサレムの娘たち」と呼んでおり、同じ福音書で「ガリラヤからイエスに従ってきた女たち」として描写され、イエスの磔刑に居合わせた女性たちとは区別されています。[ 113 ]

伝統的に、イエスが歩んだ道はヴィア・ドロローサ（ラテン語で「悲しみの道」または「苦しみの道」）と呼ばれ、エルサレム旧市街にある通りです。14の十字架の道のうち9つがこの道にあります。エッケ・ホモ教会を通り、最後の5つの道は聖墳墓教会内にあります。

福音書にはヴェロニカという女性についての記述はないが[ 114 ] 、 『アクタ・サンクトルム』などの資料では、彼女はエルサレムの敬虔な女性で、十字架を背負ってゴルゴタに向かうイエスを憐れみ、額を拭うために自分のベールを与えたとされている[ 115 ] 。 [ 116 ]。[ 117 ] 。 [ 118 ]

位置

聖墳墓教会と史跡の図

十字架刑の正確な場所は推測の域を出ないが、聖書の記述によればエルサレムの城壁の外側にあり[ 119 ]通行人がアクセスでき[ 120 ]、ある程度離れた場所から観察できた[ 121 ]。エウセビオスは十字架刑の場所をシオン山の北とだけ特定しており[ 122 ]、これは現代で最もよく提案されている2つの場所と一致している 。

この地名の英語名であるカルバリーは、頭蓋骨を意味するラテン語 ( calvaria ) に由来しており、これはウルガタ訳の「頭蓋骨の場所」に使われており、四福音書全てにおいて、イエスが磔刑に処された場所の名前であるアラム語のGûlgaltâ (ギリシア語ではΓολγοθᾶ (ゴルゴタ)と転写) の説明となっている。 [ 123 ]本文ではなぜそのように呼ばれたのかは示されていないが、いくつかの説が提唱されている。1つは、公開処刑の場であったため、カルバリーには見捨てられた犠牲者の頭蓋骨が撒き散らされていたのではないかという説 (これはユダヤ教の埋葬の伝統には反するが、ローマの伝統には合致する)、もう1つは、カルバリーは近くの墓地にちなんで名付けられたという説 (これは現代の候補地の両方に一致している) である。 3つ目の説は、この名称が地形に由来するというもの。これは、この語の単数形、つまり「頭蓋骨」の場所を指す場合に、より一貫性があると考えられる。「カルバリー山」と呼ばれることが多いが、実際には小さな丘、あるいは岩だらけの丘であった可能性が高い。[ 124 ]

旧市街のキリスト教地区にある聖墳墓教会の敷地内にある、伝統的な遺跡は4世紀から存在が確認されています。旧市街のさらに北、通称「園の墓」と呼ばれる場所の近くにある2つ目の遺跡（通称ゴードンのカルバリー[ 125 ] ）は、 19世紀からその存在が注目されてきました。

出席者

アニョーロ・ガッディによる「磔刑」、1390年から1396年の間に制作。磔刑に処せられる数人の女性を描いている。

福音書には、十字架刑に処せられた様々な女性たちの姿が記されており、その中には名前が挙げられている女性もいます。マルコによれば、多くの女性がそこにいたとされ、その中にはマグダラのマリア、ヤコブの母マリア、クロパのマリア[ 126 ]がおり、これらは「三人のマリア」として知られています。マタイによる福音書にも、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、ゼベダイの子らの母など、複数の女性がそこにいたことが記されています。[ 127 ]ルカによる福音書にも複数の女性が言及されていますが、いずれも名前は挙げられていません。[ 128 ]ヨハネによる福音書にも、イエスの母、マグダラのマリア、クロパのマリアなど、多くの女性がそこにいたことが記されています。[ 129 ]

これらの女性以外にも、三つの共観福音書は、イエスの存在について言及しています。「祭司長たち、律法学者、長老たち」[ 130 ]、イエスの右と左に十字架にかけられた二人の犯罪者[ 131 ]、「兵士たち」[ 132 ] 、 「百人隊長とイエスの番をしていた人々」[ 133 ]、通行人[ 134 ]、「傍観者」[ 135 ] 、 「この見せ物を見に集まった群衆」[ 136 ] 、そして「イエスの知人たち」[ 128 ] 。二人の犯罪者はλῃσταί（強盗、反逆者、泥棒などと訳される）と表現され、ルカによる福音書では悔い改めた泥棒と悔い改めない泥棒としてさらに詳しく論じられています。[ 137 ]

ヨハネによる福音書には兵士たち[ 138 ]と、女性たちと一緒にいた「イエスが愛しておられた弟子」 [ 139 ]について言及されています。

福音書には、イエスの死後、アリマタヤのヨセフ（四福音書）[ 140 ]とニコデモ（ヨハネによる福音書のみ）が到着したことも記されている。[ 141 ]

方法とやり方

二本の梁を持つ十字架に磔にされたイエスの磔刑、サント聖書より（1866年）
拷問の杭、簡素な木製の拷問杭。画像はJustus Lipsiusによる。

ほとんどのキリスト教徒は、イエスが処刑された絞首台は伝統的な2本の梁のある十字架だったと信じている。[ 142 ]エホバの証人は、 1本の垂直な杭が使われたという独特の見解を持っている。[ 143 ]最初期のキリスト教文献で使われているギリシャ語とラテン語の言葉は曖昧である。新約聖書で使われているコイネーギリシャ語はスタウロス（σταυρός）とキシロン（ξύλον）である。後者は木（生きている木、材木、または木で作られた物）を意味する。ギリシャ語の初期の形態では、前者は垂直な杭または棒を意味していたが、コイネーギリシャ語では十字架の意味でも使われていた。[ 142 ]ラテン語のcruxは十字架以外の物にも使われた。[ 144 ]

イエスが処刑された特定の断頭台の形状について語る初期キリスト教の著述家たちは、必ずそこに横木があったと記している。例えば、バルナバの手紙は、紀元135年より前であることは確かだが[ 145 ]、おそらくは紀元1世紀[ 146 ]のもので、イエスの死に関する福音書が書かれた時代である。バルナバの手紙は、この横木を文字T（ギリシャ文字のタウ、数値は300）[ 147 ]に、そして出エジプト記17章11-12節でモーセがとった姿勢に例えている。[ 148 ]殉教者ユスティノス（100–165）は、キリストの十字架は2本の梁の形をしていたと明言しています。「全身を焼くように命じられた子羊は、キリストが受ける十字架の苦しみの象徴でした。焼かれる子羊は、十字架の形に整えられ、焼かれるのです。1本の串は下半身から頭まで貫かれ、もう1本は背中を横切り、そこに子羊の脚が取り付けられています。」[ 149 ] 2世紀末頃に亡くなったイレナイオスは、十字架は「長さ2本、幅2本、そして中央に1本の、計5本の先端があり、その上に釘で固定された人が乗る」と述べています。[ 150 ]

2本の梁のある十字架が使われたという仮定は、磔刑に使われた釘の数を決定するものではなく、3本とする説もあれば、4本とする説もある。[ 151 ]歴史を通じて、より多くの釘が使われたと仮説が立てられており、時には14本にまで達した。[ 152 ]これらのバリエーションは、磔刑の芸術的描写にも見られる。[ 153 ]西方キリスト教では、ルネッサンス以前は通常4本の釘が描かれ、両足が並んでいた。ルネッサンス後は、ほとんどの描写で3本の釘が使用され、片方の足がもう片方の足の上に重ねられている。[ 153 ]ローマ人は時には犠牲者を十字架に縛り付けるだけであったが、芸術ではほぼ常に釘が描かれている。 [ 153 ]この伝統はキリスト教の紋章にも引き継がれており、例えばイエズス会はIHSのモノグラムの下に3本の釘と十字架を使って磔刑を象徴しています。[ 154 ]

手や手首に釘が打たれた場所も定かではない。いくつかの説では、ギリシャ語で「手」を意味する「cheir（χείρ）」には手首も含まれており、ローマ人は一般的にデストットの隙間（有頭骨と月状骨の間）に釘を打ち、骨を折らないように訓練されていたとしている。[ 155 ]また別の説では、ギリシャ語で「手」を意味する「cheir」には前腕も含まれており、釘は前腕の橈骨と尺骨の近くに打たれたとしている。[ 156 ]釘の使用に加えて、ロープも手を固定するために使われていた可能性がある。[ 157 ]

もう一つの論点は、手では体重を支えきれない可能性があるため、足を支えるための立位台として下台を使用することである。17世紀にラスムス・バルトリンは、この問題に関する分析シナリオをいくつか検討した。[ 152 ] 20世紀には、法医病理学者フレデリック・ズギベが、ロープを使って被験者を様々な角度と手の位置に吊るす、磔刑の実験を何度も行った。[ 156 ]彼の実験では、斜め吊りや2本の梁のある十字架、そしておそらく何らかの形の足の支えが支持されている。なぜなら、まっすぐな杭に吊るすアウフビンデン方式（第二次世界大戦中にナチスがダッハウ強制収容所で使用したようなもの）では、死がかなり早く訪れるからである。[ 158 ]

十字架から語られたイエスの言葉

十字架から見た磔刑、ジェームズ・ティソ作、1890年頃、ブルックリン美術館

福音書には、十字架上でイエスが語った様々な最後の言葉が次のように記されている。 [ 159 ]

マルコ / マタイ

  • E′li, E′li, la′ma sa‧bach‧tha′ni? [ 160 ]（アラム語で「わが神、わが神、なぜ私を見捨てたのか」）。アラム語学者のスティーブ・カルーソは、イエスはおそらくガリラヤ・アラム語を話していたと述べ、 [ 161 ]これらの単語の発音はəlahí əlahí ləmáh šəvaqtániとなる。 [ 162 ]

マルコとマタイの記述において十字架上のイエスの唯一の言葉として言及されているこの言葉は、詩篇22篇からの引用である。十字架刑の記述では同じ詩篇の他の節が引用されているため、一部の注釈者はこれを文学的・神学的創作と見なしている。ゲザ・ヴェルメスは、この節が通常のヘブライ語ではなくアラム語で引用されていること、そしてイエスの時代にはこのフレーズが一般的なことわざになっていたことを指摘した。[ 163 ]彼は他の福音書の記述を「神学的に正しく、安心感を与える」と評しているが、このフレーズは「予想外で、不安を掻き立て、結果としてより真実味を帯びている」と述べている。[ 164 ]彼はこのフレーズが「真の叫びのあらゆる様相を呈している」と評している。[ 165 ]レイモンド・ブラウンも同様に、「詩篇の引用で表現されている文字通りの見捨てられたという感情をマルコ/マタイのイエスに帰属させることに反対する説得力のある議論は見つからない」とコメントしている。[ 166 ]

ルーク

  • 「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです。」[ 167 ] [初期の写本にはこの記述がない]
  • 「まことに、あなたに告げます。あなたは今日、私とともに楽園にいるでしょう。」[ 168 ]
  • 「父よ、わたしの霊をあなたの手にゆだねます。」[ 169 ]

ルカによる福音書には、マタイとマルコの記述にあるイエスの前述の叫びは含まれていません。[ 170 ]

ジョン

  • 「女性よ、ここにあなたの息子がいます...ここにあなたの母親がいます。」[ 171 ]
  • 「喉が渇いた。」[ 172 ]
  • 「終わりました。」[ 173 ]

十字架上のイエスの言葉、特に彼の最後の言葉は、キリスト教の教えや説教の幅広い範囲で主題となっており、多くの著者がキリストの最後の言葉に特化した本を書いています。[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]

異常な出来事が報告された

共観福音書は、十字架刑の際の様々な奇跡的な出来事を報告している。 [ 180 ] [ 181 ]マルコは、イエスの十字架刑の際、昼間に暗闇があったこと、イエスが亡くなった際に神殿の幕が二つに裂けたことについて述べている。[ 41 ]ルカはマルコに倣い、[ 43 ]マタイもマルコに倣い、地震と死んだ聖徒たちの復活についても述べている。[ 42 ]ヨハネはこれらのいずれについても何も言及していない。[ 182 ]

暗闇

十字架上のキリスト、1870年、カール・ハインリヒ・ブロッホ作、空が暗くなっている

共観福音書では、イエスが十字架にかけられている間、ユダヤ（あるいは全世界）の空は「3時間の間」、つまり午後6時から9時（正午から午後半ば）まで暗くなったと記されています。ヨハネによる福音書では、十字架刑は正午過ぎまで行われないため、暗闇に関する記述はありません。[ 183 ]

古代キリスト教の著述家の中には、異教徒の注釈者がこの出来事について言及し、日食と勘違いした可能性を指摘する者もいた。過越祭は満月の時期に行われるため、月が太陽の正面ではなく反対側に位置するため、日食は​​起こり得ないと主張した。キリスト教旅行家で歴史家のセクストゥス・ユリウス・アフリカヌスとキリスト教神学者オリゲネスは、西暦2世紀に生きたギリシャの歴史家フレゴンが「イエスが磔刑に処されたと思われるティベリウス・カエサルの治世における日食と、当時発生した大地震について」書いたと述べている[ 184 ] 。

セクストゥス・ユリウス・アフリカヌスは、歴史家タロスの著作にさらに言及している。「タロスは『歴史』第三巻で、この暗闇を日食と呼んでいるが、私には根拠がないように見える。ヘブライ人は月の満ち欠けに従って14日目に過越祭を祝うが、救世主の受難は過越祭の前日に起こる。しかし、日食は月が太陽の下に来る時にのみ起こるのだ。」[ 185 ]キリスト教弁証家テルトゥリアヌスは、この出来事がローマの公文書館に記録されていると信じていた。[ 186 ]

オックスフォード大学のコリン・ハンフリーズとグレアム・ワディントンは、日食ではなく月食が起こった可能性を検討した。[ 187 ] [ 188 ]彼らは、西暦33年4月3日にエルサレムでそのような月食が観測され、そのピークはエルサレム時間で午後5時15分であったが、日没後（安息日と過越祭の始まり）から30分間観測できたと結論付けた。ルカによる福音書の最古の写本の中には、十字架刑の際に「太陽が欠けた」（23:45）と記されているものがある。著者らは、これは写字生が暗闇を説明するために「月」を「太陽」に書き直したためか、あるいは「欠けた」という言葉はシビュラの託宣の一節にあるように、単に暗くなった、あるいは隠されたという意味だったのではないかと示唆している。歴史家デイヴィッド・ヘニゲはこの説明を「擁護できない」として否定している。[ 189 ]より客観的に見ると、天文学者のブラッドリー・シェーファーは後に、月食は空の明るさのために月の出の時には見えなかったであろうし、本影（赤い部分）は数分後に消えるまでは見えなかったであろうことを発見した。[ 190 ] [ 191 ]

BBCラジオ4の番組「In Our Time」の「Eclipses」の中で、オックスフォード大学名誉物理学教授のフランク・クローズ氏は、キリスト磔刑の夜、「月は血のように赤く昇っていた」という史料があり、これは月食を示唆していると述べた。彼はさらに、過ぎ越しの祭りは満月の夜に行われるため、逆算すると西暦33年4月3日金曜日の過ぎ越しの夜に月食が実際に起こったことを確認した。これは、現代のイスラエル、古代ユダヤ地方で日没直後に観測できたはずである。[ 192 ]

現代の聖書学では、共観福音書の記述はマルコ福音書の著者による文学的創作であり、ルカとマタイの記述では、神学的に重要な出来事と見なした出来事の重要性を高めるために修正されたものであり、文字通りに解釈されるべきではないとされています。[ 193 ]この地を覆う暗闇のイメージは古代の読者にも理解されていたでしょう。これは、フィロン、ディオ・カッシウス、ウェルギリウス、プルタルコス、ヨセフスといった著述家による王やその他の主要人物の死の描写における典型的な要素です。[ 194 ]ゲザ・ヴェルメスは、この暗闇の記述を「主の日に関するユダヤ教終末論的イメージ」の典型と表現し、これを日付が特定できる日食と解釈する者は「見当違いだ」と述べています。[ 195 ]

神殿の幕、地震、そして死んだ聖徒たちの復活

共観福音書には、神殿の幕が上から下まで裂けたと記されています。

マタイによる福音書には、地震や岩の割れ、死んだ聖人の墓が開いたこと、そして復活した聖人たちが聖都に入り、多くの人々の前に現れた様子が記されている。[ 196 ]

マルコとマタイの記述では、百人隊長はこれらの出来事について次のように述べている。「本当にこの人は神の子であった！」[ 197 ]または「本当にこの人は神の子であった！」[ 198 ] 。ルカの福音書では、彼が「確かにこの人は無実だった！」[ 199 ]と言ったと引用されている。 [ 200 ]

3世紀初頭の歴史家セクストゥス・ユリウス・アフリカヌスは、十字架刑の日のことを次のように記している。「世界中に恐ろしい暗闇が降り注ぎ、地震で岩が崩れ、ユダヤと世界の他の地域の多くの場所が崩壊した。タロスは『歴史』第3巻で、この暗闇は日食によるものだと述べている…」[ 201 ]

西暦26年から36年の間に、この地域でマグニチュード5.5以上の広範囲にわたる地震が発生したことが確認されている。この地震は、エン・ゲディの堆積物コアのこの地震による破壊と、それ以前の紀元前31年に発生した既知の地震による破壊の間の年縞（堆積物の年層）を数えることによって年代が特定された。 [ 202 ]著者らは、これがマタイによる福音書の地震であり、ほぼ報告通りに発生したか、あるいはマタイが実際には別の時期に発生したこの地震を「借用」したか、単に「寓話的なフィクション」を挿入したかのいずれかであると結論付けた。

医学的側面

イエスの十字架上の死の状況を説明するために、医師や聖書学者によって様々な説が提唱されてきました。2006年、マシュー・W・マスレンとピアーズ・D・ミッチェルは、このテーマに関する40以上の論文をレビューし、心臓破裂から肺塞栓症まで幅広い説を提示しました。[ 203 ]

ブロンズィーノの『キリストの降誕』

1847年、ヨハネによる福音書（ヨハネ19:34）にあるイエスの脇腹が槍で刺された際に血と水が流れ出たという記述に基づいて、医師のウィリアム・ストラウドはキリストの死因は心臓破裂説であると提唱し、多くの人々に影響を与えた。[ 204 ] [ 205 ]

心血管虚脱説は現代において広く信じられている説明であり、イエスが深刻なショックで亡くなったことを示唆しています。この説によれば、鞭打ち、殴打、そして十字架刑によってイエスは脱水症状に陥り、衰弱し、重篤な状態になり、それが心血管虚脱につながったとされています。[ 206 ]

ウィリアム・エドワーズ医師と彼の同僚は、アメリカ医師会雑誌に寄稿し、心血管虚脱（血液量減少性ショックによる）と極度の窒息の複合説を支持し、ヨハネによる福音書[ 207 ]に記されているイエスの脇腹から流れ出た水は心膜液であると仮定した[ 208 ]。

医師であり法医病理学者でもあるフレデリック・ズギベは、著書『イエスの磔刑』の中で、イエスの死の状況を詳細に研究した。[ 209 ] [ 210 ]ズギベは検死官として数年間にわたり、自身の理論を検証するために数々の実験を行った。[ 211 ]これらの研究には、特定の重量のボランティアを特定の角度で吊るし、足も固定した場合と固定しない場合で、それぞれの手の引っ張り具合を計測する実験が含まれていた。これらの実験では、引っ張り具合とそれに伴う痛みが有意であることが判明した。[ 211 ]

フランスの医師でパリのサン・ジョセフ病院の主任外科医であったピエール・バルベ[ 212 ]は、イエスが極度の疲労と窒息状態の中で、最後の言葉を発するために十分な空気を得るために筋肉を弛緩させたという仮説を立てた[ 213 ] 。釘の位置などバルベの理論の一部はズギベによって異議を唱えられている。

整形外科医キース・マクスウェルは、磔刑の医学的側面を分析しただけでなく、イエスがどのようにしてヴィア・ドロローサの道のりを十字架を背負って歩いたのかについても考察した。[ 214 ] [ 215 ]

2003年、歴史家F.P.レティーフとL.シリエスは、ローマ人が行った磔刑の歴史と病理を検証し、死因は複数の要因が複合的に作用することが多いと示唆した。また、ローマの衛兵は死刑執行が行われるまで現場を離れることを禁じられていたとも述べている。[ 216 ]

神学的な意義

神秘の子羊の礼拝（ヘントの祭壇画、ヤン・ファン・エイク作、1432年頃）キリストは神の犠牲の子羊として描かれている。

キリスト教徒は、イエスの死が人類と神との関係を回復する上で重要な役割を果たしたと信じています。[ 217 ] [ 218 ]キリスト教徒は、イエスの死と復活を通して[ 219 ] [ 220 ]人々は神と再び一つになり、この世と永遠の命において新たな喜びと力を得ると信じています。このように、イエスの磔刑と復活は、神の存在、愛、恵みの生き生きとした体験と、永遠の命への確信を回復するのです。[ 221 ]

キリスト論

イエスの磔刑とその後の復活の記述は、正典福音書からパウロの手紙に至るまで、キリスト論的分析のための豊かな背景を提供している。[ 222 ]キリスト教徒は、イエスの苦しみが旧約聖書の詩篇22篇やイザヤ書53章の苦難のしもべの預言などに預言されていたと信じている。[ 223 ]

ヨハネ福音書の「代理キリスト論」では、イエスが十字架刑に服従することは、最終的な勝利のために神の代理人または神のしもべとしてなされた犠牲である。[ 224 ] [ 225 ]これは、ヨハネによる福音書1章29節で洗礼者ヨハネが「世の罪を取り除く神の小羊」と宣言したことで始まる、ヨハネによる福音書の救済のテーマに基づいている。 [ 226 ] [ 227 ]

使徒言行録に示されたキリスト論の中心的な要素は、イエスの十字架刑による死が「神の予知のもとに、定められた計画に従って」起こったという信仰の肯定である。[ 228 ]この見解では、使徒言行録2章23節にあるように、十字架はスキャンダルとは見なされない。なぜなら、「不法な者たちの手による」イエスの十字架刑は、神の計画の成就と見なされるからである。[ 228 ] [ 229 ]

パウロのキリスト論は、イエスの死と復活に特に焦点を当てています。パウロにとって、イエスの十字架刑は復活と直接結びついており、ガラテヤ人への手紙6章12節で用いられている「キリストの十字架」という言葉は、福音書のメッセージをパウロが簡略化したものと考えられます。[ 230 ]パウロにとって、イエスの十字架刑は歴史上の孤立した出来事ではなく、コリント人への手紙第一2章8節に記されているように、終末論的な重大な結果を伴う宇宙的な出来事でした。[ 230 ]パウロの見解では、死に至るまで従順であったイエス（ピリピ人への手紙2章8節）は、神の計画に基づいて「定められた時に」（ローマ人への手紙4章25節）亡くなりました。 [ 230 ]パウロにとって、「十字架の力」はイエスの復活と切り離せないものです。[ 230 ]さらにパウロは、十字架上のイエスが悪の霊的勢力「コスモクラトール」（文字通り「この世の支配者」（エフェソの信徒への手紙6章12節では複数形で使われている）を打ち負かしたという考えを強調し、キリストを通して光が闇に、善が悪に勝利するという考えを強調した。[ 231 ]

イエスの死の救済的性質に対する信仰は、パウロの手紙よりも古く、キリスト教とエルサレム教会の初期の時代にまで遡ります。[ 232 ]ニカイア信条の「私たちのために十字架につけられた」という記述は、この中核的な信仰が4世紀に公式化されたことを反映しています。[ 233 ]

ジャン・カルヴァンは「神の代理人」キリスト論を支持し、ピラトの法廷での裁判でイエスは無実を主張できたはずだったが、父なる神への服従として十字架刑に服したと主張した。[ 234 ] [ 235 ]このキリスト論的テーマは20世紀まで東方キリスト教と西方キリスト教の両方で引き継がれた。東方キリスト教において、セルゲイ・ブルガーコフは、イエスの十字架刑は世界の創造以前から父なる神によって「永遠以前に」定められており、アダムの堕落によって引き起こされた人類の不名誉から人類を救うためであると主張した。[ 236 ]西方キリスト教において、カール・ラーナーは、十字架刑で流された神の子羊の血（そしてイエスの脇腹から出た水）には、洗礼の水と同様に清めの性質があるという類推を詳述した。[ 237 ]

償い

ニッコロ・フランジパーネ作「悔い改め」、1574年

イエスの死と復活は、人類の救済がどのように与えられるかについての様々な神学的解釈の根底にある。これらの解釈は、イエスの言葉と比較して、死と復活にどの程度重点を置くかという点で大きく異なる。 [ 238 ]代償的贖罪の見解によれば、イエスの死は極めて重要であり、イエスは復活後、完全な服従の行為として、神を喜ばせる愛の犠牲として、自ら進んで犠牲になった。[ 239 ]対照的に、贖罪の道徳的影響理論は、イエスの教えの道徳的内容に重点を置き、イエスの死を殉教と見なす。[ 240 ]中世以来、西洋キリスト教の中でこれら2つの見解の間で対立があった。福音派プロテスタントは一般的に代償的見解を持ち、特に刑罰的代償理論を支持する。リベラルプロテスタントは一般的に代償的贖罪を拒否し、贖罪の道徳的影響理論を支持する。どちらの見解もローマカトリック教会では人気があり、償いの教義は懺悔の考え方に組み込まれている。[ 239 ]

ローマ・カトリックの伝統において、この贖罪の見解は、ローマ・カトリック信者がイエス・キリストへの償いの行為を行う義務とバランスをとっています。 [ 241 ]これは、教皇ピウス11世の回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプター』において、イエスの苦しみに対する「損害に対する何らかの補償」と定義されています。[ 242 ]ヨハネ・パウロ2世は、これらの償いの行為を「神の子が十字架にかけられ続ける限りない十字架の傍らに立つための絶え間ない努力」と呼びました。[ 243 ]

東方正教会のキリスト教徒の間では、もう一つの一般的な見解は「キリストの勝利」である。[ 244 ]これは、イエスが神によって死とサタンを打ち負かすために遣わされたという考え方である。イエスは、その完全性、自発的な死、そして復活によってサタンと死を打ち負かし、勝利者として復活した。それゆえ、人類はもはや罪に縛られることなく、罪の悔い改めとイエスへの信仰を通して神と再び結びつく自由を得たのである。[ 245 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエスの磔刑は、アダムの堕落が全人類に及ぼした影響と「アダムから世界の終わりまで悔い改めるすべての人々の個人的な罪」の両方に対する贖罪と「贖いの身代金」の一部であると教えています。[ 246 ]

神殺し

カトリック教会は、ユダヤ人の神殺しという考えを非難し、すべての罪人がイエスの磔刑の作者であり司祭であると信じており、キリスト教徒がイエスを知って罪を犯す場合、他の人がイエスを知らずに罪を犯す場合よりも罪が重いと警告しています。[ 247 ] [ 248 ]

拒否

ドケティズム

キリスト教において、ドケティズムとは、イエスの現象、その歴史的および肉体的存在、そしてとりわけイエスの人間としての姿は、真の実体のない単なる見せかけに過ぎないという教義である。[ 249 ]ドケティストは、イエスの肉体は幻想であるとしてイエスが本当に苦しみ死んだことを否定し、磔刑は単に起こったように見えたものだと考えた。[ 250 ]

ナグ・ハマディ写本

ナグ・ハマディ図書館のジェームズ第一の黙示録によれば、イエスは十字架刑に処された後にジェームズに現れ、彼に代わって別の人物が罰を受けたと述べた。

師が彼の前に現れた。彼は祈りを止め、彼を抱きしめ、接吻して言った。「ラビ、私はあなたを見つけました。あなたが受けた苦しみを聞いて、私は深く心を痛めました。あなたは私の同情心をご存じです。だからこそ、私は思いを巡らせ、二度とこの人たちに会いたくないと思いました。彼らは、彼らの行いによって裁かれなければなりません。彼らの行いは正しくないのですから。」師は言った。「ジェームズ、私のことやこの人たちのことを心配する必要はありません。私は私の中にいる者です。私は決して苦しんだり、苦しんだりしませんでした。この人たちは私に危害を加えませんでした。むしろ、これらすべては支配者たちの姿に与えられたものであり、この姿が彼らによって滅ぼされるのは当然のことでした。」[ 251 ]

イスラム教

イスラムの伝統のほとんどは、イエスが十字架上あるいは他の方法で肉体的に死んだことを断固として否定しています。この否定はコーランにも明記されており、次のように述べられています 。

そして彼らはこう言った。「確かに我々は，アッラーの使徒，マリアの子メシア，イエスを殺した。」彼らは彼を殺したのでも，十字架につけたのでもない。ただ，そう思わせただけである。確かに，それについて異論を唱える者たちは，それを疑っている。彼らは，ただ思い込みでそれを知っているだけである。そして，確かに彼を殺したのではない。(157) むしろアッラーは，彼を御自分の御許に引き上げられた。アッラーは偉力ならびなく英明であられる。(158)

— コーラン4:157–158 [ 252 ]

イスラムの伝統では、イエスは十字架にかけられることなく天に昇ったが、神は別の人物をイエスと全く同じ姿に変え、イエスの代わりに十字架にかけさせたと教えられている。この見解の古代の先例は、2世紀のアレクサンドリアのグノーシス派バシレイデスの教義に関するエイレナイオスの記述に見られる。この記述の中で、エイレナイオスは死を否定する異端説を反駁している。[ 253 ]

グノーシス主義

グノーシス主義とされる聖典の中には、イエスの地上の肉体と神聖で非物質的な本質を区別することで、イエスの死による贖罪を否定するものもあります。『大セトの第二論』によれば、ヤルダバオト（物質宇宙の創造主）とそのアルコンはイエスを十字架刑で殺そうとしましたが、殺したのは彼ら自身の人間（つまり肉体）だけでした。イエスが肉体から昇天した時、ヤルダバオトとその信奉者たちはイエスが死んだと考えました。[ 254 ] [ 255 ]『ペテロの黙示録』では、ペテロは「司祭と民衆」が殺したと信じていた救世主と対話します。[ 256 ]

グノーシス主義の影響を受けたマニ教は、イエスではなく他の誰かが十字架につけられたという考えを固持した。[ 257 ]：41 十字架上で苦しむイエスは、物質の中にある光の粒子（精神）の状態として描かれている。[ 258 ]

ボゴミル主義によれば、十字架刑はルシファーがイエスを滅ぼそうとした試みであった。地上のイエスは預言者とみなされていたが、イエス自身は殺すことのできない非物質的な存在であった。したがって、ルシファーは失敗し、十字架上のイエスの苦しみは単なる幻影に過ぎなかったとされる。[ 259 ]

その他

日本の一部のキリスト教宗派によると、イエス・キリストはゴルゴタの十字架上で亡くなったわけではない。代わりに弟のイスキリ[ 260 ]がイエスの代わりに十字架上で亡くなり、イエスはシベリアを越えて北日本の陸奥国に逃れた。日本に到着すると、彼は稲作農家となり、結婚して、現在の新郷町付近で3人の娘をもうけた。日本滞在中、彼は旅をし、学問を修め、最終的に106歳で亡くなったとされている。彼の遺体は4年間丘の頂上に晒された。当時の慣習に従い、イエスの骨は集められ、束ねられて塚に埋葬された[ 261 ] [ 262 ] 。また、日本にはこれらの主張の証拠があると主張する博物館もある[ 263 ] 。

ヤズィーディー教では、イエスは十字架にかけられない「光の像」と考えられています。この解釈は、コーランまたはグノーシス主義のいずれかに由来すると考えられます。[ 264 ]

芸術、象徴、信仰において

死んだばかりのキリストの顔の詳細、ホセ・ルハン・ペレス作、1793年、ラス・パルマス大聖堂

イエスの磔刑以来、十字架はキリスト教の象徴の重要な要素となり、磔刑の場面はキリスト教美術の重要な要素となり、十字架を担うキリスト、十字架上、スターバト・マーテル、十字架降下、キリストの嘆きなどの特定の芸術的テーマを生み出しました。

今日最も広く認識されているキリスト教のシンボルの一つである十字架の象徴性は、キリスト教最古の時代から用いられてきました。165年に亡くなった殉教者ユスティノスは、十字架がシンボルとして用いられていたことを既に示唆する形で十字架を描写していますが、十字架像は後世に登場しました。[ 265 ] [ 266 ]

十字架刑の過程とイエスの苦しみに基づいた信仰は、様々なキリスト教徒によって行われています。十字架の道行きは、イエスの十字架刑の段階に基づいたいくつかの段階を辿り、聖傷のロザリオは、十字架刑におけるイエスの傷について瞑想するために用いられます。

ジョット、フラ・アンジェリコ、マザッチオ、ラファエロ、ボッティチェリ、ヴァン・ダイク、ティツィアーノ、カラヴァッジョ、エル・グレコ、スルバラン、ベラスケス、ルーベンス、レンブラントといった巨匠たちは、いずれも作品の中で磔刑の場面を描いています。ティソの『十字架から見た磔刑』は、 19世紀末に斬新な手法を提示し、イエスの視点から磔刑の場面を描きました。[ 267 ] [ 268 ]

ヨハネによる福音書に記されている十字架の下の聖母マリアの存在は、[ 269 ]それ自体がマリア芸術の主題であり、奇跡のメダイや聖母十字架を描いたヨハネ・パウロ2世の紋章など、よく知られたカトリックの象徴となっている。また、多くのマリア信仰もゴルゴタの丘の聖母マリアの存在に関わっており、例えばヨハネ・パウロ2世は「マリアは十字架上でイエスと一つになった」と述べた。[ 270 ] [ 271 ]ラファエロ（『十字架刑』）やカラヴァッジョ（『キリストの埋葬』）などの巨匠によるキリスト教美術の有名な作品には、聖母マリアが磔刑の場面の一部として描かれている。

参照

注記

  1. ^史実性:
    • ダン（2003、339ページ）は、これら「イエスの生涯における2つの事実は、ほぼ普遍的な同意を得ており」、「歴史的事実の『疑うことも否定することもほぼ不可能』の尺度で非常に高いランクにある」ため、これらが歴史的イエスの研究の出発点となることが多いと述べています。
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さらに読む

ウィキメディア コモンズには、キリストの磔刑、キリストの磔刑のアイコン、キリストの磔刑の絵画に関連するメディアがあります。
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