キリスト教とユダヤ教

キリスト教とユダヤ教はそれぞれ約25億人と1500万人の信者を抱える、世界最大と第12位の宗教です。 [ 1 ]どちらも中東で生まれた一神教のアブラハムの宗教です。

キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教における運動として始まり、紀元後数世紀の間に両宗教は徐々に分裂していきました。今日、両宗教には宗派的な違いがありますが、主な違いは、キリスト教がイエスをヘブライ語聖書で預言された救世主と認めているのに対し、ユダヤ教は救世主はまだ到来しておらず、預言の時代は第二神殿時代の初期に終わったと主張している点です。

初期キリスト教は、ユダヤ教の律法（ヘブライ語：הֲלָכָה、ローマ字：  Hălāḵā、直訳すると「道」）の遵守は、少なくともパウロのキリスト教においては、非ユダヤ教徒からキリスト教に改宗した者には不要であると定めることで、他宗教と区別されていました。もう1つの基本的な違いは、2つの宗教の神の概念です。ほとんどのキリスト教宗派は、父、子、聖霊として知られる三位一体の神を信じており、子がイエスに受肉したという教義が特に重要です。対照的に、ユダヤ教は神の唯一性を信じて強調し、人間の形をとったキリスト教の概念、ましてや分裂した神の概念を拒絶します。

キリスト教はヘブライ語聖書（キリスト教徒は旧約聖書と呼ぶ）を聖典の一部として認めているが、ユダヤ教はキリスト教の新約聖書を聖典とは認めていない。また、ユダヤ教はタルムードの影響を強く受けており、タルムードは聖典ではないものの、依然として規範的ユダヤ教の基礎と考えられている。

「正しい信仰」（正統性）と「正しい実践」（正統実践）の相対的な重要性も、もう一つの重要な相違点である。キリスト教のほとんどの形態は正統性を重視し、新約聖書に記されているキリストであるイエスを媒介としたいわゆる新契約に焦点を当てている。一方、ユダヤ教は伝統的に正統実践を重視していると考えられており、 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]、神とユダヤ人の間で交わされた契約の不変性、そして預言者を通して ユダヤ人と神の間で交わされる継続的な対話を強調している。

キリスト教において、善行は人の正しい信仰から自然に生じるものですが、人の救済には寄与しません。フランシスコ会や解放神学といったカトリックの伝統の中には、正統実践を明確に重視するものがあります。また、東方キリスト教においても実践は中心的な重要性を帯びており、マクシムス証聖者は「行為のない神学は悪魔の神学である」とさえ述べています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

キリスト教の正統実践の概念は多様である（例えば、カトリックの社会教義と貧困者への優先的選択、東方正教会の断食、ヘシュカズム、禁欲主義の実践、カルヴァン派などのプロテスタントの労働倫理）が、ユダヤ教とは異なり、ハラハー[ 8 ]または神とユダヤ人との対話の解釈に基づいていない。

よりリベラルなユダヤ教運動ではハラハーの遵守を義務付けていないかもしれませんが、ユダヤ人の生活は、伝統、儀式、日々の祈り、倫理的な行動を通じて神との永遠の対話に個人および集団で参加することに依然として重点を置いています。

ユダヤ人の自己認識

ユダヤ教の目的は、主に出エジプト記、レビ記、民数記、申命記に記されており、神とユダヤ人とその改宗者（גֵּרֵי צֶדֶק、gréi ṣedek、「義なる改宗者」 ）との間で結ばれたモーセの契約を遂行することです。律法( תּוֹרָה、「教え」 ) - 成文律法 ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב、Tōrā šebbīḵṯāv ) と口頭律法( תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה、Tōrā šebbəʿal-pe）—この契約の物語を語り、ユダヤ人に契約の条件を提供します。

口伝律法には、ユダヤ人が契約を実践するための基本的かつ成熟した指針が含まれています。これは、例えば、ラビ・ヨハナンがタルムードのギッティン60b:6で述べている通りです。[注 1 ] [ 9 ]このように、口伝律法は、ユダヤ人が聖なる敬虔な生活を送るよう導き、神聖さ、平和、愛を世界と生活のあらゆる部分にもたらし、人生がケドゥシャの高いレベルに高められるようにすることを目的としています。ケドゥシャは、もともとは律法の学習と実践を通して、そして第二神殿の破壊以降は祈りを通して高められました。ソタ49aには、「神殿の破壊以来、毎日は前日よりも呪われている。そして、世界の存在はケドゥシャと、律法の学習後に発せられる言葉によってのみ保証されている。」と述べられています。[ 10 ]

アミダーの採用以来、イザヤ書6章3節の「カドシュ[聖なる]、カドシュ、カドシュ、主は万軍の主。全世界はその栄光に満ちている」[ 11 ]という宣言を通して神を認めることが、ユダヤ人の日々の義務であるトーラーの学習[ 12 ]の代わりとなり、それ自体が神を神聖なものとしています。これにより、ユダヤ人は共同体として努力し、歴史を通して「主なるわたしは、正義をもってあなたを召し、あなたの手を取り、あなたを守る。わたしはあなたを民の契約として立て、諸国民の光とする」[ 13 ]という預言を成就することができました。さらに、忠実な生活と善行が手段ではなく目的となる平和と聖性の時代をもたらすという神の意図の一部も実現することができました（ユダヤ教の信仰の原則も参照）。

キリスト教神学者アリスター・マクグラスによると、ユダヤ教徒は、イエスがメシアであるという信仰を加えて、当時の第二神殿時代のユダヤ教のあらゆる側面を肯定した。 [ 14 ]イザヤ書 49:6 は「42:6 と明確に類似」しており、使徒パウロが使徒行伝 13:47 で引用し[ 15 ] 、ユスティノス殉教者によって再解釈された。[ 16 ] [ 17 ]キリスト教の著述家、特にパウロによると、聖書は、人々が現在の状態において罪深いと教えており、[ 18 ]新約聖書は、イエスが人の子であり神の子であり、位格的な結合、つまり神の子、受肉した神であると明らかにしている。[ 19 ]十字架によるイエスの死は人類すべての罪を償うための犠牲であり、イエスを救世主、主として受け入れることで神の審判から救われ、[ 20 ]永遠の命が与えられる。[ 21 ]イエスは新契約の仲介者である。[ 22 ]イエスの山上の垂訓は、一部のキリスト教学者によって[ 23 ]シナイ山でのモーセの契約とは対照的に、新契約の倫理の宣言であると考えられている。

マーガレット・バーカーのような学者の中には、初期キリスト教は「神殿神学」と呼ばれる第一神殿時代のイスラエルの宗教に起源を持つと主張する者もいる。 [ 24 ]ベイカーの研究は、並行主義に陥り、より広範な学術文献との関連性を欠いているとして批判されてきたが、 [ 25 ]宗教的および学術的な支持も得ている。[ 26 ] [ 27 ]

聖典

ヘブライ語聖書は三つの部分から構成されています。トーラー（「教え」。七十人訳聖書ではヘブライ語を「ノモス」（律法）と訳しています）、ネヴィーム（預言者）、そしてケトゥヴィーム（諸書）です。これらは総称してタナハと呼ばれています。ラビによるユダヤ教によれば、トーラーは神からモーセに啓示されたもので、その中に613のミツヴォット（戒律）が記されています。

ラビの伝承によれば、神はモーセに2つのトーラーを啓示した。1つは書き留められ、もう1つは口頭で伝えられた。成文トーラーは決まった形式であるのに対し、口伝トーラーは生きた伝承であり、成文トーラーを補足する具体的な内容（例えば、シェヒタの正しい作法やシェマにおける「額飾り」の意味など）だけでなく、成文トーラーを理解し語る手順も含まれている（したがって、シナイで啓示された口伝トーラーには、モーセよりずっと後に生きたラビたちの間での議論も含まれている）。聖書の物語やラビたちの物語を口伝律法で詳述したものはアガダーと呼ばれる。また、613の戒律をハラハーと呼ばれる律法の形で詳述したものも含まれる。口伝トーラーの要素は、西暦200年にユダ・ハナシによってミシュナとして書き留められ、編集された。口伝律法の大部分は、それぞれ西暦600年頃と450年頃に編纂されたバビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードに記されています。タルムードは、法と伝承を融合させた方法、テキスト解釈におけるミドラシュ法の解説、そしてラビ間の論争の記録によって特徴づけられており、聖書や法的な判決に対する多様で矛盾した解釈が保存されています。

タルムードの筆写以来、著名なラビたちは、ミシュネ・トーラー、トゥール、シュルハン・アールーフといった、一般的に高く評価されている法典を編纂してきました。後者は、以前の法典に基づき、モシェ・イッセルレスによる注釈によって補足され、様々なコミュニティ、特にアシュケナージのユダヤ人が実践している他の慣習や習慣について言及しており、正統派ユダヤ教徒の間では一般的に権威あるものとされています。13世紀に書かれたゾハルは、ユダヤ教の最も重要な秘教書とされています。

現代のユダヤ教運動はすべて、タナハ、そしてミシュナーとタルムードという形で伝承される口伝トーラーを聖典とみなしていますが、それぞれの運動において、その神啓と権威に関する主張は分かれています。ユダヤ人にとって、トーラー（成文と口伝の両方）は神と人間の関係における主要な指針であり、幾世代にもわたって、そして何千年にもわたって、全く新しい洞察を解き明かし、これからも解き明かし続ける生きた文書です。このことをよく表している格言があります。「トーラーの言葉を繰り返し読みなさい。すべてはそこに宿っているのだから。」

キリスト教徒は、成文トーラーとヘブライ語聖書（旧約聖書とも呼ばれる）の他の書を聖典として受け入れていますが、一般的にはヘブライ語／アラム語マソラ本文ではなく、コイネー・ギリシア語七十人訳聖書から朗読しています。注目すべき例を二つ挙げます。

  • イザヤ書7章14節– 「若い女性」ではなく「処女」
  • 詩篇22章16節– 「彼らは私の手と足を刺し貫いた」ではなく「獅子のように私の手と足を刺した」

キリスト教徒は、伝統的なユダヤ教の書物の順序や名称ではなく、七十人訳聖書に近い体系で書物を編成し、命名している。一部のキリスト教宗派（英国国教会、ローマ・カトリック教会、東方正教会など）では、ヘブライ語聖書には含まれていない書物（聖書外典または第二正典またはアナギグノスコメナ、旧約聖書正典の発展を参照）を聖書正典に含めているが、それらは七十人訳聖書には含まれている。キリスト教徒は、イエスの時代にはまだ口伝であり、したがって書かれていなかったユダヤの口伝トーラを拒否している。[ 28 ]

イエスは、旧約聖書の解説を含む山上の垂訓を説いている様子を描いています。一部の学者は、これを聖書のシナイ山でモーセが十戒、あるいはモーセの契約を宣告した場面の対型であると考えています。[ 29 ]

契約神学

キリスト教徒は、福音書、使徒言行録、書簡、および総称して新約聖書と呼ばれるその他の書物に記録されているように、神がイエスを通して人々と新しい契約を確立したと信じている（テルトゥリアヌスに帰せられるte​​stamentという言葉は、通常、 covenant という言葉と交換される）。[ 30 ]ローマカトリック教徒や正教会のキリスト教徒など一部のキリスト教徒にとって、この新しい契約には権威ある聖なる伝統と教会法が含まれる。他の者、特にプロテスタントは、そのような伝統の権威を拒否し、代わりに聖書そのものだけを信仰と実践の最終的な規則として受け入れる「聖書のみ」の原則を堅持する。英国国教会は「聖書のみ」を信じない。彼らにとって、聖書は、聖書、伝統、理性の3本脚の椅子の一番長い脚である。聖書は教会の教父の教えとエキュメニカル信条に照らして解釈されなければならないため、それ自体では成立しません。さらに、一部の宗派は「イエスが使徒たちに口伝した教え」を聖書に含め、それが使徒継承によって今日まで受け継がれてきたと信じています。[ 31 ]

キリスト教徒は、イエスに関する正典を新約聖書、ヘブライ語聖書正典を旧約聖書と呼んでいます。ユダヤ教は、その聖典を「旧約聖書」と遡及的に呼ぶことを受け入れておらず、一部のユダヤ教徒は新約聖書をキリスト教新約聖書またはキリスト教聖書と呼んでいます。ユダヤ教は、キリスト教の新契約が、成文律法と口伝律法で表現されている契約に取って代わる、破棄する、満たす、あるいはその展開や完成であるという主張をすべて否定しています。したがって、キリスト教がモーセの律法がキリスト教徒に対して何らかの権威を持つことを認めないのと同様に、ユダヤ教は新約聖書がユダヤ人に対して何らかの宗教的権威を持つことを認めていません。

法

多くのユダヤ人は、キリスト教徒がトーラーとその律法について非常に相反する見解を持っていると考えています。一方では、キリスト教徒はトーラーを神の絶対的な言葉として語りますが、他方では、その戒律をある程度選択的に適用しています。一部のユダヤ人は、キリスト教徒がヘブライ語聖書の戒律を引用して一つの見解を支持する一方で、類似の、同等の重みを持つ他の戒律を無視していると主張しています。その例として、神が「永遠の契約」であると明確に述べている特定の戒律が挙げられます[ 32 ]。ヘブライ語を「永遠の契約」と訳す人もいます[ 33 ]。

キリスト教徒は、そのような選択性は、エルサレム会議における使徒言行録の中で初期ユダヤ教徒が下した裁定に基づいていると説明しています。その裁定では、信仰を持つ異邦人はユダヤ教に完全に改宗する必要はないものの、偶像崇拝、淫行、流血を避けるなど、トーラのいくつかの側面に従うべきであるとされています。[34] この見解は現代のユダヤ教にも反映されており、義なる異邦人はユダヤ教に改宗する必要はなく、偶像崇拝、淫行、流血の禁止も含まれているノアハディの律法のみを遵守すればよいとされています。 [ 35 ]

キリスト教徒の中には、イエスを受け入れるユダヤ人はトーラのすべてを守るべきだということに同意する者もいる。これは、イエスがユダヤ人に対して、自分を口実にトーラを無視してはならないという警告に基づいている。[ 36 ]そして彼らは、メシアニック・ジュー（メシアニック・ジュー教は、ほとんどのキリスト教徒やユダヤ人からキリスト教の一形態であると考えられている）[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]などの努力を支持している。しかし、一部のプロテスタント系のキリスト教は、ユダヤ人であってもモーセの律法の遵守に反対しており、ルターはこのことを反律法主義として批判した。

キリスト教における少数派の見解は、キリスト教トーラ服従として知られ、モーセの律法は新約聖書の下で神に従うすべての人々、たとえ異邦人であっても、その記述どおりに拘束力を持つと主張している。なぜなら、神の戒めは「永遠のもの」[ 40 ]であり「善いもの」[ 41 ]であると考えているからである。

神の概念

伝統的に、ユダヤ教とキリスト教はどちらもアブラハム、イサク、ヤコブの神を信じています。ユダヤ教徒にとってはタナックの神、キリスト教徒にとっては旧約聖書の神です。ユダヤ教とキリスト教の主要宗派は、神が完全に内在的で、物理的な存在として世界の中に存在するという見解を否定します（ただし、キリスト教徒は神の受肉を信じています）。両宗教は、新約聖書に記されているキリスト教以前のギリシャの未知の神のように、神が完全に超越的で、したがって世界から分離しているという見解を否定します。両宗教は、一方で無神論を、他方で 純粋な多神教を否定します。

どちらの宗教も、神は超越的性質と内在的性質の両方を共有しているという点で一致しています。これらの宗教は、この問題の解決方法が異なります。キリスト教は、神は三位一体であると仮定します。この見解では、神は単一の神聖な本質または実体を共有する3つの異なる位格として存在します。その3つには1つの神があり、その1つには3つの神があります。1つの神は不可分ですが、3つの位格は別個で混同されません (父なる神、子なる神、聖霊なる神)。キリスト教は、子なる神がナザレのイエスとして受肉したことで、神は特に物質的な形で内在的になったと教えています。ナザレのイエスは完全な神であり完全な人間であると信じられています。一部のキリスト教宗派や運動は、非三位一体論を唱えるものを含め、三位一体と受肉に疑問を抱いています。

対照的に、ユダヤ教は神は妥協のない唯一の存在であると教え、三位一体論は理解不能であり、ヘブライ語聖書の神は唯一であるという神学に反すると考えている。ユダヤ教は、イエスやその他の物体や生物が「神」であるという考え、神が物理的な形をした文字通りの「息子」を持つ、あるいは何らかの形で分割できるという考え、神がそのような形で物質世界に参加する、あるいは参加するであろうという考えを否定する。ユダヤ教には神の超越性（アイン・ソフ「終わりのない」）と内在性（シェキナー「内在する」）を表す言葉があるが、これらは神の存在に関する人間の経験であり、存在論的な現実ではないと理解されている。

シトゥフ

少数派のユダヤ教では、キリスト教の礼拝は多神教的である（三位一体の神の存在による）ものの、キリスト教徒は唯一の神に言及しているので、神の名において誓いを立てることは許されると主張している。この神学はヘブライ語でシトゥフ（文字通り「パートナーシップ」または「結びつき」）と呼ばれている。三位一体の崇拝は他の偶像崇拝と何ら変わりないと考えられているものの、一部のラビの権威によれば、非ユダヤ人にとって容認できる宗教である可能性がある。[ 42 ]

正しい行動

信仰と善行

ユダヤ教では、トーラーの目的は私たちに正しい行いを教えることだと教えています。神の存在はユダヤ教において当然のものであり、ほとんどの権威者は信仰が必須であるとは考えていません。一部の権威者はトーラーがユダヤ人に神を信じることを命じていると考えていますが、ユダヤ人は神への信仰はユダヤ人としての生活に必要ではあるものの十分条件ではないと考えています。ユダヤ教の典型的な言語的表現は「シェマ・イスラエル」であり、これは聖書の神が彼らの神であり、この神は唯一無二であるということを表明するものです。ユダヤ教の典型的な身体的表現は、613のミツヴォット（トーラーに規定された戒律）に従って行動し、神の道に則って人生を生きることです。

したがって、ユダヤ教では基本的に、神聖であるために自分自身を生活から切り離すのではなく、（神の法の導きにより）生活に神聖さをもたらすことが命じられています。

キリスト教の多くは、神が人々に善行を行うことを望んでいると教えていますが、すべての宗派は善行だけでは救済にはつながらないと考えています。これは律法主義と呼ばれ、二重契約神学は例外です。キリスト教の一部の宗派は、救済はイエスへの変革的な信仰にかかっており、それは他者に見せるための信仰の証（または証言）として善行という形で表現されると考えます（主に東方正教会とローマ・カトリック教会）。一方、他の宗派（ほとんどのプロテスタントを含む）は、救済には信仰のみが必要であると考えています。この違いは見た目ほど大きくなく、実際には「信仰」の定義にかかっていると主張する人もいます。前者は一般的に「信仰」という言葉を「知的かつ心からの同意と服従」という意味で用います。このような信仰は、人が人生を変えるような回心（神への回心）を自らにもたらすまで、救済にはつながりません（存在神学参照）。 「信仰のみによる救済」（ラテン語では「 sola fide」とも呼ばれる）を信奉するキリスト教徒は、信仰を暗黙のうちに存在論的なものと定義しており、単なる知的な同意はこれらのグループでは「信仰」とは呼ばない。つまり、信仰とは定義上、人生を変革するものなのである。

罪

どちらの宗教においても、神の意志に反する行為は罪と呼ばれます。これらの罪は、思考、言葉、あるいは行為のいずれにも当てはまります。

カトリック教会は罪を様々なグループに分類しています。神との関係を傷つけることはしばしば小罪と呼ばれ、神との関係を完全に断ち切ることはしばしば大罪と呼ばれます。罪からの救済（下記参照）がなければ、人は神から永遠に分離され、来世で地獄に落ちます。カトリック教会と正教会はどちらも、罪を多かれ少なかれ「黄斑」、つまり人間の神像と似姿に損害を与える精神的な汚れ、あるいは不浄と定義しています。

ヘブライ語には罪を表す言葉がいくつかあり、それぞれに明確な意味があります。 「ペシャ」、つまり「不法侵入」という言葉は、反抗心から犯された罪を意味します。「アヴェイラ」という言葉は「違反」を意味します。そして「アヴォネ」、つまり「不義」という言葉は、道徳的欠陥から犯された罪を意味します。最も一般的に「罪」と訳される言葉「ヘット」は、文字通り「道を踏み外す」という意味です。ユダヤ教の律法であるハラハーが正しい生き方（道筋）を定めているように、罪とはその道から外れることです。ユダヤ教は、人間は自由意志と道徳的中立を持って生まれ、イェツェル・ハトフ（文字通り「善の傾向」、ある見解では善への傾向、別の見解では生産的な生活を送る傾向、他者を思いやる傾向）とイェツェル・ハラ（文字通り「悪の傾向」、ある見解では悪への傾向、別の見解では卑劣または動物的な行動、利己的な傾向）の両方を持っていると教えています。ユダヤ教では、すべての人間は自由意志を持ち、人生の道を自ら選択できると信じられています。善を選択することが不可能だとは教えていません。ただ、時にはより困難になると教えているだけです。人が望めば、ほとんどの場合「後戻り」は可能です。（ただし、中傷する人、悪口を言う人、悪意のある人など、後戻りが非常に困難な特定のカテゴリーの人については、聖書にも言及されています。）

ラビたちはイェツェル・ハラに肯定的な価値を認めています。ある伝承では、イェツェル・ハラを創造の最後の日に神の成し遂げたことが「非常に良かった」（それ以前の日々の神の働きは単に「良かった」と表現されている）という観察と同一視し、イェツェル・ハラがなければ結婚も子供も商業もその他の人間の労働の成果もなかったであろうと説明しています。つまり、イェツェル・ハトヴとイェツェル・ハラは善と悪の道徳区分としてではなく、無私と利己の志向として理解するのが最も適切であり、どちらも正しく使用すれば神の意志に役立つということです。

ユダヤ教の道徳的バランスの取れた考え方とは対照的に、原罪とは、アダムとイブの不従順の罪（「起源の罪」）が、いわば霊的な遺産として受け継がれたという考えを指します。キリスト教は、人間は堕落した、あるいは損なわれた人間性を受け継いでおり、悪を行う傾向が本来よりも強く、もはや神と共に来世に参与することができないほどになっていると教えています。これは何かの「罪」を犯すかどうかの問題ではなく、各人は自身の実際の罪についてのみ個人的に罪を犯すのです。しかし、この原罪の理解こそが、人間が本来清く、そのような救いに値しないにもかかわらず、罪を赦し、罪を消し去ることができる霊的な救世主による霊的な救済の必要性をキリスト教が強調する根拠となっています。使徒パウロはローマ人への手紙とコリント人への第一の手紙の中でこの教義を特に強調し、イエスを信じることによってキリスト教徒は死を克服し、来世で救済を得ることができると強調しました。

ローマ・カトリック教会、東方正教会、そして一部のプロテスタントは、洗礼の秘跡は、各人の傷ついた人間性が癒され、聖化の恵み（神の霊的生命を享受し、それに参加する能力）が回復される手段であると教えています。これは、聖ヨハネによる福音書の言葉に倣い、「水と聖霊によって生まれる」ことと呼ばれています。ほとんどのプロテスタントは、この救いの恵みはイエスに従うという個人的な決断の瞬間にもたらされ、洗礼は既に受けた恵みの象徴であると信じています。

愛

ヘブライ語で「愛」を意味するアハヴァ（אהבה）は、創世記22章2節、25章28節、37章3節の親子の愛、サムエル記上18章2節、20章17節の親しい友人同士の愛、雅歌に登場する若い男性と若い女性の愛など、親密な、あるいはロマンチックな感情や関係を表すのに用いられます。キリスト教徒は、兄弟愛を表すフィリア、ロマンチックな愛を表すエロス、自己犠牲的な愛を表すアガペーなど、愛の種類を区別するために七十人訳聖書のギリシャ語をよく用います。 [ 43 ]

多くのユダヤ学者や神学者と同様に、文芸評論家のハロルド・ブルームはユダヤ教を根本的に愛の宗教と理解しています。しかし彼は、ヘブライ人の愛の概念を理解するには、ユダヤ教の核となる戒律の一つであるレビ記19章18節「隣人を自分のように愛せよ」（第二の大戒律とも呼ばれる）を考察する必要があると主張しています。タルムードの賢者ヒレルとラビ・アキバは、これがユダヤ教の主要な要素であると評しました。また、この戒律はユダヤ教の信仰の中心にあると言えるでしょう。トーラーの第三書であるレビ記は、文字通り中心的な書です。歴史的に、ユダヤ人はレビ記を中心的な重要性を持つものとしてきました。伝統的に、子供たちはトーラーの学習をレビ記から始め、レビ記に関するミドラーシュ文献は、ミドラーシュ文献の中でも最も長く、最も詳細なものの一つです。[ 44 ]バーナード・ヤコブ・バンバーガーは、レビ記19章3節の神の戒め「あなたたちも聖なる者とならなければならない。主なるあなたたちの神であるわたしは聖なる者であるから」で始まるこの章を、「この書のクライマックスであり、最も頻繁に読まれ、引用される章」であると考えている（1981:889）。レビ記19章18節自体が、この章のクライマックスである。

中絶

タナハで胎児の地位について言及されている唯一の記述は、胎児を殺すことは生まれた人間を殺すことと同じ地位ではなく、はるかに軽い刑罰が課せられるというものである。[ 45 ] [ 46 ]（この解釈には異論があるが、この箇所は女性への傷害が早産を引き起こすことを指している可能性がある。）

タルムードは、胎児は生まれるまでは（頭部または体の大部分が女性の体外に出ている）、完全な人間ではないと述べている。したがって、胎児を殺すことは殺人ではない。また、限られた状況下では、中絶はユダヤ法において常に合法であった。12世紀の聖書とタルムードの偉大な注釈者であるラシは、胎児について「ラヴ・ネフェシュ・フー（lav nefesh hu）」、つまり「人間ではない」と明確に述べている。タルムードには「ウバル・イェレク・イモ（ubar yerech imo）」（胎児は母親の腿のようなものである）という表現があり、胎児は妊婦の体の一部であるとみなされている。バビロニア・タルムード『イェヴァモット』 69bには、「受精後40日目までは胎児は単なる水とみなされる」と記されている。その後、生まれるまでは人間以下の存在とみなされる。これらの見解に賛同するキリスト教徒は、この考えを胎児の 胎動前の中絶と呼ぶかもしれない。

ユダヤ教は、医師が女性の命を救うために必要だと判断した場合、一方的に中絶を支持し、事実上義務付けています。多くのラビ（ユダヤ教指導者）は、胎児の重大な遺伝的欠陥を理由に中絶を認めています。また、女性がそのような欠陥のために自殺願望を抱いている場合も、中絶を認めています。しかし、ユダヤ教では、家族計画や便宜上の理由による中絶は認められていません。しかしながら、個々のケースは個別に判断されるべきであり、その決定は妊娠した女性、彼女を妊娠させた男性、そしてラビ（ユダヤ教指導者）に委ねられるべきです。

戦争、暴力、そして平和主義

ユダヤ教徒とキリスト教徒は、トーラーで教えられている多くの道徳原則を有効かつ拘束力のあるものとして受け入れています。この二つの宗教の倫理体系には多くの共通点がありますが、それでもなお、非常に重要な教義上の相違点もいくつか存在します。

ユダヤ教には平和と妥協に関する多くの教えがあり、その教えでは身体的暴力は最後の手段とされています。しかしながら、タルムードは「誰かがあなたを殺そうとする意図を持って来た場合、あなたは殺されるよりも自己防衛のために殺す義務がある」と教えています。これは明らかに、喉をむき出しにすることは自殺（ユダヤ法では禁じられている）に等しいこと、そして殺人者が人を殺すのを幇助することとみなされ、「盲人の前に障害物を置く」（つまり、他者が道を踏み外しやすくなる）ことになることを示唆しています。平和に関する法と自己防衛の義務との間の緊張関係は、戦術的平和主義と呼ばれるユダヤ教の教えを生み出しました。これは、可能な限り武力と暴力を避け、自分自身と仲間の命を救うために必要な場合には武力を行使するというものです。

通常のユダヤ法では、自殺は神の善良さを否定するものとして禁じられていますが、殺されるか、あるいは自らの宗教を裏切ることを余儀なくされるような極限状況下では、ユダヤ人は自殺や集団自殺を遂げてきました（マサダ、フランスにおける最初のユダヤ人迫害、ヨーク城など）。当時の厳しい時代を思い起こさせるものとして、ユダヤ教の典礼には「喉元にナイフが突きつけられた時」、つまり「神の名を神聖なものとするため」に死ぬ人々のための祈りさえあります。[ 47 ]これらの行為に対するユダヤ教指導者の反応は様々です。一部のユダヤ人はこれを英雄的な殉教の例と見なしていますが、ユダヤ人は必要とあらば殉教を受け入れる覚悟はあっても、自ら命を絶つことは間違っていると考える人もいます。[ 48 ]

ユダヤ教は現世に焦点を当てているため、生存と葛藤に関する多くの疑問（砂漠で一人が生き延びるのに充分な水しかない二人の人間の古典的な道徳的ジレンマなど）は、そのような状況で敬虔な人が頼るべき原則を理解しようとして、タルムードの中でラビたちによって深く分析されました。

山上の垂訓には、もし誰かがあなたを傷つけに来たら、もう一方の頬を向けなければならないとイエスが教えたことが記録されています。これは、4 つのプロテスタント系キリスト教宗派が平和主義、つまり常に武力と暴力を避けるという神学を生み出すに至りました。これらは歴史的に平和教会として知られており、キリストの非暴力に関する教えを自分たちの神学に取り入れ、暴力の使用への参加に適用してきました。それらの宗派とは、クエーカー教徒、メノナイト教徒、アーミッシュ、ブレザレン教会です。他の多くの教会にも、この教義を自分たちの教義の一部とすることなく固執する人々や、個人には適用しても政府には適用しない人々がいます。福音派の勧告も参照してください。キリスト教国やグループの大多数はこの神学を採用しておらず、実践もしていません。「しかし剣を持って行く」も参照してください。

死刑

ヘブライ語聖書には死刑に関する記述が数多くありますが、ユダヤの賢人たちは権威を行使し、ユダヤの裁判所が死刑を宣告することをほぼ不可能にしました。たとえそのような判決が宣告されたとしても、意図せず死刑に処せられた者のために、避難都市やその他の聖域が用意されていました。ユダヤ教における死刑に関するミシュナには、70年間に1人以上の死刑判決を下した裁判所は野蛮な（あるいは「血なまぐさい」）裁判所であり、そのように非難されるべきであると記されています。[ 49 ]

キリスト教では、死刑は通常、異端、正統的な神の見解の否定、魔術、あるいは類似の非キリスト教的慣習に対してのみ適用されました。例えば、スペインでは悔い改めないユダヤ人が追放されましたが、圧力を受けて洗礼を受けながらも密かにユダヤの慣習を守っていた隠れユダヤ人だけが死刑に処されました。現在では、このような死刑の適用は極めて不道徳であったことが、ほとんどのキリスト教信者によって認められています。

タブーな食べ物と飲み物

正統派ユダヤ教徒は、ほとんどのキリスト教徒とは異なり、依然として多くの規則を含む厳格な食生活を実践しています。多くのキリスト教徒は、コーシャ食品の規則は廃止されたと考えています。例えば、彼らはマルコによる福音書第7章でイエスが教えた「食べるものは人を汚すのではなく、人の心から出るものが人を汚す」という言葉を引用します。ただし、ローマ・カトリック教会と東方正教会にはそれぞれ独自の食生活の規範があります。特に東方正教会は、断食に関して非常に精緻で厳格な規則を持ち、エルサレム公会議の使徒的命令第15章を今も守り続けています。 [ 50 ]

一部のキリスト教宗派は、ラスタファリにおけるイタルの実践など、聖書に定められた食物に関する戒律を守っています。エホバの証人は血液製剤を摂取せず、「血を食べない」という理由で輸血を拒否することで知られています。

救済

ユダヤ教は、人間は生まれつき欠陥や罪があり、そこから救われる必要があるとは考えず、むしろ自由意志で正義を貫くことができる存在と見なします。また、キリスト教とは異なり、「救済」という概念をユダヤ人の救世主によってもたらされた新約聖書と密接に結び付けて考えません。ただし、ユダヤ教では、ユダヤ人は新約聖書の下で神の戒律を守るという新たな国家的義務を負い、ユダヤ人の救世主は世界平和が実現し、すべての人々が神を受け入れている時代に統治することになります。[ 51 ]

ユダヤ教では、正しい生き方は善行と心からの祈り、そして神への強い信仰によって達成されるとされています。また、ユダヤ教は異邦人も「来世」で分け前を得ることができると教えています。これは、ミシュナ・アボット4章29節、バビロニア・タルムードのアヴォダ・ザラー10bとケトゥボット111b、そしてマイモニデスの12世紀の法典であるミシュネ・トーラーのヒルホット・メラキム（王の律法）8章11節に成文化されています。

プロテスタントの見解では、すべての人間は罪人であり、単に自分の行為の功績ではなく神の恵みによって救われることで、地獄への罰が免除される。[ 52 ]

許し

ユダヤ教では、赦しを得るには、自分が傷つけた相手のもとへ行かなければなりません。これは、ユダヤ教において、自分が他人に犯した過ちについて神から赦しを得ることができないことを意味します。また、被害者が死の前に加害者を赦さない限り、ユダヤ教では殺人は許されず、神に責任を問われることになります。ただし、被害者の家族や友人は、殺人者が彼らに与えた悲しみに対しては、殺人者を赦すことができます。

したがって、他人を許すことの「報酬」は、他人に対して行われた過ちに対する神の許しではなく、むしろ他の人からの許しを得るための助けなのです。

英国連邦ヘブライ人会衆連合の首席ラビ、ジョナサン・サックス卿は次のように要約している。「神は許すが、人間は許さないというわけではない。それどころか、神だけが神に対する罪を許すことができるように、人間だけが人間に対する罪を許すことができると私たちは信じている。」[ 53 ]

判定

キリスト教とユダヤ教はどちらも何らかの形の審判を信じています。ほとんどのキリスト教徒（ただし、完全前置主義は例外）は、死者の復活と最後の審判を含む、イエスの将来の再臨を信じています。イエスを個人的な救世主として受け入れた者は救われ、天国で神の御前に生きますが、イエスを救世主として受け入れなかった者は火の池（永遠の責め苦、有限の責め苦、あるいは単に消滅）に投げ込まれます。例えば、『羊と山羊』を参照してください。

ユダヤ教の典礼には、重要な祈りと「生命の書」についての語りがあり、その書に人が記されることは、神が死後も毎年すべての人を裁くことを示しています。この年一回の裁きは、ローシュ・ハシャナに始まり、ヨム・キプールに終わります。さらに、神は日々の行いについて裁きを受けます。メシアの到来が待ち望まれる時、神は捕囚中にイスラエルを迫害した諸国民を裁きます。その後、神はユダヤ人がトーラーを遵守したことを理由に、彼らをも裁きます。

天国と地獄

ユダヤ教の文献には、天国や地獄が実在する場所として記されたものはほとんどなく、ヘブライ語聖書にも来世に関する記述はほとんどない。その一つとして、サウル王の命によりエンドルの魔女が呼び出したサムエルの幽霊の出現が挙げられる。もう一つは、預言者ダニエルが地上で眠る者たちが永遠の命か永遠の忌まわしさへと昇天すると述べたことである。 [ 54 ]

初期のヘブライ人の考えは、個人の不死性よりも、イスラエル国家全体の運命に関心が向けられていました。[ 55 ]第二神殿時代には、すべての人に来世があるというより強い信仰が生まれましたが、ユダヤ教の様々な宗派から異議を唱えられました。パリサイ人は、死後、人々はメシアの到来とともに肉体的に復活するまで墓の中で休み、その復活した肉体の中に魂が永遠に存在すると信じていました。[ 56 ]マイモニデスも『信仰の13の原則』に復活の概念を盛り込んでいます。

ユダヤ教の見解は、聖書におけるトーラーに関する一節に要約される。初めに神は裸の者に衣を与え（アダム）、そして最後に神は死者を埋葬する（モーセ）。イスラエルの民は40日間喪に服し、その後、生活に戻った。

ユダヤ教において、天国は神が天使とタルムードの律法について議論する場所、そしてユダヤ人が成文律法と口伝律法を永遠にわたって学ぶ場所として描写されることがあります。ユダヤ人は「地獄」を永遠の責め苦の場として信じていません。ゲヘナは煉獄のような場所、あるいは状態であり、ユダヤ人は罪の深さに応じて最長12ヶ月間、天国に入るための浄化に努めます。しかし、ある種の罪人は天国に行けるほど浄化されることはなく、永遠の責め苦に直面するのではなく、単に存在を消滅させると考える人もいます。したがって、自殺などの違反行為は、ユダヤ人の墓地に埋葬されないなど、コミュニティからの分離によって罰せられます（実際には、ラビは自殺者を精神的に無能力であると判断することが多く、したがってその行為に責任がないとしています）。また、ユダヤ教には、神の支配は完全であり、サタンは神の天使の一人に過ぎないため、地獄をサタンが支配する場所とする概念はありません。

カトリック教徒も天国へ行く者のための煉獄があると信じているが、キリスト教徒は一般的に地獄は火の湖と呼ばれる絶えることのない灼熱の責め苦の場所であると信じている。少数派は地獄は永久的なものではなく、そこへ行く者は最終的に救われるか存在しなくなると信じている。キリスト教徒にとって天国は様々な形で描かれる。新約聖書、特にヨハネの黙示録に描かれている神の王国のように、天国は新しいあるいは回復された地球、罪と死のない来世であり、神、イエス、そしてあらゆる部族から選ばれた14万4千人のイスラエル人をはじめとする最も義なる信者たちによって率いられた新しいエルサレムと、平和に暮らし、巡礼をして都に栄光を帰すという救いを受けたすべての者たちがいる。 [ 57 ]

キリスト教では、天国と地獄の約束は、報酬と罰として善行と悪行を促すためにしばしば用いられます。これは、エレミヤのような預言者が災いの脅威を用いてイスラエルの民を鼓舞したのと同じです。現代のユダヤ教は一般的にこの種の動機づけを否定し、正しい行いをするのは正しいからだと教えています。マイモニデスはこう書いています。

人はこう言うべきではない。「私はトーラーの戒律を守り、その知恵を学ぶ。そこに記されているすべての祝福を受けるため、あるいは来世の命を得るため、そしてトーラーに禁じられている罪を避けるため、トーラーに記されている呪いから逃れるため、あるいは来世の命から断たれないためだ」。このように神に仕えるのは正しくない。なぜなら、このように仕える者は恐れから仕えるからである。預言者や賢者のやり方ではない。無知な者、そして女子供だけがこのように神に仕える。彼らは愛から仕えるのに十分な知識を得るまで、恐れから仕えるように訓練される。愛から神に仕える者はトーラーを学び、戒律を実践し、何ら下心もなく知恵の道を歩む。悪への恐れからでもなく、善を得るためでもなく、真理が真実であるがゆえに真理に従う。そして善人はそれを得る功徳に従う。これは、私たちの父祖アブラハムの段階です。聖なる神よ、祝福あれ。彼は愛のみによって仕えたので、「わが友」（イザヤ書41:8 –オハヴィ＝私を愛する者）と呼ばれました。この段階について、聖なる神よ、祝福あれ。モーセを通して私たちに命じられたのは、「あなたはあなたの神である主を愛しなさい」（申命記6:5）とあります。人が神をふさわしい愛で愛するとき、人は愛の戒律をすべて自然に実行します。

（マイモニデス『ヤド』第10章、ジェイコブス1973:159より引用）

メシア

ユダヤ人は、ダビデ王の子孫がいつの日か現れ、イスラエル王国を復興し、イスラエルと世界のすべての国々に平和、繁栄、そして精神的な理解の時代をもたらすと信じています。ユダヤ人はこの人物を「モシェーハ（聖別された者）」、つまり「油を注がれた者」と呼び、英語では「メシア」と訳されます。ユダヤ教の伝統的な理解では、メシアは完全な人間であり、超自然的な要素を一切持たない人間の両親から生まれた存在です。メシアは、タナハの預言者と同様の神との関係を持つことが期待されています。タルムードの注釈書の中で、マイモニデス（ラビ・モーシェ・ベン・マイモン）はこう記しています。

イスラエルの民は皆、トーラーに立ち返ります。イスラエルの民はイスラエルの地に再び集められます。エルサレムの神殿は再建されます。イスラエルは諸国の中で平等に暮らし、自国を守れるほど強くなります。最終的に、戦争、憎しみ、飢餓は終わり、地球上に平和と繁栄の時代が訪れます。

彼はこう付け加えた。

「そして、もしダビデの家から王が立ち上がり、父ダビデのようにトーラーを学び、成文と口伝のトーラーに従って戒律を重んじ、イスラエル全土にトーラーを従わせ、その弱点を強化し、主の戦争に参戦するならば、その者は油注がれた者とみなされるべきである。もし彼が成功し（そして周囲の諸国を全て征服し、古文書と写本）、聖なる神殿をあるべき場所に建て、イスラエルの迷える者たちを集めたならば、その者は確かに油注がれた者であり、全世界を再建し、共に主を崇拝するであろう…しかし、もし彼が今に至るまで成功しなかったり、殺されたりしたならば、彼はトーラーが約束した者ではなく、ダビデの家の他の正統で健全な王たちと同じであることが明らかにされる。」

彼はまた、メシアの性質についても明らかにしました。

油注がれた王が奇跡やしるしを起こし、世界に新しいものを創造したり、死者を蘇らせたりしなければならないなどと考えてはならない。実際はそうではない。ラビ・アキバはミシュナの賢者の偉大な学者であり、ベン・コジバ・シモン・バル・コクバ王の侍従戦士であった。…彼と彼の世代のすべての賢者は、彼が罪によって殺されるまで、彼を油注がれた王とみなしていた。殺されて初めて、彼らは彼がそうではないことを知った。賢者たちは彼に奇跡もしるしも求めなかった…

キリスト教のイエスを救世主とみなす見解は、そのような主張を超えており、3 つの油注がれた職務の成就と結合です。つまり、神の命令と契約を伝えて人々を束縛から解放するモーセのような預言者、レビ人の祭司職を統率するメルキゼデクの位階に属する大祭司、ユダヤ人を統治するダビデ王のような王、そして全世界を統治しダビデの血統から出る神のような王です。

キリスト教徒にとって、イエスは完全な人間であり、同時に完全な神でもあります。神の言葉であり、人類が救いを受けられるように自らを犠牲にされたのです。イエスは天の神の右座に座り、終末の時に地上に戻って人類を裁きます。

ヘブライ語聖書のキリスト教的解釈には、イエスへの言及が数多く見られます。これは具体的な預言の形をとる場合もあれば、予型や先駆者による予兆の形をとる場合もあります。伝統的に、聖書のキリスト教的解釈のほとんどでは、ほとんどすべての預言は実際にはイエスの到来に関するものであり、旧約聖書全体がイエスの到来に関する預言であると考えられてきました。

カトリックの見解

カトリック教会は「教会の外に救いはない」という「Extra Ecclesiam Nulla Salus （教会の外に救いはない）」を説いており、レオナルド・フィーニー神父のように、救いはカトリック教徒のみに限定されると解釈する者もいる。しかし同時に、教会の会員として外見上認められていない人々も救いを得る可能性を否定しているわけではない。近年では、その教えが最も顕著に表現されているのは、第2バチカン公会議の文書『Unitatis Redintegratio』（1964年）、『Lumen gentium』（1964年）、『Nostra aetate』（1965年）、ヨハネ・パウロ2世の回勅『Ut unum sint』（1995年）、そして2000年に教理省が発行した文書『Dominus Iesus』（ドミヌス・イエス）である。後者の文書は、非キリスト教徒はカトリック教徒に比べて「重大な欠陥」を抱えていると主張して批判されているが、同時に「正式に、また目に見える形で教会の会員でない人々も、キリストによる救いは、教会と神秘的な関係を持ちながらも、彼らを正式に教会の一員にするのではなく、彼らの精神的、物質的状況に合わせた方法で啓発する恵みによって得られる」とも付け加えている。

2000年10月2日、ヨハネ・パウロ2世教皇は、この文書は非キリスト教徒の救済を積極的に否定するものではないことを強調した。「…この告白は非キリスト教徒の救済を否定するものではなく、救いの究極の源泉がキリストであり、キリストにおいて人と神は一つであることを示しています」。12月6日、教皇は、他の信仰を持つ信者にも救済が与えられるという教会の伝統的な立場を引き続き支持することをさらに強調する声明を発表した。「福音は、真福八端に従って生きる人々、すなわち、心の貧しい人々、心の清い人々、人生の苦しみを愛をもって耐え忍ぶ人々は、神の国に入ると教えています」。さらに教皇は、「キリストとその教会を知らない人々を含め、真摯な心で神を求めるすべての人は、神の恵みの影響を受けて、この神の国を築くことに貢献するのです」と付け加えた。 2002年8月13日、アメリカのカトリック司教たちは改革派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の指導者たちと共同声明「契約と使命に関する考察」を発表し、キリスト教徒はユダヤ人を改宗の対象とすべきではないと明言した。声明には、「ユダヤ人は既に神との救いの契約の中に生きている」と記され、「ユダヤ人はまた、神の国のために世界を備えるよう神に召されている」と記されている。しかしながら、多くのキリスト教宗派は依然として、「未信仰」のユダヤ人に働きかけることが自らの義務であると考えている。

2015年12月、バチカンは1万語の文書を発表し、その中で、ユダヤ人は救済を得るために改宗する必要はなく、カトリック教徒は反ユダヤ主義と戦うためにユダヤ人と協力すべきであると述べた。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

東方正教会の見解

東方正教会は、思考、信仰、行動の向上を増進させる、継続的な悔い改め、すなわちメタノイア（回心）の生活を重視しています。ユダヤ教徒、イスラム教徒、その他の非キリスト教徒の救済に関しては、正教会は伝統的に、教会の外に救いはない、と教えてきました。正教会は、キリスト教と一致する限りにおいて、他の宗教にも真理が含まれている可能性があることを認めています。

神は善良で公正で慈悲深いと考えられています。福音のメッセージを一度も聞いたことがない、あるいは異端者によって歪められた福音を教えられたという理由で人を非難するのは不当です。したがって、ある時点で、真に情報に基づいた決断を下す機会が与えられるべきである、というのがその理屈です。結局のところ、神を拒絶し続ける者は、すべての生命の究極の源泉、そして愛の体現である神から自らを切り離すことによって、自らを非難することになります。したがって、ユダヤ教徒、イスラム教徒、そして他の宗教の信者は、来世でキリスト教に改宗することが期待されています。

布教

ユダヤ教は布教活動を行う宗教ではありません。正統派ユダヤ教は、改宗してユダヤ教徒になることを意図的に非常に困難にしており、数年にわたる生活、学習、正義、そして行動において、多大な全力での努力を求めています。最終的な決断は決して当然のことではありません。ユダヤ人と結婚したり、シナゴーグに参加したり、あるいはコミュニティや宗教に少しでも関わったりするだけでは、ユダヤ教徒になることはできません。ユダヤ教徒になるには、その目標に向けて、何年にもわたって、監督下で、熱心に、正式な、明確な努力を払う必要があります。より緩やかなユダヤ教のバージョンでは、このプロセスがいくらか容易になっていますが、まだ普及には程遠い状況です。

かつての学者たちは、ユダヤ教には伝道的な動機があると理解していましたが[ 61 ]、今日の学者たちは、それは積極的な改宗勧誘というよりも、単に「改宗者へのより寛容な姿勢」に近いという見解に傾いています。ユダヤ人は神に近づくためにユダヤ人である必要はないと信じているため、非ユダヤ人を改宗させる宗教的圧力は存在しません。実際、学者たちはユダヤ教の布教に関する伝統的な主張を再検討し、様々な新たな知見を提示してきました。マクナイトとグッドマンは、改宗者や関心のある異教徒を受動的に受け入れることと、非ユダヤ人世界をユダヤ教に改宗させようとする積極的な願望や意図とを区別すべきだと説得力のある主張をしています[ 62 ] 。

ハシディズム派のチャバド・ルバビッチ派は、この非布教の基準の例外であり、近年、キリスト教の代替として、非ユダヤ人のためのノアハディ律法を積極的に推進してきた。[ 63 ] [ 64 ]

対照的に、キリスト教は明確に伝道的な宗教です。キリスト教徒はイエスから「それゆえ、行って、すべての国の人々を弟子としなさい」と命じられています。歴史的に、伝道活動が死や集団追放の脅迫による 強制的な改宗につながることは稀です。

相互の見解

ユダヤ教におけるキリスト教の一般的な見解

多くのユダヤ人は、イエスを、モーセの律法に定められた預言者の試練を満たさなかった、メシアを主張したユダヤ人の失敗した長いリストの一人と見なしています。また、イエスを異邦人と共に働いた教師と見なし、ユダヤ人が不快に感じるメシア的主張を後代の弟子たちに帰する人もいます。イエスとその弟子たちの名の下にユダヤ人に対して多くの肉体的および精神的な暴力が加えられたこと、そして福音伝道が多くの教会の活動において依然として活発に行われていることから、多くのユダヤ人はイエスについて議論することに抵抗を感じ、イエスを非人格的に扱います。哲学者ミルトン・スタインバーグは、「ユダヤ人はイエスをどう考えているか」という問いに対し、ユダヤ人にとってイエスは教師以上の存在として受け入れられないと主張しています。「イエスが伝統から逸脱したのはほんのわずかな点だけであり、ユダヤ人はそれらすべてにおいてイエスは失敗したと信じている」とスタインバーグは結論づけています。[ 65 ]

ユダヤ教は、神が人間の犠牲を要求するとは信じていない。これは、イサクを縛るアケダの物語に関するユダヤの伝統で強調されている。ユダヤ教の説明では、これは神がアブラハムの信仰と意志を試したかったトーラの物語であり、イサクが実際に犠牲にされることは決してなかった。したがって、ユダヤ教は誰かが他の人の罪のために死ぬことができる、または死ぬべきであるという考えを否定する。[ 66 ]ユダヤ教は、将来の希望よりも、神の意志に従ってこの世でどのように神聖な人生を送れるかを理解する実践的なことに重点を置いている。ユダヤ教はキリスト教の地獄の概念を信じていないが、来世には懲罰段階（すなわちゲヘナ、この言葉は新約聖書にも登場し、地獄と訳されている）と天国（エデン）があるが、この宗教はそこに焦点を当てることを意図していない。

ユダヤ教はイエスの崇拝を本質的に多神教的なものとみなし、三位一体を複雑な一神教として説明しようとするキリスト教の試みを拒否する。[ 67 ]キリスト教の祭りはユダヤ教では宗教的な意味を持たず祝われないが、西洋の一部の世俗的なユダヤ人はクリスマスを世俗的な祝日として扱っている。

ユダヤ教に対する一般的なキリスト教徒の見解

キリスト教徒は、キリスト教がユダヤ教の成就であり後継者であり、一神教、救世主への信仰、祈りや聖典の朗読といった特定の礼拝形式など、ユダヤ教の教義や慣習の多くを保持していると信じている。キリスト教徒は、ユダヤ教では罪を償うために血の犠牲が必要であると信じており、第二神殿の破壊以来、ユダヤ教はこれを放棄したと信じている。ほとんどのキリスト教徒は、モーセの律法は必要な中間段階であったが、イエスの磔刑以降、民法と儀式法の遵守は新契約に取って代わられたと考えている。[ 68 ]

一部のキリスト教徒は新契約神学を信奉しており、新契約の到来とともにユダヤ人はモーセの契約による祝福を受けなくなったと主張している。この見解は他のキリスト教徒によって和らげられたり、異論を唱えられたりしており、ユダヤ人はアブラハムの契約において特別な地位を有すると認められている。したがって、新契約神学は二重契約神学とは対照的である。[ 69 ]

ユダヤ人を神に近い存在とみなすキリスト教徒の中には、ユダヤ教という「親」宗教を尊重するため、あるいはキリスト教のルーツをより深く探求し回帰するために、ユダヤ教の理解や視点の要素を理解し、自らの信仰に取り入れようとする者もいる。ユダヤ教の側面を受け入れるキリスト教徒は、現代のキリスト教徒のほとんどが拒絶するモーセの教えを異邦人キリスト教徒に守るよう圧力をかけるため、聖書的ユダヤ化主義者として批判されることがある。[ 70 ]

コモンウェルス神学（CT）は、エルサレム陥落とそれに続くユダヤ人の反乱によってユダヤ・キリスト教間の緊張が悪化したと主張する。[ 71 ]その結果、ローマの首都ローマとコンスタンティノープルで形成された初期キリスト教神学には反ユダヤ主義的な態度が含まれるようになり、これはプロテスタントの改革者たちによって継承され、受け入れられた。1830年代にジョン・ダービーによって定式化されたディスペンセーション神学は、「神は、自らがあらかじめ知っていた民を拒絶したのではない」と説く。[ 72 ]しかしディスペンセーション主義は、イスラエルに対する神の特別な配慮は教会時代によって中断されたと主張する。一方、コモンウェルス神学は、神の「荒野の会衆」[ 73 ]が現在ユダヤ人（ユダの家）と諸国民（異邦人）から成り、歴史的に離散した北王国（イスラエルの家）がその中に留まっていると認めています。コモンウェルス神学は、ユダヤ人は不信仰の状態であっても既にイスラエル連邦に含まれていると見なしますが[ 74 ]、不信仰の状態では救われません。[ 71 ]コモンウェルス神学は、ユダヤ人の家の和解と疎遠になったイスラエルの家（異邦人の間で）の和解の両方が十字架によって成し遂げられたこと、そして「全イスラエル」の救済[ 75 ]がペンテコステの日に始まった過程であることを認めています。彼の十字架によって作られた平和（ユダヤ人と「あなたたち異邦人」の間）を通して創造された「一人の新しい人」の完全な実現[ 76 ]は、エゼキエルの二本の杖が一つになった時に、イスラエルの両家がダビデの王国の下に統一される時に起こります。[ 77 ]

メシアニック・ユダヤ教

ユダヤ教徒キリスト教徒

一部の学者は、西暦2世紀中期から後期、そして4世紀にかけて、ユダヤ教とキリスト教の運動とラビ運動の間に継続的な交流があった証拠を発見しています。特に重要なのは、イエスの弟ヤコブの存在です。ヤコブは西暦62年に殺害されるまでエルサレムのキリスト教会の指導者であり、ユダヤ人としての義なる行いで知られ、パウロとの対話の中でユダヤ教と異邦人の関係の条件を定めました。信仰は行いによって表現されなければならないという見解を強調した手紙は、ヤコブに帰せられます。この仲介者の存在が軽視されたことで、キリスト教とユダヤ教の関係はしばしば損なわれてきました。現代の学問では、イエスの最初の弟子たちをどの用語で適切に称すべきかについて、継続的な議論が続いています。キリスト教の誕生時期についてコンセンサスが得られていないことを踏まえ、「ユダヤ教キリスト教徒」という用語は時代錯誤であると考える学者も少なくありません。キリスト教とユダヤ教は変化し続ける多様な伝統であるため、その概念自体が本質化していると考えることができます。初期のキリスト教徒たちは、ある宗教を別の宗教に置き換えるとは考えていなかったことは明らかです。なぜなら、彼らはイエスの復活がユダヤ教の預言の成就であると信じ、サウロ（タルソのパウロ）によって始められた異邦人への宣教は副次的な活動であると信じていたからです。現代の学者の中には、「イエスを信じるユダヤ人」や「イエスの追随者」という呼称の方が、本来の文脈をよりよく反映していると主張する人もいます。

宗教間の関係

2014年の聖地エルサレム訪問時に嘆きの壁で祈るフランシスコ教皇

キリスト教とユダヤ教は、宗教として互いを様々な視点から見ているだけでなく、両宗教の間には長くしばしば苦痛を伴う対立、迫害、そして時には寛容や和解の歴史があり、それが時とともに互いの関係に対する相互の視点に影響を与えてきた。第二次世界大戦とホロコーストの終結以来、キリスト教はユダヤ教としてのルーツとユダヤ教に対する態度について内省の過程に乗り出している。[ 78 ]反ユダヤ主義的傾向の根絶は、現代の信者を悩ませている様々な遺産（反ユダヤ主義、奴隷制、人種的・民族的偏見、植民地主義、性差別、同性愛嫌悪、宗教的迫害）に取り組もうとする、現在も続くキリスト教の内省の一側面に過ぎない。[ 79 ]

アンナ・サピア・アブラフィア によると、ラテンキリスト教世界のユダヤ人とキリスト教徒は13世紀まで比較的平和に暮らしていたことにほとんどの学者が同意している。[ 80 ] [ 81 ]中世以来、カトリック教会はユダヤ人に関する正式声明（ユダヤ教憲章）を支持しており、そこには次のように述べられている。

我々は、キリスト教徒が嫌がり、拒否する限り、暴力を用いて洗礼を強制してはならないと定める。…国の政治権力の判断なしに、キリスト教徒は彼らを傷つけたり、殺したり、金銭を奪ったり、彼らがこれまで住んでいる場所で享受してきた良い習慣を変えたりしてはならない。[ 82 ]

ユダヤ人に対する迫害、強制的な改宗、強制的な移住（ヘイトクライム）は何世紀にもわたって起こり、和解のしるしも時折見られました。キリスト教ヨーロッパではポグロム（ユダヤ人迫害）が頻繁に起こり、組織的暴力、土地所有や職業生活への制限、強制移住やゲットー化、強制的な服装規定、時には屈辱的な行為や拷問も含まれていました。これらすべての行為と制限はユダヤ文化に大きな影響を与えました。5世紀以降、教会会議はユダヤ人に対してますます多くの負担と制限を課しました。法令の中には 次のようなものがありました。

  • ユダヤ人とキリスト教徒の結婚は禁じられていた（オルレアン、533年と538年、クレルモン、535年、トレド、589年と633年）。
  • ユダヤ人とキリスト教徒は一緒に食事をすることが禁じられていた（ヴァンヌ、465年；アグド、506年；エパオン、517年；オルレアン、538年；マコン、583年；クリシー、626～67年）
  • ユダヤ人は公職に就くことを禁じられた（クレルモン、535年、トレド、589年、パリ、614～615年、クリシー、626～627年、トレド、633年）。
  • ユダヤ人はイースターに公の場に出る（オルレアン、538年、マコン、583年）ことと、日曜日に働くことが禁じられていた（ナルボンヌ、589年）。[ 83 ]

紀元1千年紀の終わりまでに、キリスト教国におけるユダヤ人の人口は激減し、追放され、改宗を強制され、あるいはさらにひどい仕打ちを受けた。生き残ったのは、少数の小規模な散在する共同体だけだった。[ 84 ]

また、1809年に設立された英国国教会のユダヤ人省のような、非強制的な啓蒙活動や伝道活動も行われてきた。

マルティン・ブーバーにとって、ユダヤ教とキリスト教はメシアニズムという同じテーマのバリエーションでした。ブーバーはこのテーマを、ユダヤ教とキリスト教の間の緊張関係に関する有名な定義の基礎としました。

メシア以前において、私たちの運命は二分されている。キリスト教徒にとって、ユダヤ人は何が起こったのかを見ようとしない、理解しがたいほど頑固な人間である。一方、ユダヤ人にとって、キリスト教徒は、救済されていない世界において、救済は達成されたと断言する、理解しがたいほど大胆な人間である。これは、いかなる人間の力でも埋めることのできない溝である。[ 85 ]

ナチ党はキリスト教会への迫害で知られており、プロテスタント告白教会やカトリック教会[ 86 ] 、クエーカー教徒やエホバの証人など多くの教会が、政権の標的となっていたユダヤ人を援助し、救出しました。[ 87 ]

ホロコースト後、1942年のキリスト教ユダヤ教評議会（Cyschina and Jewish Council ）と国際キリスト教ユダヤ教評議会（ ICU ）の設立を通じて、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間で、違いを尊重する新たな関係を構築しようとする試みがなされてきました。 1947年のゼーリスベルク会議では、キリスト教反ユダヤ主義の根源に関する10項目が定められました。60年後、ICCJ（国際キリスト教ユダヤ教評議会）が採択した「ベルリン12項目」は、両コミュニティ間の宗教間対話への再コミットメントを反映することを目的としています。[ 88 ]

パウロ6世は、「旧約聖書の宗教を今も保持しているユダヤ人は、まさに私たちの尊敬と愛に値する」と記した。[ 89 ]ヨハネ・パウロ2世とカトリック教会は、「ユダヤ人の継続的かつ永続的な選出を教会が受け入れること」と、神とユダヤ人の間の契約の再確認を支持してきた。[ 90 ] 2015年12月、バチカンは1万語の文書を発表し、その中でカトリック教徒は反ユダヤ主義と戦うためにユダヤ人と協力すべきであると述べている。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

キリスト教に関する正統派ラビの声明

2012年、正統派ラビ、シュムレイ・ボテアチによる著書『コーシャー・イエス』が出版されました。ボテアチは本書の中で、イエスは賢明で学識があり、トーラーを厳格に守るユダヤ教のラビであったと主張しています。ボテアチは、イエスはユダヤ人コミュニティから愛されていたと述べています。同時に、イエスはローマ人の残酷さを軽蔑し、勇敢に戦ったとも言われています。本書では、ユダヤ人はイエスの殺害には一切関与しておらず、イエスの裁判と殺害の責任はローマ人とポンティウス・ピラトにあると述べられています。ボテアチは、イエスをユダヤ人の救世主として信じていないことを明確に述べています。同時に、ボテアチは「ユダヤ人はイエスの神性を認めなくても、イエスから、そしてキリスト教全体から学ぶべきことはたくさんある。イエスを偉大な知恵、美しい倫理的教え、そして深いユダヤ的愛国心を持った人物として受け入れる理由は数多くある」と主張しています。[ 91 ]彼はユダヤ教とキリスト教の価値観について、「ユダヤ教とキリスト教の価値観を繋ぐハイフンはイエス自身である」と結論づけている。[ 92 ]

2015年12月3日、ユダヤ・キリスト教理解協力センター（CJCUC）は、世界中の正統派ラビの嘆願書を先頭に、ユダヤ教徒とキリスト教徒の協力関係の強化を訴えた。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]「天の父の御心を行う：ユダヤ教徒とキリスト教徒の協力関係に向けて」と題された、キリスト教に関する前例のない正統派ラビの声明には、当初イスラエル、米国、ヨーロッパの25人以上の著名な正統派ラビが署名し、[ 98 ] 2016年時点で60人以上が署名している。[ 99 ]

エルサレムとローマの間

2017年8月31日、欧州ラビ会議、アメリカラビ評議会、イスラエル首席ラビ委員会の代表は、「エルサレムとローマの間」と題する声明を発表し、聖座に提出した。この文書は、特に第二バチカン公会議の「ノストラ・アエターテ宣言」に敬意を表しており、その第4章は聖座とユダヤ世界との対話における「マグナ・カルタ」を体現している。「エルサレムとローマの間」声明は、二つの信仰の伝統の間に存在する神学的な相違を隠蔽するものではないが、同時に、現在そして将来においてより緊密に協力していくという確固たる決意を表明している。[ 100 ] [ 101 ]

参照

注記

  1. ^ラビ・ヨハナンはこう言っています。「祝福された聖なる方は、口伝（ベアル・ペ）で伝えられた事柄のためだけにユダヤの人々と契約を結んだのです。『これらの事柄に基づいて（アル・ピ）私はあなた方とイスラエルと契約を結んだのだ』（出エジプト記 34:27）と記されています。

参考文献

  1. ^ 「宗教人口一覧｜最大宗教、最小宗教、リスト、データ、概要｜ブリタニカ」 www.britannica.com 2025年7月2日閲覧。
  2. ^ジャクソン、エリザベス (2007). 『文化の図解辞典』 ロータス・プレス. p. 147. ISBN 978-81-89093-26-6。
  3. ^ウェストリー、マイルズ (2005). 『ビブリオフィルの辞典』 ライターズ・ダイジェスト・ブックス p. 91. ISBN 978-1-58297-356-2。
  4. ^マッキム、ドナルド・K. (1996).ウェストミンスター神学用語辞典. ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス. p. 197. ISBN 978-0-664-25511-4。
  5. ^第三世界の神学者エキュメニカル協会。国際会議（1985年）。ヴァージニア・ファベラ、セルジオ・トーレス（編）『分裂した世界における神学の実践』オルビス・ブックス、15ページ。ISBN 978-0-88344-197-8。
  6. ^ポール・W・チルコート『ウェズリーはキリスト教の召命について語る』 2017年2月15日アーカイブ、Wayback Machineより（Wipf and Stock 2001 ISBN 978-1-57910812-0）、67ページ
  7. ^ 「異宗教間の宣教：正教会の視点」。2010年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年12月3日閲覧。
  8. ^ 「ハラハー：ユダヤ法 - ユダヤ教101（JewFAQ）」www.jewfaq.org . 2025年12月28日閲覧。
  9. ^連邦首席ラビ、イマニュエル・ヤコボヴィッツ博士、Schimmel, H. Chaim著『口伝律法：トーラー・シェ・ベ・アル・ペへのラビの貢献に関する研究』（第2版、Feldheim Publishers、ニューヨーク、1996年）の序文
  10. ^ジェイコブス、ルイス、神、アーサー・A・コーエン、ポール・メンデス＝フロール共著『 20世紀ユダヤ教の宗教思想：批判概念に関する原著論文集』ユダヤ出版協会、2009年、394ページ。エリー・ムンク著『祈りの世界1』（1961年）、182ページにも引用
  11. ^シェルマン・ノッソン＆ズロトウィッツ・メイア編『タナハ：トーラー、預言者、書物、聖書二十四巻新訳・注釈』メソラ出版、ブルックリン、1996年、963ページ
  12. ^ジェイコブス、ルイス、神、アーサー・A・コーエン、ポール・メンデス＝フロール著『 20世紀ユダヤの宗教思想：批判概念に関する原著論文』ユダヤ出版協会、2009年、394ページ
  13. ^イザヤ42:6
  14. ^マクグラス、アリスター・E.『キリスト教入門』ブラックウェル出版（2006年）。ISBN 1-4051-0899-1174ページ：「実際、彼ら[ユダヤ教徒]はキリスト教を、現代ユダヤ教のあらゆる側面を肯定し、さらにイエスが救世主であるという一つの信仰を加えたものとみなしていたようだ。男性は割礼を受けなければ救われない（使徒行伝15章1節）」；パレオ正統主義も参照
  15. ^ビール、グレゴリー・K.、「新約聖書神学における他の宗教」、デイヴィッド・ウェストン・ベイカー編、『聖書の信仰と他の宗教：福音主義的評価』、クレゲル・アカデミック、2004年、85ページ
  16. ^マッキーハン、ジェームズ、「旧約聖書の概要と新約聖書との関係」、iUniverse、2002年、265ページ
  17. ^フィリップ・ボビション、「L'enseignement juif, païen, hérétique et chrétien dans l'œuvre de Justin Martyr」、 Revue des Études Augustiniennes 45/2 (1999)、pp. 233–259 online
  18. ^ローマ人への手紙3:23
  19. ^ヨハネ 1:1、ヨハネ 1:14、ヨハネ 1:29
  20. ^ヨハネ 5:24
  21. ^ヨハネ 3:16
  22. ^ヘブル人への手紙 8:6
  23. ^法のアンチテーゼも参照
  24. ^コリンウッド、ディーン・W. & ジェームズ・W・マッコンキー (2006年).『神殿神学：入門』マーガレット・バーカー著. プロボ、ユタ州: BYU Studies 45:2 (2006年5月).
  25. ^ 「寺院神秘主義：入門」聖書および初期キリスト教研究。2012年12月24日。 2025年6月21日閲覧。
  26. ^ターナー、ジョン・G. (2015年1月8日). 「なぜモルモン教徒はマーガレット・バーカーを愛するのか」 . Anxious Bench . 2020年12月5日閲覧。
  27. ^シェーファー、ピーター（2020年）『天国の二つの神：古代ユダヤの神の概念』プリンストン大学出版局、143頁、注17。
  28. ^ユダヤ百科事典：イエスは次のように述べている。「しかしイエスは、ハラカがこの時期にちょうど結晶化し始めたばかりで、その明確な形については多くの差異が存在していたという事実を考慮に入れていなかったようだ。ベト・ヒレルとベト・シャマイの論争はイエスが成人した頃に起こっていた。」
  29. ^「山上の説教」クロス・FL編『オックスフォード・キリスト教辞典』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2005年
  30. ^新契約は、伝統的な（ KJV）翻訳であるヘブライ人への手紙9章16節などの箇所に基づいて、新約聖書と呼ばれることもあります。この用法はウルガタ訳聖書を反映しており、ウルガタ訳聖書では「契約」という語がtestamentumと訳されています。しかし、 O・パーマー・ロバートソンなどの聖書学者は、この訳に反対しています。なぜなら、ラテン語のtestamentumという語は「遺言」という概念を表すものであり、自己呪縛の誓いによって封印された二者間の合意を表すものではないからです。神学百科事典「契約」およびユダヤ百科事典「契約：旧約と新約」も参照してください。
  31. ^ admin (2017年8月7日). 「ORAL APOSTOLIC TRADITION」 . Scripture Catholic . 2025年12月9日閲覧。
  32. ^新改訳 出エジプト記 31:16–17
  33. ^出エジプト記 31:16–17
  34. ^使徒行伝 15:28–29、使徒行伝 21:25
  35. ^ユダヤ百科事典: 異邦人: 異邦人にトーラーを教えてはならない、には次のように記されている。「 R. エムデン() は、彼の「セデル・オラム」(pp. 32b–34b、ハンブルク、1752) の付録に含まれるキリスト教に対する注目すべき弁明の中で、イエス、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの 7 つの道徳律に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法を守らせることであった、という意見を述べている。これは、新約聖書におけるモーセの律法と安息日に関する明らかな矛盾を説明しています。」
  36. ^マタイ5:19
  37. ^
    正統派
    シモンズ、シュラガ（2009年5月9日）「ユダヤ人がイエスを信じない理由」 aishcom 、 Aish HaTorah 、 2010年7月28日閲覧。ユダヤ人がイエスを救世主として受け入れないのは、以下の理由による。
    #イエスはメシアの預言を成就しなかった。#イエスはメシアの個人的な資質を体現しなかった。#イエスを「言及する」聖書の節は誤訳である。#ユダヤ教の信仰は民族的啓示に基づいている。
    保守的
    ワックスマン、ジョナサン (2006). 「メシアニック・ジューはユダヤ人ではない」 .保守派ユダヤ教連合シナゴーグ.オリジナルより2006年6月28日アーカイブ. 2007年2月14日閲覧.ヘブライ人キリスト教徒、ユダヤ教徒キリスト教徒、イエスを信じるユダヤ人、メシアニック・ジュー、成就したユダヤ人。これらの名称は時代とともに変化してきたかもしれないが、いずれも同じ現象を反映している。つまり、キリスト教とユダヤ教の神学的な境界線をまたいでいると主張するものの、実際にはキリスト教側にしっかりと立っている人である。…イスラエル最高裁判所が有名なダニエル兄弟事件で示したように、キリスト教を受け入れることはユダヤ教共同体の境界線を越えることであると、私たちは断言しなければならない。
    改革
    「ミッショナリー・インポッシブル」ヘブライ・ユニオン・カレッジ1999年8月9日。2006年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年2月14日閲覧。「ミッショナリー・インポッシブル」は、教師、教育者、ラビ向けの独創的なビデオとカリキュラムガイドで、ユダヤ系青少年に「イエスを信じるユダヤ人」、「メシアニック・ユダヤ人」、その他のキリスト教布教者を見分け、対応する方法を教えるために制作されました。ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教神学院シンシナティ校のラビ学生6名によって制作されました。学生たちは、ユダヤ系大学生や高校生、そして異人種間の結婚生活を送るユダヤ人がキリスト教宣教師の主なターゲットである理由を教える教材としてこのビデオを制作しました。
    再建主義者/刷新主義者
    「ユダヤ教の刷新に関するよくある質問」 Aleph.org、2007年。2014年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年12月20日閲覧。ALEPHは、いわゆるメシアニック・ユダヤ教についてどのような立場を取っていますか？ ALEPHは他の精神的伝統を尊重する方針ですが、欺瞞的な行為には反対し、ユダヤ人を積極的に勧誘の対象とする宗派とは協力しません。いわゆる「メシアニック・ユダヤ教」に関する私たちの立場は、それはキリスト教であり、その支持者にとってはそう呼ぶ方がより誠実であるということです。
  38. ^バーマン、ダフナ (2006年6月10日). 「猫と犬とイエスと共にアリーヤ」 .ハアレツ. 2008年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ. 2010年8月9日閲覧。最高裁判所判事メナヘム・エロン氏は、彼らの請願を却下するにあたり、イエスへの信仰を理由に挙げた。「過去2000年の歴史において…ユダヤ人はメシアニック・ジューはユダヤ民族に属しておらず…それを強制する権利はないと判断してきた」とエロン氏は記し、「イエスを信じる者こそが、真のキリスト教徒である」と結論付けた。
  39. ^
  40. ^詩篇 119:152、詩篇 119:160 ;出エジプト記 12:24、出エジプト記 29:9 ;レビ記 16:29
  41. ^ネヘミヤ9:13 ;詩篇119:39 ;ローマ7:7–12
  42. ^クライン、ルーベン・ハイム (2022). 「世界の宗教とノアハディにおける偶像崇拝の禁止」(PDF) .ハラハーと現代社会ジャーナル. 79 : 109–167 . doi : 10.17613/h2nz-ep07 .
  43. ^ 「ジェームズ・KA・スミス」(PDF) .カルビン大学。
  44. ^ Bamberger 1981: 737を参照
  45. ^出エジプト記 21:22–25
  46. ^ダニエル・シフ、2002年、「ユダヤ教における中絶」、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2002年、9-11ページ
  47. ^参照:殉教
  48. ^ 「ユダヤ教と安楽死」。2006年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年4月16日閲覧。
  49. ^ミシュナ、マッコス1:10。
  50. ^カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレによるガングラ教会法第2条の注釈には次のように記されている。「ガングラ教会会議の当時、血と絞殺物に関する使徒教会会議の規定は依然として有効であったことがわかる。実際、ギリシャ人の間では、彼らの聖体礼儀が今も示しているように、この規定は常に有効であった。中世教会法の著名な注釈者であるバルサモンもまた、使徒教会法第63条の注釈において、ラテン人がこの戒律を遵守しなくなったことを明確に非難している。しかし、ラテン教会が400年頃のこの問題についてどう考えていたかは、アウグスティヌスの著書『ファウストム論』に示されている。彼は、使徒たちがノアの箱舟で異教徒とユダヤ人を一つにまとめるようにこの戒律を与えたが、ユダヤ人と異教徒の改宗者の間の障壁が崩れたため、絞殺物と血に関するこの戒律は意味を失い、少数の者だけが遵守していました。しかし、8世紀という遅い時期に、教皇グレゴリウス3世（731年）は、40日間の懺悔を条件に、血や絞殺された物を食べることを禁じました。たとえそれが紛れもないエキュメニカル公会議の一つであったとしても、いかなる公会議の規律制定も、エルサレムで聖使徒たちが開いた最初の公会議の法令よりも強力で不変の効力を持つと主張する者はいません。そして、その法令が西方において何世紀にもわたって時代遅れとなっているという事実は、エキュメニカル教会法でさえ一時的な効力しか持たず、他の法律と同様に使用されなくなることで廃止される可能性があることを証明しています。
  51. ^ “JfJ Messiah : The Criteria ” . 2007年12月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年12月23日閲覧。
  52. ^カトリック教会のカテキズム第1446号。バチカン。
  53. ^ 「Covenant and Conversation」（PDF） 2006年。 2009年3月19日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2009年2月7日閲覧。
  54. ^ダニエル書 12:2
  55. ^ 「復活 - JewishEncyclopedia.com 」。jewishencyclopedia.com 。
  56. ^ 「パリサイ人 - JewishEncyclopedia.com 」。jewishencyclopedia.com 。
  57. ^ヨハネの黙示録 20–22
  58. ^ a b「カトリック教徒はユダヤ人の改宗を試みるべきではない、とバチカン委員会が主張」 NPR、2015年12月10日。
  59. ^ a bフィリップ・プルレラ（2015年12月10日） 「バチカンはカトリック教徒はユダヤ人を改宗させようとすべきではなく、反ユダヤ主義と闘うべきだと述べている」ロイター通信。
  60. ^ a b 「バチカンからのニュース - 教会に関するニュース - バチカンニュース」www.vaticannews.va。
  61. ^ HHベン・サッソン著『ユダヤ人の歴史』ハーバード大学出版局、1976年、 ISBN 0-674-39731-2、288ページ：「ローマ市においてユダヤ教を組織的に布教しようとした明確な証拠は、紀元前139年という早い時期に見出される。ローマのユダヤ人人口が増加するにつれ、ユダヤ人はローマ人の間で改宗者を獲得するための努力を強めた。ローマ社会におけるユダヤ人宣教師の活動は、紀元19年にティベリウス帝によってローマから追放されたが、彼らはすぐに戻り、ユダヤ教の布教は再開され、神殿破壊後も維持された。タキトゥスはこれを残念に述べ（『歴史』5.5）、ユウェナリスは『風刺詩第14』（11.96以降）の中で、ローマの家族がいかにしてユダヤ教へと「退廃」していったかを描写している。父親たちはユダヤの慣習の一部を取り入れ、息子たちはあらゆる点でユダヤ人になった。…聖書はユダヤ教の使徒たちに、他のどの宗教にも匹敵しない文学を提供した。」
  62. ^マーティン・グッドマン（『異教徒とキリスト教徒の中のユダヤ人：ローマ帝国』1992年、53、55、70-71）、スコット・マックナイト（『異邦人の間の光：第二神殿時代のユダヤ人宣教活動』1991年）。
  63. ^ 「ノアの七つの律法とそれに従う非ユダヤ人」 。2007年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  64. ^ [1] 2016年1月31日アーカイブ、Wayback Machine、第102回アメリカ合衆国議会、1991年3月5日。
  65. ^ M.スタインバーグ、1975年『ベーシック・ユダヤ教』 p.108、ニューヨーク：ハーコート、ブレイス・ジョバノビッチ
  66. ^シュピーゲル、1993年
  67. ^ 「三位一体 > ユダヤ教とイスラム教の異議（スタンフォード哲学百科事典）」 plato.stanford.edu . 2020年1月27日閲覧。
  68. ^ 「Bible Gatewayの箇所：ヘブル人への手紙7:11–28 – 新国際訳」。Bible Gateway。
  69. ^ Pettigrew, LD. 「新契約と新契約神学」(PDF)。マスターズ神学校。2021年3月2日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2021年7月24日閲覧。
  70. ^ 「イエスと繋がろうとする信者にとって、答えはユダヤ人のように生きることだ」 Tablet誌、2014年2月4日。 2019年7月27日閲覧。
  71. ^ a bクリーガー、ダグラス・W. (2020).コモンウェルス神学エッセンシャルズ. フェニックス: コモンウェルス・オブ・イスラエル財団. p. 131. ISBN 979-8-65-292851-3。
  72. ^ 「ローマ11:2 神は、ご自身があらかじめ知っておられたご自分の民を捨てられたのではありません。あなたがたは、エリヤがイスラエルに対して神に訴えたことを聖書がなんと言っているか、知らないのですか。 」 biblehub.com。
  73. ^使徒行伝7:38
  74. ^エペソ 2:12
  75. ^ローマ 11:26
  76. ^エペソ 2:15
  77. ^エゼキエル書第37章参照
  78. ^ビブリオヴィッツ、アベル・M. (2019). 『ユダヤ教とキリスト教の関係 ― 最初の世紀』（マスカラ社、2019年） . 西オーストラリア州: マスカラ社. pp.  310–11 . ISBN 978-1513616483. 2021年11月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月13日閲覧。
  79. ^シュナイダーズ、サンドラ・M. (1988). 『生ける言葉か、それとも死んだ（死せる）手紙か』クロウリー・ポール編 (アメリカカトリック神学協会紀要 47)トロント、オンタリオ州、97頁。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  80. ^アブラフィア、アンナ・サピア編（2002年）『キリスト教徒とユダヤ教徒の間の宗教的暴力：中世のルーツと現代の視点』英国：パルグレイブ、p. xii. ISBN 978-1-34942-499-3。
  81. ^バッハラック、バーナード・S. (1977).西ヨーロッパにおける初期中世ユダヤ人政策. ミネアポリス: ミネソタ大学出版局. p. 3. ISBN 0-8166-0814-8。
  82. ^バスキン、ジュディス・R.、シースキン、ケネス（2010年7月12日）『ケンブリッジ・ガイド・トゥ・ユダヤの歴史、宗教、文化』ケンブリッジ大学出版局、120ページ。ISBN 9780521869607。
  83. ^テイラー、ミリアム（1995年）『反ユダヤ主義と初期キリスト教のアイデンティティ』オランダ、ISBN 9004101861。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  84. ^ビブリオヴィッツ、アベル（2019年）『ユダヤ教とキリスト教の関係 ― 最初の世紀』（2019年）マスカラ社、  282～ 284頁。ISBN 978-1513616483。
  85. ^マルティン・ブーバー、「ユダヤ人の魂の二つの焦点」、ウィル・ハーバーグ編『マルティン・ブーバーの著作集』、メリディアン・ブックス、1956年、276ページより引用。
  86. ^ギル、アントン（1994年）『名誉ある敗北：ヒトラーに対するドイツの抵抗の歴史』ハイネマン・マンダリン、1995年ペーパーバックISBN 978-0-434-29276-9; 57ページ
  87. ^ゴットフリート、テッド（2001年）『ホロコーストの英雄たち』21世紀ブックス、pp.  24-25 . ISBN 97807613171732017年1月14日閲覧。ユダヤ人を支援したことが知られている団体の中には、宗教的な性質を持つものもあった。その一つが、ヒトラーがドイツ首相に就任した翌年の1934年5月に設立されたプロテスタント系の宗派、告白教会である。その目標の一つは、「公務員からユダヤ人またはユダヤ系住民を一掃すること」を義務付けたナチスの法律を廃止することだった。もう一つの目標は、「抑圧的な法律や暴力に苦しむ人々」を支援することだった。ドイツのプロテスタント聖職者1万7000人のうち約7000人が告白教会に加わった。彼らの活動の多くは知られていないが、マックス・クラカウアーとその妻は彼らのことを決して忘れないだろう。66軒の家に保護され、告白教会に属する80人以上の人々から支援を受けた彼らは、彼らの命を救われた。ドイツのカトリック教会は、ユダヤ系カトリック教徒の保護に尽力しました。より包括的な立場をとったのは、ミュンスターのカトリック司教クレメンス・フォン・ガレン伯爵の、信念に基づいた立場でした。彼はナチスによるユダヤ人虐殺を公然と非難し、実際に短期間でこの問題を食い止めることに成功しました。… クエーカー教徒の友会員（他国の友会員組織と協力したドイツのクエーカー教徒）は、ユダヤ人の救出に特に成功しました。… エホバの証人も、自らも強制収容所送りの標的となりましたが、ユダヤ人への援助を提供しました。
  88. ^ “Home” . Iccj.org. 2012年2月2日. 2020年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月15日閲覧。
  89. ^教皇パウロ 6 世 (1964 年)、エクレシアム・スアム、パラグラフ 107、2024 年 9 月 21 日にアクセス
  90. ^ウィゴダー、ジェフリー（1988年）『第二次世界大戦以降のユダヤ教とキリスト教の関係』マンチェスター大学出版局、p.87、ISBN 9780719026393. 2017年1月14日閲覧。
  91. ^リチャード・アレン・グリーン (2012年4月5日). 「ユダヤ人がイエスを自分たちの仲間として取り戻す」 . CNN . 2021年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月26日閲覧。
  92. ^ポール・デ・フリース (2012年3月23日). 「ユダヤ教のイエスをさらにコーシャ化する：シュムリー・ボテアチの『コーシャ・イエス』に対する福音派の批評」「。クリスチャンポスト。 」
  93. ^ Berkowitz, Adam Eliyahu (2015年12月7日). 「有力なラビが署名した画期的な請願書は、ユダヤ人とキリスト教徒の協力関係強化を求めている」 . Breaking Israel News. 2017年4月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月29日閲覧。
  94. ^リップマン、スティーブ（2015年12月8日）「現代正教会の指導者たちが異宗教間対話を祝福」『The Jewish Week 』 。2016年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月29日閲覧。
  95. ^スミス、ピーター（2015年12月11日）「バチカンと正統派のラビが互いの信仰を認める異宗教間声明を発表」ピッツバーグ・ポスト・ガゼット。 2016年10月29日閲覧。
  96. ^ヤンクロウィッツ、ラビ・シュムリー（2016年2月3日）「ユダヤ教とキリスト教の和解とパートナーシップに向けて」ハフポスト。
  97. ^ミンコフ、ウラジミール（2016年2月7日）「ユダヤ教とキリスト教の相互の精神的基盤」エルサレム・ポスト。2016年10月29日閲覧。
  98. ^ a b「正統派ラビがキリスト教に関する画期的な声明を発表」バチカンラジオ2015年12月10日。 2016年10月29日閲覧。
  99. ^ 「キリスト教に関する正統派ラビの声明 ― 天の父の御心を行う ― ユダヤ教徒とキリスト教徒のパートナーシップに向けて」 CJCUC 2015年12月3日。2016年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月29日閲覧。
  100. ^ 「エルサレムとローマの間」声明発表のためのラビ代表団への教皇フランシスコ聖下の演説「 .バチカン. 2017年8月31日. 2017年9月3日閲覧。
  101. ^ “エルサレムとローマの間 – כלל ופרט בין ירושלים לרומי” .ユダヤ人とキリスト教の関係。 2017 年 8 月 31 日。2017 年9 月 3 日に取得。

さらに読む

  • バンバーガー、バーナード（1981年）「レビ記注解」『トーラー：現代注解』 W・ガンサー・プラウト編、ニューヨーク：アメリカ・ヘブライ教会連合、ISBN 0-8074-0055-6
  • ブルーム、ハロルド（2005年）『イエスとヤハウェ：神の名』リバーヘッド社、ISBN 1-57322-322-0
  • ハーバーグ、ウィル（1951年）『ユダヤ教と現代人：ユダヤ教の解釈』ユダヤ出版協会、ISBN 0-689-70232-9
  • ジェイコブス、ルイス（1973年）『ユダヤ神学』、ベアマンハウス、ISBN 0-87441-226-9
  • ローゼンツヴァイク、フランツ（2005年）『贖罪の星』ウィスコンシン大学出版局、ISBN 0-299-20724-2
  • ルヴィエール、ジャン＝マルク (2006)。「Brèves méditations sur la création du monde」、ラルマッタン パリ。
  • シュピーゲル、シャローム（1993年）。『最後の裁判：アブラハムにイサクを犠牲として捧げよという命令に関する伝説と伝承：アケダ』、ジューイッシュ・ライツ・パブリッシング、復刻版。ISBN 1-879045-29-X
  • ウェルカー、カルメン（2007年）『キリスト教徒はトーラーを守るべきか？』Netzari Press. ISBN 978-1-934916-00-1
  • ズッカーマン、ギラッド（2006年）「『語源的他者化』とユダヤ教、イスラム教、キリスト教における『語彙工学』の力：社会哲学（ソフォ）ロジカルな視点」『言語と宗教の社会学における探究』、トペ・オモニイとジョシュア・A・フィッシュマン編、アムステルダム：ジョン・ベンジャミンズ、237～258頁。ISBN 90-272-2710-1
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_and_Judaism&oldid=1336889235」より取得