イスラエルにおけるキリスト教

イスラエル の キリスト教徒
総人口
約185,000人（イスラエル人口の1.9%）（2022年推定）
人口の多い地域
イスラエル
言語
アラビア語、英語、ヘブライ語、現代アラム語

キリスト教（ヘブライ語： נצרות、ローマ字表記：  Natsrút、アラビア語： المسيحية、ローマ字表記：  al - Masīḥiyya、帝国アラム語：ֶֶֶֶֶֶֶּ...​​​​​

イスラエルの宗派制度では、結婚や離婚といった身分問題に関する自主規制と国家承認のため、10のキリスト教会が正式に認められている：アルメニア使徒教会、アルメニア・カトリック教会、カルデア・カトリック教会、エルサレムと中東の聖公会、ギリシャ正教会、ラテン・カトリック教会、メルキト・ギリシャ・カトリック教会、シリア・カトリック教会、シリア・マロン派教会、シリア正教会。[ 2 ]しかし、宗教の実践は自由であり、他の宗派の実践に対する制限はない。2014年の推計によると、約300人のキリスト教徒がイスラム教から改宗しており 、そのほとんどはカトリック教会に属している。[ 3 ]約2万人のイスラエル人が、通常キリスト教の混合形態と考えられているメシアニック・ユダヤ教を実践している。[ 4 ] [ 5 ]

アラブ系キリスト教徒のほとんどはメルキト派ギリシャ・カトリック教会の信者（イスラエルのアラブ系キリスト教徒の60%）である。[ 6 ]イスラエルのキリスト教徒全体の約40%はメルキト派ギリシャ教会に所属し、約30%はエルサレム・ギリシャ正教会総主教区に所属している。[ 6 ]その他少数はエルサレム・ラテン総主教区（キリスト教徒の13%）、その他不明な数のロシア正教会 、約13,000人のマロン派およびその他のシリア系キリスト教徒、3,000～5,000人のアルメニア教会の信者、約1,000人のコプト教徒のコミュニティ、およびプロテスタントの小規模な支部に属している。

イスラエルのキリスト教徒は歴史的に近隣国のレバノン、シリア、ヨルダンのキリスト教徒とつながりがある。イスラエルのアラブ系キリスト教徒の多くはパレスチナ人キリスト教徒を自認しており、ヨルダン川西岸、ガザ地区、東エルサレムのキリスト教コミュニティとの共通の遺産と絆を反映している。また彼らはパレスチナ人ディアスポラや難民コミュニティとのつながりも維持しており、その多くは歴史的パレスチナの同様の町や村に起源を遡ることができる。[ 7 ] [ 8 ]イスラエルで多くのキリスト教徒が住んでいる都市やコミュニティはハイファ、ナザレ、シェファ・アムル、ジシュ、ミイリヤ、ファスータ、カフル・ヤシフである。[ 9 ]イスラエルのキリスト教コミュニティは数多くの学校、大学、病院、診療所、孤児院、老人ホーム、寮、ファミリーセンターや青少年センター、ホテル、ゲストハウスを運営している。[ 10 ]イスラエルのキリスト教徒コミュニティは、中東で増加している数少ないキリスト教徒人口の一つです。[ 11 ] [ 12 ] イスラエルのアラブ系キリスト教徒は、一般的にドゥルーズ派やイスラム教徒のキリスト教徒よりも教育水準が高く、収入も高いです。[ 10 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]イスラエルのアラブ系キリスト教徒は、他のアラブ系グループと比較して教育水準や世帯収入が高いと報告することが多いものの、雇用差別、キリスト教機関への嫌がらせ、出生率の大幅な低下、若年層の移住への懸念など、社会的・経済的課題にも直面しています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

歴史

初期キリスト教徒とローマ時代

教会史家は、初期キリスト教は一般的にイエスの宣教活動（紀元27～30年頃）に始まり、第1ニカイア公会議（紀元325年）に終わるとしています。キリスト教は典型的には、使徒時代（紀元30～100年頃、最初の使徒たちがまだ生きていた時代）とニカイア以前の時代（紀元100～325年頃）の2つの時期に分けられます。[ 20 ]キリスト教は普遍主義の論理に導かれ、その始まりから世界的な志を持つ宣教信仰でした。[ 21 ] [ 22 ]キリスト教はまず、商人、兵士、移住部族が通った交易路や旅行路に沿って、ユダヤ人の離散地[ 23 ] [ 24 ]を通じて広まりました。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] 150年から250年の間に、信者数が5万人未満から100万人を超え、臨界質量を達成しました。これにより、自立的な成長率を維持できるだけの十分な支持者が集まりました。[ 26 ] [ 27 ]

ユダヤ・ヘレニズム時代の背景

キリスト教は、紀元1世紀のユダヤにおいて、第二神殿時代のユダヤ教の領域内の終末論的なユダヤ教徒の一派から始まった。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]この時代におけるユダヤ教の基本教義は、倫理的な一神教とトーラー、すなわちモーセの律法であった。[ 33 ]この時代、エルサレムの第二神殿は依然としてユダヤ教の中心地であったが、ユダヤ教の聖典を祈り、朗読する機関としてシナゴーグも設立された。 [ 34 ]ヘブライ語聖書は、ユダヤ人がどの宗教文書が神に由来するかを決定するにつれて、第二神殿時代に発展した。中世初期にユダヤ人の書記官や学者が編纂したマソラ本文は、彼らが権威があるとみなしたヘブライ語とアラム語の24の書物から構成されている。[ 35 ]

アレクサンドリアのギリシャ化したギリシャ語を話すユダヤ人は、後に外典と特定される書物を含む「七十人訳聖書」と呼ばれるヘブライ語聖書のギリシャ語訳を作成した一方、サマリア人は独自のトーラー版であるサマリア五書を作成した。エルサレムのヘブライ大学の聖書学教授であるオランダ系イスラエル人の聖書学者で言語学者のエマニュエル・トーブによると、これらのヘブライ語聖書の古代版は両方とも中世のマソラ本文とは大幅に異なっている。[ 35 ]現在、すべての主要な非プロテスタントキリスト教宗派（ローマカトリック、東方正教会、東方正教会）は、現代のヘブライ語聖書とプロテスタント聖書から除外された第二正典を正典として受け入れている。[ 36 ]七十人訳聖書はヘブライ語聖書のヘレニズム時代ギリシャ語訳であり、 1世紀のキリスト教著者によって主に使用されていたため、初期キリスト教に影響を与えました。[ 34 ]

西暦1世紀のローマ帝国のユダヤ属州

1世紀のローマ支配下にあったユダヤとその近隣の属州の宗教的、社会的、政治的な環境は極めて多様で、常に社会政治的な混乱に見舞われていた。 [ 28 ] [ 37 ] [ 38 ]ユダヤ教の運動は宗教的かつ政治的に多岐にわたっていた。[ 39 ]古代ローマ系ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスは、第二神殿時代のユダヤ教における4つの最も著名な宗派として、パリサイ派、サドカイ派、エッセネ派、そして名前のない「第4の哲学」を挙げている。[ 40 ]現代の歴史家は、これを熱心党とシカリイ派であると認識している。[ 41 ]紀元前1世紀と紀元後1世紀には、ユダヤ教のラビによるミシュナーとなるものに貢献したカリスマ的な宗教指導者が数多く存在し、その中にはユダヤ教の賢人ヨハナン・ベン・ザッカイやハニナ・ベン・ドーサも含まれる。ユダヤ教のメシアニズムとユダヤ教のメシア概念は、紀元前2世紀から紀元前1世紀の間に書かれた黙示録的な文学にその起源を持ち、 [ 42 ]ダビデ王朝の血統から将来「油を注がれた」指導者（メシアまたは王）が現れ、当時の外国の支配者たちに代わってイスラエルの神の王国を復活させることを約束している。 [ 28 ]

イエスの宣教

イエスの生涯と教えに関する主要な情報源は、正典の四福音書であり、使徒言行録とパウロの手紙も、それよりは少ないものの、その一部である。福音書によれば、イエスは神の子であり、 西暦30年から33年頃にエルサレムで十字架刑に処された。[ 28 ]イエスの信奉者たちは、イエスが死から蘇り、神によって昇天し、神の王国の到来を告げると信じていた。[ 28 ]

使徒時代

使徒パウロの時代（西暦1世紀）の東地中海地域

使徒時代は、使徒たちとその宣教活動にちなんで名付けられました。キリスト教の伝統において、イエスの直属の使徒たちの時代として特別な意味を持っています。使徒時代の主要な資料は『使徒言行録』ですが、その歴史的正確性については議論があり、その記述は部分的で、特に使徒言行録15章[ 43 ]以降はパウロの宣教活動に焦点を当てており、紀元62年頃、パウロが自宅軟禁下でローマで説教するところで終わります。

イエスの最も初期の信者は、第二神殿時代のユダヤ教の領域内にあった終末論的なユダヤ教徒の一派であった。[ 28 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]初期のキリスト教集団は、エビオン派や[ 44 ]イエスの兄弟である義人ヤコブが率いたエルサレムの初期キリスト教共同体のように、厳密にユダヤ教に基づいていた。[ 48 ]使徒行伝9章によると、[ 49 ]彼らは自らを「主の弟子」や「道の」信者と称し、使徒行伝11章によると、[ 50 ]アンティオキアに定住した弟子たちの共同体が最初に「キリスト教徒」と呼ばれた。初期キリスト教コミュニティの中には、神を畏れる人々、つまりユダヤ教に忠誠を誓ったものの改宗を拒否し、異邦人（非ユダヤ人）としての立場を保ち、すでにユダヤ教の会堂に通っていたギリシャ・ローマの共感者たちを引きつけたものもあった。[ 51 ] [ 52 ]異邦人が加わることで問題が生じた。彼らはハラハー（ユダヤ教の戒律）を完全に遵守できなかったからである。タルソのサウロ（通称使徒パウロ）は初期ユダヤ人キリスト教徒を迫害したが、その後改宗し、異邦人の間で宣教を開始した。[ 51 ]パウロの手紙の主な関心事は、異邦人を神の新しい契約に組み込むことであり、キリストへの信仰があれば救済には十分であるというメッセージを送っていた。[ 51 ] [ 53 ] [ 54 ]この異邦人組み込みによって初期キリスト教は性格を変え、キリスト教時代の最初の2世紀の間に徐々にユダヤ教から離れていった。 [ 51 ] 4世紀の教父エウセビオスとサラミスのエピファニオスは、西暦70年にエルサレムが破壊される前に、エルサレムのキリスト教徒はヨルダン川を渡ったデカポリス地方のペラに逃げるように警告されていたという伝承を引用しています。 [ 55 ]

後期古代

西暦最初の3世紀におけるローマ領土におけるキリスト教会の分布[ 56 ]

近東の他のキリスト教徒グループ、例えば主にアッシリアのネストリウス派などとは対照的に、ユダヤ（後にシリア・パレスチナと改名）のキリスト教徒の大部分は、ローマ帝国、後には東ローマ帝国の皇帝、および451年のカルケドン公会議後のコンスタンティノープル総主教区（大分裂後に東方正教会の一部となる）の教会管轄下にあり、他のシリアのキリスト教徒からはメルキト派（王の信奉者）として知られていた。 [ 57 ]コンスタンティヌス1世の母ヘレナは、キリストの生誕と昇天の地であるベツレヘムの降誕教会とオリーブ山のエレオナ教会の美化と建設に尽力した。[ 58 ]ローマ時代後期からビザンツ帝国の支配下において、メルキト人はギリシャ化され、西アラム語を放棄してギリシャ語を採用した。7世紀までに、エルサレムとビザンツ帝国領シリア・パレスチナは、オリエントにおけるギリシャ文化とキリスト教文化の主要な中心地となっていた。[ 57 ]

中世初期

1135年の十字軍の州の地図の画像
第1回十字軍と第2回十字軍（1135年）の間の最盛期、エルサレム王国と聖地に拠点を構えた十字軍国家

アラブ系イスラム教徒の中東侵攻（7～11世紀）により、この地域に住んでいたキリスト教徒は徐々にアラブ化が進み、アラム語とギリシャ語を捨ててアラビア語を採用するようになった。[ 59 ] [ 57 ]メルキト派はギリシャ語を捨ててアラビア語を採用し始め、この過程で彼らはレバント地方で最もアラブ化されたキリスト教徒となった。[ 57 ]アラブ系ガッサーン派のほとんどはキリスト教徒のままで、現在のヨルダン、イスラエル、パレスチナ、シリア、レバノンにあるメルキト派とシリア系のコミュニティに加わった。[ 60 ]

11世紀のガザのメルキト派司教スレイマン・アル＝ガッズィーは、アラビア語で書かれた最初のキリスト教宗教詩集『ディワーン』の著者として、アラブ・キリスト教文学史において特異な地位を占めています。彼の詩は、パレスチナ人キリスト教徒の生活と、ファーティマ朝カリフ・アル＝ハキム（在位 996～1021年）の統治下で彼らが受けた宗教的迫害について洞察を与えています。[ 61 ]

中世初期には、聖地はキリスト教徒とイスラム教徒の間でいくつかの軍事衝突の舞台となった。1081年、ビザンツ帝国がセルジューク朝トルコと対峙し、小アジアにおけるトルコの拡大を恐れたため、ビザンツ皇帝は西方キリスト教世界に援助を求めた。皇帝アレクシオス1世コムネノスは教皇ウルバヌス2世に助けを求め、教皇は1096年に聖戦、すなわち第1回十字軍を提案した。十字軍招集の呼びかけは勢いを増し、罪に対する免罪符が約束された。ビザンツ帝国の指導者との対立にもかかわらず、彼らはアンティオキア（1098年）、最終的にエルサレム（1099年）を占領した。これらの征服はイスラム教徒とユダヤ人に対する残虐行為と蛮行によって特徴づけられた。

第二回十字軍（1147–1148年）は一世代後に起こり、失われた領土の回復を目指したが、内紛と外部からの裏切りに直面し、失敗に終わった。第三回十字軍（1189–1193年）はサラディンによるエルサレム奪還への報復として行われた。リチャード獅子心王をはじめとする著名なヨーロッパの指導者が十字軍として戦ったが、エルサレム奪還には失敗した。[ 62 ]教皇インノケンティウス3世が主導した第四回十字軍（1201–1204年）は、財政面と組織面での課題に直面した。当初の進路から逸脱した十字軍はザラとコンスタンティノープルを略奪し、ビザンチン帝国に永続的な損害を与えた。十字軍の行動は、東地中海におけるビザンチン・キリスト教徒の衰退を加速させた。[ 62 ]

オスマン帝国の支配

イスラム教ではキリスト教徒は「啓典の民」とみなされているため、イスラム教の支配下においては、ユダヤ教徒、サマリア人、グノーシス派、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともにズィンミーの地位に就き、イスラム教徒よりも劣った地位とされた。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]そのため、キリスト教徒やその他の宗教的少数派は、イスラム教の地での布教活動（キリスト教徒にとって、キリスト教の伝道や普及は禁じられていた）を禁じられ、武器の所持やエリートの職業に就くことを禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることを義務付けられるなど、宗教的差別と迫害に直面した。[ 64 ]イスラム法（シャリーア）の下では、 [ 63 ]非ムスリムはムスリムと同様にジズヤ（通常はザカートの富裕税よりはるかに少なく、女性や子供など一部の人々は免除される）とハラジ税を支払う義務があった。 [ 64 ] [ 65 ]また、戦争の資金を調達するためにムスリムの支配者によってキリスト教徒のコミュニティに定期的に徴収された身代金も支払う義務があり、これらすべてがムスリム国家の収入のかなりの部分を占めていた。[ 64 ]オスマン帝国の支配下では、キリスト教徒が税金免除と引き換えに子供をイェニチェリ軍団に参加させることがあったが、ズィンミーが軍に参加すれば税金を支払う必要はなかった。

オスマン帝国下では、キリスト教徒とユダヤ教徒はズィンミー、すなわち非ムスリムの臣民として扱われた。 [ 63 ]彼らは一定の条件の下で宗教を実践する自由を認められ、ミレット制度に定められた一定の共同体自治権も与えられた。[ 63 ] [ 66 ]ズィンミーの範疇に入る宗教共同体はイスラム国家にジズヤとハラジ税を納める義務があった。[ 64 ] [ 66 ]さらに、ズィンミーはイスラム教徒の市民には適用されない特定の規則に縛られ、イスラム教徒を自分たちの宗教に改宗させようとすることを禁じられていた。[ 63 ] [ 66 ]

近代

第一次世界大戦終結後、オスマン帝国の敗北と崩壊に伴い、現在のイスラエル領はイギリスの支配下に入りました。イギリスはこの地域に委任統治領パレスチナと呼ばれる行政機関を設立しました。バルフォア宣言（1917年）とシオニスト委員会の委任統治領パレスチナ訪問（1918年）の後、地元のキリスト教徒は「ムスリム・キリスト教協会」と呼ばれるシオニズムに反対する団体の結成に参加しました。

1948年のパレスチナ戦争中、[ 67 ]パレスチナのキリスト教徒は戦争とイスラエル建国による直接的な影響を受け、いわゆる「ナクバ」、つまりパレスチナ人にとっての災厄を被った。一般的に、ほとんどのキリスト教徒は現在のイスラエルの領土から、特に主要都市と西エルサレムからイスラム教徒と同様に追放されたが、一部は、特に下ガリラヤ、中央ガリラヤ、上ガリラヤでは、自宅に留まることを許された。これは、ガリラヤ地方は戦争末期に征服されていたこと、この地域は戦略的に重要性が低かったこと、イスラエルはガリラヤでアラブ人の人材を必要としていたこと、そして当時そこには目に見える国際的圧力があったためである。アル・バッサ、イクリット、アル・マンスーラ、カフル・ビリムなどの4つのキリスト教徒の村では過疎化が進み、破壊され、住民が追放された。[ 68 ]エイラブン村とアルバッサ村でキリスト教徒の虐殺が行われた。当時キリスト教徒が多数派を占めていたナザレは[ 69 ] 、抵抗を停止して降伏することに同意したことと、イスラエルがキリスト教世界で目に見える形で抗議を煽ることを望まなかったため、壊滅を免れた。[ 70 ]

イスラエル外務省によると、六日間戦争（1967年）後のエルサレム再統一以来、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の聖地が、ヨルダン王国が市の東半分を占領した1948年以来初めて、イスラエル当局によって多国籍の巡礼者に開放されたという。 [ 71 ]

イスラエルのキリスト教徒人口は、旧ソ連（1989年から1990年代後半）からの多くの混血家族の移民と、2000年のレバノンからのおよそ7,000人のキリスト教マロン派の流入によって増加した。最近では、外国人労働者や亡命希望者（フィリピン、エリトリア、エチオピア、南スーダンなどからキリスト教徒の背景を持つ者も）の到着により、キリスト教徒がさらに増加し​​た。その結果、テルアビブに数多くの教会が開設された。[ 72 ] 2013年現在、少数派としてのキリスト教徒の懸念に対処するため、公安省少数民族問題部長のモルデハイ・ザケンによってエルサレムに政府・キリスト教徒フォーラムが設立された。これらのキリスト教徒の多くはカトリック教徒であるため、エルサレム・ラテン総主教区は彼らの特別なニーズに応えるために司教区を設立し、彼らのためにロビー活動を行っている。教会支援団体「エイド・トゥ・ザ・チャーチ・イン・ニード」の取材に対し、同管区の管理者であるガブリエーレ・ペンカ修道女は、彼らの状況の複雑さを次のように要約した。「イスラエルは、ビザを取得するには就労し、給与明細書を提示しなければならないと伝えていますが、同時に、イスラエルは就労権を公式に認めていません。給与明細書が必要だと伝えられていますが、書類がなければ取得することはほぼ不可能です。私たちは関係省庁すべてに連絡を取りましたが、これらの人々の法的地位について明確な回答を得られた人は誰もいませんでした。」[ 73 ]

CBSによる2021年の調査によると、84%のキリスト教徒がイスラエルでの生活に満足している。また、この調査では、アラブ系キリスト教徒の女性はイスラエルで最も教育水準が高い層であることも明らかになった。[ 15 ]しかし、イスラエル社会における過激派グループに対して、総主教たちは懸念を表明した。[ 15 ] 2023年、聖地ラテン教会の長であるラテン総主教は、ベンヤミン・ネタニヤフ首相の下で極右政治へのシフトがキリスト教徒への攻撃の増大につながったと主張した。[ 74 ]イスラエルのイサク・ヘルツォグ大統領とイスラエル警察署長は、キリスト教徒に対する暴力を非難した。[ 75 ]イスラエル警察署長は、警察がこの現象を「根絶」するための作戦を実施したと述べた。[ 75 ]しかし、キリスト教徒は必ずしも当局に保護されているとは感じていないと述べており[ 74 ] [ 76 ] [ 77 ]、エルサレムに拠点を置くロッシングセンターが2025年に発表した調査では、攻撃が増加していることが判明した。[ 78 ]

2023年3月、クネセト議員のモシェ・ガフニ氏とヤコブ・アシェル氏は、イスラエルにおけるキリスト教の布教を禁止する法案を提出した。 [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]一般的にイスラエルを支持するアメリカの福音派キリスト教徒の激しい反発により、ネタニヤフ首相は法案を進めないと発表した。[ 82 ]

課税問題はイスラエルにおいて依然として複雑で議論の多い問題です。市当局が教会に未払いの税金の請求書を送りつけ、法的措置をちらつかせることもありますが、教会側は依然として免税を主張し続けています。この問題を政治的に解決しようとする試みは依然として行き詰まっています。

所属

カトリック教会

ハイファにあるメルキト・ギリシャ・カトリック教会の聖エリヤ大聖堂。

イスラエル国内では、カトリック教会の6つの個別教会が管轄権を持っています。メルキト・ギリシャ・カトリック教会（イスラエル最大のカトリック教会）[ 6 ] [ 83 ]ラテン教会（世界で最も支配的なカトリック教会）、アルメニア・カトリック教会、カルデア・カトリック教会、シリア・カトリック教会、マロン派教会です。2020年の推計によると、イスラエルのキリスト教徒の半数以上がカトリック教徒です。[ 84 ]大多数はアラブ系ですが、少数のヘブライ系カトリック教徒も存在します。[ 85 ]

東方正教会

エルサレムにあるロシア正教会の聖三位一体大聖堂。

イスラエルのキリスト教徒の約30%は東方正教会の信者であり[ 6 ]、そのほとんどはイスラエル全土とパレスチナを管轄するエルサレム・ギリシャ正教会総主教区に属しています。イスラエルとパレスチナの東方正教会の信者は、エルサレムを中心に、全国各地に多くの教会、修道院、神学校、その他の宗教施設を有しています。イスラエルにはロシア正教会の信者も多く、主に異宗教間の結婚や旧ソ連（1989～1990年代）からの移民によるものです。

東方正教会

イスラエルにおける東方正教会は、主にエルサレムのアルメニア総主教区を代表とするアルメニア使徒教会の信奉者とシリア正教会の信奉者によって代表されている。[ 86 ]

プロテスタント

1948年のイスラエル建国以来、小規模なプロテスタントコミュニティが存在してきました。これは、プロテスタントの教えに改宗したアラブ系キリスト教徒と、この地域に移住してきた欧米系住民で構成され、いくつかの宗派に分かれています。2020年の推計によると、イスラエルのキリスト教徒の10人に1人未満がプロテスタントです。[ 84 ]

英国国教会

エルサレムにあるエルサレムと中東聖公会の聖ジョージ大聖堂。

エルサレムと中東聖公会はアングリカン・コミュニオンの管区であり[ 87 ]、エルサレム主教座はエルサレムの聖ジョージ大聖堂にある。聖地にある他の著名な聖公会教会としては、エルサレムのキリスト教会（1849年建造、争われているエルサレム旧市街のヤッファ門内にある）とナザレのキリスト教会（1871年建造）があり、どちらも聖地がオスマン帝国に支配されていた時代に建造された。[ 88 ]エルサレムと中東聖公会には3万5千人の信徒がおり、地域全体に散らばっている。一方、エルサレム教区には7千人の信徒と29の会衆がいる。[ 89 ]

バプテスト派

1965年に設立されたイスラエル・バプテスト教会協会[ 90 ]は、イスラエルのバプテスト教会の本拠地であり、「国内最大の福音派教会ネットワーク」であるバプテスト世界同盟の一部であり、18の教会、1000人の洗礼を受けた信者、3000人のコミュニティを擁しています。 [ 91 ]ペタ・ティクヴァの北にあるバプテスト村（クファル・ハバプティスティム）は、 1955年に「孤児のための寄宿学校」を備えた農業コミュニティとして設立されました。現在は主に会議やキャンプに使用されています。[ 92 ]

ルーテル派

ヨルダンと聖地における福音ルーテル教会は、ルーテル世界連盟に加盟するルーテル派の一派で、ヨルダンとパレスチナにも教会を持つ。 1959年にヨルダンのフセイン国王によって初めて自治宗教共同体として承認され[ 93 ] 、現在2,500人の信徒[ 94 ]と6つの教会[ 95 ]を擁する。エルサレムにある聖堂は、イスラエル唯一の教会である 救世主ルーテル教会である。

メシアニック・ユダヤ人

メシアニック・ジュー運動は、通常キリスト教の混合 形態と考えられており、1960年代に米国で発生しました。 [ 4 ] [ 5 ]イスラエルのメシアニック・ジューの数は、約2万人と推定されています。[ 96 ] [ 97 ] 2006年には、エルサレムに少なくとも12のメシアニック会衆がありました。[ 98 ] 2007年2月23日、イスラエルのチャンネル2は、イスラエルのメシアニック・ジューの増加に関するニュースドキュメンタリーを放映しました。[ 99 ]

メシアニック・ジューは、イスラエルの帰還法の下では正真正銘のユダヤ人とはみなされない。[ 100 ]（ルファイゼン対内務大臣事件も参照）。帰還法では、ユダヤ人とはユダヤ人の母親を持つ者、またはユダヤ教に改宗した者で他の宗教の信者でない者と規定されている。[ 101 ]イスラエルの首席ラビは、結婚を申請する際に、母親、祖母、曽祖母、高祖母がユダヤ人であることを証明する書類を求めている。[ 102 ]英国首席ラビ事務所（OCR）は、母親がユダヤ人であるか、または団体が認める改宗を受けていない限り、子供はOCRやその他の団体によってユダヤ人として認められないという基本原則を強調している。[ 103 ]

復古主義

エホバの証人

イスラエルのハイファで説教するエホバの証人

エホバの証人はイスラエルに数十年にわたって存在してきました。1999年までに、イスラエルには約850人のエホバの証人がいると推定されました。[ 104 ] 2020年には、31の会衆に1,957人の活発な会員が組織され、毎年恒例の主の晩餐には3,653人が出席しました。[ 105 ]イスラエルのエホバの証人の会衆は、過去1世紀にわたって宗教的迫害に直面してきました。例えば、1997年3月には、250人を超える超正統派ユダヤ教徒の暴徒が彼らの集会所の一つを襲撃しました。[ 104 ]

モルモン教徒

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）はイスラエルに338人の会員と3つの会衆を擁しています。[ 106 ] [ 107 ]イスラエルのLDS会衆は土曜日に安息日の礼拝を行っています。[ 108 ] 1989年、LDS教会の後援を受けたブリガム・ヤング大学は、東エルサレムのオリーブ山にサテライトキャンパスBYUエルサレムセンターを設立しました。[ 109 ]

他の宗教との関係

キリスト教とユダヤ教の関係

背景

ヘブライ語話者はキリスト教徒をノツリ（ローマ字ではノツリとも）と呼ぶ。これはナザレ人（ナザレに由来）を意味する。[ 110 ]この言葉はアラビア語のナスラニと同源である。

1948年に発布されたイスラエル独立宣言は、イスラエルをユダヤ人国家と位置づけているが、イスラエル国は宗教、人種、性別に関わらず全ての住民に社会的、政治的権利の完全な平等を保証すると述べ、住民に宗教の自由を拡大している。宗教、良心、言語、教育、文化の自由を保証し、全ての宗教の聖地を保護する。[ 111 ] [ 112 ]

緊張

エルサレムでは、超正統派ユダヤ教徒の中には、キリスト教の聖職者に対して罵声を浴びせたり唾をかけたりする習慣が何十年も続いていると報告されており、[ 113 ] [ 114 ]教会や墓地に値札を貼る者によって汚損される事件もあった。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] 2012年9月にラトゥルン・トラピスト修道院の扉が放火され、壁に「イエスは猿だった」という句が描かれたとき、バチカンはイスラエル政府の不作為に対して異例の公式苦情を表明した。[ 119 ] 2015年6月、増殖教会の付属建物[ 120 ]が放火により大きな被害を受け、壁には「偽りの神々は排除される」（アレイヌの祈りからの引用）という言葉が書かれたヘブライ語の落書きがされた。[ 121 ] [ 122 ]この攻撃はイスラエル当局によって「テロ」と分類された。[ 122 ] 2023年6月と7月、ユダヤ教過激派がハイファのカトリック教会と修道院を繰り返し襲撃し、地元キリスト教徒による抗議と、現場での彼らと過激派との衝突につながった。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] 2018年から2023年にかけて、イスラエルでは過激派ユダヤ教徒によるキリスト教の聖地への攻撃が合計157件記録されている。[ 126 ]ガザ戦争前と戦争中、イスラエル人入植者はヨルダン川西岸に残る最後のキリスト教徒が多数派を占める村、タイベで暴力的な攻撃と放火を行った。[ 127 ] [ 128 ]

キリスト教共同体の繁栄

ガブリエル・ナダフは、イスラエルは中東でキリスト教コミュニティが繁栄できた唯一の国だと主張している。[ 129 ]しかし、パレスチナのキリスト教徒からは、この主張を「事実操作」だと批判する声もある。 [ 130 ]パレスチナのキリスト教徒コミュニティのメンバーは、このような発言は、イスラエル国内でアラブ人キリスト教徒が直面している差別、そしてヨルダン川西岸地区とガザ地区の占領がこれらの地域のキリスト教徒に及ぼしている影響を隠蔽しようとするものだと主張している。[ 131 ]

連合同盟

最近、イスラエル社会へのより深い統合を求めるアラブ系キリスト教徒が底流に定着している。ギリシャ正教会の司祭ガブリエル・ナダフの指導の下、ユナイテッド・アライズはイスラエル国防軍へのキリスト教徒の入隊と、キリスト教徒とイスラム教徒のより明確な社会的分離を主張する政党である。 [ 132 ]この分離は、イスラエルのキリスト教徒は厳密にはアラブ人ではないという主張に一部基づいている。なぜなら、彼らはエルサレム包囲戦に象徴されるアラブの征服よりずっと以前から聖地に存在していたからである。この区別は法律として正式に制定されつつあり、リクード政権は現在、この要求を認めるための法案を起草している。[ 133 ]

この新たな態度は、主にイスラエルではキリスト教徒の人口が自然増加で国家による迫害がなく増加しているという一部の人々の認識に基づいており、レバノンを除く中東全域でキリスト教が急速に衰退していると考えている。さらに、アラブ人が多数派を占める都市や町ではイスラム教徒の暴力が自分たちの生活様式に対する脅威であると指摘するキリスト教指導者やコミュニティのメンバーが増えている。[ 134 ]「新約聖書の息子たち」は政党および国家運動として、イスラエルのユダヤ人から幅広い称賛を浴びているが、イスラム教徒のアラブ人からは激しく否定的な軽蔑を受け、キリスト教徒自身からは複雑な反応が出ている。イスラエルの議会制度では各政党が最低2％の得票率を得なければならないため、「新約聖書の息子たち」がクネセトに入るには非キリスト教徒の支持を得なければならない。 2019年の選挙開始以来、同党は最も好成績を収め、 2020年イスラエル議会選挙で合計677票（得票率0.01%）を獲得した。2022年イスラエル議会選挙では234票を獲得した。

宗教間交流機関

イスラエル、ハイファのアラブ系キリスト教徒墓地

2008年、エフラットの首席ラビであるシュロモ・リスクインは、ユダヤ教・キリスト教理解協力センター（CJCUC）を設立しました。これは、キリスト教世界と宗教的・神学的な基盤に基づいて対話を行う最初の正統派ユダヤ教機関です。現在エルサレムにあるこのセンターは、地元および海外のキリスト教徒を対象にヘブライ語聖書研究に携わっており、「Day to Praise」など、数多くの宗教間賛美活動を組織しています。また、 「Blessing Bethlehem」など、迫害を受けているベツレヘムのキリスト教徒コミュニティ、そして中東地域や世界中 で迫害を受けているより広範なキリスト教徒を支援することを目的とした多くの資金調達活動も行っています。

キリスト教とイスラム教の関係

2012年の調査では、イスラエルのキリスト教徒は裕福で教育水準も高いが、イスラム教徒の脅迫によって西側への脱出が誘発されるのではないかと懸念する者もいた。[ 135 ]ナザレのキリスト教徒コミュニティは、イスラエルの他のアラブ人コミュニティと比べて裕福で教育水準が高い傾向があり、ナザレのキリスト教徒は町のトップの地位の大半を占めている。3つの病院と銀行の支店長、裁判官、学校の校長や教員などである。[ 136 ]キリスト教徒の富とイスラム教徒の貧困との間の社会経済格差は、時には宗派間の危機につながった。[ 137 ]

最近、中東におけるジハード主義勢力の台頭を受け、ナザレ地域では反キリスト教徒による事件が増加しています。多くのキリスト教徒は、イスラム教徒の標的になっていると訴えています。彼らは、イスラム教徒が伝統的にキリスト教徒の多い都市から彼らを追い出そうとしているか、改宗を「説得」しようとしていると考えています。[ 135 ]例えば1999年には、ナザレの過激派イスラム教徒が、モスク建設のため主要なキリスト教聖地から土地を奪おうとして暴動を起こしました。[ 135 ] 2014年には、ナザレの教会の前にイスラム国（IS）の旗が掲げられる事件が発生しました。[ 138 ]

イスラエル国防軍への支持を表明するキリスト教徒に対するイスラム教徒による扇動や暴力も増加している。最近では、親イスラエル派とみなされる東方正教会の著名な司祭、ガブリエル・ナダフの息子が激しい暴行を受けた事件があった。ナダフは近年、イスラム教徒から相当な敵意にさらされている。[ 139 ] [ 140 ]

2015年の調査では、イスラエルにはイスラム教徒出身のキリスト教徒が約300人いると推定されている。[ 141 ]

ピュー研究所による2016年の調査[ 142 ]では、イスラエルはユダヤ人国家と民主主義国家の両立はできない（キリスト教徒：72％、イスラム教徒：63％）、米国はイスラエルを支持しすぎている（キリスト教徒：86％、イスラム教徒：75％）、イスラエル政府はパレスチナとの和平に十分な努力をしていない（キリスト教徒：80％、イスラム教徒：72％）などの問題に関して、イスラム教徒とキリスト教徒の政治的見解が収束していることが指摘されている。

人口統計

イスラエルのキリスト教徒人口は18万2000人です。2021年現在、中東で唯一成長しているキリスト教コミュニティです。[ 11 ] [ 12 ] 2019年、イスラエルのキリスト教徒の77.5%はアラブ系キリスト教徒で、国内のアラブ系人口全体の7.2%を占めています。[ 143 ]

2021年のイスラエルのキリスト教徒人口ピラミッド

人口の推移

以下の表は、イスラエルにおけるキリスト教徒人口の推移を示しています。イスラエル建国以来、キリスト教徒人口は全体的に増加傾向にあります。[ 144 ]

教育

ハイファのカトリック学校：高水準のキリスト教学校はイスラエルで最も成績の良い教育機関の一つです。[ 145 ]

イスラエルのキリスト教学校は国内でもトップクラスであり、アラブ系学校教育のわずか4％を占めるに過ぎないが、アラブ系大学生の約34％はキリスト教学校出身であり[ 146 ] 、ハイテク分野のイスラエルのアラブ人の約87％はキリスト教学校で教育を受けている[ 147 ] 。 [ 148 ]

高校と入学試験

2012年、イスラエル中央統計局は、長年にわたり記録されたデータを考慮すると、イスラエルで教育を受けている他のどのグループと比較しても、アラブ系キリスト教徒は教育の面で最良の成績を収めたと指摘しました。[ 149 ] 2016年には、アラブ系キリスト教徒の入学試験の合格率が最も高く、73.9％でした。これは、イスラエルのイスラム教徒とドゥルーズ派（それぞれ41％と51.9％）、および1つのグループとみなされるヘブライ（ユダヤ人が多数派）教育システムのさまざまな分派の学生（55.1％）の両方と比較して高い合格率です。[ 150 ] [ 151 ]

高等教育

さまざまな報告によると、アラブ系キリスト教徒はイスラエルで最も教育水準の高いグループの一つです。[ 15 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]イスラエル中央統計局（2023年）のデータによると、イスラエルのアラブ系キリスト教徒はすべての宗教コミュニティの中で最も高いレベルの教育達成度を持っています。[ 15 ]具体的には、アラブ系キリスト教徒の55％が大学の学位または大学院教育を修了しています。[ 155 ]イスラエル中央統計局（2019年）のデータによると、アラブ系キリスト教徒の学生が教員養成、ビジネス、または医療関連研究などの分野を追求する可能性は、アラブ系イスラム教徒の学生に比べて低いことがわかりました。しかし、アラブ系キリスト教徒の学生の方が、法律、医学、コンピューターサイエンス、数学、工学、建築などの分野を学ぶことを選択する割合が高くなっています。[ 156 ] 2023年、イスラエル中央統計局は、アラブ系キリスト教徒の女性

ピュー・リサーチ・センターの2016年の調査によると、ユダヤ人の33％（3,020人のサンプルに基づく）が大学の学位を取得しており（ハレディでは13％、ヒロニでは45％）、キリスト教徒では18％（375人のサンプルに基づく）となっている。[ 157 ] [ 158 ]

高等教育機関に通うアラブ系キリスト教徒の女性の割合も、他のグループよりも高い。[ 159 ]医学分野を学ぶ学生の割合は、他のすべての分野よりもアラブ系キリスト教徒の学生の間で高かった。[ 160 ] 2013年には、アラブ系キリスト教徒の学生は高等教育の資格の面でも先頭に立っており、[ 149 ]大学への入学資格となる心理測定入学試験のスコアを取得するアラブ系キリスト教徒の学生の割合が最も高かったため、イスラエル中央統計局のデータによると、アラブ系キリスト教徒の61％が大学での学習資格を得ており、ユダヤ教徒の学生では50％、ドゥルーズ派の学生では45％、イスラム教徒の学生では35％であった。[ 161 ]

社会経済的

アラブ系キリスト教徒の社会経済状況は、イスラム教徒のアラブ系人口よりもユダヤ系人口に近い。[ 162 ]アラブ系キリスト教徒の貧困率は最も低く、失業率も4.9%と、ユダヤ人男女の6.5%と比べて低い。[ 163 ]また、イスラエルのアラブ系市民の中で最も高い世帯収入の中央値を持ち、イスラエルの民族宗教グループの中でも2番目に高い世帯収入の中央値を持つ。[ 164 ]アラブ系キリスト教徒は科学やホワイトカラーの専門職においても高い成果を上げている。[ 165 ]イスラエルでは、アラブ系キリスト教徒は勤勉で上流中流階級の教育を受けた民族宗教的少数派として描かれている。ある調査によると、イスラエルのキリスト教徒の大多数（68.2%）はサービス部門、すなわち銀行、保険会社、学校、観光、病院などで雇用されている。[ 10 ]

イスラエルのアラブ系キリスト教徒の政治的所属、2015年[ 166 ]
ハダシュ
35%
バラド
14%
イスラエル労働党
9%
メレツ
6%
ラアム
4%
カディマ
2%
イェシュ・アティッド
2%
イスラエル・ベイテヌ
1%
パーティーなし
26%

最大のコミュニティ

2019年には、アラブ系キリスト教徒の約70.2%が北部地区に、13.3%がハイファ地区に、9.5%がエルサレム地区に、3.4%が中央地区に、2.7%がテルアビブ地区に、0.5%が南部地区に居住していた。[ 167 ]非アラブ系キリスト教徒の約23.5%がテルアビブ地区に、19.4%がハイファ地区に、17.5%が中央地区に、14.4%が北部地区に、14.3%が南部地区に、9.8%がエルサレム地区に居住していた。[ 168 ]

ナザレには、キリスト教徒のアラブ人人口が最も多く、ハイファがそれに続く。[ 167 ]ハイファのアラブ人少数派の大部分はキリスト教徒である。[ 169 ]ナザレとハイファのキリスト教徒アラブ人コミュニティは、イスラエルの他の地域のアラブ人に比べて裕福で教育水準が高い傾向がある。[ 170 ] [ 137 ]アラブ人キリスト教徒は、ガリラヤの他の多くの地域にも住んでいる。例えば、アブ・スナン、アラバ、ビイナ、デイル・ハンナ、イビリン、ジャデイディ・マクル、カフル・カンナ、ムケイブル、ラス・アル・アイン、レイネ、サクニン、シェファ・アムル、トゥルアン、ヤファ・アン・ナセリイエなど。[ 171 ]

エイラブン、ジシュ、カフル・ヤシフ、ラメなどの地域は主にキリスト教徒であり、[ 9 ]ファスータとミイリヤの住民はほぼ全員がメルキト派キリスト教徒である。[ 172 ]ダリヤット・アル・カルメル、[ 173 ]アイン・キニイェ、フルフェイシュ、イスフィヤ、キスラ・スメイ、マガル、マジダル・シャムス、ペキインなどの一部のドゥルーズ派の村には、キリスト教徒のアラブ人が少数居住している。[ 174 ]アッコ、エルサレム、ロッド、マアロット・タルシハ、ノフ・ハガリル、ラムラ、テルアビブ・ヤッファなどの混合都市には、かなりの数のキリスト教徒のアラブ人が居住している。[ 174

2017年[ 175 ]および2018年時点で最大のキリスト教コミュニティ: [ 176 ]
北部地区ハイファ地区エルサレム地区テルアビブ中央地区
市キリスト教徒人口総人口の割合。データ元:市キリスト教徒人口総人口の割合。データ元:市キリスト教徒人口総人口の割合。データ元:市キリスト教徒人口総人口の割合。データ元:市キリスト教徒人口総人口の割合。データ元:
ナザレ21,90028.6%2018ハイファ20,000人（うち16,100人はアラブ系キリスト教徒）7.1%2018エルサレム16,000人（うち12,700人がアラブ系キリスト教徒）1.8%2018テルアビブ7,000人（その大半は非アラブ系キリスト教徒）1%2018ラムラ3,5004.7%2019年[ 177 ]
シェファ・アムル10,30025.1%2018イスフィヤ1,70013.7%2019年[ 178 ]ロッド8001.0%2019年[ 179 ]
ノフ・ハガリル7,50018.1%2019年[ 180 ]ダリヤット・アル・カルメル170.1%2017年[ 173 ]
私は請求します5,60042.8%2017
カフル・ヤシフ5,20052.2%2017
マガル4,70021.0%2017
エーカー4,2358.5%2019年[ 181 ]
エイラブン4,00070.8%2017
ラメ3,80050.0%2017
ヤファ・アン・ナセリイェ3,50018.5%2017
ミリヤ3,20097.4%2017
ファスタ3,10099.8%2017
レイネ2,90015.4%2017
カフル・カンナ2,20010.1%2017
アブ・スナン2,10015.4%2017
マアロット・タルシハ2,10010.1%2017
ジシュ1,90063.5%2017
トゥラン1,60011.4%2017
サクニン1,6005.2%2017
ジェデイディ・マクル1,5207.2%2019年[ 182 ]
ペキイン1,22220.8%2019年[ 183 ]
デイル・ハンナ1,00010.0%2017
ビイナ6007.4%2017
キスラ・スメイ3173.6%2019年[ 182 ]
アラバ3101.2%2017
ムケイブル22010.0%2017
ハーフェイシュ2003.2%2017
ヤルカ170.1%2019年[ 184 ]
マジダル・シャムス110.1%2019年[ 185 ]
アイン・キニイェ100.5%2019年[ 186 ]
  • 注:北部地区のキリスト教徒の圧倒的多数はアラブ系キリスト教徒です。

宗教心

ナザレの受胎告知大聖堂でのカトリックのミサ。

イスラエルのキリスト教徒は、一般的にイスラエルのユダヤ教徒やドゥルーズ派よりも信心深い。半数以上（57%）が生活において宗教が非常に重要だと答えている。[ 187 ]約3分の1（34%）が毎日祈りを捧げ、38%が少なくとも週に1回は教会に通っていると報告している。[ 187 ]イスラエルのキリスト教徒はユダヤ教徒やドゥルーズ派よりも毎週の礼拝に参加する傾向が高い。[ 187 ]ほぼ全員（94%）のイスラエルのキリスト教徒は神を信じており、そのうち79%は絶対に神を信じていると答えている。[ 187 ]

信念と実践

ピュー研究所が2015年に実施した調査によると、イスラエルのキリスト教徒の60％が四旬節に断食を行い、[ 188 ]そのほとんど（81％）が自宅に聖人やその他の聖像を飾っていると答えています。そのうち、83％が聖像に聖油を塗ったと主張しています。[ 188 ]この調査ではまた、イスラエルのキリスト教徒の大多数（89％）が聖書は神の言葉であると述べており、そのうち65％が聖書は文字通りに解釈すべきだと考えていることも判明しました。[ 188 ]キリスト教徒の33％はイエスが生きている間に再臨すると信じており、これはイスラム教徒のその信仰を持つ人の割合（33％）とほぼ同じでした。[ 188 ]

キリスト教徒の大多数は、自分の子供が異教徒と結婚することに不快感を抱いています。[ 188 ]

身元

イスラエルのキリスト教徒は、ユダヤ教徒、イスラム教徒、ドゥルーズ教徒に比べて、自らのアイデンティティに誇りを持っていると答える傾向が高い。[ 189 ]約89%が、キリスト教コミュニティへの強い帰属意識を持っていると答えている。[ 189 ] 3分の2が、世界中で困っている同じ宗教グループの仲間を助ける特別な責任があると考えている。[ 189 ]

キリスト教徒としてのアイデンティティの性質も、キリスト教徒によって様々です。イスラエルのキリスト教徒は、アイデンティティは主に宗教によるものだと答える人（31%）、[ 189 ] 、キリスト教徒であることは主に祖先や文化によるものだと答える人（34%）、そしてアイデンティティは宗教と祖先・文化の組み合わせによって特徴づけられると答える人（34%）にほぼ均等に分かれています。[ 189 ]

アラム人のアイデンティティ

2014年9月、ギデオン・サアル内務大臣は人口・移民局に対し、アラム人をイスラエルのアラブ人とは別の民族として認めるよう指示した。[ 190 ] [ 191 ]内務省の指導によると、キリスト教徒の家族や氏族に生まれ、家族内にアラム語またはマロン語の文化的伝統を持つ人は、アラム人として登録できる。この決定以前は、約200のキリスト教徒の家族が登録資格があるとされていた。[ 192 ] 2013年8月9日のイスラエル・ハヨムの記事によると、当時、新しい規制に従ってアラム人の民族的地位を得る資格がある人は推定10,500人で、これには10,000人のマロン語派（2,000人の元SLAメンバーを含む）と500人のシリア正教徒が含まれていた。[ 193 ]

イスラエルで「アラム人」の民族的地位を初めて取得した人物は、 2014年10月20日にジシュで生まれた2歳のヤコブ・ハルル君でした。[ 194 ]

イスラエルの最高裁判所は2019年、アラム人少数民族をイスラエルの独自の文化として認めるもう一つの画期的な判決を下した。最高裁判所は、アラム人としてのアイデンティティを持つ子どもたちを自動的にアラビア語学校に通わせるのではなく、アラム人少数民族がユダヤ教またはアラブ教の教育を選択できるとの判決を下した。[ 195 ]

アラム人民族の承認は、イスラエルの少数民族、キリスト教徒コミュニティ、そしてイスラエルのアラブ系住民全体から様々な反応を引き起こした。非アラブ系少数民族として承認されるための長年の法的闘争の成功を祝う声がある一方で、イスラエルのアラブ系コミュニティの一部は、これをアラブ系キリスト教徒を分裂させる試みだと非難した。[ 196 ]エルサレム・ギリシャ正教会総主教区の代表者たちは、この動きを公式に非難した。[ 196 ]

イスラエルの学界では、アラム人のアイデンティティ承認を強く主張する声が多く、ウィルソンの14カ条に掲げられた民族自決の国際原則に基づき、この問題に関する意識を高めるようイスラエル政府に求めている。[ 197 ]アラム人のアイデンティティ承認を最も強く支持する一人は、イスラエルのキリスト教徒指導者の一人であるガブリエル・ナダフである。彼はアラム人の信者を代表してこの主張を展開し、内務省の決定を「歴史的な動き」として感謝の意を表した。[ 198 ]

地図

  • イスラエルのアラビア語を話すキリスト教徒人口の統計地域別地理的分布[199]
    イスラエルのアラビア語を話すキリスト教徒人口の統計地域別地理的分布。[ 199 ]
  • イスラエルの統計地域別非アラビア語圏キリスト教徒人口の地理的分布[199]
    イスラエルの統計地域別非アラビア語圏キリスト教徒人口の地理的分布。[ 199 ]
  • ハイファと北部地区の主な民族文化コミュニティの地理的分布[199]
    ハイファと北部地区の主な民族文化コミュニティの地理的分布[ 199 ]

参照

参考文献

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参考文献

印刷物

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