市民社会

2019年国際市民社会週間

市民社会は、政府や企業とは異なる社会の「第三セクター」として理解され、家族や私的な領域も含んでいる。[ 1 ]他の著者は、市民社会を（1）市民の利益と意志を推進する非政府組織および機関の集合体、または（2）政府から独立した社会の個人および組織の意味で使用している。[ 2 ]

市民社会という用語は、より一般的な意味で「言論の自由、独立した司法など、民主主義社会を構成する要素」という意味で使用されることもあります（コリンズ英語辞典）。[ 3 ]特に東欧・中央ヨーロッパの思想家の間では、市民社会は市民的価値観の規範的な概念としても捉えられています。

語源

哲学者アリストテレスは、著書『政治』の中で、コイノニア・ポリティク( κοινωνία πολιτική )という用語を提示しました。これは、集団生存のために設立された都市国家(ポリス)のような政治共同体を意味します。[ 4 ]このように定義されたテロス、または政治共同体の目標はユーダイモニア ( τὸ εὖ ζῆν , tò eu zēn ) であり、人間の繁栄または共同の幸福と訳されることが多く、そこでは人間は「政治的 (社会的) 動物」 ( zeῷον πολιτικόν )として定義されています。ゾオン・ポリティコン）。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]この概念は、キケロなどのローマの著述家によって使用され、古代の共和国（res publica ）の概念を指していました。中世後期にアリストテレスの『政治学』をレオナルド・ブルーニがラテン語に翻訳した後、この用語は西洋の政治言説に再び登場しました。ブルーニは、 koinōnía politikḗ をsocietas civilis （市民社会）と訳しました。君主制の自治と公法の区別が生まれると、この用語は、君主または君主によって行使される権力とは対照的に、封建的支配階級である土地所有者の法人領地（Ständestaat）を表すために普及しました。[ 9 ]市民社会という用語は国家理論において長い歴史を持ち、20世紀後半の東ヨーロッパで特に勢いを増して復活した。そこでは、ヴァーツラフ・ハヴェルなどの反体制派が1990年代後半になっても、共産主義東ヨーロッパの侵略的で全体論的な国家支配体制によって脅かされる市民団体の領域を指すためにこの用語を使用していた。[ 10 ]市民社会が政治的反対勢力を指すものとしてポストモダンで初めて使用されたのは、1978年から79年のアレクサンドル・スモラーの著作に由来する。[ 11 ]しかし、この用語は1980年から1981年にかけて連帯労働組合によって使用されなかった。[ 11 ]

民主主義

古代ローマ人は、民主主義と協調社会、そして君主制と競争社会、あるいは非協調社会との関連性を認識していました。歴史家カッシウス・ディオは、アウグストゥスの将軍アグリッパが、ローマ内戦で権力を争うライバルたちを打ち破った後、社会への影響を懸念してローマ共和国を転覆させないようアウグストゥスに懇願する場面を引用しています。[ 12 ]

市民社会と民主的な政治社会の関係に関する文献は、アダム・ファーガソンの『市民社会史試論』を含むスコットランド啓蒙思想と、 GWFヘーゲルの著作に直接の起源を持ち、アレクシス・ド・トクヴィル[ 13 ]、カール・マルクス[14] 、フェルディナント・テニーズ[ 15 ]がその概念を引用した。これらの文献は、20世紀の研究者ガブリエル・アーモンドとシドニー・ヴェルバによって大きく発展させられ、彼らは民主主義秩序における政治文化の役割の重要性を認識した。[ 15 ]

彼らは、政治組織の政治的要素によって、国民の意識が高まり、情報に通じるようになり、投票行動に改善が見られ、政治に参加し、結果として政府の説明責任が強化されると主張した。[ 15 ]市民社会は、共通の目標と関心を持つ人々が民主主義の理想をさらに発展させるためのフォーラムとして機能し、ひいてはより民主的な国家につながる可能性がある。[ 16 ]こうした団体の会員であることは、集団行動の障壁を減らす情報源となる。[ 17 ]そして、こうしたグループは政府に圧力をかけることで政策に影響を与える。[ 18 ]これは、市民社会が国家の権力を均衡させる役割を果たしていることを意味している。[ 19 ]これらの政治組織の規約は、参加者を民主的な意思決定の手続きに慣れさせるため、ミクロ憲法と見なされている。

近年では、ロバート・D・パットナムは​​、市民社会における非政治組織でさえ、社会資本、信頼、そして社会における共通の価値観を構築するため、民主主義にとって不可欠であると主張している。[ 20 ]社会資本とは、社会ネットワークとそれに関連する互恵性の規範として定義され、社会が集団行動のジレンマを解決するのに役立つ。密接な社会ネットワークを持つ個人は、社会の他の構成員に信頼に基づいてコミットし、社会資本を活用して公共財を構築する可能性が高くなる。[ 20 ]逆に、市民社会が強い国は、民主主義として成功する可能性が高い。パットナムの主張を踏まえ、特定のタイプの市民社会組織、つまり日常的な人間関係に根ざした非政治組織が民主主義移行プロセスに参加することで、民主主義移行が成功すると主張する学者もいる。[ 21 ]ジャンフランコ・ポッジも同様の主張をしており、共和制社会を維持するためには対人信頼が必要だと述べている。[ 22 ]

しかし、市民社会と健全な民主主義の関係を疑問視する人々もいる。トーマス・カロザースが指摘するように、市民社会は必ずしも価値ある理由で形成されるわけではなく、必ずしも民主主義的価値観を促進するわけでもない。[ 23 ]例えば、シェリ・バーマンは、市民社会組織は実際には民主主義に反対する人々を動員するために使用できると主張した。[ 24 ]これは、ドイツにおけるワイマール共和国の崩壊で明らかになった。ワイマール共和国が経済不況と国内紛争の荒廃に対処できなかったことが、多数のドイツ市民社会の創設につながった。[ 24 ]これらのグループの特徴的で議論の余地のある致命的な欠陥は、ドイツ人の間の社会的対立と意見の相違を強化したことだ。[ 25 ]ドイツ社会が個々の社会集団に分裂しているため、彼らは国家主義的理想に対して非常に脆弱であった。[ 25 ]ナチスはこれらの不満グループに浸透し、最終的に彼らは党とそのプロパガンダの背骨と基盤となった。[ 24 ]その結果、ナチ党は1928年にはわずか2.63%の得票率で政治的に無関係な存在であったが、1932年の選挙後にはドイツ国会で第一党へと変貌を遂げた。[ 26 ]パトナムの主張とは反対に、この事例では、密集した市民社会ネットワークが民主主義を損なった。ナチ党はドイツの社会組織を悪用し、最終的にこの国初の共和国の崩壊へと導いた。

十分に確立された民主主義国家でさえ、強力な市民社会の兆候となる特別利益団体の増殖は、代表機関の機能を阻害し、富裕層、コネのある者、組織化された者に有利なように政策結果を歪める可能性がある。[ 27 ]さらに、ケネス・ニュートンが収集した調査データに基づくと、社会的信頼と政治的信頼が重なり合っているという証拠はほとんどなく、市民社会の強さと民主主義の関係は時代遅れになっている。[ 28 ]実際、ラリー・ダイアモンドが主張するように、市民社会が民主主義に貢献できる多様な方法を理解するためには、市民社会が民主主義に生み出す緊張と矛盾も理解する必要がある。[ 29 ]

アメリカ合衆国において、トクヴィルは、市民社会を形成するような団体を形成する傾向が、民主主義政府としての成功を推進してきたと述べている。[ 30 ]パトナムは、アメリカ合衆国における市民社会の強さが歴史的に見て、国民にさらなる社会的信頼と社会資本をもたらしてきたと主張している。[ 31 ]市民社会への依存は、国民に米国政府の有効性に疑問を抱かせ、社会を分裂させることで不安定さを生み出す可能性があると指摘する者もいる。[ 32 ]

ユヴァル・レヴィンは、現代アメリカでは、市民社会が米国政府と国民をつなぐ窓口であるとみなされていると書いている。[ 33 ]市民社会は米国政府の権力をチェックする役割を果たし個人の自由を維持すると述べる者もいれば、非民主的な権力集中を抑制しながら社会運動を活性化させることで国家の取り組みを支えることが市民社会の役割だと考える者もいる。[ 33 ]デビッド・リーフなどは、米国政府はNGOなどの市民社会よりも社会運動に取り組む財政的余裕があり、NGOは相対的な力のなさから不十分だと指摘する。[ 34 ]ハーバード大学教授セダ・スコッチポルの研究によると、市民社会は米国にさらなる民主主義をもたらしたが、大規模な労働組合や組織から特定の政治問題を対象とする小規模な運動への移行は、大規模な民主主義参加を促す可能性は低いことが示されている。[ 35 ]ギャルストンとレヴィンは、これらの新しい市民社会は政治プロセスに参加する可能性が低く、社会運動を起こす可能性が高いことが証明されていると述べています。[ 36 ]

政治参加

市民社会組織は、政治参加に不可欠な知識を市民に提供する。たとえば、政府のプロセスに関する市民の義務と権利、さまざまな種類の政治問題や政策課題、市民が協力して社会問題に取り組む方法、コミュニティで意味のある変化を生み出す方法などである。[ 37 ] Carew E. Boulding教授とJami Nelson-Núñez教授は、市民が集団で行動し、共通の政策選好を中心に他者との連帯感を育むことができる場合、市民はより政治に参加する傾向があるという点で、市民社会組織は有益であると主張している。[ 17 ]しかし、他の学者は、政治参加と政策プロセスに関連する市民社会組織にはいくつかの欠点があると指摘している。[ 38 ] Thomas Carothers教授は、市民社会組織が政治参加に非常に影響力を持つため、これらの組織が急増したことで、政府が広範にわたる政策選好と急速に変化する社会的ニーズの両方に対応することがますます困難になっていると説明している。[ 38 ]学者のデイビッド・リーフは、市民社会と政治参加に関連するもう一つの問題について論じている。それは、単一課題運動である。[ 39 ]ほとんどの市民社会組織は1つの分野や社会問題に焦点を当てているため、有権者はグローバリゼーションの課題など、社会が直面している多面的な広範な問題から注意をそらし、代わりに中絶など、いくつかの特定の重要な問題に選挙の焦点が集中してしまうことがある。[ 39 ]

市民社会組織が政治参加を著しく促進するという考えを裏付けるデータは数多く存在する。[ 40 ]ロバート・パトナム博士は1900年代半ばのイタリアにおける市民社会に関する研究を行い、市民社会組織に関与していた人々は、関与していなかった人々よりも「政治的洗練度、社会的信頼、政治参加、そして『主観的市民能力』」が高かったことを観察した。[ 41 ]同様に、シェリ・バーマン博士は、ナチ党（NSDAP）という市民社会組織が、ドイツにおいて政治参加を促すために、中流階級の間で強力な市民社会ネットワークを活用していたことを発見した。[ 42 ]これらの取り組みの強力な影響力は、1900年代半ばにNSDAPが国内で最も強力な政治勢力となったことからも明らかである。[ 42 ]これらの事例研究は、政治参加と市民的関与を促進する上でソーシャルネットワークが重要な役割を果たしていることを示す証拠を提供している。[ 43 ]

経済

強力な市民社会は経済成長にとって重要であるとしばしば考えられており、その理由は、市民社会が経済上の決定に重要な情報を提供したり、民間企業や起業家精神を促進したり、国家による経済の抑制を防いだりできるからである。[ 44 ]例えば、労働組合のリーダーは経済成長が労働者に利益をもたらすようにすることができ、宗教指導者は経済問題へのより大きな包摂を主張することができ、NGOは有害なビジネス慣行を警告して記録することができるなどである。[ 45 ]

本質的に、市民社会は社会資本を創造します。世界銀行はこれを「社会における社会的交流の質と量を形作る制度、関係性、規範」と定義しています。[ 46 ]社会資本が高ければ高いほど、社会的相互依存が高まり、生産性と経済成長が向上します。[ 46 ]例えば、ある研究では、米国内で社会ネットワークが充実している地域では、高校中退率が社会ネットワークが弱い地域よりも低いことがわかりました。[ 47 ]

トーマス・カロザースのように、この見解に多少異論を唱える者もいる。[ 44 ]カロザース氏は、市民社会は経済成長に有益ではあるものの、必ずしも必要ではないと主張し、その根拠として、韓国の経済的成功は強力な市民社会なしに築き上げられたこと、市民社会が経済成長が軌道に乗った後に初めて現れたこと、また、市民社会が非常に豊かなバングラデシュが経済成長に大きく失敗し、依然として世界で最も貧しい国の一つとなっていることを挙げている。[ 44 ]カロザース氏はさらに、少なくとも特定の分野においては、市民社会が過剰になると経済に悪影響が出る可能性があると指摘し、ラテンアメリカの労働組合が経済成長を制限してきたと一部の経済学者が考えていることを引用している。[ 44 ]

憲法経済学

憲法経済学は、憲法問題と予算プロセスを含む経済機能との間の具体的な相互関係を記述・分析する経済学と立憲主義の一分野である。「憲法経済学」という用語は、アメリカの経済学者ジェームズ・M・ブキャナンが、新たな予算計画とその市民社会に対する透明性を指すために用いた。これらは、法の支配の実施において最も重要な指針となる。また、不公平な政府支出や、既に承認された歳出の執行による差し押さえといった状況において、市民社会が利用できる効果的な裁判制度の存在は、影響力のある市民社会の成功にとって重要な要素となる。[ 48 ]

グローバル

ブダペスト Brainbar での市民講座

批評家や活動家は現在、 「市民社会」という用語を、グローバリゼーションから守られるべき社会生活の領域や、それに対する抵抗の源泉に適用することが多い。なぜなら、市民社会は国境を越え、異なる地域にまたがって活動していると考えられるからである。[ 49 ]しかし、市民社会はグローバリゼーションを支持する外国の企業や機関から資金提供されることがあるため、この用法は異論を唱えるところである。[ 50 ]共産主義体制の崩壊後に世界規模で市民社会が急速に発展したのは、ワシントン合意と結びついた新自由主義戦略の一部であった。[ 51 ]国際援助システムの影響と概念的力に関連してこの用語の使用に関する未解決の問題を扱った研究もいくつか出版されている（例えば、Tvedt 1998を参照）。

一方、グローバリゼーションは古典的な自由主義的価値観の範囲を拡大する社会現象であり、必然的に政治的に派生した国家機関を犠牲にして市民社会の役割が拡大することになったと考える人々もいる。

経済社会省（DESA）が開発した統合市民社会組織（iCSO）システム[ 52 ]は、市民社会組織とDESA間の交流を促進します。[ 53 ]

市民社会も環境政策の策定プロセスに関与するようになりました。これらの団体は、環境への悪影響を改善するための課題を設定することで、環境政策に影響を与えています。また、環境問題について国民に情報を提供することで、環境変化への国民の要求を高めています。[ 54 ]

歴史

歴史的観点から見ると、「市民社会」という概念の実際の意味は、その本来の古典的な形から二度変化しました。最初の変化はフランス革命後に起こり、二度目はヨーロッパにおける共産主義の崩壊時に起こりました。

西洋古代

近代以前の古典的共和主義的な理解における市民社会の概念は、通常、18世紀の啓蒙時代の初期近代思想と結び付けられる。しかし、政治思想の分野でははるかに古い歴史を持つ。一般的に、市民社会は、市民が互いに害を及ぼすことを抑制する規則を課すことを通じて社会的紛争を統治する政治的結社と呼ばれてきた。[ 55 ]古典時代には、この概念は良い社会の同義語として使用され、国家と区別できないものと見なされていた。例えば、ソクラテスは、社会内の紛争は真実を明らかにするための合理的対話の一形態である「弁証法」を用いた公開討論を通じて解決されるべきであると教えた。ソクラテスによると、「弁証法」による公開討論は、ポリスにおける「礼儀正しさ」と人々の「良い生活」を確保するために不可欠であった。[ 56 ]プラトンにとって理想の国家とは、人々が公共の利益に身を捧げ、知恵、勇気、節度、正義といった市民的徳を実践し、それぞれに最も適した職務を遂行する公正な社会であった。「哲人王」の義務は、礼儀正しく人々を世話することであった。アリストテレスは、ポリスとは市民が統治と被統治という徳ある任務を共有できるようにする「結社の結社」であると考えた。[ 55 ]彼のコイノニア・ポリティーケは、政治共同体を描写した。

社会市民（societas civilis）という概念はローマのもので、キケロによって導入された。古典期の政治言説では、人々の間に平和と秩序を確保する上で「よい社会」という考え方が重視された。古典期の哲学者たちは、国家と社会を区別しなかった。むしろ彼らは、国家は社会の市民的形態を表し、「礼儀正しさ」はよい市民としての要件を表すと考えていた。[ 55 ]さらに彼らは、人間は生来理性的であり、自分が属する社会の性質を集団的に形作ることができると考えていた。さらに、人間は共通の目的のために自発的に集まり、社会の平和を維持する能力を持っている。このような見解を持つことで、古典期の政治思想家たちは、本来の意味で市民社会の起源を支持したと言える。

中世には、政治哲学者たちが論じるテーマに大きな変化が見られた。封建制という独特の政治体制のため、古典的な市民社会の概念は主流の議論から事実上姿を消した。その代わりに、正戦の問題が議論の中心となり、この関心はルネサンス末期まで続いた。

近世史

三十年戦争とそれに続くウェストファリア条約は、主権国家制度の誕生を告げるものでした。この条約は、領土に基づく政治単位として国家を承認し、主権を有しました。その結果、君主は自らの武装軍隊を編成することで封建領主を迂回し、国内を統制することができました。[ 57 ]これ以降、君主は国家軍を組織し、専門的な官僚機構と財政部門を展開することで、臣民に対する直接的な統制と権限を維持できるようになりました。行政支出を賄うため、君主は経済に対する統制を強化しました。これが絶対主義の誕生につながりました。[ 58 ] 18世紀半ばまで、絶対主義はヨーロッパの特徴でした。[ 58 ]

啓蒙時代には、国家の絶対主義的概念が論争の的となった。[ 59 ] ルネサンス、ヒューマニズム、そして科学革命の自然な帰結として、啓蒙思想家たちは「遺伝はどのような正当性を与えるのか？」「なぜ政府は設立されるのか？」「なぜ一部の人間は他の人々よりも多くの基本的権利を持つのか？」といった根本的な問いを提起した。これらの問いは、人間の心の本質、政治的・道徳的権威の源泉、絶対主義の背後にある理由、そして絶対主義を乗り越える方法について、彼らに特定の仮定を抱かせた。啓蒙思想家たちは、人間の心の理性的な力を信じていた。彼らは、国家と教会の同盟を人類の進歩と幸福の敵として反対した。なぜなら、国家の強制的な機構は個人の自由を制限し、教会は神性起源論を唱えることで君主制を正当化したからである。したがって、どちらも民意に反するものとみなされた。

三十年戦争の残虐行為に強く影響を受けた当時の政治哲学者たちは、社会関係は自然法の条件とは異なる方法で秩序づけられるべきだと主張した。彼らの試みの中には、人間の本性に従って存在する社会関係に異議を唱える社会契約理論の出現をもたらしたものもあった。彼らは、人間の本性は客観的現実と自然法の条件を分析することによって理解できると主張した。したがって、彼らは人間の本性は国家の枠組みに包含されるべきだとし、実定法を確立した。トーマス・ホッブズは、社会における礼儀正しさを維持するために強力な国家の必要性を強調した。ホッブズにとって、人間は自己利益によって動機づけられる（Graham 1997:23）。さらに、これらの自己利益は本質的にしばしば矛盾する。したがって、自然状態においては、万人が万人に対して戦うという戦争状態が存在した。このような状況において、人生は「孤独で、貧しく、汚らしく、残酷で、短い」ものであった（同上: 25）。無政府状態の危険性を認識した人類は、自らを守るためのメカニズムの必要性を痛感した。ホッブズによれば、合理性と自己利益は人類を結束させ、共通の力に主権を委ねるという合意へと導いた（Kaviraj 2001:289）。ホッブズはこの共通の力、すなわち国家を「リヴァイアサン」と呼んだ。

ジョン・ロックは、イギリスの政治状況についてホッブズと同様の考えを持っていました。当時は名誉革命の時代であり、王権神授説と議会の政治的権利との闘争が顕著でした。このことがロックに影響を与え、限定された国家と強力な社会という社会契約論を提唱しました。ロックの見解では、人間は自然状態においても非平和な生活を送っていました。しかし、十分な制度がなければ、その状態は最適とは言えない水準で維持される可能性があるとされていました(Brown 2001:73)。この大きな懸念から、人々は集まって契約を結び、共通の公権力を形成しました。しかしながら、ロックは、政治権力の集中は、信頼できる制約の下に置かなければ、独裁政治へと転化する可能性があると主張しました(Kaviraj 2001:291)。そのため、ロックは相互義務を伴う統治に関する二つの条約を定めました。最初の条約では、人々は共通の公権力に服従します。この公権力は、法律を制定し、維持する権限を有します。第二の条約は権威の限界を規定しており、すなわち国家は人間の基本的権利を脅かす権限を持たないとしている。ロックにとって、人間の基本的権利とは生命、自由、財産の保全である。さらに、彼は国家は民法と自然法の範囲内で運営されなければならないと主張した。

ホッブスとロックは共に、社会的な協定や契約を通じて人類の平和的共存が確保される体系を提唱した。彼らは市民社会を、市民生活を維持する共同体、すなわち市民の徳と権利が自然法から派生する領域と捉えた。しかし、彼らは市民社会が国家とは別の領域であるとは考えなかった。むしろ、彼らは国家と市民社会の共存を強調した。ホッブスとロックの（社会関係の分析における）体系的アプローチは、当時の経験に大きく影響を受けていた。人間性、自然法、社会契約、そして政治体制の成立を説明しようとする彼らの試みは、神権神授説に挑戦するものであった。神権神授説とは対照的に、ホッブスとロックは人間が自らの政治秩序を設計できると主張した。この考えは啓蒙時代の思想家たちに大きな影響を与えた。

啓蒙思想家たちは、人間は理性的であり、自らの運命を決定づけることができると主張した。したがって、人間を支配する絶対的な権威は必要ない。市民社会批判者のジャン＝ジャック・ルソーとイマヌエル・カントはともに、人間は平和を愛するものであり、戦争は絶対的な体制の創造物であると主張した（Burchill 2001:33）。カントにとって、このシステムは単一の利害関係者による支配を防ぎ、多数派の専制を抑制するのに効果的であった（Alagappa 2004:30）。

近代史

GWFヘーゲル[ 60 ]は市民社会の意味を完全に変え、近代国民国家の制度とは対照的な非政治的な社会の一形態として市民社会を理解する近代自由主義的な理解を生み出した。[ 13 ]古典的な共和主義では市民社会は政治社会と同義であったが、ヘーゲルは政治国家と市民社会を区別し、それに続いてトクヴィルが市民社会と政治社会および協会を区別し、[ 13 ]マルクスとテンニエスがそれを繰り返した。

ヘーゲルは、先人たちとは異なり、市民社会（ドイツ語：bürgerliche Gesellschaft）を独立した領域、「欲求の体系」、すなわち「家族と国家の間に介在する差異（の段階）」とみなした。[ 61 ]市民社会とは、近代産業資本主義社会に存在する経済関係の領域である。[ 62 ]なぜなら、市民社会は資本主義という特定の時期に出現し、資本主義の利益、すなわち個人の権利と私有財産に奉仕してきたからである。[ 63 ]したがって、彼はドイツ語の「bürgerliche Gesellschaft」という用語を用いて、市民社会を「市民社会」、つまり民法典によって規制される領域として表現した。市民社会に関するこの新しい考え方は、アレクシ・ド・トクヴィルとカール・マルクスにも受け継がれた。[ 13 ]ヘーゲルにとって、市民社会は矛盾した力を発揮していた。ヘーゲルは、資本主義的利害の領域であるため、そこには葛藤や不平等（例えば、精神的・肉体的適性、才能、経済状況など）が生じる可能性があると主張した。これらの不平等は、構成員がどのような仕事に従事するかに関して選択できる能力に影響を与えると論じた。市民社会における多様な立場は、実体的身分（農業）、形式的身分（商業と工業）、そして普遍的身分（市民社会）の3つの身分に分類される。[ 64 ]人は自分の身分を選択できるが、その選択は前述の不平等によって制限される。しかし、ヘーゲルは、これらの不平等によって市民社会のすべての身分が満たされることを可能にし、全体としてより効率的なシステムにつながると主張する。

カール・マルクスは、市民社会の概念をヘーゲル流に用いた。マルクスにとって、近代国家の出現は市民社会という領域を創出し、社会は互いに競合する私的利益へと還元された。政治社会は国家へと自律化され、国家はブルジョア階級によって統治された（当時、参政権は財産を持つ人々にのみ認められていたことを考慮せよ）。マルクスは初期の著作において、国家と市民社会の分離の廃止を予見し、私的領域と公的／政治的領域の再統合を期待していた（コレッティ、1975）。したがって、マルクスはヘーゲルが提唱した国家の積極的役割を否定した。マルクスは、国家は中立的な問題解決者にはなり得ないと主張した。むしろ、彼は国家をブルジョアジーの利益の擁護者として描いた。彼は国家をブルジョアジーの執行機関とみなし、労働者階級が社会の民主的支配を奪取すれば、ブルジョアジーは衰退すると考えた。[ 65 ]

市民社会に関する上記の見解は、アントニオ・グラムシによって批判された（Edwards 2004:10）。マルクスからいくぶん離れ、グラムシは市民社会を私的で疎外された関係の領域とは考えなかった。むしろグラムシは、市民社会を特定の階級を代表するに過ぎないブルジョア覇権の媒体とみなした。彼は、資本主義の覇権の存続に必要な文化的およびイデオロギー的資本の貢献者としての市民社会の重要な役割を強調した。[ 66 ]以前のマルクス主義的概念のように市民社会を問題として提起するのではなく、グラムシは市民社会を問題解決の場と見なした。新左翼はグラムシを誤解して、市民社会に国家と市場から人々を守り、国家に影響を与える民主的な意志を主張する上で重要な役割を課した。[ 67 ]同時に、新自由主義の思想家は市民社会を共産主義と権威主義体制を転覆させるための闘争の場と見なしている。[ 68 ]このように、市民社会という用語は、新左翼や新自由主義者の政治的言説において重要な位置を占めている。

ポストモダン史

数十年にわたり国民の祝日が禁じられていた後、1989年3月15日、ハンガリー共産党政権は国民に1956年の革命を祝うことを許可しました。国立博物館での国家祝賀行事と並行して、独立団体がペテーフィ・シャーンドル像に集まるよう国民に呼びかけました。

ポストモダン的な市民社会の捉え方は、1980年代に旧ソ連圏東欧諸国の政治的反対勢力によって初めて発展したと一般的に考えられています。しかし、研究によると、この概念の発展と普及に最も大きな影響を与えたのは、 1989年の新自由主義的変革を正当化しようとする共産主義のプロパガンダであったことが示されています。 [ 11 ]福祉制度再構築理論によれば、市民社会という概念の新たな利用法は、福祉国家に代わる第三セクターの発展を正当化する新自由主義イデオロギーとなりました。近年の第三セクターの発展は、民主化ではなく、この福祉制度再構築の結果です。[ 11 ]

それ以来、政治社会ではなく市民社会という概念を用いる政治的実践が生まれた。これ以降、ポストモダンにおける市民社会という概念は、定義の多様化はさておき、政治社会と第三セクターという二つの主要な概念に分けられるようになった。[ 11 ] 1990年代のワシントン・コンセンサスは、債務を抱えた開発途上国への世界銀行とIMFによる条件付き融資を規定し、貧困国の国家縮小圧力も生み出した。[ 51 ]これは市民社会の実際的な変化につながり、理論的な議論にも影響を与えた。当初、この新たな条件付き融資は、国家によるサービス提供や社会福祉に代わる万能薬としての「市民社会」への注目をさらに高めた。[ 51 ]ヒュームとエドワーズは、市民社会が今や「魔法の弾丸」と見なされていると示唆した。

1990年代末までに、反グローバリゼーション運動の高まりと多くの国の民主主義への移行の中で、市民社会は万能薬として見られることは少なくなり、その代わりに、市民社会はその正当性と民主主義の資格を証明することがますます求められるようになった。このことが、国連による市民社会に関する高レベルパネルの設置につながった。[ 69 ]しかし、1990年代に非政府組織や新社会運動（NSM）が世界規模で台頭するにつれ、第三セクターとしての市民社会は「代替の社会秩序および世界秩序」を構築するための戦略的行動の重要な領域として扱われるようになった。ポストモダンの市民社会理論は現在ではおおむね中立的な立場に戻っているが、より豊かな社会における現象の研究と発展途上国の市民社会に関する著作との間には顕著な違いがある。社会学者ボヤン・バチャは、開発途上国の市民社会について議論する際に、3つの主要なアプローチ、すなわち機能主義（民主化の力としての市民社会）、規範主義（文明社会としての市民社会）、構造主義（市民セクターとしての市民社会）を区別し、これらの枠組みは還元主義的になりがちで、特に西洋の文脈以外では、実際に存在する市民社会の実証的な現実を覆い隠してしまう可能性があると主張している。バチャはむしろ、市民社会を、特定の地域的・地方的環境に根ざした、歴史的・地理的に偶発的な慣行、関係、プロセスの配置として概念化している。[ 70 ]

ユルゲン・ハーバーマスは、公共圏は合理的な意志形成を促すものであり、合理的かつ民主的な社会的相互作用の領域であると述べた。[ 71 ]ハーバーマスは、市民社会を「商品交換と社会的労働」の領域として、公共圏を政治領域の一部として分析した。ハーバーマスは、社会が資本主義社会を代表するものであったとしても、政治社会の一部であった制度がいくつか存在すると主張する。経済の変革は公共圏にも変革をもたらした。こうした変革は起こるものの、市民社会が非経済的で大衆的な側面を持ち、国家が単一の政党によって代表されないようになったときに、市民社会は政治社会へと発展する。権威の拠点が必要であり、社会が権威に挑戦し始めることができるのはまさにこのときである。ジリアン・シュウェドラーは、個人や集団が許容される行動の境界に挑戦し始めると公共圏が復活し、市民社会が形成され始めると指摘している。例えば、政権に反対を唱えたり、社会的なニーズに対する政府の対応を要求したりすることである。[ 72 ]

近年、新たな社会的主体の出現に伴い、ジーン・L・コーエン、アンドリュー・アラト、シモーヌ・チェンバースなどの市民社会に関する学術文献では、市民社会が常に肯定的なものであるかどうかが疑問視されている。[ 73 ] [ 74 ]

機関

市民社会組織（市民団体とも呼ばれる）には、次のような組織が含まれます。

参照

市民社会学者

参考文献

引用

  1. ^市民社会とは何かcivilsoc.orgアーカイブ2009年5月2日Wayback Machine
  2. ^ 「Civil society – Define Civil society at Dictionary.com」 . Dictionary.com . 2014年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年1月24日閲覧。
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