キューピッド
キューピッド
欲望、エロティックな愛、魅力、愛情の神
キューピッドの彫刻、バーテル・トルヴァルセン作
シンボル弓矢
マウントイルカ
系譜
両親火星と金星
配偶者アニマ
子供たちヴォルプタス
同等物
ギリシャ語エロス
ヒンズー教カマデヴァ

古典神話では、キューピッド （ラテン語： Cupīdō [ kʊˈpiːdoː] 、 「情熱的な欲望」の意）は、欲望、エロス、魅力、愛情の神である。愛の女神ビーナスと軍神マルスの息子として描かれることが多い。また、アモール（ラテン語：Amor、「愛」）としても知られている。ギリシャ神話ではエロスが対応する。[ 1 ]エロスは古典ギリシャ美術で は一般に細身で翼のある若者として描かれるが、ヘレニズム時代には、ふくよかな少年として描かれることが増えた。この時期に、キューピッドの図像には、その力の源を表す弓矢が取り入れられた。キューピッドの矢に射られた人、あるいは神は、抑えきれない欲望に満たされる。神話において、キューピッドは物語を動かすための脇役として描かれることが多い。キューピッドとプシュケの物語においてのみ、キューピッドは自らの武器によって傷つき、愛の試練を経験する。キューピッドに関する他の長編物語は語られていないものの、その伝承は詩的なテーマや視覚的な描写に富んでおり、「愛はすべてを征服する」やキューピッドへの報復的な罰や拷問といった描写が見られる。

美術において、キューピッドはしばしばアモーレス（ Amores / ə ˈ m ɔː r iː z /、後の美術史用語ではイタリア語のアモリーニ（amorini））として複数で登場し、これはギリシャ神話のエロテス（Erotes ）に相当する。キューピッドはローマ美術、そして古典主義の伝統を受け継ぐ西洋美術において頻繁にモチーフとして描かれる。15世紀には、キューピッドの図像はプット（putto）と区別がつかなくなっていった。

キューピッドは中世においても人気のある人物であり続け、キリスト教の影響下では天上の愛と地上の愛という二重の性質を持つことが多かった。ルネサンス期には、古典哲学への新たな関心が高まり、複雑な寓意的な意味合いをキューピッドに与えるようになった。現代の大衆文化では、キューピッドはロマンチックな愛を喚起するために弓を引く姿で描かれ、バレンタインデーの象徴としてよく用いられる。[ 2 ]キューピッドの力は、ヒンドゥー教の愛の神であるカーマデーヴァと似ているが、同一ではない。

語源

Cupīdō（「情熱的な欲望」）という名称は、ラテン語のcupiō、cupĕre（「欲望する」）に由来し、これは祖イタリック語の*kup-i-に由来し、これはおそらく*kup-ei-（「欲望する」 。ウンブリア語のcupras、南ピセネ語のkupríを参照）を反映していると思われる。後者は最終的に、インド・ヨーロッパ祖語の動詞語幹*kup-(e)i-（「震える、欲望する」。古アイルランド語のaccobor（「欲望」）、サンスクリット語のprá-kupita（「震える、震える」）、古教会スラヴ語のkypĕti（「煮る、沸騰する」）を参照）に由来する。[ 3 ]

起源と誕生

フランソワ・デュケノワ作「弓を彫るキューピッド」（1620年代）、ボーデ美術館、ベルリン

ローマ人は、ギリシャ神話のエロスに関する神話や概念をキューピッドとして自らの文学や芸術に再解釈し、中世およびルネサンスの神話学者たちはこの二つを自由に融合させています。ギリシャの伝統において、エロスは矛盾した二重の系譜を持っています。彼は無性生殖によって誕生した原初の神々の一人であり、彼の世代の後には、男女の結合によって神々が誕生しました。 [ 4 ]ヘシオドスの『神統記』では、カオスとガイア（大地）だけがエロスより古いとされています。男女二分法が存在する以前、エロスは存在者に既に内包しているものを自身から分離させることによって機能していました。[ 5 ]

同時に、少年または痩せた青年として描かれたエロスは、神々の夫婦の子であると考えられていましたが、その正体は出典によって異なっていました。影響力のあるルネサンス神話学者ナターレ・コンティは、キューピッド/エロスに関する章の冒頭で、ギリシャ人自身もエロスの親子関係について確信が持てなかったと述べています。天と地、[ 6 ]アレスとアフロディーテ、[ 7 ]夜とエーテル、[ 8 ]あるいは虹とゼピュロス[ 9 ]。ギリシャの旅行作家パウサニアスは、ある箇所ではエロスがアフロディーテをこの世に迎えたと述べながら、別の箇所ではエロスはアフロディーテの息子で神々の末っ子であると述べるという矛盾があるとコンティは指摘しています。[ 10 ]

ラテン文学では、キューピッドは父親について言及されずに、通常、ビーナスの息子として扱われる。セネカは、ビーナスの夫であるウルカヌスがキューピッドの父であるとしている。 [ 11 ]しかし、キケロは、キューピッドは3人、ビーナスも3人いたと述べている。最初のキューピッドはメルクリウスとディアナの息子、2番目はメルクリウスと2番目のビーナスの息子、3番目はマルスと3番目のビーナスの息子である。この最後のキューピッドは、愛のさまざまな側面を体現する神々であるエロテスの1人である「反愛」のアンテロスに相当する。[ 12 ]芸術の中で戯れる多数のキューピッドは、これらの増殖する愛と欲望を装飾的に表現したものである。イギリスルネサンス期には、クリストファー・マーロウが「1万人のキューピッド」について書いた。ベン・ジョンソンの結婚仮面劇『ヒュメナイ』では、「千もの多彩な愛が…結婚式の部屋を飛び跳ねる」[ 13 ] 。

後期古典の伝統では、キューピッドはビーナスとマルスの息子とみなされることが多く、その恋愛は愛と戦争の寓話として表現されました。 [ 14 ]原始的なエロスと性的に考えられたエロスの二重性は、キリスト教時代にも天上の愛と地上の愛という哲学的概念に適応していました。[ 15 ]

属性とテーマ

ピエロ・デッラ・フランチェスカ作「目隠しをした武装したキューピッド」（1452/66年）

キューピッドには翼がある。これは、恋する者は気まぐれで気が変わりやすいからであり、少年のような姿は愛が非理性的だからだと言われている。キューピッドのシンボルは矢と松明で、「愛は心を傷つけ、燃え上がらせる」からである。これらの属性とその解釈は、後期古代に確立され、セビリアのイシドールス（636年没）が著書『語源』の中で要約している。[ 16 ]キューピッドは目隠しをされた姿で描かれ、盲目と表現されることもある。これは、愛する者の姿を見ることが愛の刺激となることもあるため、目が見えないという意味ではなく、視野が狭く、恣意的であるという意味である。シェイクスピアは『真夏の夜の夢』（1590年代）の中で次のように描写している。 [ 17 ]

愛は目で見るのではなく、心で見る。 だから、翼のあるキューピッドは盲目に描かれている。 愛の心には判断力はない。 翼があって目がないのは、軽率な性急さの象徴だ。 だから、愛は子供のようだと言われる 。なぜなら、選択において、彼はしばしば惑わされるからだ。[ 18 ]

ボッティチェリの『春の寓意』 （1482年）はイタリア語で『ラ・プリマヴェーラ』とも呼ばれ、中央のヴィーナス像の上にキューピッドが目隠しをして矢を射ている姿が描かれている。[ 19 ]

特に古代ローマ美術では、キューピッドは果物や動物、季節の象徴、あるいはワインの神ディオニュソスを運んだり、囲まれたりすることもあり、地球の生殖能力を象徴しています。[ 20 ]

これらすべての関連性から、キューピッドにはヒンドゥー教の神カーマとの類似点があると考えられている。[ 21 ]

キューピッドの矢

愛の神 (キューピッド) が恋人に向かって矢を放つ様子。14 世紀のローマのバラ物語より。

キューピッドには2種類の矢、つまりダーツがあり、1つは鋭い金色の先端のもので、もう1つは鈍い鉛の先端のものである。金の矢で傷ついた人は抑えきれない欲望に満たされるが、鉛で射られた人は嫌悪感を覚え、ただ逃げることを望むのみである。これらの矢の使用法は、ラテン語の詩人オウィディウスの『変身物語』第1巻で説明されている。アポロンがキューピッドを下等な射手と嘲ったとき、キューピッドは彼を金の矢で射るが、鉛はキューピッドの欲望の対象であるニンフのダフネに当たってしまう。アポロンの望まないアプローチに捕らわれたダフネは、父である河神ペーネウスに祈りを捧げ、神ペーネウスは彼女をアポロンの聖なる木である月桂樹に変えてしまう。これはアポロンのいくつかの不首尾に終わった、あるいは悲劇的な恋の最初のものである。[ 22 ]このテーマはエコーとナルキッソスの物語にも多少反映されており、女神ユノは、女神ネメシスによって自己中心的になり欲望に反応しなくなるという呪いをかけられたナルキッソスに、ニンフのエコーの愛を強要します。 [ 23 ]

15世紀のスコットランド王ジェームズ1世の作とされる詩『キングス・クエア』にもバリエーションが見られ、キューピッドには3本の矢が描かれている。金の矢は簡単に癒える優しい「打撃」、銀の矢はより強力な、そして鋼の矢は癒えることのない恋の傷を表している。[ 24 ]

キューピッドとミツバチ

蜂蜜泥棒キューピッド、ルーカス・クラナッハ（父）著

蜂蜜泥棒キューピッドの物語では、子なる神が蜂の巣から蜂蜜を盗もうとした際に蜂に刺されます。キューピッドは泣きながら母ヴィーナスのもとへ駆け寄り、[ 25 ]あんなに小さな生き物が、こんな痛い傷を負わせるはずがないと嘆きます。ヴィーナスは笑い、詩的な正義を指摘します。彼もまた小さいのに、愛の刺し傷を与えてくれるのです。

エロスの物語は、テオクリトスの第19牧歌（紀元前3世紀）で初めて語られました。[ 26 ]ルネサンス期には、美術と詩の両方で何度も語り継がれました。このテーマは、エドマンド・スペンサーの詩集『アモレッティ』 （1595年）の完結編となり、[ 27 ]ルーカス・クラーナハ（父）とその工房による少なくとも20の作品の題材となりました。[ 28 ]ドイツの詩人で古典学者のカール・フィリップ・コンツ（1762-1827）は、同名の詩の中で、この物語を「シャーデンフロイデ」（他人の苦しみを喜ぶこと）として表現しました。[ 29 ]ドイツ啓蒙主義の作家ゴットホルト・エフライム・レッシングによる版では、この出来事がキューピッドを蜂に変身させるきっかけとなっています。

この刺し傷によってアモールは賢くなった。飽くなき欺瞞者アモールは、新たな作戦を企てた。カーネーションとバラの下に潜み、乙女がそれらを摘みに来ると、蜂の姿で飛び出し、彼女を刺すのだ。[ 30 ]

キューピッドを蜂として描くイメージは、若さの花、処女喪失としての愛の毒、そして愛の分泌物としての蜂蜜を含む複雑な詩的イメージの伝統の一部である。[ 31 ]

キューピッドとイルカ

エラスムス・クェリヌス2世作「イルカに乗るキューピッド」（1630年）

古代および後世の美術において、キューピッドはイルカに乗って描かれることが多い。古代ローマの石棺に描かれたこの像は、魂の旅路を象徴していると考えられており、これは元々ディオニュソス信仰と関連していた。[ 32 ]ローマ時代後期のブリテン島で発見されたモザイク画には、海神ネプチューンの口からイルカ、そして海鳥がキューピッドのもとへ昇っていく行列が描かれている。この寓話の一つの解釈は、ネプチューンは生命の源である物質における魂の起源を象徴し、キューピッドは魂の望む運命として勝利を収めるというものである。[ 33 ]

他の文脈では、イルカを連れたキューピッドは遊び心のあるモチーフとして繰り返し登場します。例えば、ポンペイの庭園彫刻では、イルカがタコからキューピッドを救い出す様子や、キューピッドがイルカを抱きしめる様子が描かれています。イルカはしばしば幻想的に描かれ、噴水の噴出口として作られたこともあります。[ 34 ]イタリア、フィレンツェのヴェッキオ宮殿にある近代の噴水では、キューピッドがイルカを絞め殺しているように見えます。[ 35 ]

古代ではイルカは人間に友好的な動物として描かれることが多く、イルカ自体が愛情の象徴でもありました。プリニウスは、プテオリのイルカが毎日少年を背負って湖を渡って学校へ通っていたという物語を記録しています。少年が亡くなると、イルカは悲しみのあまり死んでしまいました。[ 36 ]

神話の官能的な場面では、イルカに乗るキューピッドは愛がいかに素早く進むかを表現しているのかもしれない。[ 37 ]また、海の獣にまたがるキューピッドは、愛の荒々しい航海に安心感を与えてくれる存在なのかもしれない。[ 38 ]イルカに乗るキューピッドは、ネプチューンとアンフィトリテの結婚式や、海のチアソスとしても知られるネプチューンの勝利を描いた場面に登場するかもしれない。

淫行の悪魔

中世の神話学者たちは、神話をキリスト教に適応させるため、道徳的に解釈した。この見解では、キューピッドは「淫行の悪魔」とみなされていた。[ 39 ]カール大帝の治世中に著述を行った革新的なオルレアンのテオドゥルフは、キューピッドを誘惑的だが悪意に満ちた人物として再解釈した。欲望を利用して人々を悪徳の寓話的な地下世界に引きずり込む人物である。[ 40 ]テオドゥルフにとって、キューピッドの矢筒は、彼の堕落した心、彼の策略的な弓、彼の毒矢、そして燃える松明の情熱を象徴していた。彼の欺瞞と邪悪さを隠さないように、彼を裸で描くのは適切だった。[ 41 ]この概念は主に彼の情欲への執着に基づいていたが、後に多くのキリスト教徒がキューピッドを愛の象徴として受け入れたため、その意味は薄れていくことになる。

眠れるキューピッド

ブロンズ像「ライオンの皮の上で眠るキューピッド」 （1635-40年）、 Fの署名あり、プラクシテレス作とされる大理石に基づく

眠るキューピッドは、現在では失われているミケランジェロの「眠るキューピッド」（1496年）を含め、ルネッサンス詩や芸術において不在の、あるいは衰えた愛の象徴となった。 [ 42 ]古代のタイプは、古典文学の記述を通じて当時知られており、現存する少なくとも1つの例は、1488年以来、ロレンツォ・デ・メディチの彫刻庭園に展示されていた。 [ 43 ]西暦1世紀に、プリニウスはキューピッド（エロス）の大理石のバージョンを2つ記述しており、1つはテスピアイ、もう1つはパリウムの裸体で、エロティックな魅力の汚れた対象であった。[ 44 ]

ミケランジェロの作品は、当時まだ20歳だった若き芸術家の名声を確立する上で重要な役割を果たしました。パトロンであったロレンツォ・ディ・ピエルフランチェスコ・デ・メディチの依頼を受け、彼は意図的に「アンティーク」風に見せることで作品の価値を高めました。 [ 45 ]こうして「彼の最も悪名高い贋作」が生み出されました。[ 46 ]この贋作が明らかになった後、「眠るキューピッド」は、彼の卓越した技巧の証として、プラクシテレス作とされる古代の大理石像（ライオンの皮の上で眠るキューピッド）と並べて展示されました。 [ 47 ]

ジャンバッティスタ・マリーノ（1625年没）の詩では、眠るキューピッド、あるいは愛の姿は、怠惰の膝元にある愛の怠惰さを表している。彼の文学的ライバルであったガスパレ・ムルトラのマドリガルは、芸術家たちにこのテーマを描くよう促した。カラヴァッジョのパトロンであったマッテイ家が収集した古代作品の目録には、ローマのウェヌス・エリチーナ神殿の彫刻を基にした眠るキューピッドのスケッチが含まれていた。ムルトラが作品の描写で知られるカラヴァッジョは、1608年の『眠るキューピッド』でこの課題に挑んだ。これは、「黄疸に染まった皮膚、紅潮した頬、青みがかった唇と耳、衰弱した胸と腫れた腹部、衰弱した筋肉と炎症を起こした関節」を持つ不健康で動けない子供を描いた、不穏な描写である。モデルは若年性関節リウマチを患っていたと考えられている。[ 48 ]カラヴァッジョの眠るキューピッドはジョヴァンニ・ダ・サン・ジョヴァンニによってフレスコ画で再現され、この主題は当時のローマとイタリアの作品に繰り返し登場した。[ 49 ]

愛はすべてを征服する

カラヴァッジョの『愛のヴィンシット・オムニア』

初期のカラヴァッジョは、性的に挑発的で反知性的な『勝利の愛』 (愛はすべてを征服する(Amor Vincit Omnia)としても知られる) で当時の感性に挑戦しており、この作品では、大胆にも裸のキューピッドが音楽、建築、戦争、学問を表す文化と博学の象徴を踏みつけている。[ 50 ]

このモットーは、紀元前1世紀後半に活躍したアウグストゥス朝の詩人ウェルギリウスの作品に由来しています。彼の牧歌集は、おそらく彼の最も有名な一節で締めくくられています。[ 51 ]

オムニア・ヴィンシット・アモール: et nos cedamus Amori。愛はすべてを征服します。ですから私たちは愛に身を委ねましょう。[ 52 ]

このテーマはペトラルカの『勝利』のようにキューピッドの勝利としても表現された。[ 53 ]

ローマのキューピッド

トラヤヌス帝の治世（西暦98～117年）に作られた、ヴィーナスとマルスの祭壇の断片的な台座。キューピッドたちが軍神の武器と戦車を扱っている様子が描かれている。

古代ローマのキューピッドは欲望を体現した神であったが、ビーナスなどの他のローマの神々から独立した神殿や宗教的慣習は持たず、ビーナスはしばしば崇拝の彫像の脇役として伴っていた。[ 14 ]家庭の神棚にある個人的な信仰のための小像の中にキューピッドが現れることもあるが[ 54 ]、崇拝のための像と芸術品や装飾品として飾られる像の間には明確な区別がない。[ 55 ]これは、母アフロディーテと共に一般的に崇拝され、毎月4日が聖日とされていたギリシャの同等の神であるエロスとの違いである。 [ 56 ]ローマの神殿はしばしば美術館としての副次的な役割を果たし、キケロはプラクシテレス作の「キューピッド」（エロス）像がサクラリウムで奉納され、ヘラクレスと共に宗教的な崇拝を受けたと述べている。[ 57 ]ローマ時代のスペイン、カルタマの碑文には裕福な女性司祭（sacerdos perpetua）の公共事業の中にマルスとキューピッド像が記録されており、バエティカの行政官による別の寄付リストにもビーナスとキューピッド像が含まれている。[ 58 ]

キューピッドは、最初のローマ皇帝であるアウグストゥスの時代から、ローマ美術でより一般的になりました。アクティウムの海戦でアントニーとクレオパトラが敗れた後、キューピッドがマルスの武器を母ウェヌスに譲る場面は、アウグストゥス帝のイメージのモチーフになりました。[ 59 ]詩人ウェルギリウスの書いたローマの国民叙事詩『アエネイス』では、キューピッドはウェヌスの息子であるアエネアスの息子、ユロスに変装し、この姿でカルタゴの女王ディドーを誘惑して英雄に恋をさせます。ディドーはトロイからの難民のアエネアス一行に安全な隠れ家を提供しますが、ローマ建国という運命を全うするアエネアスに見捨てられてしまいます。ユロス (アスカニウスとしても知られる) は、ユリウス一族の伝説上の創始者となり、その一族からユリウス・カエサルが生まれます。カエサルの跡継ぎアウグストゥスは、幼くして亡くなった最愛の曾孫を追悼するため、キューピッド像を作らせた。カピトリノの丘のビーナス神殿にキューピッド像を奉納し、寝室にも1体置いて夜キスをした。[ 60 ]この曾孫の弟がクラウディウス帝となり、その母アントニアはキューピッドを肩に乗せたビーナス像として現存する肖像彫刻に描かれている。[ 61 ]プリマ・ポルタのアウグストゥス 像にはイルカに乗ったキューピッドが描かれている。[ 62 ]複数のキューピッド像がビーナス・ジェネトリクス（「生む母」としてのビーナス）神殿のフリーズに描かれ、特に子供の石棺などのレリーフ彫刻に影響を与えた。[ 63 ]

アスカニオスの衣装をまとったキューピッドをディドーに紹介するアエネアス（1757年、ティエポロ作）

翼を持つクピドは、女神ヴィクトリアと共通する特徴をいくつか持っていた。[ 64 ]独裁官スッラが発行した貨幣には、勝利の最も一般的な属性であるシュロの枝が描かれている。 [ 65 ]ローマ文化における「欲望」は[ 66 ]しばしば権力とエロティックな魅力に結び付けられていた。ローマの歴史家たちは、 cupido gloriae（栄光への欲望）とcupido imperii（支配権への欲望）を批判している。 [ 67 ]ラテン語の哲学的言説において、クピドはギリシャ語のpothos （ポトス）に相当し、欲望の意味と重荷についての考察の焦点となる。ウェルギリウスは『アエネイス』の中でニソスとエウリュアロスの「敬虔な愛」 （amor pius）を描写する際に、ニソスに次のような疑問を抱かせている。

エウリュアルスよ、人の心に情熱を抱かせるのは神々なのか、それとも各人の激しい欲望（クピド）が自分自身の神となるのか？[ 68 ]

ルクレティウスの性物理学では、クピドは人間の欲望や動物的交尾本能を表すだけでなく、原子が結合して物質を形成する衝動も表します。[ 69 ]性と暴力の関連は、クピドのような性的な名前を持つことが多かった剣闘士のエロティックな魅力に見られます。[ 70 ]

キューピッドは貞潔の敵であり、詩人オウィディウスはキューピッドを狩猟の処女神ディアナと対立させている。ディアナも弓を持ちながらキューピッドの情熱を掻き立てる矢を嫌っている。 [ 71 ]キューピッドはまた、ディアナの弓使いの弟であり、詩的インスピレーションの守護神であるアポロンとも対立している。アポロンの恋愛はほぼ必ず悲惨な結末を迎える。オウィディウスは、より高尚な叙事詩ではなく恋愛詩を書くようキューピッドに仕立て上げられたと冗談めかして非難している。[ 72 ]

キューピッドとプシュケ

シモン・ヴーエ作『プシュケと愛』（1626–29）: プシュケはランプを持ち上げて眠っているキューピッドを眺めます。

キューピッドとプシュケの物語は紀元前4世紀にはすでにギリシャ美術に登場していますが、この物語の最も広範な文学的出典は、アプレイウス（紀元2世紀）によるラテン語小説『変身物語』（ 『黄金の驢馬』としても知られる）です。この物語は、プシュケの愛における障害を乗り越える物語です。

プシュケの美貌の名声は、ヴィーナス自身の名声を凌駕しそうになり、愛の女神は復讐のためキューピッドを遣わします。しかしキューピッドはプシュケに惚れ込み、彼女を自分の宮殿へ連れて行きます。キューピッドは夜ごとプシュケを訪ね、決して見ないようにと警告します。プシュケの嫉妬深い姉妹たちは、プシュケの恋人はきっと恐ろしい怪物に違いないと彼女を説得し、彼女はついに彼を見るために部屋にランプを持ち込みます。彼の美しさに驚いたプシュケはランプから熱い油を垂らし、彼を起こしてしまいます。彼はプシュケを見捨てます。プシュケは彼を探して地上をさまよい、ついにヴィーナスの拷問に屈します。女神はプシュケに数々の探求の旅をさせます。彼女はその度に絶望し、その度に神の助けを得ます。最後の任務として、彼女は冥界からプロセルピナの美しさを少し取り戻すことを命じられます。彼女は成功しますが、帰る途中、箱を開けずにはいられず、自分自身もその恩恵を受けようとします。すると、彼女は眠りに落ちてしまいます。この状態にある彼女を見つけたキューピッドは、箱に眠りを戻すことで彼女を蘇らせます。キューピッドは彼女に不死を与え、二人は対等な結婚をします。

この物語は新プラトン主義的な要素や秘儀宗教への言及から多様な解釈が可能であり[ 73 ] 、寓話として分析され、民話、メルヘン（おとぎ話） 、神話に照らして考察されてきた。[ 74 ]愛が死を克服する寓話として提示されることが多く、ローマの石棺や現存する他の古代美術の頻繁なイメージ源となった。ルネサンス期にアプレイウスの小説が再発見されて以来、古典伝統におけるキューピッドとプシュケの受容は広範に及んだ。この物語は詩、演劇、オペラで語り直され、絵画、彫刻、その他様々な媒体で広く描かれてきた。[ 75 ]また、大衆文化においては「真実の愛」の例として役割を果たしており、バレンタインデーの祝日に関連してよく用いられる。

『美女と野獣』は、ガブリエル＝シュザンヌ・ド・ヴィルヌーヴによって書かれ、1740年にジャンヌ＝マリー・ルプランス・ド・ボーモンによって短縮された。 [ 76 ] 1991年にはディズニー映画『美女と野獣』の原作となった。ガブリエルはキューピッドとプシュケの物語に着想を得たと言われている[ 77 ] [ 78 ]。[ 79 ]

描写

宝石やその他の現存する作品では、キューピッドは大人の遊びを楽しんでいる姿で描かれることが多く、輪を投げたり、ダーツを投げたり、蝶を捕まえたり、ニンフと戯れたりしていることもある。キューピッドは母親（グラフィックアートではほぼ常にヴィーナス）と一緒にホルンを演奏している姿で描かれることが多い。他の絵画では、母親がキューピッドのいたずら好きな性格を叱ったり、叩いたりしている様子が描かれている。また、ヘルメットをかぶりバックラーを持っている姿で描かれることもあるが、これはウェルギリウスの『愛は万物に勝る』への言及か、愛のための戦争、あるいは愛は戦争であるという政治風刺の表れであると考えられる。伝統的に、キューピッドは古典芸術のスタイルで裸体で描かれていたが、より現代的な描写ではおむつ、帯、および/または翼を身に着けている姿で描かれている。

参照

参考文献

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  33. ^ドミニク・ペリング、「4世紀イギリスにおける『グノーシス主義』：フランプトンモザイクの再考」『ブリタニア』 34（2003年）、108ページ。
  34. ^アンソニー・キング「哺乳類：壁画、彫刻、モザイク、動物相の遺跡、古代文学資料からの証拠」『ポンペイの自然史』（ケンブリッジ大学出版、2002年）、419-420頁。
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  36. ^プリニウス『博物誌』 9.8.24; アルコック「ブリタニアの魚座」25ページ。
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  38. ^トーマス・プットファーケン『ティツィアーノと悲劇的絵画：アリストテレスの詩学と近代芸術家の台頭』（イェール大学出版、2005年）、174ページ。
  39. ^イシドールス・オブ・セビリアの『デーモン・フォルニケーション』、テオドゥルフ・オブ・オルレアンの『モエキアエ・デーモン』 、ジェーン・チャンス『中世神話学：ローマ帝国北アフリカからシャルトル学派まで、西暦433-1177年』（フロリダ大学出版、1994年）、129ページ以降、特に138ページ。
  40. ^オルレアンのテオドルフ、『De libris』、カルメン45；チャンス『中世神話学』 133ページ。
  41. ^ Theodulf, De libris 37–38; Chance, Medieval Mythography, pp. 137, 156, 585. 同様の見解は、第二バチカン公会議神話学者（II 46/35）とオセールのレミギウス、 Martianus Capella 8.22の注釈によって表明されています。
  42. ^「キューピッド」『古典の伝統』 245ページ；ステファニア・マチョエ「カラヴァッジョと古典モデルの役割」『古代の再発見：芸術家の役割』 （コレギウム・ヒュペルボレウム、2003年）437～438ページ。
  43. ^ローナ・ゴッフェン『ルネサンスのライバルたち：ミケランジェロ、レオナルド、ラファエロ、ティツィアーノ』（イェール大学出版、2002年、2004年）、95ページ。
  44. ^プリニウス『博物誌』 36.22 では、この女神は、その高貴さにおいても、受けてきた不当さにおいても、クニドスのビーナスと同等であると述べており、ロードス島のある男がこれに恋をして、その愛の痕跡(vestigium amoris)を目に見える形で残したとしている。ゴッフェン『ルネサンスのライバルたち』 96 ページ。
  45. ^デボラ・パーカー『ミケランジェロと手紙の芸術』（ケンブリッジ大学出版局、2010年）、11ページ。
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  66. ^古代では、固有名詞と普通名詞は大文字で区別されておらず、 cupidoのような抽象概念とその神格化されたクピドとの間に明確な境界線はありませんでした。J . Rufus Fears、「The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981)、p. 849、注69。
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  69. ^ディスキン・クレイ「 De Rerum Natura : Greek Physis and Epicurean Physiologia (Lucretius 1.1–148)」アメリカ哲学協会紀要100（1969年）、37ページ。
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参考文献

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