フランシスコ会
フランシスコ会
形成1209年2月24日 （1209-02-24）
創設者アッシジの聖フランチェスコ
モットー
Pax et bonum （ラテン語）平和と[すべての]善
親組織
カトリック教会
子会社OFM（1897）OFMコンベントゥアル（1209）OFMカプチン（1520）聖フランシスコ第三会（1221）

フランシスコ会（グレー・フライヤーズ）は、カトリック教会における関連団体のグループであり、イタリアの聖フランチェスコ・アッシジによって創設または啓発されたものです。フランシスコ会には、3つの独立した男子修道会（現在最大の男子修道会は「小さき兄弟会」）、聖クララ修道会として知られる修道女修道会、そして男女を問わず会員が参加できる 宗教的・世俗的な団体である「聖フランシスコ第三修道会」が含まれます。

フランシスコ会は、創始者と、アッシジのクララ、パドヴァのアントニオ、ハンガリーのエリザベトといった主要な仲間や信奉者たちの教えと精神修養を堅持しています。19世紀後半以降、特にルター派と英国国教会の伝統を受け継ぐ、プロテスタントの小規模なフランシスコ会もいくつか設立されました。 [ 2 ] [ 3 ]一部のフランシスコ会共同体はエキュメニカルな性質を帯びており、複数のキリスト教宗派に属する会員がいます。[ 4 ]

フランチェスコは1207年頃から説教を始め、 1209年にローマへ赴き、教皇インノケンティウス3世に修道会設立の承認を求めました。教皇によって承認された聖フランチェスコの当初の修道会則では財産の所有が認められておらず、修道会の会員は説教中に物乞いをすることが義務付けられていました。この禁欲主義は、イエス・キリストの生涯と宣教に倣うものでした。フランシスコ会の会員たちは教会の敷地内に留まりながら、街頭で説教を続けました。フランチェスコの指導の下、クララはフランシスコ会のクララ会（聖クララ修道会）を設立しました。

1223年の規則の最終改訂で、会員に要求された極度の貧困は緩和されました。会員に要求される遵守の程度は、修道会内部で大きな対立の原因となり、多くの離脱が発生しました。[ 5 ] [ 6 ]以前は「オブザーバント」支部として知られていた小さき兄弟会は、カトリック教会内の3つのフランシスコ会の1つであり、他の3つは1209年に設立された「コンベントゥアル」と1520年に設立された「カプチン会」です。

現在の形態の小さき兄弟会は、1897年に教皇レオ13世によっていくつかの小さな修道会が合併してできたものです。[ 7 ]カプチン会とコンベントゥアル会はカトリック教会内でそれぞれ異なる修道会として存在し、聖フランシスコの戒律を異なる重点を置いて遵守しています。コンベントゥアル・フランシスコ会は、その修道服から、ミノリテ会またはグレーフライアーズと呼ばれることもあります。ポーランドとリトアニアでは、シエナのベルナルディーノにちなんでベルナルディーノ会として知られていますが、他の地域ではシトー会を指す用語です。

名前と人口統計

アッシジの聖フランチェスコ、小さき兄弟会の創始者。現存するフランチェスコ最古の肖像画で、1223年から1224年にかけてスビアコに隠遁していた頃に描かれたもの。

元々の修道会の名称である「小兄弟修道会（Ordo Fratrum Minorum）」（文字通り「小兄弟修道会」）は、アッシジのフランチェスコが贅沢と富を拒絶したことに由来しています。フランチェスコは裕福な織物商人の息子でしたが、信仰をより深く追求するために富を手放しました。彼は家族とのあらゆる絆を断ち切り、キリスト教徒の兄弟たちとの連帯の中で生きる人生を追求しました。[ 8 ]

言い換えれば、彼は富裕層や貴族階級（マジョリ）での生活を捨て、貧しい農民（ミノリ）のように生きることを選んだのです。フランチェスコは農民が着ていた簡素なチュニックを自身の修道会の修道服として採用し、入会を希望する人々にも同様のことをさせました。入会した人々が、最初の「小さき兄弟会」となりました。[ 1 ]

ファースト・オーダー

第一修道会、小さき兄弟会、あるいはセラフィック修道会[ 9 ]は、一般的に単にフランシスコ会と呼ばれています。この修道会は男性の托鉢修道会であり、その起源はアッシジのフランチェスコに遡る者もいます。[ 10 ]正式なラテン語名はオルド・フラトゥルム・ミノルム（Ordo Fratrum Minorum）です。[ 11 ]そのため、フランチェスコは信奉者を「フラティチェリ」（「小さな兄弟」を意味する）と呼びました。フランシスコ会の修道士は、非公式には「フライアーズ」または「ミノリテス」と呼ばれます。[ 12 ]

現代の小さき兄弟会は、3つの独立した家族またはグループから構成されており、それぞれが独自の総長と独自の統治形態を持つ、独自の権利を有する修道会とみなされています。彼らは皆、「聖フランチェスコの戒律」として知られる一連の規則に従って生活しています。[ 10 ]

第二注文

音楽家の天使に慰められる聖フランシスコ、フランシスコ・リバルタ作

第二修道会は、英語圏では一般的に「プア・クララ」と呼ばれ、修道女の一派である。この修道会は聖クララ修道会（OSC）と呼ばれる。1263年以前は、「貧しい婦人」、「貧しい囲い込まれた修道女」、「サン・ダミアーノ修道会」と呼ばれていた。[ 13 ]

第三秩序

聖フランシスコ第三修道会として知られるフランシスコ会第三修道会には、男性と女性の会員が多くおり、2 つの主要な支部に分かれています。

メンバーシップ

2013年の教皇年報では、主要な男性フランシスコ会修道会の会員数について次のような数字が示されています。[ 14 ]

  • OFM: 1,915 のコミュニティ。8,512 人の司祭を含む 12,476 人の会員。
  • OFM Conv.: 572 のコミュニティ。3,981 人の会員 (司祭 2,777 人を含む)。
  • OFM の定員: 1,542 コミュニティ。会員数 10,355 人 (司祭 6,796 人を含む)。
  • TOR: 147 のコミュニティ。581 人の司祭を含む 813 人のメンバー。

フランシスコ会の普遍的なシンボルである紋章には、「タウ十字と交差した2本の腕：釘の傷のあるキリストの右手と聖痕の傷のあるフランシスコの左手」が含まれています。[ 1 ]

歴史

教皇ホノリウス3世によって承認された規則「レギュラ・ブルラータ」

始まり

1209年、フランチェスコはマタイによる福音書10章9節に基づく説教を聞いて深い感銘を受け、使徒的清貧生活に身を捧げることを決意した。粗末な衣をまとい、裸足で、福音の教えに従い、杖も袋も持たずに、悔い改めを説き始めた。[ 15 ]

間もなく、著名な町人であるクインタヴァッレのベルナルドが彼に加わり、彼は全財産を捧げてこの活動に加わった。他の仲間も加わり、フランチェスコには1年も経たないうちに11人の仲間が加わった。兄弟たちはアッシジ近郊のリヴォ・トルトの廃墟となったハンセン病療養所に住んでいた。彼らはウンブリアの山岳地帯を旅して多くの時間を過ごし、いつも明るく歌を歌い、熱心な勧奨で聞く人々に深い感銘を与えた。彼らの生活は極めて禁欲的だった。おそらく早くも1209年には、フランチェスコは彼らに最初の規則、すなわち清貧の義務を強調した聖書の一節集を与えた。[ 16 ]

この原則とペトロ・ワルドの信奉者たちの基本的な考えの間にはいくつかの類似点があったにもかかわらず、アッシジの兄弟団は教皇インノケンティウス3世の承認を得ることに成功した。[ 17 ]最初にアッシジの司教、次にジョヴァンニ・ディ・サン・パオロ枢機卿 、そして最後にインノケンティウスに感銘を与えたのは、カトリック教会と聖職者に対する彼らの絶対的な忠誠心であったと思われる。教皇インノケンティウスは、フランシスコが再建を命じられていた教会の建設を支援する責任を負っていた。インノケンティウスと第四ラテラノ公会議は、ヨーロッパにおける教会の維持に貢献した。[ 18 ]

インノケンティウス1世は、異端に対抗する正統的な説教勢力を求める自身の願望に対する答えを、彼らに見出したのであろう。フランシスコと教皇の決定的な謁見には、多くの伝説が残されている。マタイ伝に記された写実的な記述――教皇は当初、みすぼらしい聖人を豚飼いに送り出し、その素早い服従によって初めて真の価値を認めた――は、そのありそうもない話であるにもかかわらず、ある種の歴史的関心を抱かせる。なぜなら、それは古来のベネディクト会修道制度が平民の托鉢修道会に対して抱いていた自然な反感を示しているからである。一行は剃髪され、フランシスコは助祭に叙階され、福音書を朗読し、ミサの際に教会で説教することができた。[ 18 ]

フランシスの晩年

インノケンティウス 3 世の夢と聖フランシスコの規則の確認ベノッツォ・ゴッツォーリ

1219年、イタリアでの熱心な伝道活動の後、フランシスコは第五回十字軍とともにエジプトに行き、サラセン人に福音を伝えました。彼はスルタン・マリク・アル・カーミルと会見し、キリスト教とイスラム教の間に対話と理解の精神をもたらしました。聖地におけるフランシスコ会の存在は、1217年にシリア州が設立され、エリアス修道士が司祭に就任したときに始まりました。1229年までに、修道士たちはヴィア・ドロローサの第5留近くに小さな家を構えていました。1272年、スルタン・バイバルスはフランシスコ会がシオン山の高殿に居住することを許可しました。[ 19 ]

1309年、彼らは聖墳墓とベツレヘムにも定住した。1335年、ナポリ王ロベルト・ダンジュー（イタリア語：ロベルト・ダンジョ）とその妻サンチャ・ディ・マヨルカ（イタリア語：サンチャ・ディ・マイオルカ）がセナクルを購入し、フランシスコ会に与えた。1342年、教皇クレメンス6世は勅書『Gratias agimus』と『Nuper charissimae』によって、フランシスコ会をカトリック教会の名において聖地の正式な管理人と宣言した。フランシスコ会による聖地管理は今日でも有効である。[ 20 ]

フランシスコ会史の最初の3世紀に及ぶ、福音書に記された清貧生活をどのように実践すべきかをめぐる論争は、フランシスコの存命中に始まった。ナルニのマタイとナポリのグレゴリウス（ウゴリーノ枢機卿の甥）という禁欲的な兄弟は、フランシスコがエジプト滞在中に修道会の指導を委ねた二人の総代理であった。彼らはある総会で、断食と施しの受け取りに関して、本来の修道会の精神から逸脱した、より厳格な規則を制定した。フランシスコは帰国後、この反抗的な傾向をすぐに抑制した。

彼は、間もなく現れた、正反対の性質を持つ別の問題に関しては、あまり成功しませんでした。コルトーナのエリアスは、修道会の世俗的な配慮を高め、その体系を位階制の計画に適合させる運動を起こしました。これはフランチェスコの当初の考えと矛盾し、既に述べたように、規則の継続的な変更をもたらす一因となりました。この緩慢で世俗的な傾向に反対したのはフランチェスコだけではありませんでした。むしろ、彼の当初の見解に固執し、彼の死後も彼の「遺言」を指針とした、オブザーヴァント派、あるいはゼランティ派として知られる一派は、数と活動において少なくともエリアスの追随者に匹敵していました。

アッシジの聖フランシスコの規則を承認するホノリウス 3 世、バルトロメ デル カストロ、c. 1500年、フィラデルフィア美術館

1219年、拡大し不和を生じていた修道会の運営に業を煮やしたフランチェスコは、教皇ホノリウス3世に助けを求めた。教皇はウゴリーノ枢機卿を修道会の守護者に任命した。フランチェスコは修道会の日常運営から退いた。フランチェスコは立法権を保持し、1221年に規則を書き、それを改訂して1223年に承認した。1221年頃以降、修道会の日常運営はコルトーナのエリアス修道士の手に渡った。エリアスはフランチェスコが1232年に死去した数年後に修道士の指導者に選出されたが、その独裁的な指導スタイルのために多くの反対を招いた。[ 21 ]彼はフランチェスコが埋葬されているアッシジのサン・フランチェスコ大聖堂を設計・建設した。この建物には今日でも修道会の精神的中心地となっているサクロ・コンベント修道院も含まれている。[ 22 ]

年次総会で報告された修道士たちの外的な成功は、フランシスコを大いに勇気づけるものだった。創始者の厳格な清貧の原則を熱心に支持した最初のドイツ地方司教、シュパイアーのカエサルは、1221年に25人の仲間と共にアウクスブルクから出発し、ライン川とドナウ川流域の修道会を勝ち取るために旅立った。1224年には、ピサのアグネルスが少数の修道士のグループを率いてイングランドに渡った。イングランドに到着したこの支部は「グレイフライアーズ」として知られるようになった[ 23 ] 。彼らは教会の首都カンタベリーのグレイフライアーズを出発点として、政治の中心地ロンドン、そして知的拠点のオックスフォードへと移動した。これら3つの拠点から、フランシスコ会は急速に拡大し、イングランドの主要都市を網羅していった。

フランシスの死後の発展

1232–1239

アントニオ・デ・ペレーダ（ 1611年頃 - 1678年頃）による絵画『パドヴァのアントニオ（ 1195年頃- 1231年）と幼子キリスト』

エリアスは平信徒の修道士であり、他の平信徒にも修道会への入会を奨励した。これは多くの叙階された修道士や管区司祭からの反対を招き、彼らもまた修道会の中央集権化に反対した。グレゴリウス9世はフランチェスコの遺体を安置するための壮麗な教会を建設する意向を表明し、その任務はエリアスに委ねられた。彼は直ちにアッシジに「貧しき者」の遺体を安置するための壮大なバシリカを建設する計画を立て始めた。[ 21 ]バシリカを建設するため、エリアスは様々な方法で建築費を調達した。エリアスはこれによって、創立者の貧困問題に対する考え方にそぐわないと感じた修道会の熱狂的支持者たちからも疎外された。

厳格派の最も初期の指導者は、フランチェスコ晩年の親しい仲間であり、緩慢派に対する強力な論争書であるSpeculum perfectionisの著者でもあるレオ修道士でした。サン・フランチェスコ聖堂建設のための資金集めに抗議し、アッシジの聖堂完成の献金のためにエリアスが設置した大理石の箱を粉々に壊したのはレオでした。このことでエリアスはレオを鞭打ち、聖フランチェスコの最愛の弟子に対するこの暴行は、エリアスへの反対を強固なものにしました。レオは、聖フランチェスコの厳格な清貧の考えを維持するための修道会における闘争の初期段階の指導者でした。[ 24 ] 1227年5月に開催された総会で、エリアスはその著名さにもかかわらず拒否され、スペインの管区長ジョヴァンニ・パレンティが修道会の総長に選出されました。

1232年にエリアスが跡を継ぎ、その下で修道会は都市における奉仕活動と存在を著しく発展させた。多くの新しい修道院が、特にイタリアに設立され、その多くで教育に特別な注意が払われた。やや早い時期に大学に設立されたフランシスコ会教師たち（例えば、アレクサンダー・オブ・ヘイルズが教鞭をとっていたパリ）は、引き続き発展した。修道会の事業、特にアッシジの聖堂建設を促進するための寄付が大量に寄せられた。資金は、乞食では賄えない、切実で切迫した真の必要性に対してのみ、修道士に代わって受け付けられた。1230年、総会が1223年の戒律の共通解釈に同意できなかったとき、総会はパドヴァのアントニオを含む代表団を教皇グレゴリウス9世に派遣し、この教皇の法律の正式な解釈を求めさせた。グレゴリウス9世の勅書「クオ・エロンガティ」は、聖フランチェスコの遺言は法的拘束力を持たないと宣言し、修道会の発展を可能にする貧困の解釈を示した。グレゴリウス9世は、修道会の代理人が、すぐに支出できない資金を保管することを認めた。エリアスは反対派の指導者たちを厳しく追及し、創始者の最初の弟子であるベルナルド・ディ・クインタヴァッレでさえ、モンテ・セフロの森に何年も潜伏せざるを得なかった。

両派の対立は何年も続き、教皇庁政権が敵側に有利な態度を示したにもかかわらず、ゼランティ派はいくつかの注目すべき勝利を収めたが、最終的に両者の見解の和解は不可能と判断され、修道会は事実上二つに分裂した。

1239–1274

ポルトガルのマフラにあるフランシスコ会修道院
ボナヴェントゥラ（1221–1274）、クロード・フランソワ（1650年頃 –1660年）による絵画

エリアスは（フランシスコと同じように）中央から修道会を統治し、自らの権威を各属州に押し付けた。この中央集権的な政府に対する反発は、イングランドとドイツの属州から起こった。1239年の総会は、グレゴリウス9世個人が議長を務め、ローマで開催されたが、エリアスは退位し、穏健なオブザーヴァント派の元イングランド属州長官ピサのアルブレヒトが議長に就任した。 [ 25 ]この総会は、修道会を統治する一般法規を導入し、総長から総会に出席する属州長官に権力を委譲した。次の二人の総長、フェイヴァシャムのヘイモ（1240年 - 1244年）とイェシのクレセンティウス（1244年 - 1247年）は、この修道会のより高度な民主主義を強固なものにしたが、修道会をより高度な聖職者化へと導いた。新教皇インノケンティウス4世はこれを支持した。 1245 年 11 月 14 日の勅書で、この教皇は財務代理制度の拡大を認可し、資金を修道士にとって必要なものだけでなく、有用なものにも使用できるようにしました。

オブザーヴァント派はこの判決に対して強硬な姿勢で反対し、怠惰な総長に対する運動が成功したため、1247年、当時インノケンティウス4世が住んでいたフランスのリヨンで開催された総会で、厳格なオブザーヴァント派のジャン・ド・パルマ（1247-1257）が総長に交代し、修道会はグレゴリウス9世の規定よりも緩いインノケンティウス4世の規定の実施を拒否した。

破門されフリードリヒ2世の保護下に置かれていたエリアスは、今や修道会内での権力回復の望みを完全に断念せざるを得なくなった。彼は、信念を撤回して譴責処分を取り消すことに成功した後、1253年に亡くなった。インノケンティウス4世と教皇アレクサンデル4世の寵愛を受けたパルマの聖ヨハネの治世下で、特に後者の教皇が修道士たちの学問的活動に関して定めた規定によって、修道会の影響力は著しく増大した。彼はフランシスコ会の修道院における神学研究所を認可しただけでなく、パリ大学の世俗の学長とフランス司教たちが結託して托鉢修道会を攻撃した托鉢論争において、修道士たちを支援するためにできる限りのことをした。大学当局を破門で脅さざるを得なかったアレクサンデル4世の特使の行動により、それまではライセンスとしてのみ講義を行うことが許されていたドミニコ会のトーマス・アクィナスとフランシスコ会のボナヴェントゥラに、最終的に神学の博士号が授与された（1257年）。

当時、フランシスコ会のジェラルド・ディ・ボルゴ・サン・ドニーノはジョアキム派の小冊子を発行し、聖ヨハネ・ディ・パルマはジョアキム・ディ・フィオーレの神学を支持していると見なされていた。修道会を敵から守るため、聖ヨハネは辞任を余儀なくされ、後継者にボナヴェントゥラを推薦した。ボナヴェントゥラは共通のイデオロギーのもとに修道会を統一する必要性を感じ、創始者の新しい伝記を書き、修道会の法令をナルボンヌ憲章にまとめた。ナルボンヌ憲章と呼ばれるのは、1260年にフランスのナルボンヌで開催された修道会総会で批准されたためである。3年後のピサ総会では、ボナヴェントゥラの『大伝説』がフランシスコの唯一の伝記として承認され、それ以前の伝記はすべて破棄するよう命じられた。ボナヴェントゥラは穏健な精神で統治しました（1257年 - 1274年）。この精神は、同時代に修道会が著したさまざまな著作、特に1260年直後に アウクスブルクのダヴィッドが書いた『規則解説』にも表れています。

14世紀

1274–1300

ボナヴェントゥラの後継者、アスコリのヒエロニムス（ジローラモ・マスキ）（1274年 - 1279年）（後の教皇ニコラウス4世）と、その後継者であるボナグラティア・ディ・ボローニャ（1279年 - 1285年）もまた中道の道を歩んだ。一部の過激な精霊派は、教皇グレゴリウス10世がリヨン公会議（1274年 - 1275年）において托鉢修道会に財産の所有を強制する意向があるという噂を根拠に、教皇と公会議の両方に忠誠を放棄すると脅迫した。しかしながら、霊的党の合理的な要求を満たそうとする試みもなされた。例えば、教皇ニコラウス3世（1279年）の勅書「Exiit qui seminat」[ 26 ]では、完全な清貧の原則は称賛に値し神聖なものであると宣言されたが、それを所有と使用権の間にいくぶん詭弁的な区別として解釈していた。この勅書はボナグラティアと、次の二人の将軍、プラトのアルロット（1285年 - 1287年）とアクア・スパルタのマタイ（1287年 - 1289年）によって敬意をもって受け入れられたが、ボナヴェントゥラ派の弟子で黙示録的なピエール・ジャン・オリヴィの指導下にある霊的党は、修道士が教皇に依存する規定や、肉体労働に従事する兄弟と霊的使命に従事する兄弟との区別を修道会の基本原則を堕落させたものとみなした。次期総長レイモン・ゴーフレディ（在位1289年 - 1296年）やフランシスコ会の教皇ニコラウス4世（在位1288年 - 1292年）の融和的な態度にも、彼らは納得しなかった。修道会の旧友であった次期教皇ケレスティヌス5世は、オブザーヴァント派を自らの隠者修道会（ケレスティヌス派を参照）と統合することで争いを終わらせようとしたが、ほとんど成功しなかった。霊的修道会の一部だけが新しい修道会に加わり、離脱は隠者教皇の治世を過ぎるとほとんど続かなかった。教皇ボニファティウス8世はケレスティヌスによる建立勅書およびその他の法令を無効にし、総長レイモン・ゴーフレディを退位させて、より緩慢な傾向のジョン・デ・ムロを後任に任命した。セレスティヌス修道会のベネディクト派はフランシスコ派から分離され、フランシスコ派は1302年に教皇ボニファティウス8世によって正式に廃止された。オブザーヴァント派の指導者オリヴィは晩年をタルニウスのフランシスコ会修道院で過ごし、1298年にそこで亡くなったが、より極端な「精神的」態度に反対し、より穏健なオブザーヴァント派に認められ、長らく彼らの原則となった貧困理論を解説した。

迫害

クレメンス5世（在位1305-1314年）の治世下、この派閥は教皇の決定に一定の影響力を及ぼすことに成功した。1309年、クレメンス5世は対立する派閥間の和解を図るため、アヴィニョンに委員会を設置した。オリヴィの死後、より厳格な派閥の指導者となり、委員会のメンバーでもあったウベルティーノ・フォン・カザーレは、ヴィエンヌ公会議を説得し、概ね自身の見解に有利な決定を下させた。1313年の教皇憲章「天国の排除」（Exivi de Paradise）も、概ね同様の意味合いで構想された。

クレメンス22世の後継者、ヨハネス22世（在位1316-1334）は、より緩やかな、あるいは修道院派を支持した。勅書「クオルンダム・エグジギト」によって、彼はエグジヴィ（Exivi）憲章のいくつかの条項を修正し、霊的信徒の正式な服従を要求した。彼らの中には、熱心なオブザーバント派の将軍ミカエル・デ・チェゼーナに刺激された者もおり、前任者の規定を教皇がこのように扱う権利に異議を唱えようとした者もいた。そのうち64人がアヴィニョンに召喚され、最も頑固な者は異端審問所に引き渡され、そのうち4人は1318年に火刑に処された。この直前に、オブザーバント派の分院はすべて廃止されていた。

貧困問題をめぐる新たな論争

ポーランド、カトヴィツェのフランシスコ会修道院

数年後、今度は理論的な貧困問題に関する新たな論争が勃発した。1279年8月14日付の教皇勅書『Exiit qui seminat（原文ママ） 』[ 27 ]において、教皇ニコラウス3世は、既に教皇インノケンティウス4世によって確立された取り決めを承認した。この取り決めでは、フランシスコ会に与えられたすべての財産は聖座に帰属し、聖座は修道士たちにその財産の使用権のみを与えていた。この勅書は、すべてのものの所有権を「個人としてだけでなく、神の名において共同で放棄することは、功徳があり、聖なることである。キリストもまた、完全への道を示し、言葉によってそれを教え、模範によってそれを確証した。そして、戦う教会の創始者たちは、その源泉からそれを汲み上げ、教えと生活を通して、完全な生き方を望む人々にそれを分配した」と宣言した[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] 。

『清貧の出口』はその内容に関する論争を禁じていたが、その後の数十年間はフランシスコ会が遵守すべき清貧の形態をめぐってますます激しい論争となり、スピリチュアル派（フィオーレのジョアキムが1260年に始まると述べた「精神の時代」と関連していることからこう呼ばれる）[ 31 ]とコンベントゥアル派のフランシスコ会[ 32 ] が対立した。クレメンス5世が1312年11月20日に出した勅書『天国への出口』[ 33 ]は、両派の妥協を生むことはできなかった[ 31 ] 。クレメンス5世の後継者であるヨハネス22世は、キリストと使徒たちは個人としても共同としても全く何も所有していなかったという見解を熱心に主張し、その見解の根拠として『清貧の出口』を引用していたスピリチュアル派の行き過ぎと彼が考えるものを抑え込もうと決意した[ 34 ]。

1317年、ヨハネス22世はフラティチェリ派として知られる彼らのグループを正式に非難した。[ 31 ] 1322年3月26日、ヨハネス22世は『キア・ノンヌンクアム』において、ニコラウス3世の勅書に関する議論の禁止を解除し[ 35 ] [ 36 ]、キリストと使徒たちは何も所有していなかったという信念に基づく貧困観念を専門家に検証するよう命じた。専門家の間では意見が分かれたが、大多数は教会の財産所有権を否定するとして、この観念を非難した。[ 31 ] 1322年5月にペルージャで開催されたフランシスコ会総会は、これとは反対のことを宣言した。「キリストが完全への道を示し、使徒たちがその道に従い、完全な人生を送りたいと願う他の人々に模範を示したことで、所有権や支配権によっても、個人的な権利によっても、個別にも共有も何も持っていなかったと言ったり主張したりすることは、私たちが集団的に満場一致で異端ではなく、真実でカトリックであると宣言します。」[ 31 ]

1322年12月8日の勅書『Ad conditorem canonum（教皇の所有物に関する規定）』 [ 37 ]において、ヨハネ22世は、修道士たちに与えられ、彼らが食べる食物の一片までもが教皇の所有物であるかのように装うのは滑稽であると宣言し、フランシスコ会修道士たちの財産に対する所有権を今後認めることを拒否し、共有物であってもいかなる所有も絶対的に禁じる規則の適用除外を認め、彼らに所有権を認めるよう強制した。[ 38 ]そして1323年11月12日には、小勅書『Quum inter nonnullos（無所有の者）』 [ 39 ]を発布し、キリストとその使徒たちはいかなる所有物も持たなかったという教義は「誤りであり異端である」と断じた。[ 30 ] [ 34 ] [ 40 ]こうしてヨハネ22世の行動は、フランシスコ会修道士たちの生活に絶対的な貧困という外観を与えていた虚構の構造を破壊した。[ 41 ]

修道院長ミカエル・フォン・チェゼーナ、イングランド地方長官ウィリアム・フォン・オッカム、ベルガモのボナグラティアといった有力者たちが抗議した。1324年、バイエルン人ルイ1世は聖霊派の側に立ち、教皇を異端として告発した。ニコラウス3世の勅書『Exiit qui seminat』は確定しており覆せないという反対派の主張に対し、ヨハネス22世は1324年11月10日に勅書『Quia quorundam』[ 42 ]を発布し、1279年の勅書の言葉からキリストと使徒たちに何もなかったと推論することはできないと断言し、「むしろ、キリストと使徒たちが福音書に従って生きた生活は、いくつかの共有財産を排除しなかったと推論できる。なぜなら、『財産を持たずに』生きるということは、そのように生きる人々に何も共有物を持たないことを要求するものではないからである」と付け加えた。 1328年、チェゼーナのミカエルはアヴィニョンに召喚され、教皇の命令を拒否する修道会の強硬姿勢とバイエルン公ルイとの共謀について説明した。ミカエルはフランチェスコ・ダスコリ、ボナグラティア、オッカムのウィリアムと共にアヴィニョンで投獄された。同年1月、バイエルン公ルイはローマに入り、自ら皇帝に即位した。3ヵ月後、彼はヨハネス22世の廃位を宣言し、霊的フランシスコ会のピエトロ・ライナルドゥッチを対立教皇に据えた。5月28日にボローニャで開かれたフランシスコ会総会は、2日前に仲間と共にアヴィニョンから脱出していたチェゼーナのミカエルを再選した。しかし、8月、バイエルン公ルイと教皇はナポリ王ロベールの攻撃を受ける前にローマから逃亡しなければならなかった。フランシスコ会のごく一部はヨハネス22世に反対し、1329年にパリで開催された総会では、全会の大多数が教皇への服従を宣言した。1329年11月16日付の勅書「Quia vir reprobus（原文ママ）」 [ 43 ]において、ヨハネス22世はミカエル・フォン・チェゼーナによる「Ad conditorem canonum（原文ママ）」、「Quum inter nonnullos（原文ママ）」、「Quia quorundam（原文ママ）」への攻撃に反論した。1330年には対立教皇ニコラウス5世が服従し、後に元総長ミカエルが、そして最後に死の直前にオッカムが服従した[ 31 ] 。

別々の会衆

南インドに上陸したキリスト教宣教師（14世紀）
クロアチアのロプドにあるフランシスコ会修道院

14 世紀におけるこれらの不和から、ベガード派やフラティチェリ派の異端派は言うまでもなく、数多くの別々の会衆、またはほとんど宗派が生まれました。そのいくつかは、修道会内で隠遁生活と修道僧生活の両方の原則に基づいて発展したものであり、ここで言及することができます。

クラレニ

クラレニ会またはクラレニーニは、アンコーナ辺境のクラレーノ川沿いにアンジェロ・ダ・クラレーノ（1337年）によって設立された隠遁修道会です。他のいくつかの小規模な修道会と同様に、1568年、教皇ピウス5世の治世下で、オブザーヴァント派全体組織への統合を 義務付けられました。

ナルボンヌのミノリテ

独立した会衆として、これは1308年以降オリヴィに従ったいくつかの家の合併によって始まりました。それは南西フランスに限定されており、そのメンバーはベガード派の異端の罪で告発され、ヨハネス22世の論争中に異端審問によって鎮圧されました。

ヨハネス・デ・ヴァリブスの改革

この会は1334年、フォリーニョ近郊のブルリアーノにある聖バルトロマイの庵で設立されました。この会は1354年にフランシスコ会総会によって解散されましたが、1368年にフォリーニョのパオロ・デ・トリンチによって再建され、1373年にグレゴリウス11世によって堅信礼を受け、中部イタリアからフランス、スペイン、ハンガリー、その他各地へと急速に広まりました。ほとんどのオブザーヴァント派の修道院が徐々にこの会に加わったため、この会は単に「規則的遵守の兄弟たち」として知られるようになりました。

オブザーヴァント会は異端のフラティチェリに精力的に反対したことで教皇の支持を得て、1415年のコンスタンツ公会議で明示的に承認された。特別の総代理を置くことが認められ、修道会の修道院部分とは関係なく会員のために法律を制定した。シエナのベルナルディーノ、ジョヴァンニ・ダ・カピストラーノ、ディートリッヒ・ケルデ（1435年頃ミュンスター生まれ、共同生活兄弟会会員、1515年12月11日死去）などの活動により、15世紀に非常に注目を集めた。中世末までには、1,400の修道院を持つオブザーヴァント会が全修道会のほぼ半数を占めていた。

彼らの影響で、コンベンツアル派の中にも改革の試みが起こりました。その中には、コンベンツアル派の牧師 (マルティニアニストまたはObservantes sub ministris ) の支配下で暮らす準オブザーヴァント派の兄弟たち (後にボニファティウス・デ・チェバが主にフランスとドイツで改革の試みで率いた男性のコレタ派など)、スペイン人のフィリップ・デ・ベルベガルが 1426 年に設立し、小さなフード ( cappuciola ) を特に重視することで知られる改革派修道会、1463 年頃にイタリアで始まった改革派のグループであるノイトリ派で、コンベンツアル派とオブザーヴァント派の中間の立場を取ろうとしたが、どちらの指導者にも従うことを拒否し、最終的に教皇によって正規のオブザーヴァント派または共同生活派に加わるよう強制されました。カペロラニ修道会は、1470年頃に北イタリアでピーター・カペロロによって設立されたが、1481年に創設者が亡くなると再び解散した。アマデイスト修道会は、1452年にアッシジでフランシスコ会に入会したポルトガルの高貴なアマデオによって設立され、彼のかなり厳格な原則に従う多くの信奉者（最終的に26の家）を集め、1482年に聖なる香りのうちに消滅した。

統一

ポーランド、プシェヴォルスクにある15世紀のフランシスコ会教会

修道会の二大支部統合の構想は、コンスタンツ公会議だけでなく、数人の教皇によっても提起されたが、成果は得られなかった。教皇マルティヌス5世の指示により、カピストラノの聖ヨハネは統合の基盤となる規則を作成し、1430年にアッシジの総会で承認された。しかし、コンベントゥアル修道院の大多数が同意を拒否したため、規則は効力を失った。カピストラノの聖ヨハネの要請により、エウゲニウス4世は1446年に同じ結果を目指す勅書（Ut sacra minorum、1446年）を発布したが、これもまた成果には至らなかった。

フランシスコ会の教皇シクストゥス4世の試みも同様に失敗に終わった。教皇は、元々の托鉢修道会の両方に膨大な特権を与えたが、この事実によってオブザーバン派の支持を失い、再統合の計画は失敗した。ユリウス2世はいくつかの小さな支部を縮小することに成功したが、2つの大派閥の分裂はそのまま残した。この分裂は、第5ラテラノ公会議の改革運動に関連して1517年にローマで開催された総会で、再統合は不可能であると再度​​宣言された後、レオ10世によって合法化された。不動産の所有と定額収入の享受を認めるコンベンツァ派のより緩い原則は容認できるものと認められたが、オブザーバン派は、このusus moderatusとは対照的に、自らのusus arctusつまり貧者の立場に厳格に固執した。

フランシスコ会の戒律を文字通り遵守していたすべてのグループは、オブザーヴァント派に統合され、修道会の総長を選出する権利と修道会の印章はこの統合グループに与えられました。創始者の戒律をより忠実に守っていたこのグループは、コンベントゥアル派に対して一定の優位性を主張することができました。終身ではなく6年間の任期で選出されたオブザーヴァント派の総長は、「聖フランシスコ修道会総長」の称号を継承しました。彼はコンベントゥアル派の長の選出を承認する権利を与えられ、その長は「コンベントゥアル小さき兄弟会の総長」として知られていましたが、この特権は実際には行使されませんでした。

ラングドックのアジテーター、ジャン＝ポール・ローランスによる異端審問所によるベルナール・デリシューの尋問の描写
フランシスコ会の修道士たちが、ブラジルのリオデジャネイロ（当時のポルトガル王国の事実上の首都）の聖アントニオ修道院から海と街の景色を眺めている。 1816年

フランシスコ会と異端審問

1236年頃、コルトーナのエリアスの時代に、教皇グレゴリウス9世はドミニコ会と共にフランシスコ会を異端審問官に任命した。[ 44 ]フランシスコ会は当初から、福音生活の生きた模範として説教し行動することによって、異端審問官に反対していた。[ 45 ]正式な異端審問官として、彼らは自白を引き出すために拷問を使用する権限を与えられていた。これは1252年、パルマの聖ヨハネが総長だったときに教皇インノケンティウス4世によって承認された。 [ 44 ]フランシスコ会は中世を通じてユダヤ人、イスラム教徒、その他の異端者の拷問と裁判に関与し[ 46 ]、トスカーナの異端審問官が使用する14世紀のカザナテンシス法典など、異端審問官を導くための独自のマニュアルを書いた。[ 47 ]

13世紀と14世紀の様々な段階で、多くの修道士、特に霊的フランシスコ会や一部のオブザーヴァント（聖職者）と関係のある修道士は、検察官として活動するだけでなく、異端審問による尋問や訴追も受けました。霊的フランシスコ会の著名な事例としては、アンジェロ・ダ・クラレーノとベルナール・デリシューが挙げられます。オブザーヴァント（聖職者）の著名な例としては、前述の1318年のオブザーヴァント会の弾圧中に焼き殺された4人が挙げられます。

スペイン人口の4分の1にあたる約30万人のユダヤ人がカトリックに改宗するかスペインから逃亡するか、あるいはスペイン異端審問で殺害された。異端審問は大航海時代に異端者を根絶するために新世界にも広がり、さらなる迫害と処刑につながった（例えば、メキシコ異端審問）。[ 48 ]

新世界宣教

ヌエバ・エスパーニャにおけるフランシスコ会の活動は、1523年にフアン・デ・アヨラ、ペドロ・デ・テクト、ペドロ・デ・ガンテという3人のフランドル人修道士が中央高地に到着したことから始まりました。宣教師としての彼らの影響力は当初は限定的でした。 1524年にコルテスが中央アメリカへ遠征した際に2人が亡く​​なったためです。しかし、ペドロ・デ・ガンテ修道士は福音伝道活動を開始し、テツココの町の先住民族のエリート層の子供たちとの交流を通じてナワトル語を学びました。[ 49 ]

1524年5月、マルティン・デ・バレンシア率いるメキシコ十二使徒が到着し、そこでサン・フランシスコ大修道院[ 50 ]を建設しました。この修道院はその後300年間、 ヌエバ・エスパーニャにおけるフランシスコ会の本部となりました。

現代の組織

アマデウス・デ・ポルトガル（1420–1482）、小さき兄弟会の改革者
ベルナルディーノ・オキーノ（1487–1564）、カプチン会の共同創設者
クララ修道会の創設者であるアッシジのクララ（1194年 - 1253年）。シモーネ・マルティーニ（1284年 - 1344年）作の絵画に描かれた、アッシジのサン・フランチェスコ大聖堂の絵画。
ルケシウス・モデスティニ、フランシスコ会初の三代修道士として名誉を受ける
メアリー・フランシス・シェルヴィエ（1819年 - 1876年）は、聖フランシスコ第三修道会の会員であり、困窮者に奉仕するために設立された聖フランシスコ貧民修道女会の創設者となった。
19世紀の修道士、オズワルド・スタニフォース

ファースト・オーダー

小さき兄弟会

小さき兄弟会（OFM ）は、約100の管区とクストディアに1,500の修道院を持ち、約16,000人の会員がいる。1897年、教皇レオ13世は、オブザーヴァント、アルカンタリン、レコルト、リフォルマティを一般憲章の下に1つの修道会に統合した。カプチン会とコンベントゥアルは、再統合されたオブザーヴァントをレオニン統合の小さき兄弟会と呼ぶことを望んだが、代わりに単に小さき兄弟会と呼ばれた。この強制的な統合によって生じた緊張にもかかわらず、この修道会は1897年から成長し、1960年代には26,000人の会員を抱えるまでになり、1970年代以降は減少した。この修道会は総長によって率いられ、2021年7月からはマッシモ・フサレッリ神父が務めている。[ 51 ]

コンベントゥアル修道会

修道院小さき兄弟会（OFM Conv. ）は、世界中に290の修道院を持ち、約5,000人の修道士を擁しています。今世紀に入り、世界中で成長を遂げてきました。イタリア、アメリカ合衆国、カナダ、オーストラリア、そしてラテンアメリカ、アフリカ全土に拠点を置いています。ポーランドでは、マクシミリアン・コルベの働きと啓示により、最も多くの修道士が所属しています。

カプチン修道会

カプチン修道会（OFM Cap.）はフランシスコ会の中で最も新しい分派であり、1525年にマッテオ・セラフィーニ（マッテオ・バッシ、マッテオ・ダ・バッシオ）によって設立されました。彼はフランシスコ会の禁欲主義をより厳格に遵守するよう自らに呼びかけていました。教皇庁の支援を受けて、この新しい分派は早くから認知され、まずイタリアで、そして1574年以降はヨーロッパ全土、そして世界中で急速に発展しました。カプチン修道会は最終的に1619年に独立した修道会となりました。

カプチン修道会という名称は、長い頭巾、またはカプセ（capuce）の独特な形状に由来しています。元々は一般的な愛称でしたが、後にこの修道会の正式名称の一部となりました。現在、この修道会は世界106カ国に存在し、約10,500人の修道士が1,700以上の共同体（フラタニティ、またはフライアリー）に住んでいます。

第二注文

貧しいクララ姉妹

クララ修道会（正式には聖クララ修道会）は、カトリック教会の観想修道女の修道会の一員です。クララ修道会はフランシスコ会で2番目に設立された修道会です。1212年の枝の主日にアッシジのクララとアッシジのフランチェスコによって設立され、小さき兄弟会（最初の修道会）の後、聖フランシスコ第三修道会よりも前に組織されました。2011年には、世界75カ国以上に2万人以上のクララ修道女がいました。彼女たちは様々な慣習に従い、連盟を形成しています。[ 52 ]

クララ会は、1253年にクララが亡くなる前日に教皇インノケンティウス4世によって承認された聖クララ会則に従っています。この修道会の主要支部（ OSC）は、教皇ウルバヌス1世の戒律に従っています。その後設立された他の支部は、それぞれ独自の憲章に基づいて活動しており、コレット会（PCC – 1410年設立）、カプチン会（OSC Cap. – 1538年設立）、そして終身礼拝のクララ会（PCPA – 1854年設立）があります。

第三秩序

聖フランシスコ第三会は、修道生活に入ることなく、日常生活の中で聖性を深めたいと願う人々で構成されています。フランシスコは「小さき兄弟会」を設立し、必要性を感じた後、既婚男女だけでなく、独身者や在俗聖職者も参加し、福音に従って生きることができる生き方を創始しました。

世俗フランシスコ会

世俗フランシスコ会（1978年以前は聖フランシスコ第三世俗会とも呼ばれていた）は、1212年にフランシスコによって設立された修道会で、宗教共同体に属さない兄弟姉妹のために設立されました。修道会の会員は現在も世俗生活を送り、兄弟姉妹同士の活動のために定期的に集まっています。アメリカ合衆国だけでも、17,000人の誓願を立てた会員がいます。

フランシスコ会の会員は、1221年に聖フランチェスコによって制定された戒律に従って生活しています。この戒律は数世紀にわたってわずかに改訂され、20世紀初頭に、自身もフランシスコ会会員であった教皇レオ13世によって置き換えられました。1978年には教皇パウロ6世によって新たな現行の戒律が承認され、第三会は世俗フランシスコ会と改名されました。フランシスコ会は国際的な組織であり、ローマに 総長を置きます。

第三次正規

フランチェスコの死後1世紀も経たないうちに、第三会の会員たちはより禁欲的な生活様式を追求するため、共同生活を送るようになりました。フォリーニョのアンジェラ（1309年没）は、他の修道女たちと共同生活を送りながら、祈りと貧しい人々への奉仕において深い境地に達した先駆者でした。

男性の間では、聖フランシスコ・デ・ペナンス第三会[ 53 ]が1447年に教皇勅令によって設立されました。この勅令は、第三会則に従う複数の隠遁修道会を統合し、独自の総長を置く単一の修道会へと発展させました。今日、この修道会は慈悲の業と継続的な回心を重視する国際的な修道士共同体です。この共同体はフランシスコ修道士（TOR）としても知られ、高校・大学教育、小教区奉仕、教会の刷新、社会正義、キャンパス奉仕、病院のチャプレン活動、海外宣教、そして教会が必要とされる地域におけるその他の奉仕活動などにおいて「教会の再建」に努めています。[ 54 ]

フランシスコ会（グレイフライアーズ）と教育との関連は、例えばサッカレーの作品（『ペンデニス』および『ニューカムズ』の「グレイフライアーズ学校」）や「フランク・リチャーズ」（ビリー・バンターで有名なグレイフライアーズ学校）などで、フィクションの定番の言及となった。

第三次宗教共同体の会員が正式に認められた後、数世紀にわたり、ヨーロッパ全土でそのような共同体が着実に成長しました。当初、女性共同体は、自発的に、あるいは教会の上位者からの圧力を受けて、修道生活を送っていました。この発展の立役者はヒャシンタ・マリスコッティでした。ヨーロッパが近代の激動期に入ると、特に西ヨーロッパの大部分を荒廃させたナポレオン戦争直後の時代には、社会奉仕により専念できる新たな共同体が出現しました。その一例がメアリー・フランシス・シェルヴィエ（1819-1876）です。

北米の第三会常連

この運動は北アメリカで継続され、アメリカやカナダの都市に殺到していた大規模な移民コミュニティの要求に応えて、海岸から海岸へと教会が設立されました。

アッシジの聖フランシスコ貧者兄弟会第三会（CFP）は、米国を拠点とし、ベルギー、オランダ、ドイツ、ブラジルに会館を持つ活発な共同体です。これらのフランシスコ会修道士は、祈り、共同体活動、そして貧困者、無視され恵まれない若者、無力な人々、困窮者、高齢者への奉仕を通して、統合された生活を送ることを目指しています。貧者兄弟会は、清貧（質素な生活を送る）、奉献貞潔（すべての人を愛し、誰も所有せず、誠実に努力し、心の純粋さを追求し、愛し愛される独身の生き方）、そして服従（神、共同体、教会、そして自分自身への服従）の誓願を掲げて生活しています。

貧しき者の兄弟たちは、宗教や社会的・経済的背景を問わず、エイズ患者や助けを求める人々に奉仕しています。彼らは教師、保育士、ソーシャルワーカー、カウンセラー、牧会者、黙想会指導者、宗教教育者、学校管理者などとして活動し、その他にも様々な役割を担っています。

ステューベンビル・フランシスコ会大学を運営する、正式名称を聖フランシスコ・デ・ペナンス第三修道会（正式名称は聖フランシスコ・デ・ペナンス第三修道会）は、教皇レオ10世の承認を受けた規則に従って活動しています。現在、このグループはイタリア、クロアチア、スペイン、フランス、ドイツ、オーストリア、アメリカ合衆国、インド、スリランカ、南アフリカ、ブラジル、パラグアイ、メキシコ、ペルー、スウェーデン、バングラデシュ、フィリピンの17か国に拠点を置いています。[ 55 ]

聖フランシスコの懺悔の兄弟姉妹

聖フランシスコ懺悔修道会は、カトリック教会の私的な修道会です。会員は、1221年にアッシジのフランチェスコが信徒のために著した『聖フランシスコ第三会原始規則』の規則と規約に従って生活するよう努めています。現在、アメリカ合衆国内に数百人、世界中にさらに数百人の会員がいます。この修道会は1996年にミネソタ州セントポール大司教区の会員によって設立されました。

その他の三次産業

  • 1435年、フランチェスコ・デ・パオラは「アッシジの聖フランチェスコの貧しき隠者会」を設立しました。これは後に「ミニムス修道会の隠者会」として知られるようになり、1506年に教皇ユリウス2世によって「ミニムス修道会」に改名されました。この修道会には、托鉢修道士、観想修道女、そして平信徒の三番目の修道士がいます。
  • グレイムーア・フライアーズ、グレイムーア・シスターズとしても知られる贖罪協会は、 1898年に聖公会の宗教共同体として設立されました。1909年にローマ教皇庁と統合されました。
  • 無原罪のフランシスコ修道会は1970年に設立され、1998年に教皇権を持つ修道会となりました。同年、無原罪のフランシスコ修道女会も教皇権を持つ修道会となりました。また、無原罪のフランシスコ修道会第三会から分派した無原罪のフランシスコ修道女会第三会も存在します。

他のフランシスコ会組織

  • フランシスコ会刷新修道士共同体は1987 年に発足し、フランシスコ会刷新修道女共同体は 1988 年に発足しました。
  • 永遠の言葉のフランシスコ宣教者会は1987 年に発足し、現在は信徒の公的聖職者協会となっています。
  • フランシスコ会インターナショナル[ 56 ]は、国連において総合諮問資格を有する非政府組織（NGO）であり、世界中のフランシスコ会の兄弟姉妹の声を結集しています。フランシスコ会ファミリー会議（CFF）の後援を受けて活動し、ニューヨーク市とジュネーブで開催される国連フォーラムに草の根のフランシスコ会会員を派遣することで、すべてのフランシスコ会会員と国際社会に貢献しています。フランシスコ会の精神的・倫理的価値観を国連や国際機関に伝えています。

その他のキリスト教の伝統

ルーテル教会には、ルーテル・フランシスコ会、マリア福音姉妹団、福音主義カナーン・フランシスクス・ブルーダーシャフト（カナーン・フランシスコ会兄弟）などのフランシスコ会があります。 2006 年に設立された聖フランシスコ・ルーテル騎士団 (OSF-L) は、国際ルーテル教会の後援の下で運営されています。 OSF-L はカナダのオンタリオ州セントキャサリンズに拠点を置いています。[ 57 ]

アメリカ合衆国では、1988年にフロリダ州オーランドに福音ルター派聖フランシスコ十字架教会（ルーテル派第三修道会）が設立されました。この教会は、アメリカ福音ルター派教会のラバーン・フランゼン司教によって祝福されました。[ 58 ]

19世紀の英国国教会におけるオックスフォード運動の成果の一つは、フランシスコ会の影響を受けたものも含め、英国国教会における修道会の再建であった。フランシスコ会の伝統を受け継ぐ主要な英国国教会共同体には​​、聖フランシス共同体（女性、1905年設立）（CSF）、クララ修道女会（PCR）、聖フランシス協会（男性、1934年設立）（SSF）、聖クララ共同体（女性、閉鎖型）（OSC）、聖フランシス修道会（男性、2003年設立）がある。聖フランシス第三修道会（TSSF）として知られる第三修道会と小フランシスコ修道会がある。ワシントン州ピュージェット湾地域（オリンピア教区）には聖クララ小修道女会がある。[ 59 ]

大陸改革派教会と旧カトリック教会の中にも、いくつかの小さなフランシスコ会の共同体が存在する。[ 60 ]

フランシスコ会の影響を受けた団体の中には、自らをエキュメニカル（あらゆる宗派のキリスト教徒を受け入れる）と称する団体があり、エキュメニカル・フランシスコ会がその好例です。フランシスコ使徒修道会（CFARI）は、独立カトリック教会にルーツを持つ、分散型で平等主義、エキュメニカルなフランシスコ会です。カリフォルニア州パサデナに拠点を置き、カリフォルニア州、アリゾナ州、ニューメキシコ州に誓願会員を擁しています。CFARIの会員は、奉仕する地域に住み、自立して奉仕活動を行っています。

特徴的な特徴

スピリチュアリティ

フランシスコ会の神学は、カトリック教会のより広範な教義に沿っていますが、独自の重点を置いている点がいくつかあります。フランシスコ会の神学者たちは、創造物、すなわち自然界を善であり喜びに満ちたものと捉え、「原罪」の汚点にこだわることを避けています。フランシスコは、著書『被造物賛歌』（Laudes Creaturarum 、太陽の賛歌としても知られる）の中で、動物や無生物の自然物を神の創造物の仲間として深く愛し、その愛を表現しています。

フランシスコ会は、キリストの受肉を特別な謙遜の行為と捉え、特に強調しています。フランシスコ会は、人類の救済のために御子を犠牲にされた神の偉大な慈愛に心を打たれました。彼らはまた、聖体にも深い信仰心を示しています。聖フランシスコ会の戒律は、イエスの生涯と地上での宣教に倣い、質素な生活を送り、物質的な所有物から離れることを信徒に求めています。質素な生活様式は、どの宗派の信徒であっても、貧しい人々との連帯感を抱き、社会正義のために働くことに役立ちます。フランシスコ会の精神性はまた、教会を守り、教会に忠実であり続けるために働くことを強く強調しています。[ 61 ] [ 62 ]

幻視と聖痕

カトリックの修道士の中で、フランシスコ会の修道士は聖痕の発生率が相対的に高く、イエスとマリアの幻視率も相対的に高いと主張している。アッシジのフランチェスコ自身も聖痕の発生が報告された最初の症例の一人であり、おそらく近代で最も有名な聖痕者はカプチン会修道士のピオ神父であろう。彼もまたイエスとマリアの幻視を報告している。ピオ神父の聖痕は50年以上持続し、20世紀には数多くの医師が診察し、傷の存在を確認したが、出血している傷口が決して感染しないという事実について医学的な説明をできる者はいなかった。ブリタニカ百科事典によると、彼の傷は一度は治癒したが、再発したという。[ 63 ]

コロンビア百科事典[ 64 ]によると、ピオ神父の傷を検査した医学の権威の中には、聖痕が神経性ヒステリーや強直性ヒステリーに関連していると考える者もいた。Answers.com [ 65 ]によると、傷はバルレッタ市立病院の主任医師であるルイジ・ロマネッリによって約1年間検査された。個人開業医のジョルジョ・フェスタは1920年と1925年に検査した。教皇ベネディクト15世の医師であったジュゼッペ・バスティアネッリは傷の存在には同意したが、それ以上のコメントはしなかった。病理学者のアミコ・ビニャーミは傷を観察したが、診断は下さなかった。

聖書研究への貢献

フランシスコ会は、エルサレムと香港を拠点とする聖書研究のための学術団体として、フランシスコ聖書研究会（Studium Biblicum Franciscanum）を設立しました。ガブリエーレ・アレグラによって設立された香港支部は、40年にわたる努力の末、1968年に初めて中国語でカトリック聖書の全訳を出版しました。[ 66 ]この「Studium Biblicum」訳は、カトリック教徒の間ではしばしば権威ある中国語聖書とみなされています。

14世紀に北京で聖書の最初の翻訳を試みたもう一人のフランシスコ会修道士、ジョヴァンニ・ディ・モンテ・コルヴィーノの初期の努力が、ガブリエーレ・アレグラの40年に渡る事業のきっかけとなった。当時21歳だったアレグラは、モンテ・コルヴィーノの600周年記念式典に偶然出席したのである。

著名なメンバー

フランシスコ会は多くの著名な会員を誇りとしています。創立1世紀には、アレクサンダー・フォン・ヘイルズ、ボナヴェントゥラ、ドゥンス・スコトゥスの三大スコラ学者、そして「驚異の博士」ロジャー・ベーコン、そして著名な神秘主義の著述家であり、大衆説教者でもあったアウクスブルクのダヴィッドとレーゲンスブルクのベルトルトが名を連ねています。

中世の著名なメンバーとしては、リラのニコラウス、聖書注釈者のシエナのベルナルディーノ、哲学者のオッカムのウィリアム、説教者のカピストラノのジョン、オリバー・マイラール、ミシェル・メノー、歴史家のルーク・ワディング、アントワーヌ・パギなどがいた。

中世後期のキリスト教美術の分野では、フランシスコ会運動が特にイタリアで大きな影響力を及ぼした。フランシスコ会の理念の影響は、13世紀と14世紀の多くの偉大な画家、とりわけチマブーエとジョットに表れている。彼らは修道士ではなかったものの、広い意味でフランチェスコの精神的な息子であった。この影響はジョットの造形的な傑作や、ジョット自身とその流派の建築構想にも見られる。イタリア・ゴシック様式は、その最古の重要な建造物が1228年から1253年に建造されたアッシジの大修道院教会であるが、概してフランシスコ会の会員やその影響下にある人々によって育まれた。

イタリア初期の霊的詩は、フランチェスコ自身に部分的に触発されたもので、その後、チェラーノのトマス、ボナヴェントゥラ、そしてヤコポーネ・ダ・トーディが続きました。ダンテはフランシスコ会第三会の会員であったという伝承に基づき、ダンテでさえこの芸術的伝統に含まれる可能性があります。特に『天国篇』 11章50節を参照。

フランシスコ会家の他の有名なメンバーには、パドヴァのアントニウス、フランソワ・ラブレー、ヘイルのアレクサンダー、ジョヴァンニ・ダ・ピアン・デル・カルピーニ、ピオ・デ・ピエトレルチーナ、マクシミリアン・コルベ、パスクアーレ・サルッロ、マメルト・エスキュー、ガブリエーレ・アレグラ、フニペロ・セーラ、キリスト降誕のシンプリシアーノ、ミハルなどが含まれる。 F. ジャッジ、アンジェリコ・チャベス、アントン・ドーチャー、ジョセフ・オブ・クパチーノ、ベネディクト・グロシェル、レナード・オブ・ポート・モーリス。

1523年から1572年にかけてのヌエバ・エスパーニャの「精神的征服」の間に、最初のフランシスコ会のグループであるメキシコ十二使徒が到着しました。その中にはマルティン・デ・バレンシアも含まれていましたが、初期の著作集でより著名なのはトリビオ・デ・ベナベンテ・モトリニアです。その他の重要なフランシスコ会会員には、アロンソ・デ・モリーナ、アンドレス・デ・オルモス、ベルナルディーノ・デ・サアグンがおり、彼らは皆、メキシコの福音宣教に携わる修道士たちを支援するために、ナワトル語でテキストを作成しました。ジェロニモ・デ・メンディエタ、オーギュスティン・デ・ベタンクール、フアン・デ・トルケマダは、中央メキシコのフランシスコ会の歴史に大きく貢献しました。[ 67 ]

現代の著名な会員として、アメリカのフランシスコ会修道士、カトリック司祭、作家、ブロガーであるケイシー・コールがいます。コールは自身のオンラインブログとYouTubeチャンネル[ 68 ]「Breaking in the Habit」[ 69 ]を運営しており、『 Let Go: Seven Stumbling Blocks to Christian Discipleship』と『Called: What Happens After Saying Yes to God』の著者でもあります[ 70 ] [ 71 ]。

出版物

英国フランシスコ会はウェブサイト（https://www.franciscanpublishing.com/about-us/ ）を管理しています。以前は、1973年にカンタベリーにフランシスコ国際研究センターが設立され、2017年に閉鎖されました。[ 72 ]

参照

参考文献

注記

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出典

本

記事

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研究リソース

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