フリードリヒ・ハイエク

フリードリヒ・ハイエク
CH FBA
生まれる
フリードリヒ・アウグスト・フォン・ハイエク
（1899年5月8日）1899年5月8日
ウィーン、オーストリア＝ハンガリー帝国
死亡1992年3月23日（1992年3月23日）（92歳）
フライブルク・イム・ブライスガウ、ドイツ
市民権
  • オーストリア（1938年まで）
  • イギリス（1938年から）
配偶者たち
ヘレン・ベルタ・マリア・フォン・フリッチ
​
​
（ 1926年没 、1950年没 ）
ヘレン・ビッターリッヒ
​
（ 1950年生まれ） 
[ 1 ]
子供たちローレンスを含む3人[ 1 ] [ 2 ]
両親
親族
学歴
教育
影響
学術研究
規律
学校か伝統かオーストリア学派
機関
注目すべきアイデア
受賞歴
Webサイト
サイン

フリードリヒ・アウグスト・フォン・ハイエク[ a ]（1899年5月8日 - 1992年3月23日）はオーストリアの経済学者、哲学者であった。[ 1 ] [ 3 ]彼は政治経済学、政治哲学、思想史への貢献で知られている。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ハイエクは、貨幣と経済変動、および経済、社会、制度的現象の相互依存性に関する研究で、グンナー・ミュルダールと共に1974年のノーベル経済学賞を受賞した。 [ 8 ]価格がどのように情報を伝達するかについての彼の説明は、彼の受賞につながった経済学への重要な貢献として広く認められている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]彼はオーストリア学派の経済学の主要な貢献者であった。[ 12 ] [ 13 ]

ハイエクは10代の頃、第一次世界大戦に従軍した。後に彼は、この経験と、戦争につながった過ちを避けるための貢献をしたいという思いが相まって、経済学の道に進んだと語っている。[ 14 ] [ 15 ]彼は1921年にウィーン大学で法学博士号、1923年に政治学博士号を取得した。[ 14 ] [ 16 ]その後、オーストリア、イギリス、アメリカ、ドイツに住み、働いた。1938年にイギリス国籍を取得した。[ 17 ]彼はロンドン・スクール・オブ・エコノミクス、後にシカゴ大学で学び、教鞭を執った後、晩年にヨーロッパに戻り、ザルツブルク大学とフライブルク大学で教鞭を執った。[ 18 ]

ハイエクは20世紀の様々な政治経済運動に多大な影響を与え、彼の思想は今日でも様々な政治的、経済的背景を持つ思想家に影響を与え続けている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]時には保守派と言われることもあるが、[ 22 ]ハイエク自身はこのレッテルを不快に感じ、古典的自由主義者あるいはリバタリアンとして見られることを好んだ。[ 23 ] [ 24 ]彼の最も人気のある著作である『隷従への道』（1944年）は、初版以来80年間にわたり何度も再版されている。[ 25 ] [ 26 ]

ハイエクは1984年に経済学への学術的貢献により名誉勲章を受章した。 [ 27 ] [ 28 ]彼は1984年にハンス・マルティン・シュライアー賞の初代受賞者となった。[ 29 ]彼はまた、 1991年にジョージ・H・W・ブッシュ大統領から大統領自由勲章を授与された。[ 30 ] 2011年、彼の論文「社会における知識の利用」は、アメリカ経済評論誌創刊100周年におけるトップ20論文の一つに選ばれた。[ 31 ]

若いころ

フリードリヒ・アウグスト・フォン・ハイエクはウィーンで生まれました[ 32 ] 。父はアウグスト・フォン・ハイエク、母はフェリチタス・ハイエク（旧姓フォン・ユラシェク）です[ 1 ] 。ハイエクという姓はチェコのハイエクという姓に由来し、 1500年代にプラハから移住した「ハゲク」という姓の祖先に遡ることができます[ 33 ] 。

1871年ウィーン生まれの父親は、ウィーン市保健省に勤務する医師であった。[ 34 ]アウグストはウィーン大学で非常勤植物学講師を務めていた。[ 8 ]フリードリヒはハインリッヒ（1900年 - 1969年）とエーリッヒ（1904年 - 1986年）の3人兄弟の長男で、兄弟はフリードリヒより1歳半と5歳年下であった。[ 35 ]

大学教授だった父の経歴は、ハイエクの晩年の目標に影響を与えた。[ 36 ]ハイエクが知るほど長生きした祖父たちは二人とも学者だった。[ 37 ]フランツ・フォン・ユラシェクはオーストリア＝ハンガリー帝国の著名な経済学者であり、オーストリア学派の創始者の一人であるオイゲン・フォン・ベーム＝バヴェルクの親友だった。[ 38 ]ハイエクの父方の祖父、グスタフ・エードラー・フォン・ハイエクはウィーンの帝国レアルベルギムナジウム（中等学校）で自然科学を教えていた。彼は生物系統学の分野で著作を執筆しており、その中にはよく知られているものもある。[ 39 ]

ハイエクは母方の従兄弟で、哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインにあたる。[ 40 ]母はヴィトゲンシュタインをよく知っており、よく彼の姉妹と遊んでいた。この家族関係のおかげで、ハイエクは1921年にヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』がドイツ語原版で出版された際に、いち早くそれを読んだ一人となった。 [ 41 ]ハイエクはヴィトゲンシュタインとは数回しか会っていなかったが、ヴィトゲンシュタインの哲学と分析方法は自身の人生と思想に深く影響を与えたと語っている。[ 42 ]後年、ハイエクは第一次世界大戦中に二人とも将校だった頃にヴィトゲンシュタインと哲学について議論したことを思い出している。[ 43 ]

ウィトゲンシュタインの死後、ハイエクは彼の伝記を執筆しようと考え、家族の資料収集に取り組み、後にウィトゲンシュタインの伝記作家たちを支援した。[ 44 ]彼はウィトゲンシュタイン家の非ユダヤ人側の血縁者であった。若い頃からハイエクはユダヤ人知識人と頻繁に交流し、彼もユダヤ系ではないかと憶測されることが多かったと述べている。それが彼を好奇心に駆り立て、先祖を調べることに時間を費やした結果、5世代以内にユダヤ人の先祖はいないことが判明した。[ 45 ]

ハイエクは幼いころから知的で学問的な傾向を示し、学校に行く前には流暢に頻繁に読書をしていた。[ 17 ] [ 46 ]しかし、興味の欠如と教師とのトラブルのため、学校では成績が悪かった。[ 47 ]ほとんどの科目でクラスの最下位で、ラテン語、ギリシア語、数学で3回落第点を取ったこともあった。[ 47 ]演劇に非常に興味を持ち、悲劇を書こうとしたほどだった。また生物学にも興味を持ち、植物学の仕事で父親を定期的に手伝っていた。[ 48 ]父親の勧めで、10代の頃はフーゴ・ド・フリースとアウグスト・ヴァイスマンの遺伝学と進化論の著作やルートヴィヒ・フォイエルバッハの哲学書を読んだ。[ 49 ]彼は初期の知的影響としてゲーテを挙げている。 [ 48 ]学校では、ハイエクはある教師のアリストテレスの倫理学の講義に大いに魅了された。[ 50 ]未発表の自伝的ノートの中で、ハイエクは自分と弟たちの間には溝があったと回想している。弟たちは自分よりほんの数歳年下だったが、彼は彼らを世代の違う人間だと考えていた。彼は大人と付き合うことを好んだ。[ 46 ]

1917年、ハイエクはオーストリア＝ハンガリー帝国軍の砲兵連隊に入隊し、イタリア戦線で戦った。[ 51 ]ハイエクは戦争中に左耳の聴力を損傷し[ 52 ]、勇敢さを称えられ勲章を授与された。

ハイエクはその後、戦争を招いた過ちを繰り返さないよう、学問の道を進むことを決意した。ハイエクは自身の経験についてこう述べている。「決定的な影響を与えたのは、まさに第一次世界大戦だった。それは政治組織の問題に人々の注意を向けさせるに違いない」[ 53 ]

教育

ウィーン大学でハイエクは当初、主に哲学、心理学、経済学を学んだ。[ 13 ] [ 54 ]大学では学生が自由に科目を選択でき、卒業時に受ける主要試験以外に義務的な筆記試験やテストはあまりなかった。[ 55 ]学業を終える頃には、ハイエクは主に経済的な理由とキャリア上の理由から経済学に関心を持つようになり、法学と経済学を組み合わせて外交官としてのキャリアをスタートさせる計画を立てていた。[ 56 ]彼は1921年に法学、1923年に政治学の博士号を取得した。[ 13 ]

ウィーン大学が閉鎖された後、ハイエクは短期間、コンスタンティン・フォン・モナコウの脳解剖学研究所で学び、そこで脳細胞の染色に多くの時間を費やした。[ 57 ]モナコウの研究室で過ごした時間とエルンスト・マッハの研究への深い関心が、彼の最初の知的プロジェクトの着想となり、最終的には『感覚の秩序』（1952年）として出版された。[ 58 ] [ 57 ]このプロジェクトは、経験主義者や論理実証主義者の「感覚データ」連合主義を否定し、結合学習を物理的および神経学的レベルに位置付けた。[ 58 ]ハイエクは、ヘルベルト・フルトと共同で設立した「精神円環」と呼ばれる私設セミナーでこの研究を発表した。[ 59 ]

ウィーン大学在学中、ハイエクはカール・メンガーの社会科学の説明戦略に関する研究と、教室におけるフリードリヒ・フォン・ヴィーザーの圧倒的な存在感から永続的な影響を受けた。 [ 49 ]試験を終えると、ハイエクはルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの推薦により、サンジェルマンアンレー条約の法的、経済的詳細を担当するオーストリア政府専門家として採用された。[ 60 ] 1923年から1924年の間、ハイエクはニューヨーク大学のジェレミア・ジェンクス教授の研究助手として働き、アメリカ経済と連邦準備制度の運営に関するマクロ経済データを収集した。[ 61 ]ウェズリー・クレア・ミッチェルの影響を受け、通貨安定化の問題について博士課程を開始したが、修了しなかった。[ 62 ]彼のアメリカでの時間は特に幸せなものではなかった。彼は社交性が非常に限られており、ウィーンの文化的な生活を懐かしがり、貧困に悩まされていました。[ 63 ]彼の家族の経済状況は戦後著しく悪化しました。[ 64 ]

当初はヴィーザーの民主社会主義に共感していたが、ハイエクはマルクス主義を硬直的で魅力がないと感じ、23歳頃まで穏やかな社会主義の時期が続いた。[ 65 ]ハイエクの経済的思考は、フォン・ミーゼスの著書『社会主義』を読んでから社会主義から離れ、カール・メンガーの古典的自由主義へと移行した。[ 60 ]『社会主義』を読んでからしばらくして、ハイエクはフォン・ミーゼスの個人セミナーに出席し始め、フリッツ・マッハラップ、アルフレート・シュッツ、フェリックス・カウフマン、ゴットフリート・ハーバーラーなど、ハイエク自身のより一般的で個人的セミナーにも参加していた大学時代の友人数名に加わった。この時期に、彼は著名な政治哲学者のエリック・フォーゲリンと出会い親しくなり、彼らとは長きにわたる関係を保った。[ 66 ]

キャリア

ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス

1920年代後半、ミーゼスの助力を得て、オーストリア景気循環研究所を設立し、所長を務めた後、1931年にライオネル・ロビンズの要請でロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）の教授陣に加わった。[ 67 ]ロンドンに到着すると、ハイエクはすぐに世界を代表する経済理論家の一人として認められ、時間的過程の経済学と価格の調整機能の展開は、ジョン・ヒックス、アバ・P・ラーナーなど、現代ミクロ経済学の発展に貢献した多くの人々の画期的な研究に影響を与えた。 [ 68 ]

1932年、ハイエクは、ジョン・メイナード・ケインズとの書簡の中で、政府支出プログラムよりも公共市場への民間投資の方が英国における富と経済調整へのより良い道であると示唆した。これは、タイムズ紙に寄稿されたライオネル・ロビンズらとの共同署名によるものだった。[ 69 ] [ 70 ] 1925年にウィンストン・チャーチルが戦前・インフレ前の旧平価での金本位制への復帰を決定して以来、英国ではほぼ10年にわたるデフレ不況が続いた。これが、ハイエクがケインズと英国の金融政策・財政政策に関して対立する政策的背景となった。[ 71 ]ケインズはハイエクの著書『価格と生産』を「私がこれまで読んだ中で最も恐ろしい混乱の一つ」と呼び、「これは、誤りから始まる無慈悲な論理学者がいかにして混乱に陥るかを示す驚くべき例である」と付け加えた。[ 72 ]

1930年代から40年代にかけてLSEでハイエクに師事した著名な経済学者には、アーサー・ルイス、ロナルド・コース、ウィリアム・ボーモル、CHダグラス、ジョン・ケネス・ガルブレイス、レオニード・ハーウィッツ、アバ・ラーナー、ニコラス・カルドア、ジョージ・シャックル、トーマス・バロー、LKジャー、アーサー・セルドン、ポール・ローゼンスタイン＝ロダン、オスカー・ランゲなどがいます。[ 73 ] [ 74 ] [ 34 ]ハイエクの思想を支持する人もいれば、批判する人もいました。ハイエクはまた、デイヴィッド・ロックフェラーを含む多くのLSEの学生を指導または個人指導しました。[ 75 ]

1937年、ハイエクはジュネーブ高等研究所で夏期講座を行った。当時そこは新自由主義思想の拠点であり、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスも在籍していた。[ 76 ] 1938年のアンシュルスによりオーストリアがナチスドイツの支配下に入った後も、ハイエクは帰国を望まず、イギリスに留まった。ハイエクと彼の子供たちは1938年にイギリス国民となった。 [ 77 ]彼はこの身分を生涯保持したが、1950年以降はイギリスに住んでいなかった。1950年から1962年までアメリカに住み、その後は主にドイツに住んでいたが、短期間オーストリアにも住んでいた。[ 78 ]

1947年、ハイエクは計量経済学会の会員に選出された。[ 79 ]

奴隷制への道

ハイエクは、イギリスの学界でファシズムは社会主義に対する資本主義の反応であるという一般的な見解を懸念しており、『隷従への道』はこうした懸念から生まれた。[ 80 ]この本の中で、ハイエクは「中央計画を通じて政府が経済上の意思決定をコントロールすることで必然的に生じる専制政治の危険性について警告している。」[ 81 ]彼はさらに、個人主義と古典的自由主義の放棄は必然的に自由の喪失、抑圧的な社会の創造、独裁者の専制政治、そして個人の隷従につながると主張する。ハイエクは、イギリスのマルクス主義者の間で一般的な、ファシズム（ナチズムを含む）は社会主義に対する資本主義の反応であるという見解に異議を唱えた。彼は、ファシズム、ナチズム、国家社会主義は、中央経済計画と個人に対する国家の権限強化という共通のルーツを持っていると主張した。

題名は、フランスの古典的自由主義思想家アレクシ・ド・トクヴィルの「隷属への道」に関する著作に由来する。[ 82 ] 1944年3月にイギリスでラウトレッジ社から初版が出版され、大変好評を博した。戦時中の紙の配給制もあって、ハイエクはこれを「入手困難な本」と呼んだ。[ 83 ]同年9月にシカゴ大学からアメリカで出版された際には、イギリスよりも大きな人気を博した。[ 84 ]編集者マックス・イーストマンの働きかけで、アメリカの雑誌『リーダーズ・ダイジェスト』も1945年4月に短縮版を出版し、『隷属への道』は学者層だけでなく、より幅広い読者層に読まれるようになった。本書は個人主義と古典的自由主義を主張する人々の間で広く支持されている。[ 85 ]

シカゴ

1950年、ハイエクはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスを去った。1949年から1950年にかけてアーカンソー大学の客員教授を務めた後、シカゴ大学の教授に任命され、同大学の社会思想委員会の教授となった。[ 86 ]ハイエクの給与は大学ではなく、外部の財団であるウィリアム・フォルカー基金によって支払われた。[ 87 ]

ハイエクは1940年代にシカゴ大学で多くの人々と交流しており、ハイエクの『隷従への道』はミルトン・フリードマンらの社会の仕組みに対する理解を変革する上で重要な役割を果たした。 [ 88 ]ハイエクはシカゴ大学在学中に影響力のある教員セミナーを数多く開催し、シカゴ学派で活躍し、後にシカゴ大学法学部の「法と社会」プログラムとなるプログラムの設立と資金調達に尽力したアーロン・ディレクターなど、ハイエク自身の考えに共感する研究プロジェクトに携わった学者も多かった。 [89] ハイエク、フランク・ナイト、フリードマン、ジョージ・スティグラーは、新自由主義者の国際フォーラムであるモンペルラン協会の設立に協力した。[90] ハイエクとフリードマンは、自由意志論を唱えるアメリカの学生組織である大学間個人主義者協会（後に大学間研究協会と改名）の支援に協力した。 [ 78 ] [ 91 ]

両者は政治的信条のほとんどを共有していたが、主に金融政策の問題で意見が合わなかった。[ 92 ]ハイエクとフリードマンは別々の大学の学部で研究テーマも異なり、仕事上の親密な関係を築くことはなかった。[ 93 ]両者の伝記を書いたアラン・O・エベンスタインによると、ハイエクはフリードマンよりもケインズと親しい友人だったと思われる。[ 94 ]

ハイエクは1954年にグッゲンハイムフェローシップを受賞した。 [ 95 ] [ 96 ]

当時シカゴ大学にいたもう一人の影響力のある政治哲学者でドイツ語圏の亡命者はレオ・シュトラウスだったが、ハイエクとも面識があったシュトラウスの学生ジョセフ・クロプシーによると、二人の間には接触はなかったという。[ 97 ]

ジョン・スチュアート・ミルの書簡集を編集した後、彼は自由主義体制に関する2冊の本、 『自由の憲法』と「自由文明の創造力」（後に『自由の憲法』第2章のタイトルとなる）の出版を計画した。[ 98 ]彼は1959年5月に『自由の憲法』を完成させ、1960年2月に出版した。ハイエクは「社会において、ある者による他者への強制が可能な限り軽減された人間の状態」を懸念していた。[ 99 ]ハイエクは、この本が16年前の『隷従への道』ほどの熱狂的な反響を得られなかったことに失望した。 [ 100 ]

彼がシカゴを去ったのは主に経済的な理由からで、年金受給を心配していた。[ 101 ]彼の主な収入源は給料であり、本の印税からいくらかの追加収入を得ていたが、教科書の執筆など、学者にとって他の有利な収入源を避けていた。[ 102 ]彼は頻繁な旅行に多額の出費をした。[ 102 ]彼は定期的に夏をオーストリアアルプスで過ごし、通常はチロルのオーバーグルグル村で登山を楽しんだほか、日本にも4回訪れ、さらにタヒチ、フィジー、インドネシア、オーストラリア、ニューカレドニア、セイロンにも旅行した。[ 103 ] 離婚後、彼の経済状況は悪化した。[ 104 ]

フライブルクとザルツブルク

1962年から1968年に退職するまで、西ドイツのフライブルク大学教授を務め、そこで次作『法、立法および自由』の執筆に着手した。ハイエクはフライブルク大学での時間を「非常に実り多きもの」と捉えていた。[ 105 ]退職後、ハイエクはカリフォルニア大学ロサンゼルス校の哲学客員教授として1年間を過ごし、 『法、立法および自由』の研究を続け、同名の大学院セミナーと社会科学の哲学に関するセミナーを指導した。[ 64 ]本書の草稿は1970年に完成したが、ハイエクは草稿を改訂し、最終的に1973年、1976年、1979年に3巻本として出版した。[ 106 ]

ハイエクは1969年から1977年までザルツブルク大学の教授を務め、その後フライブルクに戻った。[ 17 ]ハイエクは1977年にザルツブルク大学を去った際、「ザルツブルクに移ったのは間違いだった」と記している。経済学部は規模が小さく、図書館設備も不十分だった。[ 107 ]

ハイエクの健康は悪化し、鬱状態に陥ったが、体調が良くなった時期には最高傑作『法、立法および自由』の執筆を続けた。 [ 108 ]

ノーベル記念賞

1974年10月9日、ハイエクがスウェーデンの経済学者グンナー・ミュルダールと共にノーベル経済学賞を受賞することが発表された。[ 109 ]ハイエクは受賞に驚き、政治的立場の反対側の人物との受賞バランスを取るためにミュルダールと共に受賞したのだと信じた。[ 110 ]

委員会は、挙げられた理由の一つとして、ハイエクは「1929年秋の大恐慌が起こる前に、大規模な経済危機の可能性を警告した数少ない経済学者の一人だった」と述べた。[ 109 ]翌年、ハイエクは当初の予測をさらに確証した。あるインタビュアーが「あなたはアメリカが不況に向かうと予測した数少ない経済学者の一人だったと理解していますが、それは本当ですか？」と尋ねたところ、ハイエクは「そうです」と答えた。[ 111 ]しかし、「予測」を裏付ける文献は見つかっていない。[ 112 ] [ 113 ]実際、ハイエクは1929年10月26日、つまり大恐慌の3日前に、「現時点ではニューヨーク証券取引所の突然の暴落を予想する理由はない。…信用の可能性／状況は、いずれにせよ、現在非常に大きく、したがって、現在の高水準（物価）が危機のような形で完全に崩壊することを恐れる必要はないと思われる」と記している。[ 114 ] [ 115 ]

1974年12月のノーベル賞授賞式で、ハイエクはロシアの反体制派アレクサンドル・ソルジェニーツィンと会見した。[ 116 ]ハイエクは後に『隷従への道』のロシア語訳をソルジェニーツィンに送った。[ 110 ]彼は受賞スピーチで、賞の権威が経済学者にもたらす危険性について懸念を表明したが[ 117 ]、この賞は当時物議を醸していたハイエクの思想を世間に広く知らしめ、伝記作家はこれを「彼の人生における偉大な若返りの出来事」と評した。[ 118 ]

イギリスの政治

1975年2月、マーガレット・サッチャーが英国保守党の党首に選出された。経済問題研究所はその後まもなく、ロンドンでハイエクとサッチャーの会談をセッティングした。[ 119 ] 1975年夏、サッチャーが保守党調査局を唯一訪れた際、講演者は、保守党が左派と右派の両極端を避け、なぜ「中道」こそが現実的な道なのかという論文を準備していた。講演が終わる前に、サッチャーは「ブリーフケースに手を伸ばし、一冊の本を取り出した。それはハイエクの『自由の憲法』だった。彼女は現実主義者のサッチャーの言葉を遮り、その本を皆に見えるように掲げた。『これが私たちの信念です』と彼女は厳しく言い、ハイエクをテーブルに叩きつけた」[ 120 ] 。

メディアではサッチャーの師であり陰の実力者として描かれていたが、彼と首相のコミュニケーションはそれほど定期的ではなく、年に1、2回しか連絡を取っていなかった。[ 121 ]サッチャー以外にも、ハイエクはエノック・パウエル、キース・ジョセフ、ナイジェル・ローソン、ジェフリー・ハウ、ジョン・ビッフェンにも大きな影響を与えた。[ 122 ]

ハイエクは1978年に、ある論文でサッチャーの反移民政策を称賛して物議を醸した。これは、彼が若い頃に住んでいたウィーンにおける東欧系ユダヤ人の同化の不可能性について考察したため、反ユダヤ主義や人種差別主義の非難を数多く巻き起こした。 [ 122 ]彼は、人種的な判断はしておらず、単に文化同化の問題を強調しただけだと弁明した。[ 123 ]

1977年、ハイエクは英国自由党が労働党政権の維持に同意した自由党・労働党協定を批判した。タイムズ紙への寄稿でハイエクは次のように述べている。「人生の大部分を自由主義の歴史と原理の研究に捧げた者が指摘すべきことは、社会主義政権を維持する政党は『自由党』の名を名乗る資格を完全に失っているということだ。今後、いかなる自由主義者も『自由党』に投票することはできないだろう。」[ 124 ]ハイエクは自由党の政治家グラッドウィン・ジェブとアンドリュー・フィリップスから批判され、両者とも協定の目的は社会主義的な立法を阻止することだと主張した。

グラッドウィン卿は、ドイツ自由民主党がドイツ社会民主党と連立政権を組んでいたことを指摘した。[ 125 ]アントニー・フルー教授はハイエクを擁護し、イギリス労働党とは異なり、ドイツ社会民主党は1950年代後半から生産、分配、交換手段の公有制を放棄し、代わりに社会的市場経済を採用したと述べた。[ 126 ]

1978年、ハイエクは自由党の指導者デイヴィッド・スティールと対立した。スティールは、自由は「社会正義と富と権力の公平な分配によってのみ可能となり、そのためにはある程度の政府の積極的な介入が必要となる」と主張し、保守党は自由と民主主義の関係よりも自由と民間企業の関係を重視していると主張した。ハイエクは、制限付き民主主義は他の形態の制限付き政府よりも自由の保護に優れているかもしれないが、無制限の民主主義は「その政府が多数派に依存する集団が正しいと思わない場合、政府は正しいと考えることを行う力さえ失う」ため、無制限の民主主義は他の形態の無制限の政府よりも悪いと主張した。

ハイエクは、保守党党首が「自由選択は投票箱よりも市場で行使されるべきだ」と言ったのであれば、彼女は単に前者が個人の自由に不可欠だが後者はそうではないという自明の理を述べたに過ぎない、つまり、自由選択は少なくとも自らを制限できる独裁政権下では存在し得るが、制限できない無制限の民主主義の政府下では存在し得ない、と述べた。[ 127 ]

ハイエクはフォークランド紛争でイギリスを支持し、島々を守るだけでなくアルゼンチン領土を攻撃することが正当化されると書いたが、彼が何度か訪問したアルゼンチンでは多くの批判を浴びた。また、イラン人質事件に対するアメリカの対応の弱さにも不満を抱き、イランが従わない場合は最後通牒を発して爆撃すべきだと主張した。彼はロナルド・レーガンの高額国防費維持の決定を支持し、強力な米軍こそが世界平和の保証であり、ソ連を抑制するために必要だと信じていた。[ 128 ]レーガン大統領は自身の哲学に最も影響を与えた2、3人の人物の1人にハイエクを挙げ、ホワイトハウスに特別ゲストとして迎えた。[ 129 ]バリー・ゴールドウォーター上院議員はハイエクを最も好きな政治哲学者の1人に挙げ、ジャック・ケンプ下院議員はハイエクを自身の政治キャリアのインスピレーションの源として挙げた。[ 130 ]

認識

1980年、ハイエクはヨハネ・パウロ2世と会談した12人のノーベル賞受賞者の一人で、「対話を行い、それぞれの分野の見解を議論し、カトリックと科学の関係について意思疎通を図り、そして、ノーベル賞受賞者がそれぞれの研究分野において現代人にとって最も緊急であると考える問題を教皇に伝える」ことを目的として会談した。[ 131 ]

ハイエクは、1984年の誕生日叙勲において、英国首相マーガレット・サッチャーの助言により、「経済学研究への貢献」を称えられ、名誉勲章（CH）を授与された。[ 27 ] [ 28 ]ハイエクは準男爵の叙勲を希望しており、叙勲後、友人たちに手紙を送り、今後はフリードリヒ（つまりフリードリヒ）の英国版と呼んでほしいと依頼した。女王との20分間の謁見の後、義理の娘エスカ・ハイエクによると、彼は女王に「完全に夢中になった」という。1年後、ハイエクは「女王に驚嘆した。まるで彼女が私のことをずっと前から知っていたかのような、その気さくさと巧みな話しぶり」を語った。女王との謁見の後、経済問題研究所で家族や友人との夕食会が行われた。その夜遅く、リフォーム・クラブに車で送られたハイエクは、「人生で最も幸せな一日だった」と語った。[ 28 ]

1991年、ジョージ・H・W・ブッシュ大統領は、ハエックに「地平線の向こうを見続けた生涯」を称え、アメリカ合衆国の民間人に対する最高の賞の一つである大統領自由勲章を授与した。 [ 132 ]

私生活

ウィーンのノイシュティフター・フリードホーフにあるハイエクの墓

1926年8月、ハイエクは勤務先の官公庁で秘書をしていたヘレン・ベルタ・マリア・フォン・フリッチュ（1901–1960）と結婚した。二人の間には二人の子供が生まれた。[ 133 ]第二次世界大戦の終結後、ハイエクは出会ったころから結婚していたが1948年までそのことを秘密にしていた昔の恋人との関係を再開した。ハイエクとフリッチュは1950年7月に離婚し、ハイエクは寛容な離婚法を利用するためにアーカンソー州に移住したわずか数週間後に、いとこの[ 134 ]ヘレーネ・ビッターリッヒ（1900–1996）[ 135 ]と結婚した。 [ 136 ]妻と子供たちは離婚を受け入れることに対して和解金と補償金を提示された。この離婚はLSEでスキャンダルとなり、一部の学者はハイエクとは一切関わることを拒否した。[ 136 ] 1978年に自身の行動を説明するインタビューで、ハイエクは最初の結婚生活に不満があり、妻が離婚を認めてくれなかったため、一方的に離婚するための手続きを取ったと述べた。[ 137 ]

離婚後しばらくの間、ハイエクは子供たちをほとんど訪ねなかったが、ヨーロッパに移住してからは年老いてからより定期的に連絡を取り続けた。[ 134 ] [ 138 ]ハイエクの息子、ローレンス・ハイエク（1934-2004）は著名な微生物学者であった。[ 139 ]彼の娘クリスティンは大英自然史博物館の昆虫学者であり、[ 140 ]健康状態が悪化した晩年、彼の世話をした。[ 138 ] [ 141 ]

ハイエクは生涯にわたって生物学に興味を持ち、生態学と環境保護にも関心を寄せていた。ノーベル賞を受賞した後、彼は世界自然保護基金（WWF）、全米オーデュボン協会、そして英国の自然保護団体ナショナル・トラストに自身の名前を推薦文に使用してほしいと申し出た。進化生物学は、自然科学における彼の関心の一つに過ぎなかった。ハイエクは認識論にも関心を持ち、社会科学者として自身の思考にそれをしばしば応用した。彼は、社会科学と自然科学における方法論の違いが、なぜ無能な政策がしばしば許容されるのかを理解する鍵であると考えていた。[ 142 ] [ 143 ]

ハイエクは非宗教的な環境で育ち、15歳の頃から不可知論者だと決めていた。[ 48 ]

ハイエクは1992年3月23日、92歳でドイツのフライブルクで亡くなった。彼は1961年にシカゴを離れて以来、そこに住んでいた。1980年代には高齢であったにもかかわらず、彼は執筆を続け、 1988年には『致命的なうぬぼれ』という本を完成させたとされているが、実際の著者は不明である。[ 17 ] [ 144 ]彼は4月4日、カトリックの儀式に従ってウィーン北部郊外のノイシュティフト・アム・ヴァルデ墓地 に埋葬された。 [ 145 ]

仕事と見解

ビジネスサイクル

ビジネスサイクルの構成要素
ビジネスサイクルの構成要素
実際の景気循環
実際の景気循環

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、 1912年の著書『貨幣と信用の理論』の中で、貨幣の価値に限界効用の概念を適用し、その中で古いイギリス通貨学派とスウェーデンの経済学者クヌート・ヴィクセルの考えに基づいた「産業変動」の説明も提案している。[ 146 ]ハイエクはこの研究を自身の景気循環の解釈の出発点として使い、後にオーストリア学派の景気循環理論として知られる理論を詳述した。[ 147 ]ハイエクは、1929年に出版された著書の中でオーストリア学派のアプローチをより詳細に説明し、その英訳は1933年に『貨幣理論と貿易循環』として出版された。その中でハイエクは、景気循環の起源に対する貨幣的アプローチを主張した。ハイエクは著書『価格と生産』（1931年）の中で、景気循環は中央銀行によるインフレ的な信用拡大とその長期的な伝播によって生じ、人為的に低い金利によって資本の配分が誤っていると主張した。[ 148 ]ハイエクは、「市場経済の過去の不安定性は、市場メカニズムの最も重要な調整器である貨幣が、市場プロセスによって自ら調整されることから排除された結果である」と主張した。[ 149 ]

ハイエクの分析は、オイゲン・ベーム・フォン・バヴェルクの「平均生産期間」の概念と、金融政策がそれに与える影響に基づいていた。[ 150 ]後に論文「社会における知識の利用」（1945年）で概説された論理に従って、ハイエクは、中央銀行のような独占的な政府機関は、貨幣供給を統制すべき関連情報を保有できず、またそれを正しく使用する能力も持たないと主張した。[ 151 ]

1929年、ライオネル・ロビンズがロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）の学長に就任した。[ 67 ]ロビンズは、当時英語圏の学界を支配していた経済思想の一派（ケンブリッジ大学を中心とし、主にアルフレッド・マーシャルの研究に由来）の狭いアプローチに代わるものを推進しようと熱心に取り組み、ハイエクをLSEの教授陣に招き入れた。ハイエクは1931年にLSEの教授に就任した。[ 152 ]ニコラス・カルドアによれば、ハイエクの資本の時間構造と景気循環の理論は当初「学界を魅了」し、ケンブリッジ学派ほど「安易で表面的」ではないマクロ経済学の理解を提供するように見えた。 [ 153 ]

また1931年、ハイエクはジョン・メイナード・ケインズの『貨幣論』（1930年）を「JMケインズ氏の純粋理論についての考察」[ 154 ]で批判し、LSEでの講義を​​『価格と生産』として書籍化した。[ 155 ]ケインズにとって失業と遊休資源は有効需要の不足によって引き起こされたが、ハイエクにとってはそれらは以前の持続不可能な金融緩和と人為的に低い金利から生じたものであった。[ 149 ]ケインズは友人のピエロ・スラッファに反応を求めた。スラッファはインフレによって引き起こされた「強制貯蓄」が資本部門に与える影響と、成長する経済における「自然」利子率の定義について詳述した（スラッファとハイエクの論争を参照）。[ 156 ]ハイエクの景気循環に関する研究に否定的な反応を示した人物としては、ジョン・ヒックス、フランク・ナイト、グンナー・ミュルダールなどがおり、彼らは後にハイエクと共にスウェーデン国立銀行経済学賞を受賞することになる。[ 157 ]カルドアは後に、ハイエクの『価格と生産』が「驚くほど多くの批評家を生み出した」と記し、その結果生じた論争にイギリスとアメリカの雑誌で費やされたページ数は「過去の経済論争の中では、ほとんど匹敵するものはなかっただろう」と述べた。[ 153 ]

1940年代を通して、ハイエクの著作はニコラス・カルドアによる痛烈な批判を除いて、ほとんど無視されていた。[ 153 ] [ 158 ]ライオネル・ロビンズ自身も『大恐慌』 （1934年）でオーストリア学派の景気循環理論を支持していたが、後にこの本を書いたことを後悔し、ケインズ派の反論の多くを受け入れた。[ 159 ]

ハイエクは『純粋資本論』で約束した「資本の動態」に関する本格的な解説書を出版することはなかった。 [ 160 ]シカゴ大学ではハイエクは経済学部に所属しておらず、同大学で起こった新古典派理論の復活にも影響を与えなかった（シカゴ学派経済学を参照）。[ 86 ] 1974年にハイエクがミュルダールとノーベル経済学賞を共同受賞した際、ミュルダールは「イデオローグ」と組まされたことに不満を漏らした。ミルトン・フリードマンは「ハイエクの大ファンだが、経済学のおかげではない」と自称した。[ 161 ]フリードマンはまた、ハイエクの著作のいくつかについて、「『価格と生産』は非常に欠陥のある本だと思う。『純粋資本論』は読みにくい。一方、『隷従への道』は現代の偉大な書の一つだ」と述べている。[ 159 ]

経済計算問題

ミーゼスらの初期の業績を踏まえ、ハイエクは、中央計画経済においては個人または選ばれた集団が資源配分を決定しなければならないが、これらの計画者はその配分を確実に実行するのに十分な情報を持つことは決してないと主張した。マックス・ウェーバーとルートヴィヒ・フォン・ミーゼスによって初めて提唱されたこの議論は、資源の効率的な交換と利用は自由市場における価格メカニズムを通じてのみ維持できるというものである（経済計算問題を参照）。[ 162 ]

1935年、ハイエクはミーゼスが提起した初期の論争に関する論文集『集産主義的経済計画』を出版した。ハイエクは、社会主義の下では合理的な計画は不可能であると主張するミーゼスの論文を収録した。[ 163 ]

社会主義者オスカー・ランゲは一般均衡理論を引用してこれに反論し、ミーゼスのテーゼを反証した。彼らは、計画市場システムと自由市場システムの違いは、方程式を解く責任が誰にあるかにあると指摘した。[ 164 ]彼らは、社会主義の経営者が選択した価格の一部が間違っていれば、供給過剰または供給不足が生じ、自由市場と同様に価格を上下に調整する合図となると主張した。[ 165 ]このような試行錯誤を通して、社会主義経済は自由市場システムの効率性を模倣しながら、多くの問題を回避できると主張した。[ 166 ]

ハイエクは一連の論文でこの見解に異議を唱えた。「経済学と知識」（1937年）において、彼は標準的な均衡理論がすべての主体が完全かつ正確な情報を持っていると仮定していることを指摘し、現実世界では個人によって知識の量は異なり、さらには彼らの信念の一部が間違っていると考えた。[ 167 ]

ハイエクは『社会における知識の利用』（1945年）において、価格メカニズムは地域的かつ個人的な知識を共有・同期させ、社会の構成員が自発的な自己組織化の原理を通じて多様で複雑な目的を達成することを可能にすると主張した。彼は価格メカニズムの利用を中央計画と対比させ、価格メカニズムは特定の時間と場所の状況における変化へのより迅速な適応を可能にすると主張した。[ 168 ]こうしてハイエクは、後にオリバー・ウィリアムソンが経済取引における代替的な調整メカニズムとして市場と階層構造を対比させる土台を築いた。 [ 169 ]彼は「自発的な協力の自己組織化システム」をカタラクシー（自発的協働）という言葉で表現した。この議論に関するハイエクの研究は、ノーベル賞委員会によるノーベル賞授与のプレスリリースで具体的に引用された。[ 109 ]

投資と選択

ハイエクは選択理論において画期的な進歩を遂げ、「時間のかかるプロセスは、時間のかからないプロセスよりも大きな収益をもたらさない限り、採用されないことは明らかである」という選択理論の洞察に基づいて、非永久的な生産財と「潜在的な」あるいは潜在的に経済的に永久的な資源との相互関係を研究した。[ 170 ]

科学哲学

第二次世界大戦中、ハイエクは「理性の濫用」プロジェクトを開始した。彼の目標は、当時広く信じられていた多くの教義や信念が、社会科学に関する根本的な誤解に共通の起源を持つことを明らかにすることだった。[ 171 ]

この考えは、1952年の『科学の反革命』や、ハイエクの後期の科学哲学論文『説明の度合い』（1955年）や『複雑現象の理論』（1964年）などで展開された。 [ 172 ]

たとえば、 『反革命』 の中で、ハイエクは、ハードサイエンスは客観的で厳密に管理された結果を得るために「人間的要素」を排除しようとしていると述べています。

近代科学のたゆまぬ努力は、「客観的事実」に立ち向かうこと、人々が自然について何を考えていたか、あるいは与えられた概念を現実世界の真の姿と見なすかといった研究をやめること、そして何よりも、現象に人間のような指導的な精神を付与することで現象を説明しようとしたあらゆる理論を放棄することであった。その代わりに、その主要な課題は、日常的な経験から形成された概念を、現象の体系的な検証に基づいて修正し再構築すること、そして特定の事象を一般規則の例としてよりよく認識できるようにすることである。

— フリードリヒ・ハイエク『科学の反革命』（第2章「自然科学の問題と方法」）

一方、ソフトサイエンスは人間の行動そのものを測定しようとしています。

狭義の社会科学、すなわちかつて道徳科学と呼ばれていたものは、人間の意識的あるいは反省的な行動、つまり人間が自らに開かれた様々な選択肢の中から選択する行動を研究対象としており、ここでは状況が本質的に異なります。もちろん、そのような行動を引き起こす、あるいは契機となると言える外的刺激は、純粋に物理的な言葉で定義することもできます。しかし、人間の行動を説明するためにそうしようとすれば、状況について私たちが知っていることよりも限られた情報しか得られないことになります。

— フリードリヒ・ハイエク『科学の反革命』（第3章「社会科学のデータの主観的性格」）

これらは相互に排他的であり、社会科学は実証主義的な方法論を押し付けたり、客観的または明確な結果を主張したりすべきではないと彼は指摘している。[ 173 ]

心理学

ハイエクの最初の学術論文は心理学に関する著作『意識発達理論への貢献』（Beiträge zur Theorie der Entwicklung des Bewußtseins）である。『感覚の秩序：理論心理学の基礎に関する探究』（1952年）において、ハイエクは学習と記憶に関する「ヘブ学習」モデルを独自に構築した。これは彼が経済学を学ぶ前の1920年に初めて着想したものであった。ハイエクによる「ヘブシナプス」構築の全体脳理論への拡張は、神経科学、認知科学、コンピュータサイエンス、進化心理学の分野で、ジェラルド・エーデルマン、ヴィットリオ・グイダーノ、ホアキン・フスターといった科学者たちの注目を集めた。[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]

感覚秩序は、ハイエクの科学主義への攻撃の発展形と見ることができる。ハイエクは二つの秩序、すなわち我々が経験する感覚秩序と、自然科学が明らかにする自然秩序を仮定した。ハイエクは、感覚秩序は実際には脳の産物であると考えていた。彼は脳を、非常に複雑でありながら自己秩序化する階層的分類システム、つまり巨大な接続ネットワークとして説明した。分類システムの性質ゆえに、我々の感覚経験の豊かさが存在する可能性がある。ハイエクの記述は、感覚秩序を根源的なものとみなす行動主義にとって問題提起となった。[ 171 ]

国際関係

ハイエクは生涯にわたる連邦主義者であった。彼は生涯を通じていくつかの汎ヨーロッパ運動や連邦主義支持運動に参加し、英国とヨーロッパ、そしてヨーロッパとアメリカ合衆国の間に連邦制の確立を訴えた。冷戦が本格的に始まった1950年代以降、ハイエクは連邦主義の提案を公の場でほとんど口にしなかったが、1970年代後半にはエルサレムの連邦化を提案した。[ 177 ]

ハイエクは、緊密な政治的結びつきを伴わない緊密な経済関係は、より多くの問題を引き起こすと主張した。なぜなら、国民国家内の利益団体は、緊密な経済関係に伴う市場の国際化に対抗するには、ナショナリズムに訴えることが最善だからである。[ 178 ]彼は連邦主義派および汎ヨーロッパ派のグループに所属していた間、多くの時間を、世界連邦政府の適切な範囲について、連邦主義派および汎ヨーロッパ派の民主社会主義者と議論することに費やした。ハイエクは、そのような世界政府は、国家主権に対する消極的な抑制機能を果たし、集団防衛の中心となる以上のことはほとんどすべきではないと主張した。[ 179 ]

冷戦が激化するにつれ、ハイエクはよりタカ派的になり、連邦制の提案を後回しにして、国民国家の主権を認め尊重するより伝統的な公共政策提案を優先するようになった。[ 180 ]しかし、ハイエクは「国家主権の廃止」という有名な主張を決して否定せず[ 181 ]、国際関係の分野における彼の生涯にわたる研究は、現代の国際関係の問題に対する連邦主義的な答えを探している学者たちの注目を集め続けている。[ 182 ] [ 183 ]​​ [ 184 ] [ 185 ]

社会政治哲学

自由理論における二つの伝統

ハイエクは、そのキャリアの後半において、人間の知識の限界に関する見解と社会制度における自発的秩序の概念に基づき、社会哲学と政治哲学に数々の貢献を果たした。彼は、市場秩序を中心に組織された社会を主張し、そこでは国家機構は、自由な個人による市場が機能するために必要な法秩序（具体的な命令ではなく抽象的な規則から成る）を執行するために、ほぼ（ただし完全にではない）専ら用いられる。これらの思想は、人間の知識の固有の限界に関する認識論的な懸念から生まれた道徳哲学に根ざしていた。ハイエクは、彼が理想とする個人主義的かつ自由市場の政治体制は、その機能のために「それを運営するための有能な人材を見つけることに依存しない社会」となるほどに自己規制的であると主張した。[ 186 ]

ハイエクは自由の理論において、対照的な自由の伝統――イギリスとフランス――について論じている。デイヴィッド・ヒュームやアダム・スミスといった思想家の影響を受けたイギリスの伝統は、制度の有機的な成長と社会の自発的な進化を重視している。政治秩序は意図的な設計からではなく、個人の経験と成功の積み重ねから生まれると認識している。対照的に、デカルト的合理主義に根ざしたフランスの伝統は、人間の理性の無限の力への信念に基づくユートピアの構築を目指している。ハイエクが構成主義的合理主義と呼んだフランスの伝統は、人間の野心と自尊心に関する前提もあって、時を経て影響力を増していった。しかし、ハイエクによれば、文明の漸進的な発展と個人の自由の役割を重視するイギリスの伝統の方が、より妥当な自由の理論を提供している。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]

自発的な秩序

ハイエクは、自由価格制度を意識的な発明（人間が意図的に設計したもの）ではなく、自発的な秩序、あるいはスコットランドの哲学者アダム・ファーガソンが「人間の行動の結果ではあるが、人間の設計ではない」と呼んだものと見なした。[ 189 ]例えば、ハイエクは価格メカニズムを言語と同じレベルに置き、価格シグナル理論でそれを発展させた。[ 190 ]

ハイエクは著書『致命的な虚栄』（1988年）の中で、文明の誕生は私有財産に起因すると述べた。 [ 191 ]彼は、価格シグナルこそが、経済計算問題を解決するために、各経済意思決定者が暗黙知や分散した知識を互いに伝達することを可能にする唯一の手段であると説明した。 [ 191 ]ヌーヴェル・ドロワット（新右翼）のアラン・ド・ベノワは、テロス誌にハイエクの著作を批判する論文を掲載し、ハイエクの「自発的秩序」という概念の背後にある誤った前提と、彼の自由市場イデオロギーの権威主義的かつ全体主義的な含意を指摘した。[ 192 ]

ハイエクの市場を自発的秩序と捉える概念は、広範な非介入政策を擁護するために生態系に適用されてきた。[ 193 ]市場と同様に、生態系は複雑な情報ネットワークを有し、継続的な動的プロセスと秩序の中に秩序が内在し、システム全体は意識的な指示を受けることなく機能する。[ 194 ]この分析において、種は価格に代わる目に見える要素であり、その大部分は不可知の要素の複雑な集合によって形成される。生態系における生物間の無数の相互作用に関する人間の無知は、自然を操作する能力を制限している。[ 195 ]

ハイエクの価格シグナル概念は、消費者が市場を変化させる特定の出来事に気づかないことが多いにもかかわらず、価格が上昇するだけで意思決定が変化するという点に関連しています。つまり、価格設定は情報を伝達するのです。[ 196 ]

集団主義への批判

ハイエクは20世紀における集産主義の主要な学術的批評家の一人でした。[ 17 ]ハイエクの見解では、国家の中心的な役割は、恣意的な介入を可能な限り少なくして、法の支配を維持することであるとされました。 [ 99 ]ハイエクは、彼の人気著書『隷従への道』（1944年）とその後の学術的著作の中で、社会主義には中央集権的な経済計画が必要であり、そのような計画は全体主義につながると主張しました。[ 197 ]

ハイエクは『隷従への道』 の中でこう書いている。

現代社会主義者のより大きな自由の約束は真実かつ誠実なものではあるが、近年、社会主義の予期せぬ結果、すなわち「共産主義」と「ファシズム」の状況が多くの点で驚くほど類似していることに、多くの観察者が衝撃を受けている。[ 198 ]

ハイエクは、経済を中央集権的に計画するために必要な知識は本質的に分散化されており、管理下に置く必要があるため、中央計画当局には社会生活に影響を与え、最終的には社会生活を制御する権限が与えられなければならないと主張した。[ 163 ]

ハイエクは国家が中央集権的に法律を提供すべきだと主張したが、これは裁判官が法律を「発見する」役割についての彼の主張と矛盾していると指摘する者もおり、ハイエクは法務サービスの分散的な提供を支持していたであろうと示唆している。[ 199 ]

ハイエクはまた、国家は経済において、特にセーフティネットの構築において役割を果たせると述べ、次のように述べている。

我々の社会が一般的な富の水準に達した以上、第一の種類の保障、すなわち健康を維持するのに十分な最低限の衣食住が、一般の自由を脅かすことなくすべての人に保証されない理由はない。また、ほとんどの人が十分な備えをできないような、生活上の一般的な危険に備えるための包括的な社会保険制度の構築に国家が協力しない理由もない。[ 200 ]

ハイエクの議論は「滑りやすい坂道論」であり、したがって誤りであると批判されてきた。[ 201 ]ピーター・ベトケは、これは本書の根本的な誤解であり、ハイエクの論点は中央計画が直接何を意味するかということであり、それが何につながる可能性があるかということではないと主張した。[ 202 ]

『貨幣の国有化の廃止』は彼の著作の一つであり、その中で彼は貨幣発行の競争の確立を主張した。[ 203 ]

社会保障網

社会保障網 に関して、ハイエクは「制御できない状況により極度の貧困や飢餓に脅かされている人々のための何らかの措置」を提唱し、「工業化社会におけるそのような制度の必要性は疑問の余地がない。たとえそれが、困窮者の絶望的な行為から保護を必要とする人々の利益のためであったとしても」と主張した。[ 204 ]ジャーナリストのニコラス・ワプショットは、この問題に関するハイエクの見解を要約して、「[ハイエク]は、直接提供されなくても、国家によって強制される国民皆保険と失業保険を提唱した」と主張した。[ 205 ]批判理論家バーナード・ハーコートはさらに、「ハイエクはこの点について断固とした態度だった」と主張した。[ 206 ] 1944年、ハイエクは『隷従への道』の中で次のように記している。

我々の社会が達成したような一般的な富の水準に達した社会において、一般の自由を危険にさらすことなく、すべての人に [深刻な物質的欠乏に対する安全、すべての人に対する一定の最低限の生活の確実性、またはもっと簡単に言えば、最低限の所得の安全] を保証しない理由はない。このように保証されるべき正確な基準については難しい問題があるが...健康と労働能力を維持するのに十分な最低限の食料、住居、衣服はすべての人に保証できることに疑いの余地はない。実際、イングランドの人口のかなりの部分にとって、この種の安全はずっと以前に達成されている。 また、不確実性のためにほとんどの個人が十分な準備をすることができない、生活上の一般的な危険に備えるために個人を支援することを国家が支援しない理由もない。病気や事故の場合のように、援助の提供によってそのような災難を回避しようとする意欲も、その結果を克服しようとする努力も、原則として弱められない場合、つまり、真に保険をかけられるリスクを扱っている場合、国家が包括的な社会保険制度の構築を支援する論拠は非常に強い。競争システムを維持しようとする者と、それを別の何かで置き換えようとする者の間で、そのような制度の細部について意見の相違が生じるであろう点は数多くある。また、社会保険の名の下に、競争の有効性を高めたり低下させたりする措置を導入することも可能である。しかし、このように国家がより大きな保障を提供することと、個人の自由の保護との間には、原則として矛盾はない。個人が自らを守ろうとすることも、その結果に備えることもできないような災害を、共同体としての行動によって軽減できる場合には、そのような共同体としての行動は疑いなく行われるべきである。[ 207 ]

1973年、ハイエクは『法、立法および自由』の中で次のように繰り返した。

自由社会において、政府がすべての人に対して、保証された最低所得、あるいは誰もその水準を下回る必要のない最低所得という形で、深刻な困窮に対する保護を保証しない理由はない。極度の不幸に対するそのような保険に加入することは、すべての人の利益になるかもしれない。あるいは、組織化された社会において、自力で生活できない人々を援助することは、すべての人の明白な道徳的義務であると考えられるかもしれない。何らかの理由で市場で十分な生活費を稼ぐことができないすべての人に対して、そのような均一な最低所得が市場の外で提供される限り、これは自由の制限や法の支配との衝突につながる必要はない。[ 208 ]

政治理論家アダム・ジェームズ・テブルは、ハイエクが国家による社会最低限度の保障を認めたことは、彼が認識論的に導き出した私有財産権、自由市場、そして自発的秩序へのコミットメントとの間に概念的な緊張関係を生じさせると主張している[ 209 ]。ハイエクの社会福祉政策に関する見解も批判の対象となっている。批評家たちは、彼が政府の経済介入に反対していることは、社会的セーフティネットや社会的弱者へのその他の支援の必要性を認識していないと主張している。さらに、彼の福祉政策に関する見解は、社会正義に関する見解と矛盾しているという指摘もある[ 210 ] 。

「社会正義」への批判

ハイエクは法によって統治される社会を信じていたものの、「社会正義」という概念には反対だった。彼は市場を「結果を正義か不正義かと問うことに意味はない」ゲームに例え[ 211 ]、「社会正義とは、決定可能な内容を持たない空虚な言葉に過ぎない」と主張した[ 212 ] 。同様に、「個人の努力の結果は必然的に予測不可能であり、結果として生じる所得分配が正義であるかどうかという問いは意味をなさない」[ 213 ] 。彼は一般的に、政府による所得や資本の再分配は個人の自由への容認できない侵害であるとみなし、「分配的正義の原則は、一度導入されても、社会全体がそれに従って組織されるまで実現されないだろう。そうなれば、あらゆる本質的な点で自由社会とは正反対の社会が生み出されるだろう」と述べた[ 212 ] 。

リベラリズムと懐疑主義

アーサー・M・ダイアモンドは、ハイエクの問題は、彼が経済学の範囲内で評価できる主張を超えたときに生じると主張している。ダイアモンドは次のように主張した。

ハイエクは、人間の精神は膨大な数の具体的な事実を統合する能力に限界があるだけでなく、倫理に演繹的に健全な根拠を与える能力にも限界があると述べている。ここで緊張が生じる。なぜなら、彼は自由市場を道徳的に理にかなった形で擁護しようともしているからだ。彼は知的な懐疑論者であり、政治哲学に確固たる知的基盤を与えたいと考えている。したがって、結果として混乱と矛盾が生じるのも、それほど驚くべきことではない。[ 214 ]

チャンドラン・クカサスは、ハイエクの自由主義擁護は矛盾する前提に基づいているため、成功していないと主張する。彼の政治哲学における未解決のジレンマは、理性の限界性を強調するならば、いかにして自由主義を体系的に擁護するかということである。[ 215 ]ノーマン・P・バリーも同様に、ハイエクの著作における「批判的合理主義」は、「進化論が判決を下すまで待たなければならないというある種の宿命論」とは相容れないように見えると指摘している。[ 216 ]ミルトン・フリードマンとアンナ・シュワルツは、ハイエクの見解にはパラドックスの要素が存在すると主張する。フリードマンは、ハイエクが「見えざる手」による進化論を力強く擁護し、ハイエクが合理的設計によって創造できるよりも優れた経済制度を生み出したと主張したことに注目し、ハイエクが当時、このようにして創造された通貨制度を、自らが意図的に設計した構造物に置き換えようとしていたという皮肉を指摘した。[ 217 ]ジョン・N・グレイはこの見解を「彼の超自由主義憲法構想は、彼が攻撃した哲学の原型に過ぎなかった」と要約した。[ 218 ]ブルース・コールドウェルは、「ハイエクの著作を、彼が完成された政治哲学を提供したかどうかという基準で判断するならば、明らかに成功していない」と述べているが、「経済学者はハイエクの政治的著作を有用と見なすかもしれない」と考えている。[ 219 ]

独裁と全体主義

ハイエクは1962年にアントニオ・デ・オリヴェイラ・サラザールに『自由の憲法』（1960年）のコピーを送った。ハイエクは、この「新しい憲法原則の予備的スケッチ」であるこの本が、サラザールが「民主主義の濫用に耐える憲法を設計する努力」に「役立つ」ことを期待していた。[ 220 ]

ハイエクは1970年代から1980年代にかけてアウグスト・ピノチェト将軍の政権下でチリを訪問し、チリを自由市場経済へと転換させた経済学者によって設立されたシンクタンクである公共研究センターの名誉会長に任命された。[ 220 ]

チリの軍事独裁政権 についてチリ人のインタビュアーに質問されたハイエクは、ドイツ語からスペイン語、そして英語に翻訳されて次のように答えた。

長期的な制度として、私は独裁制に断固反対です。しかし、過渡期においては独裁制は必要な制度となるかもしれません。[...] 個人的には、自由主義を欠いた民主的な政府よりも、自由主義的な独裁制を好みます。私の個人的な印象では、そしてこれは南米にも当てはまりますが、例えばチリでは独裁政権から自由主義的な政府への移行を目撃することになると思います。[ 106 ]

ロンドン・タイムズ紙に宛てた手紙の中で、彼はピノチェト政権を擁護し、「悪評高いチリでさえ、個人の自由がアジェンデ政権下よりもピノチェト政権下ではるかに拡大していたことに同意しない人は一人もいなかった」と述べた。[ 221 ] [ 222 ]ハイエクは、「たとえ特定の時点でこれが唯一の希望であったとしても、これが成功する可能性は低い」と認めたが、「それは確実な希望ではない。なぜなら、それは常に個人の善意に依存し、信頼できる個人は非常に少ないからである。しかし、それが特定の瞬間に存在する唯一の機会であるならば、それでも最善の解決策となるかもしれない。そして、それは独裁政権が明らかに限定的な民主主義へと歩みを進めている場合に限る」と説明した。

ハイエクにとって、権威主義と全体主義の区別は非常に重要であり、彼は全体主義への反対をことさら強調し、彼が擁護する過渡期独裁制の概念は全体主義ではなく権威主義によって特徴づけられると指摘した。例えば、1981年5月にベネズエラを訪問したハイエクは、ラテンアメリカにおける全体主義体制の蔓延についてコメントを求められた。これに対し、ハイエクは「全体主義と権威主義」を混同することへの警告を発し、「ラテンアメリカに全体主義政権があったとは知らない。唯一あったのはアジェンデ政権下のチリだ」と述べた。ハイエクにとって「全体主義」という言葉は非常に具体的な意味合いを持ち、「明確な社会目標」を達成するために「社会全体を組織する」という意図であり、「自由主義や個人主義」とは対照的である。[ 223 ]彼は、民主主義は抑圧的で全体主義的になり得ると主張した。『自由の憲法』の中で彼はジェイコブ・タルモンの全体主義的民主主義の概念に頻繁に言及している。

移民、ナショナリズム、人種

ハイエクは国際移民に懐疑的で、サッチャーの反移民政策を支持した。[ 122 ]『法と立法と自由』の中で彼は次のように詳述している。

移住の自由は、広く受け入れられ、そして完全に称賛に値する自由主義の原則の一つです。しかし、これは一般的に、歓迎されていないコミュニティに定住する権利をよそ者に与えるべきなのでしょうか？住民が誰もそうしたくない場合、よそ者は仕事や家を売ってもらう権利があるのでしょうか？明らかに、仕事や家を提供された場合、それを受け入れる権利や家を買う権利があるべきです。しかし、個々の住民には、彼に仕事や家を提供する義務があるのでしょうか？それとも、自発的にそうしないことに同意した場合、それは犯罪となるべきでしょうか？スイスやチロルの村々には、法律に違反したり、法律に依拠したりすることなく、よそ者を締め出す方法があります。これは反自由主義的でしょうか、それとも道徳的に正当化されるでしょうか？確立された古いコミュニティに関しては、私はこれらの疑問に対する確かな答えを持っていません。[ 224 ]

彼は主に移民に関する実際的な問題に関心を抱いていた。

もちろん、国民的あるいは民族的伝統における一定の差異（特に伝播速度の差異）が存在する限り、こうした制限が不可避であるように見える理由は他にもある。そして、こうした差異は、移民制限が続く限り、消える可能性は低い。我々は、現在の世界の現状によって不可避となっている自由主義的な政策原則の普遍的適用に限界が生じているという事実に直面しなければならない。[ 225 ]

彼は国家主義的な考えに共感せず、大量移民が国内の国民の間に国家主義的な感情を復活させ、西側諸国でなされた戦後の進歩を台無しにすることを恐れていた。[ 226 ]彼はさらに次のように説明した。

現代人は、すべての人間に同一の規則が適用されるべきという理想を原則としてどれほど受け入れているとしても、実際には、自分と類似しているとみなす人々にのみそれを認めており、自分と同類と認める人々の範囲を広げることを学ぶのはゆっくりとした道のりである。このプロセスを加速させるために立法ができることは少なく、すでに衰退しつつある感情を再び呼び覚ますことでこのプロセスを逆転させることは、ほとんどできない。[ 226 ]

ナショナリズムに反対していたにもかかわらず、ハイエクは特定の民族集団について、物議を醸し、扇動的な発言を数多く行った。インタビューで、自分が対処できない人々について問われた際、彼は中東の人々への嫌悪を表明し、彼らは不誠実だと主張した。また、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのインド人学生に対しても「深い嫌悪」を表明し、彼らはたいてい「ベンガル人の金貸しの忌まわしい息子たち」だと述べた。[ 227 ]彼は、こうした態度は人種感情に基づくものではないと主張した。[ 227 ]第二次世界大戦中、彼は子供たちをアメリカ合衆国に送る可能性について議論したが、子供たちが「有色人種の家族」に預けられるのではないかと懸念していた。[ 228 ]後のインタビューで、黒人に対する態度について質問された彼は、「黒人が踊るのは好きではない」と簡潔に答えた。[ 229 ]また別の機会には、ノーベル平和賞をマーティン・ルーサー・キング・ジュニアに授与する決定を嘲笑した。[ 230 ]また彼は、ラルフ・バンチ、アルバート・ルツーリ、そしてLSEの同僚で「非常に有能な西インド諸島出身の黒人」と評したW・アーサー・ルイスに平和賞を授与したことについても否定的な発言をした。 [ 230 ] 1978年、ハイエクは南アフリカを1ヶ月間訪問した（3度目）。そこで彼は数多くの講演やインタビューを行い、著名な政治家やビジネスリーダーと会談したが、アパルトヘイト体制を支持するプロパガンダ効果の可能性については気にしていなかった。彼は政府の政策の一部に反対を表明し、公的資金で運営される機関はすべての市民を平等に扱うべきだと信じていたが、民間機関には差別する権利があると主張した。さらに彼は、南アフリカの内政に対する国際社会の「恥ずべき」敵意と干渉を非難した。 [ 231 ]彼はさらに自身の態度を説明した。

南アフリカの人々は自分たちの問題に取り組まなければなりません。結局のところ、ある種の文明を築き上げてきた人々を外部からの圧力で変えることができるという考えは、私には道徳的に非常に疑わしい信念に思えます。[ 232 ]

ハイエクはアパルトヘイトの不正義と国家の適切な役割についてやや曖昧なコメントをしたが、モンペルランの同僚のジョン・ダベンポートやヴィルヘルム・ロップケなどは南アフリカ政府のより熱心な支持者であり、ハイエクがこの問題に対して甘すぎると批判した。[ 233 ]

不平等と階級

ハイエクは『自由の憲法』の中でこう書いている。

しかし、テニスやゴルフのプロが、これらの競技を磨くことに時間を費やした裕福なアマチュアよりも社会にとってより有用な一員であるというのは、本当に明白なことなのだろうか？あるいは、公立博物館の有給学芸員が個人収集家よりも有用であるというのは？読者がこれらの疑問に性急に答える前に、もし裕福なアマチュアが先駆けで存在していなかったら、ゴルフやテニスのプロや博物館の学芸員は存在し得なかっただろうか、と考えてみてほしい。人生の短い期間に、それらに没頭できる人々の遊び心のある探求から、新たな興味が生まれることを期待できないだろうか？生活術や非物質的価値観の発展が、物質的な心配事のない人々の活動から最も恩恵を受けたのは当然のことである。[ 234 ]

ハイエクは、規範、伝統、そして物質的な財産を継承することは家族の自然な機能であると信じ、相続に対する高い税率に反対した。財産の継承がなければ、社会主義国で慣習となっていたように、親は子供たちを高給で名誉ある地位に就かせることで彼らの将来を確保しようとするかもしれないが、これはさらに深刻な不公正を生み出す。 [ 235 ]彼はまた、累進課税にも強く反対し、ほとんどの国では富裕層が支払う追加税は総税収に占める割合がごくわずかであり、この政策の唯一の主要な結果は「貧しい人々の嫉妬を満足させること」であると指摘した。[ 236 ]彼はまた、法の下の平等という理念に反し、多数派が少数派に対して差別的な規則を課すべきではないという民主主義の原則にも反すると主張した。[ 237 ] [ 238 ]

影響力と認知

1981年の高齢のハイエク

ハイエクの経済学の発展への影響は広く認められている。ノーベル賞受賞講演の人気に関して言えば、ハイエクは経済学賞受賞者のノーベル講演の中で（ケネス・アローに次いで）2番目に引用される経済学者である。ハイエクはそこで、正統派経済学と新古典派モデル化の分野について批判的な著作を残した。[ 239 ]ヴァーノン・スミスやハーバート・A・サイモンなど、多くのノーベル経済学賞受賞者は、ハイエクを現代最高の経済学者と認めている。[ 240 ]同じくノーベル賞受賞者の経済史家ダグラス・ノースは、講演で「ハイエクは現代の興味深い問題のほとんどについて語った」と述べ、彼を「20世紀で最も興味深い経済学者」とみなしている。[ 241 ]もう一人のノーベル賞受賞者であるポール・サミュエルソンは、ハイエクが受賞に値すると信じていたが、それでも「20世紀後半の主流派経済学者の間でハイエクの記憶が薄れていったのには、十分な歴史的理由があった。1931年、ハイエクの『価格と生産』は、非常に短期間でバイロン的な成功を収めた。振り返ってみると、その生産期間に関する難解な説明は、1927年から1931年（および1931年から2007年）の歴史的舞台のマクロ経済学を大きく誤診していたことがわかる」と主張した。[ 242 ]このコメントにもかかわらず、サミュエルソンは人生の最後の50年間をハイエクとベーム・バヴェルクによって特定された資本理論の諸問題に執着して過ごし、20世紀の中心的な経済問題である生産財中心型経済における社会主義的経済計画の実現可能性について、ハイエクが正しく、自身の師であるヨーゼフ・シュンペーターが間違っていたと断定した。[ 243 ]

保守派哲学者ロジャー・スクルトンは、ハイエクは「右派で最も強力な知識人」であると書いた[ 244 ]。

1944年、ケインズの推薦により英国学士院会員に選出された[ 245 ] 。 [ 246 ]

ハーバード大学の経済学者で元学長のローレンス・サマーズは、現代経済学におけるハイエクの位置づけについて次のように述べている。「今日の経済学の授業で学ぶべき最も重要なことは何でしょうか？私が学生に伝えようとしたのは、見えざる手は隠されていない手よりも強力であるという考え方です。物事は、指示、管理、計画なしに、よく組織された努力によって実現します。これが経済学者の間でのコンセンサスであり、ハイエクの遺産です。」[ 247 ]

1947年までに、ハイエクは社会主義に反対しようとした古典的自由主義者のグループであるモンペルラン協会の組織者となった。ハイエクはまた、サッチャー主義に影響を与えた右派の自由主義・自由市場主義シンクタンクである経済問題研究所の設立にも尽力した。さらに、彼は保守派で自由主義的なフィラデルフィア協会の会員でもあった。[ 248 ]

ハイエクは、同じくウィーン出身の科学哲学者カール・ポパーと長年にわたり親交を深めました。1944年にハイエクに宛てた手紙の中で、ポパーは「私は、おそらくアルフレッド・タルスキを除けば、現存するどの思想家よりも、あなたから多くを学んだと思います」と述べています。[ 249 ]ポパーは著書『予想と反駁』をハイエクに捧げました。一方、ハイエクは論文集『哲学・政治・経済学研究』をポパーに捧げ、1982年には「1934年に『論理学』が初めて出版されて以来、私は彼の方法論の一般理論に完全に従順である」と述べています。 [ 250 ]ポパーはモンペルラン協会の設立総会にも参加しました。二人の友情と互いへの敬意は、二人の思想の間に重要な相違点があるという事実を変えるものではありません。[ 251 ]

ハイエクはミルトン・フリードマンの知的発展 においても中心的な役割を果たした。フリードマンは次のように書いている。

シカゴ大学に着任する前、公共政策と政治哲学への私の関心は比較的薄いものでした。同僚や友人との非公式な議論が、その関心を一層深めました。そして、フリードリヒ・ハイエクの力強い著書『隷従への道』、1947年のモンペルラン協会第1回会合への出席、そして1950年にハイエクがシカゴ大学に着任した後には彼との議論を重ね、その関心はさらに深まりました。さらに、ハイエクはリバタリアン思想に傾倒する非常に優秀な学生たちを惹きつけました。彼らは学生誌『新個人主義評論』を創刊し、これは数年間、傑出したリバタリアン論誌となりました。私は同誌の顧問を務め、いくつかの論文を発表しました。… [ 252 ]

フリードマンはハイエクを重要な影響源として頻繁に言及したが、ハイエクはフリードマンについて滅多に言及しなかった。[ 253 ]彼はシカゴ学派の方法論、定量分析とマクロ経済学への焦点に強く反対し、フリードマンの『実証経済学論文集』はケインズの『一般理論』と同じくらい危険な本だと主張した。[ 254 ]フリードマンはまた、ポパーの影響は多少受けているものの、ハイエクは常に基本的なミゼス派のプラグマティズム的見解を保持しており、それを「全くナンセンス」だと主張した。[ 255 ]また、彼はハイエクを賞賛するのは政治的な著作のみであり、彼の経済学の専門的見解には反対だと述べ、『価格と生産』を「非常に欠陥のある本」、『純粋資本論』を「読めない」と評した。[ 256 ]モンペルランの会合では、ハイエクとフリードマンの支持者の間で時折緊張が生じ、協会の分裂の危機に瀕することもあった。[ 92 ]ハイエクとフリードマンは同じ大学で働き、政治的信念を共有していたにもかかわらず、専門的に協力することはほとんどなく、親しい友人でもなかった。[ 94 ]

一部の急進的なリバタリアンは、ハイエクと彼のより穏健な自由主義に否定的な見方をしていた。アイン・ランドはハイエクを保守派で妥協主義者とみなし、嫌っていた。[ 257 ] 1946年にローズ・ワイルダー・レーンに宛てた手紙の中で、彼女は次のように書いている。

さて、「ほぼ味方してくれる人は、100%の敵よりも害を及ぼすのか？」というご質問ですが、この質問に「はい」か「いいえ」で簡単に答えることはできないと思います。「ほぼ」という言葉は非常に広い意味を持つからです。しかし、一つだけ一般的なルールがあります。それは、味方してくれているけれど、単に十分な行動をとらない人こそが、私たちにいくらかの利益をもたらす可能性があるということです。ある意味では私たちに同意しながらも、同時に矛盾した考えを説く人は、100%の敵よりも明らかに有害です。私が許容できる「ほぼ」の例として、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスを挙げたいと思います。最も有害な敵の例として、ハイエクを挙げたいと思います。彼はまさに毒です。[ 258 ]

ハイエクはランドについて書面で言及していないことが知られている。[ 259 ]

ウィキペディアの共同創設者であるジミー・ウェールズは、オーストリア経済学者でミーゼス研究所の上級研究員であるマーク・ソーントンからハイエクの自発的秩序とオーストリア学派の経済学の思想に触れ、影響を受けた。[ 260 ]

21世紀において、一部のリバタリアン政治学者は、ビットコインや暗号通貨は政治的圧力に抵抗力があり、ハイエクは健全な通貨と通貨の競争を重視しているため、ハイエクはビットコインや暗号通貨を支持するだろうと主張している。[ 261 ]また、彼らは暗号通貨とビットコインは「ハイエク的脱出」、つまり人々が政府の通貨独占から逃れるための手段として機能すると主張している。[ 262 ]

保守主義との関係

ハイエクは1980年代と1990年代に、アメリカ合衆国、イギリス、カナダで保守政権が台頭したことで新たな注目を集めた。1979年のイギリス総選挙で勝利したマーガレット・サッチャーは、議会の経済戦略の方向転換を図るため、ハイエク政策研究センター所長のキース・ジョセフを産業大臣に任命した。同様に、1981年にロナルド・レーガン政権で最も影響力のある財務官であったデイビッド・ストックマンも、ハイエクの信奉者として広く知られていた。[ 263 ]

ハイエクは、一般的には保守的リベラル派 、あるいはリベラル保守派とみなされているが、[ 264 ] 「なぜ私は保守主義者ではないのか」（ 『自由の憲法』の付録に収録）というエッセイを発表し、リベラルな視点から保守主義の特定の側面を批判した。エドマンド・フォーセットはハイエクの批判を次のように要約している。

ハイエクによれば、保守主義者は次のような弱点を抱えていた。彼らは変化を過度に恐れていた。制御不能な社会勢力を不当に恐れていた。権威を過度に好み、経済学を理解していなかった。異なる見解を持つ人々と関わるために必要な「抽象化」の感覚が欠如していた。エリートや体制にあまりにも馴染んでいた。愛国主義と排外主義に屈していた。社会主義者が過度に合理化するのと同様に、彼らは神秘主義的に考える傾向があった。そして最後に、彼らは民主主義に対して過度に疑念を抱いていた。[ 265 ]

ハイエクは自身を古典的自由主義者と自認していたが、アメリカ合衆国では「リベラル」という言葉を本来の定義通り使うことがほぼ不可能になり、「リバタリアン」という言葉が代わりに使われていると指摘した。[ 266 ]また、彼はリバタリアニズムという用語を「全く魅力がない」と考え、代わりに「オールド・ホイッグ」（エドマンド・バークから借用した表現）という用語を提案した。晩年、彼は「私はバーク派のホイッグになりつつある」と述べた。[ 267 ]政治理論としてのホイッグ主義は、古典派政治経済学、マンチェスター学派の聖域、そしてウィリアム・グラッドストンとはほとんど親和性がない。[ 268 ]

1956 年の著書『隷従への道』の序文で、ハイエクは保守主義に対する意見の相違を次のように要約している。

保守主義は、​​安定した社会においては不可欠な要素ではあるものの、社会計画ではありません。父権主義的、国家主義的、権力崇拝的な傾向において、真の自由主義というよりは社会主義に近い場合が多く、伝統主義的、反知性主義的、そしてしばしば神秘主義的な性向を持つ保守主義は、​​一時的な幻滅期を除けば、若者や、この世界をより良い場所にするためには何らかの変化が必要だと信じるすべての人々に、決して訴えかけることはないでしょう。保守運動は、その本質上、既成の特権を擁護し、その保護のために政府の権力に頼らざるを得ません。しかしながら、特権とは、国家が一部の人々に平等に与えられない権利を与え、保護するという、本来の意味において理解されるならば、自由主義の立場の本質は、あらゆる特権の否定にあります。

サミュエル・ブリタンは2010年に、「ハイエクの著書『自由の憲法』は、おそらく今でも、新自由主義者が唱える穏健な自由市場哲学の根底にある思想を最も包括的に述べたものであろう」と結論付けた。[ 269 ]ブリタンはさらに、レイモンド・プラント（2009）は最終的にハイエクの教義に反対しているものの、『自由の憲法』に対しては「自称支持者たちが受けてきたよりも徹底的かつ公平な分析」を与えていると付け加えている。新自由主義者である彼は、ミーゼスやフリードマンといった多くの識者が集まる著名な新自由主義シンクタンク、モンペルラン協会の設立に尽力した。[ 270 ] [ 269 ]

ハイエクは新自由主義派のリバタリアニズムの信奉者である可能性が高いが[ 271 ] 、それでも彼は主に集団主義に対する批判により保守運動に影響力を持っている。[ 26 ]

政策議論

ハイエクの自発的秩序と知識問題への対処における価格の重要性に関する考えは、ベルリンの壁崩壊後の経済発展と移行経済に関する議論を刺激した。例えば、経済学者ピーター・ベッケは、社会主義改革が失敗しソ連が崩壊した理由を詳細に論じた。[ 272 ]経済学者ロナルド・マッキノンは、ハイエクの考えを用いて、中央集権国家と計画経済から市場経済への移行の課題を説明した。[ 273 ]元世界銀行チーフエコノミストウィリアム・イースタリーは、『白人の重荷：なぜ西側諸国の援助努力はこれほど多くの悪とほとんど善をもたらさなかったのか』などの著書の中で、外国援助がせいぜい効果がない傾向にある理由を強調している。[ 274 ]

2008年の金融危機以来、好況と不況のサイクルに関するハイエクの中核的な説明に新たな関心が集まっている。これは、経済学者で元連邦準備制度理事会議長のベン・バーナンキが提唱した貯蓄過剰の説明に代わるものだ。国際決済銀行の経済学者、例えばウィリアム・R・ホワイトは、ハイエクの洞察と金融政策および信用拡大が金融サイクルの根本原因として及ぼす影響の重要性を強調している。[ 275 ]アンドレアス・ホフマンとギュンター・シュナーブルは国際的な視点を提示し、1980年代以降主要先進国の中央銀行が主導した段階的な金利引き下げの結果として、世界経済で繰り返される金融サイクルを解説している。[ 276 ] [ 277 ]ニコラス・カチャノスキーは、アメリカの金融政策がラテンアメリカの生産構造に与えた影響を概説している。[ 278 ]

ハイエクに倣い、現代の研究者の間では、拡張的金融政策と低すぎる金利が、一般的な金融危機、特にサブプライムローン危機の悪影響と主要な要因であると考える人が増えている。 [ 279 ] [ 280 ]金融政策によって引き起こされる問題を防ぐため、ハイエク派とオーストリア学派の経済学者は、現在の政策や組織に代わる選択肢を議論している。例えば、ローレンス・H・ホワイトは、ハイエクの「貨幣の国有化の廃止」の精神に基づき、自由銀行制度の導入を主張した。[ 281 ]市場マネタリストの経済学者スコット・サムナーと共に、[ 282 ]ホワイトは、ハイエクが『価格と生産』（1931年）で初めて提唱し、1970年代後半まで[ 283 ] [ 284 ]名目所得の安定化を金融政策の規範としていたと指摘している。[ 152 ]

ハイエクの思想は、大不況後の長期停滞という問題に関する議論にも反映されている。金融政策と規制の強化は、市場経済の革新力を損なってきたと主張されている。金融危機後の量的緩和は、経済の構造的な歪みを温存し、トレンド成長率の低下を招いただけでなく、新たな歪みを生み出し、分配の対立を助長したと主張されている。[ 285 ]

中央ヨーロッパの政治

1970年代から1980年代にかけて、ハイエクの著作は、中央・東ヨーロッパにおける将来のポスト社会主義経済・政治エリート層に大きな影響を与えました。その例としては、以下のようなものが挙げられます。

フリードリヒ・ハイエクほど鉄のカーテンの向こう側の知識人に影響力を持った人物、あるいは人物はいない。彼の著作は翻訳され、地下出版や闇市場で出版され、広く読まれ、ソ連崩壊をもたらした世論に影響を与えたことは疑いようがない。[ 286 ]

— ミルトン・フリードマン（フーバー研究所）

1980年代の勇敢な反対者の中で最も興味深かったのは、FAハイエクの弟子である古典的自由主義者たちであり、彼らはハイエクから経済的自由の重要性と、しばしば無視される自由主義と民主主義の概念的な違いについて学んでいた。[ 287 ]

— アンジェイ・ワリツキ(歴史、ノートルダム大聖堂)

エストニアのマルト・ラール首相が先日、私のオフィスを訪れ、自国の目覚ましい変貌ぶりを語りました。ラール首相は、国民がかつてないほど勤勉で、より高潔で――そう、市場が不道徳を罰するからこそ、より高潔で――未来に希望を抱いていると述べました。ラール首相に、これらの改革のアイデアはどこから得たのか尋ねたところ、なんと答えたかご存知ですか？「ミルトン・フリードマンとFAハイエクを読んだんです」と。[ 288 ]

— 米国下院議員ディック・アーミー

25歳で経済学の博士号取得を目指していた頃、イタリアのナポリで6ヶ月間大学院研究を行うことが許されました。西洋の経済学の教科書を読み、ハイエクのような人々のより一般的な著作も読みました。チェコスロバキアに戻る頃には、市場の原理を理解していました。1968年当時、私はドゥプチェク・プラハの春の政治的自由主義には感銘を受けましたが、彼らが経済学で追求した「第三の道」には非常に批判的でした。[ 289 ]

— ヴァーツラフ・クラウス（チェコ共和国元大統領）

遺産と栄誉

ドイツのフライブルク・イム・ブライスガウにあるハイエクの名を冠した道路標識

ハイエクの知的存在は、彼の死後もなお、特に彼が教鞭を執ったロンドン・スクール・オブ・エコノミクス、シカゴ大学、フライブルク大学といった大学において、色濃く残されています。彼の影響力と貢献は多くの人々に認められています。多くの追悼の意が捧げられ、その多くは死後に制定されました。

2011年、彼の論文「社会における知識の活用」は、アメリカ経済評論誌の創刊100年にわたるトップ20論文の一つに選ばれた。[ 31 ]

ニューヨーク大学法と自由ジャーナルは毎年彼を称えて講演会を開催している。[ 302 ]

注目すべき作品

注記

参照

参考文献

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紹介

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  • バトラー、イーモン（2012）『フリードリヒ・ハイエク：リバタリアン経済学者の思想と影響』

一次資料

  • フリードリヒ・ハイエク著『FAハイエク全集』（WWバートリーIII他編、シカゴ大学出版局、1988年-）；全19巻を対象とした「FAハイエク全集の計画」；第2巻抜粋と本文検索；第7巻2012年抜粋。
Wikiquote にはフリードリヒ・ハイエクに関連する引用句があります。
Wikiquote には、フリードリヒ・ハイエクと独裁制に関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、フリードリヒ・フォン・ハイエクに関連するメディアがあります。
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