クリシュナ・ジャンマスタミ

クリシュナ・ジャンマスタミ
クリシュナと養母ヤショーダ
別名	クリシュナシュタミ クリシュナ・ジャヤンティ ゴクラシュタミ ヤドゥクラシュタミ スリクリシュナ・ジャヤンティ アシュタミ・ロヒニ
観察者	ヒンズー教徒
タイプ	宗教（1～2日）、文化
意義	クリシュナ神の降臨を記念する
祝賀会	ダヒ・ハンディ/ナンドツァヴァ（北部では翌日）、凧揚げ、幼子クリシュナの足跡描き、断食、伝統的な甘い料理など。
観察事項	舞踏劇、プージャ、夜通しの祈り、断食
日付	シュラーヴァナ クリシュナ アシュタミ、バドラ クリシュナ アシュタミ
2025年	8月16～17日

ヒンドゥー教の祭りの日程に関する説明
ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は太陰暦に基づいて指定されます。太陰日は、マーサ（太陰月）、パクシャ（太陰二週間）、ティティ（太陰日）という3つの暦要素によって一意に識別されます。 さらに、マサを特定する際には、アマンタ（amānta）とプルニマンタ（ pūrṇimānta）という2つの伝統のいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ月の日が2つの異なる（しかし連続する）マサに当たるとみなします。 太陰暦の1年は太陽暦の1年より約11日短いため、ヒンドゥー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の異なる日に行われます。
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クリシュナ ジャンマシュタミ(サンスクリット語: कृष्णजन्माष्टमी、ローマ字:  Kṛṣṇajanmāṣṭamī )、単にクリシュナシュタミ、ジャンマシュタミ、またはゴクラシュタミは、ヴィシュヌ神の8 番目の化身であるクリシュナの誕生を祝う毎年恒例のヒンズー教の祭りです。 『マハーバーラタ』、『バーガヴァタ プラーナ』、『ギーター ゴヴィンダ』などの著名なヒンドゥー教の聖典では、クリシュナは最高の神であり、すべてのアバターの源であるとされています。^{[ 5 ]}クリシュナの誕生は、暗黒の2週間（クリシュナ・パクシャ）の8日目（アシュタミ）に、シュラヴァナ・マサ（アマンタの伝統による）またはバドラパダ・マサ（プルニマンタの伝統による）で祝われ、記念されます。

これはグレゴリオ暦の8月か9月に重なる。^{[ 5 ]}

これは、特にヒンズー教のヴィシュヌ派の伝統において重要な祭りである。^{[ 6 ]}ジャンマスタミに関連する祝典慣習には、祝賀祭、宗教的テキストの朗読、バガヴァタ・プラーナに従ったクリシュナの生涯の踊りと演技、真夜中（クリシュナの生誕時刻）までの宗教的な歌、断食（ウパヴァサ）などがある。^{[ 7 ]}一日の断食を真夜中に祝って終える人もいる。^{[ 8 ] [ 9 ]}クリシュナ・ジャンマスタミは、インド全土および海外で広く祝われている。^{[ 5 ] [ 10 ]}

語源

サンスクリット語のジャンマシュタミの意味は、「ジャンマ」と「アシュタミ」という2つの単語に分解して理解することができます。「ジャンマ」は誕生を意味し^{[ 11 ]}、「アシュタミ」は8を意味します。したがって、クリシュナ・ジャンマシュタミは、グレゴリオ暦の8月から9月に当たるバドラパダ月（シュラヴァン月とも呼ばれる）の暗黒の2週間（クリシュナ・パクシャ）の8日目にクリシュナの誕生を祝う祭りです。^{[ 12 ] [ 13 ]}

歴史

クリシュナの生涯については、マハーバーラタ、プラーナ、バガヴァタ・プラーナに記されている。クリシュナはデーヴァキー（母）とヴァスデーヴァ（父）の8番目の息子である。^{[ 5 ]} クリシュナの誕生当時は迫害が蔓延し、自由は否定され、カムサ王の命が​​脅かされた。^{[ 14 ]}クリシュナはインドのマトゥラにある監獄で生まれ、両親は叔父のカムサにより監禁されていた。^{[ 5 ]}デーヴァキーの結婚式の際、カムサは天の声により、デーヴァキーの8番目の息子が彼の死因となるだろうと警告された。^{[ 5 ]}この予言を阻止するため、カムサは妹のデーヴァキーとその夫を監禁し、生後まもなく生まれたばかりの6人の新生児を殺害した。^{[ 5 ]}デーヴァキーの牢獄を見張っていた衛兵が眠りに落ち、クリシュナが生まれた時に牢獄の扉が奇跡的に開きました。^{[ 5 ]}これらの出来事により、ヴァスデーヴァはクリシュナをヤムナー川の向こうの養父母であるヤショーダ（母）とナンダ（父）の元へ送ることができました。 ^{[ 5 ]}この伝説はジャンマスタミの日に人々が断食をし、クリシュナへの愛を讃える祈りの歌を歌い、夜通し徹夜で祈ることで祝われます。^{[ 15 ]}

クリシュナの幼少期から青年期にかけて、異母兄弟のバララーマは彼の「変わらぬ友」でした。バララーマは、ヴラジャ、ブリンダーヴァン、ドラヴァルカ、マトゥラーで祝われる主要な行事、例えばバターを盗んだり、子牛を追いかけたり、牛小屋で遊んだり、レスリングの試合に参加したりといった行事にクリシュナと共に参加しました。^{[ 16 ]}

記念日と祝賀行事

いくつかのコミュニティは、クリシュナをマッカンのチョーリ（バター泥棒）として伝説づけています。

クリシュナ・ジャンマスタミは、世界中のヒンズー教徒だけでなくクリシュナ教徒にとっても重要な意味を持ち、それぞれの地域や文化習慣によって多様な形で祝われます。^{[ 17 ] [ 6 ]}ヒンズー教徒は、断食、歌、共に祈る、特別な食べ物を準備して分かち合う、夜の祈り、クリシュナ寺院やヴィシュヌ寺院への訪問によってジャンマスタミを祝います。マトゥラーやヴリンダーヴァンには巡礼者が訪れます。^{[ 10 ]}いくつかの寺院では、ジャンマスタミの前日にバガヴァッド・ギーターの朗唱を企画します。 ^{[ 18 ]}多くの北インドのコミュニティでは、ラサ・リラまたはクリシュナ・リラと呼ばれる舞踊劇の行事を企画します。^{[ 15 ]}ラサ・リラの伝統は、マトゥラー地域、マニプール州やアッサム州などのインド北東部、ラジャスタン州やグジャラート州の一部で特に人気があります。数多くのアマチュアアーティストのチームが、地域社会の応援を受けながら演じます。これらの演劇は、毎年ジャンマシュタミの数日前から始まり、毎年恒例の祭りとなります。^{[ 19 ] [ 20 ]}人々は花や電飾で家を飾ります。^{[ 21 ]}この日、人々は「ハレ・クリシュナ、ハレ・クリシュナ、クリシュナ、クリシュナ、ハレ・ハレ」と唱えます。ジャンマシュタミの祝典の後には、翌日にダヒ・ハンディが祝われます。 ^{[ 22 ] [ 23 ]}

真夜中にクリシュナが誕生した後、幼子クリシュナの姿は沐浴と衣服を施され、ゆりかごに寝かされます。信者たちはその後、食事と菓子を分かち合って断食を解きます。女性たちは家のドアや台所の外に、家に向かって歩いていく小さな足跡を描きます。これは、クリシュナが家へと旅立つことを象徴しています。^{[ 15 ]}

インドのムンバイで進行中のジャンマシュタミの伝統であるダヒ・ハンディ。

北インド

デリーの ISKCON 寺院のジャンマシュタミ

ジャンマシュタミは、北インドのブラージ地方、クリシュナ教の教えによればクリシュナが生まれたマトゥラや、彼が育ったヴリンダーヴァンなどの都市で行われる最大の祭りです。 ^{[ 15 ]}ウッタル・プラデーシュ州のこれらの都市、そして州内の他の都市、さらにラジャスタン州、デリー、ハリヤーナ州、ウッタラーカンド州、ヒマラヤ北部の各地のヴィシュヌ派コミュニティがジャンマシュタミを祝います。クリシュナ寺院は装飾され、ライトアップされ、当日は多くの参拝客が訪れます。一方、クリシュナの信者たちはバクティ（信心）行事を行い、夜通しの祈りを捧げます。^{[ 24 ]}

この祭りは通常、北インドのモンスーンが終わりに近づき、農作物が実り豊かな畑と農村の人々が遊ぶ時間を持つ頃に行われます。北部の州では、ジャンマシュタミはラスリラの伝統に基づいて祝われます。ラスリラとは文字通り「喜び（リラ）、本質（ラサ）の遊び」を意味します。ジャンマシュタミでは、ソロまたはグループによるダンスや演劇のイベントとして表現され、クリシュナに関連する楽曲が歌われ、音楽が演奏に伴奏し、役者と観客は拍子に合わせて手拍子をすることで、パフォーマンスを共有し、祝います。^{[ 25 ]}クリシュナの幼少期のいたずらや、ラーダーとクリシュナの恋愛物語は特に人気があります。クリスチャン・ロイをはじめとする学者によると、これらのラーダーとクリシュナの恋愛物語は、人間の魂が神、すなわちブラフマンに抱く憧れと愛を表すヒンドゥー教の象徴です。^{[ 26 ] [ 25 ]}

クリシュナの偉業を描いた詩は、15世紀から16世紀にかけてブラジ地方で人気を博し、「ブラジ・バシャ」（現在のヒンディー語の方言）と呼ばれる方言で書かれています。^{[ 27 ]}スルダスのブラジ・バシャ詩（総称してスルサガールと呼ばれる）は広く読まれており、その中にはクリシュナの誕生と幼少期を描いたものもあります。^{[ 7 ]}

ジャンムー地方

ジャンムー地方では、ジャンマシュタミは「トーグレ／タークル・ダ・ヴラト」（タクル、すなわちシュリ・クリシュナに捧げられたヴラトの意味）^{[ 28 ]}という名称で広く知られています。1日かけてパラハリ・ヴラトを行うことが、この祭りの主要な儀式です。この日は、ジャンムー地方の主要都市の通りで、 数多くのパラハリ・ダーム（祭儀）やバンダラ（祭儀）が行われます。

ジャンマスタミはジャンムー地方の凧揚げシーズンの始まりを告げるお祭りで、地元の人々が集まり、屋根の上から飾り付けた凧を揚げます。^{[ 29 ]}一方、少女や女性は、土着の植物から作られた染料であるティーラを手のひらに塗って飾ります。^{[ 28 ]}

ジャンムー地方におけるジャンマスタミに関連するもう一つの儀式は「デヤア・パルナ」です。ドグラ族は祖先とクルデフターの名において穀物を捧げます。この日、女性たちはジャンドと呼ばれる聖なる木を崇拝します。ドラウパドと呼ばれる特別なロティが用意され、牛や神々に捧げられます。^{[ 28 ]}

カシミール

ジャンマシュタミは、カシミールの先住民であるカシミール・パンディットによってザラム・サタム（ジャナム・サプタミ）として祝われます。この祭りは、一日中ヴラト（断食）を行い、真夜中にトクール・クート（クリシュナ寺院）を訪れることと結び付けられています。夜には寺院でプージャ（礼拝）が行われ、クリシュナのムルティ（聖体拝領）にアビシェーク（儀式沐浴）を捧げ、バジャン（信仰の歌）を歌います。この日には、断食に適した食べ物、例えばガエルやシンハーダ・ラプシ（ヒシの粉で作る）、果物、ドライフルーツなどが食べられます。^{[ 30 ]}

マハラシュトラ州

ジャンマシュタミ（マハラシュトラ州では「ダヒ・ハンディ」として広く知られている）は、ムンバイ、ラトゥール、ナグプール、プネーなどの都市で祝われます。^{[ 6 ]}これは喜びを祝うお祭りであり、社会の一体感を促進するものです。^{[ 6 ]}ダヒ・ハンディは、クリシュナが子供の頃にバターを盗んだ様子を再現したものです。^{[ 31 ]}この物語は、インド全土の寺院の数多くのレリーフのテーマであり、文学や舞踊劇のレパートリーにも取り上げられ、子供たちの喜びに満ちた無邪気さ、愛と人生の遊びは神の顕現であることを象徴しています。^{[ 32 ] [ 33 ]}

若者グループが祭りを祝う際にダヒ・ハンディ（Dahi Handi）に参加するのが一般的です。これは、バターミルクが入った土鍋をかなり高い場所に吊るすというものです。^{[ 6 ]}吊るされた土鍋を複数の若者グループが人間ピラミッドを作り、それを壊して到達する競争をします。^{[ 6 ] [ 31 ] [ 34 ] [ 35 ]}こぼれた中身はプラサダ（祝いの供物）とみなされます。これは公共の見世物であり、地域行事として歓迎され、喝采を浴びます。^{[ 25 ] [ 36 ]}

グジャラート州とラジャスタン州

クリシュナが王国を築いたとされるグジャラート州ドワルカでは、人々はダヒ・ハンディに似たマカン・ハンディ（かき混ぜたてのバターを入れた鍋）と呼ばれる伝統で祭りを祝います。人々はガルバやラースなどの民族舞踊を披露し、バジャンを歌い、ドワルカディッシュ寺院やナトドワラなどのクリシュナ寺院を訪れます。カッチ地方では、農民が牛車を飾り付け、クリシュナの行列を繰り広げ、合唱と踊りを披露します。^{[ 37 ]}この日はプシュティマルグ派とスワミナラヤン派の信奉者にとって特別な意味を持ちます。^{[ 38 ]}

グジャラート詩人ナルシン・メータ（1414–1480年）、ダヤラム（1777–1852年）、そしてラージャスターン詩人ミラバイ（1500年頃）の作品は、ジャンマスタミの期間中に広く再吟味され、歌われます。これらの作品は、バクティ（クリシュナ神に捧げられた信仰詩）の伝統に属するとされています。 ^{[ 39 ] [ 7 ]}

南インド

ケーララ州では、人々はマラヤーラム暦に従って9月に祝います。

クリシュナ・ジャンマシュタミのために特別に用意されたシーダイ

タミル・ナードゥ州では、人々は床をコーラム（米粉で描いた装飾模様）で飾ります。ギータ・ゴーヴィンダムなどの宗教的な歌がクリシュナを称えて歌われます。幼児期のクリシュナを表す小さな足跡が、家の敷居からプージャ（祈りの部屋）まで描かれ、クリシュナが家に到着したことを表します。^{[ 40 ]}バガヴァッド・ギーターを朗唱することも人気のある習慣です。クリシュナへの供物には、果物、ビンロウ、バターなどがあります。甘いシーダイやヴェルカダライ・ウルンダイなどのミルクを使ったものも用意されます。^{[ 41 ]}クリシュナが真夜中に生まれたため、祭りは夜に行われます。ほとんどの人々はこの日に厳しい断食を行います。^{[ 41 ]}

クリシュナのような服を着た幼児

アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州では、シュローカ（詩）と宗教的な歌の朗唱がこの祭りの特徴です。この祭りのもう一つの特徴は、少年たちがクリシュナに扮して近所や友人を訪ねることです。アーンドラ・プラデーシュ州の人々は断食も行います。この日には、チャコディ、ムルック、シーダイなど様々な種類の菓子がクリシュナに供えられます。 ^{[ 41 ]}州内の多くの寺院で、クリシュナの名を喜びをもって唱える歌が歌われます。クリシュナに捧げられた寺院の数は少ないです。その理由は、人々が偶像ではなく絵画を通してクリシュナを崇拝するようになったからです。

南インドでクリシュナ神を祀る人気の寺院としては、ティルヴァルル県マンナルグディのラージャゴパラスワーミ寺院、カンチプラムのパンダヴァドゥータル寺院、ウドゥピのスリ・クリシュナ寺院、そしてグルヴァユルのクリシュナ寺院などが挙げられます。これらはヴィシュヌがクリシュナ神として化身したことを記念するものです。グルヴァユルに安置されているクリシュナのムルティ（偶像）は、海に沈んでいるとされるドワルカのクリシュナ王国から持ち込まれたと考えられています。^{[ 42 ]}

インド東部および北東部

ジャンマシュタミは、インド東部および北東部のクリシュナ派とヒンドゥー教のヴィシュヌ派のコミュニティで広く祝われています。これらの地域でクリシュナ神を祝う伝統が広まったのは、15世紀と16世紀のサンカルデーヴァとチャイタンヤ・マハプラブの努力と教えによるものです。サンカルデーヴァは、現在西ベンガルとアッサムで人気のある音楽作品「ボルギート」と舞踊劇のスタイル「アンキア・ナート^{[ 43 ]」}と「サットリヤ」を創始しました。マニプール州では、クリシュナ神、ラーダー神、そしてゴーピーたちの間の愛と献身をテーマにした伝統舞踊「ラース・リーラ」が、マニプール舞踊様式を用いて上演されています。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}これらの舞踊演劇芸術の文脈的ルーツは古代文献『ナティヤ・シャーストラ』に見られるが、インドと東南アジアの文化融合の影響を受けています。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

マニプリダンススタイルのラサリラ

ジャンマスタミでは、親たちは子供たちをクリシュナやゴーピーに扮装させます。寺院やコミュニティセンターは地域の花や葉で飾られ、グループでバガヴァタ・プラーナの第10章とバガヴァタ・ギーターを朗読したり、聴いたりします。^{[ 25 ]}

ジャンマスタミは、マニプール州で断食、徹夜の祈り、聖典の朗読、クリシュナ神への祈りとともに祝われる大きな祭りです。^{[ 51 ]}マトゥラーとヴリンダーヴァンでは、ジャンマスタミ中にラスリラを踊る踊り手が毎年恒例の伝統となっています。^{[ 52 ]}ミーテイ・クリシュナ派のコミュニティでは、子供たちがリコル・サンナバというゲームをします。^{[ 53 ]}

シュリー・ゴビンダジー寺院とISKCON寺院は、特にジャンマシュタミ祭を盛大に祝います。^{[ 54 ]}アッサムでは、ジャンマシュタミは家庭やナムガル（アッサム語：নামঘৰ）と呼ばれるコミュニティセンターで祝われます。伝統に従って、信者はナムを歌い、プージャを行い、食べ物やプラサーダを分かち合います。^{[ 54 ]}

オリッサ州と西ベンガル州

オディア家のジャンマシュタミ・プージャ

東部の州オリッサ州、特にプリー周辺と西ベンガル州のナバドウィープでは、この祭りはシュリー・クリシュナ・ジャヤンティまたは単にシュリー・ジャヤンティとも呼ばれている。^{[ 55 ] [ 56 ]}人々はジャンマスタミを祝うため、真夜中まで断食と礼拝を行う。バガヴァタ・プラーナは、クリシュナの生涯に捧げられた第10章から朗唱される。翌日は「ナンダ・ウッチャバ」、つまりクリシュナの養父ナンダとヤショーダの喜ばしい祝いの日と呼ばれる。信者はジャンマスタミの一日中断食を続ける。彼らはアビシェーカの儀式で、ガンジス川から水を運び、ラーダー・マダーバを沐浴させる。小さなラーダー・マダーのために、真夜中に盛大なアビシェーカが執り行われる。オリッサ州では、盛大なラタ・ヤトラの祭りで知られるプリーのジャガンナート寺院で、ジャンマスタミの期間中にラタ・ヤトラが行われます。^{[ 57 ]}

インド国外

ネパール

ネパール、パタンのクリシュナ・マンディル。

ネパールの人口の約80%はヒンドゥー教徒であり、クリシュナ・ジャンマシュタミを祝います。彼らは深夜まで断食することでジャンマシュタミを祝います。これはネパールの国民の祝日です。^{[ 58 ]}信者はバガヴァッド・ギーターを唱え、バジャンやキルタンと呼ばれる宗教歌を歌います。クリシュナ寺院は装飾され、商店、ポスター、家々にはクリシュナのモチーフが描かれています。^{[ 59 ]}

バングラデシュ

ダッカでのジャンマシュタミのお祝い

ジャンマシュタミはバングラデシュの国民の祝日です。^{[ 60 ]}ジャンマシュタミには、ダッカにあるバングラデシュ国立寺院であるダケーシュワリ寺院から行列が出発し、旧ダッカの街路を練り歩きます。この行列は1902年に遡りますが、1948年に中断されました。1989年に再開されました。^{[ 61 ]}

フィジー

フィジーの人口の少なくとも4分の1はヒンドゥー教を信仰しており、この祝日は最初のインド人年季奉公人がフィジーに上陸して以来、祝われてきました。フィジーではジャンマシュタミは「クリシュナ・アシュタミ」として知られています。フィジーのヒンドゥー教徒の多くは、ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、タミル・ナードゥ州に祖先を持つため、この祭りは彼らにとって特に重要なものです。フィジーのジャンマシュタミの祝祭は、クリシュナの生誕日である8日目まで8日間続くという点で独特です。この8日間、ヒンドゥー教徒は夕方から夜にかけて、家や寺院に「マンダリ」と呼ばれる信心深いグループと共に集ま​​り、バガヴァット・プラーナを朗唱し、クリシュナへの信心深い歌を歌い、プラサーダムを配ります。^{[ 62 ]}

パキスタン

ジャンマシュタミは、パキスタンのヒンドゥー教徒がカラチのシュリ・スワミナラヤン寺院でバジャンを歌い、クリシュナ神についての説法を唱えながら祝う祭りです。^{[ 63 ]}パキスタンでは、ジャンマシュタミは任意の祝日です。インド分割以前は、デラ・ガージ・ハーンがケーヴァラーマのタラーでジャンマシュタミの祭りの中心地でした。この祭りは現在、ニューデリーのインデル・プリで再現されています。^{[ 64 ]}

その他

アメリカ合衆国アリゾナ州では、ジャネット・ナポリターノ知事が、ジャンマシュタミに祝辞を述べ、ISKCONへの感謝を表明した最初のアメリカの指導者となった。^{[ 65 ]}この祭りは、ガイアナ、トリニダード・トバゴ、ジャマイカ、スリナムといったカリブ海諸国のクリシュナ教徒によっても広く祝われている。これらの国のヒンドゥー教徒の多くは、タミル・ナードゥ州、ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、ベンガル州、オリッサ州からの年季奉公移民の子孫であり、タミル・ナードゥ州、ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、ベンガル州、オリッサ州からの年季奉公移民の子孫である。

参照

• クリシュナ ジャンマスターン寺院群
• ラダシュタミ
• ジャイ・シュリ・クリシュナ
• バドラパド
• ラダ・クリシュナ
• アダルの7日
• ムシ川（インド）

参考文献

引用

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参考文献

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• レジナルド・マッセイ（2004年）『インドの舞踊：その歴史、技法、そしてレパートリー』アビナブ出版、ISBN 978-81-7017-434-9。

さらに読む

• 「クリシュナ・ジャンマスタミ - クリシュナ神の生誕を祝う - Traveltoggle」 2021年7月11日。

外部リンク

• ウィキメディア・コモンズのクリシュナ・ジャンマシュタミに関連するメディア