ラビンドラナート・タゴール | |
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オートクローム肖像画、1926年 | |
| 生まれる | (1861年5月7日)1861年5月7日 ジョラサンコ タクール バリ、ベンガル大統領府、インド |
| 死亡 | 1941年8月7日(1941年8月7日)(80歳) ジョラサンコ タクール バリ、ベンガル大統領府、インド |
| その他の名前 | バヌシマ |
| 職業 |
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| 時代 | ベンガルルネサンス |
| 注目すべき作品 | |
| 動き | 文脈的モダニズム |
| 配偶者 | |
| 子供たち | ラティンドラナート・タゴールを含む5人 |
| 親族 | タゴール家 |
| 受賞歴 | ノーベル文学賞 (1913年) |
| サイン | |
ラビンドラナート・タクールFRAS (ベンガル語: [roˈbindɾonatʰ ˈʈʰakuɾ] ; [ 1 ]英語化するとラビンドラナート・タゴール/ r ə ˈ b ɪ n d r ə n ɑː t t ə ˈ ɡ ɔːr /タゴール( Tagore)、1861年5月7日[ 2 ] - 1941年8月7日[ 3 ])、別名バヌシマ(太陽の獅子)はベンガル・ルネサンス期のベンガルの博学者(詩人、作家、劇作家、作曲家、哲学者、社会改革者、画家)で。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 1913年、タゴールはノーベル賞をあらゆる分野で受賞した4人目の非ヨーロッパ人となり[ 7 ] 、ノーベル文学賞を受賞した初の作詞家および非ヨーロッパ人となった。 [ 8 ]彼はインドとバングラデシュの国歌を作詞している。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、タゴールはコンテクスト・モダニズムによってベンガル文学と音楽、そしてインド美術を再構築した。彼は「深く繊細で、斬新で美しい」詩『ギタンジャリ』の作者である。[ 9 ] タゴールの詩歌は精神的で気まぐれなものとみなされ、その優雅な散文と魔法のような詩はインド亜大陸で広く人気を博した。[ 10 ]彼は王立アジア協会の会員であった。「ベンガルの詩人」と呼ばれ、 [ 11 ] [ 5 ] [ 6 ]タゴールはグルデフ、コビグル、ビスウォコビという愛称で知られた。[ a ]
タゴールは、ジェソールおよびバルダマン地区の貴族の家系にルーツを持つカルカッタ出身のベンガル人バラモンで、8歳で詩を書き始めた。[ 13 ] [ 14 ] 16歳の時、バーヌシンハ(太陽の獅子)というペンネームで最初の本格的な詩集を発表し、それらは文学界の権威者たちから長い間失われていた古典として取り上げられた。 [ 15 ] 1877年までに、彼は本名で出版した最初の短編小説と戯曲へとステップアップした。人文主義者、普遍主義者、国際主義者、そして熱烈なナショナリズム批評家であったタゴールは、[ 16 ]イギリス領インド帝国を非難し、イギリスからの独立を主張した。ベンガル・ルネサンスの提唱者として、彼は絵画、スケッチ、落書き、数百のテキスト、約2000の歌からなる膨大な作品群を発展させた。彼の遺産はヴィシュヴァ・バーラティ大学の設立にも引き継がれています。[ 17 ] [ 18 ]
タゴールは、硬直した古典形式を拒絶し、言語的制約に抵抗することでベンガル芸術を近代化した。彼の小説、物語、歌、舞踊劇、エッセイは、政治的および個人的な主題を扱っていた。『ギタンジャリ』(奉納歌)、『ゴーラ』(美貌の人)、『ガレ・バイレ』(家と世界)は彼の最も有名な作品である。彼の詩、短編小説、小説は、その叙情性、口語的な口調、自然主義、哲学的内省により、賞賛と批判の両方を受けた。彼の作品は、インドの「ジャナ・ガナ・マナ」とバングラデシュの「アマル・ショナール・バングラ」という2つの国の国歌に選ばれた。スリランカの国歌も彼の作品に触発されたものである。[ 19 ]彼の歌「バングラル・マティ・バングラル・ジョル」は西ベンガルの州歌として採用されている。
タゴールという名前は、タクールの英語化された音訳である。[ 20 ]タゴール家の本来の姓はクシャリであった。彼らはピラリ・バラモンであった(「ピラリ」は歴史的に、汚名を着せられた軽蔑的な意味合いを持ち、ピラリを他のバラモンの下位カーストから追放する侮辱であった[ 21 ] ) [ 22 ] [ 23 ] 。彼らはもともと西ベンガル州バードワンという郡のクシュという村に属していた。ラビンドラナート・タゴールの伝記作家プラバート・クマール・ムコパディヤヤは、著書『ラビンドラジバニ・オ・ラビンドラ・サヒティヤ・プラベシャク』 第1巻で次のように記している。
クシャリ家はバッタ・ナラヤナの息子であるディーン・クシャリの子孫である。ディーンはマハラジャ・クシティスーラからクシュ(ブルドワン・ジラ語)という村を与えられ、その村長となりクシャリとして知られるようになった。[ 13 ]

ここ二日間、嵐が猛威を振るっています。私の歌「Jhauro jhauro borishe baridhara」の描写に似ています 。[... 嵐の中で] 不運なホームレスの男が頭からつま先までびしょ濡れになって、汽船の屋根の上に立っています [...] ここ二日間、私はこの歌を何度も何度も歌っています [...] その結果、激しい雨の打ち付ける音、風の泣き声、ゴライ川の波立つ音は、[...] 新たな生命を帯び、新しい言語を見つけ、私は目の前で繰り広げられるこの新しい音楽ドラマの主役になったような気がしました。
生き残った13人の子供のうちの末っ子であるタゴール(愛称は「ラビ」)は、1861年5月7日にカルカッタのジョラサンコ邸で、デベンドラナート・タゴール( 1817–1905 )とサラダ・デヴィ(1830–1875)の息子として生まれました。[ b ]

タゴールは主に使用人に育てられた。母親は幼少期に亡くなり、父親は広く旅行していた。[ 31 ]タゴール一家はベンガル・ルネッサンスの最前線にいた。文芸雑誌の発行を主催し、ベンガルと西洋の古典音楽の演劇やリサイタルが定期的に開催された。タゴールの父はプロのドゥリパド音楽家数名を家に招き、子供たちにインドの古典音楽を教えた。 [ 32 ]タゴールの長兄ドゥイジェンドラナートは哲学者で詩人だった。もう一人の兄サティエンドラナートは、かつては全ヨーロッパ人で構成されていたインドのエリート公務員に任命された初のインド人である。また別の兄ジョティリンドラナートは音楽家、作曲家、劇作家だった。[ 33 ]姉のスワルナクマリは小説家になった。[ 34 ]ジョティリンドラナートの妻カダンバリ・デーヴィはタゴールより少し年上で、親友であり、強い影響力を持っていました。結婚直後の1884年、彼女が突然自殺したことで、ジョティリンドラナートは長年深い悲しみに暮れました。[ 35 ]
タゴールは学校教育をほとんど避け、荘園や家族が訪れたボルプルやパニハティ近郊を歩き回ることを好んだ。 [ 36 ] [ 37 ]兄のヘメンドラナートは、ガンジス川を泳がせたり、山をトレッキングさせたり、体操や柔道やレスリングをさせたりして、タゴールを指導し、肉体を鍛えた。彼はデッサン、解剖学、地理・歴史、文学、数学、サンスクリット語、そして英語(彼が最も苦手とする科目)を学んだ。[ 38 ]タゴールは正式な教育を嫌悪し、地元のプレジデンシー・カレッジでの学問の苦労は1日で終わった。数年後、彼は「適切な教えは物事を説明するものではなく、好奇心を掻き立てるもの」という考えに至った。[ 39 ]
タゴールは11歳でウパナヤン(成人の儀式)を 終えると、1873年2月に父と共にカルカッタを離れ、数ヶ月のインド旅行に出かけ、父のシャンティニケタン領地やアムリトサルを訪れた後、ヒマラヤの高地リゾート地ダルハウジーに到着した。タゴールはそこで伝記を読み、歴史、天文学、現代科学、サンスクリット語を学び、カーリダーサの古典詩を研究した。[ 40 ] [ 41 ] 1873年に1ヶ月間アムリトサルに滞在した際、父子ともに定期的に訪れていた黄金寺院で歌われていた美しいグルバニとナーナク・バニに大きな影響を受けた。彼は『回想録』 (1912年)の中で次のように書いている。
アムリトサルの黄金寺院が夢のように蘇ります。私は幾朝も父に付き添い、湖の真ん中にあるシク教徒のグルダルバールへと向かいました。そこには神聖な詠唱が絶え間なく響き渡っていました。参拝者の群れの中に座る父は、時折賛美歌に声を添え、見知らぬ人が彼らの信仰に加わると、彼らは熱烈に親しくなり、私たちは砂糖の結晶やその他の菓子といった聖なる供物を山ほど抱えて帰ってきました。[ 42 ]
彼はシク教に関する6つの詩を書き、ベンガル語の子供向け雑誌にシク教に関するいくつかの記事を寄稿した。[ 43 ]
タゴールはジョロサンコに戻り、1877年までに主要な作品群を完成させた。その一つは、ヴィディヤパティというマイティリー語様式の長編詩である。彼は冗談で、これらは17世紀のヴァイシュナヴァ詩人バーヌシンハの失われた作品だと称した。[ 44 ]地元の専門家たちは、これらを架空の詩人の失われた作品だと認めた。[ 45 ]彼はベンガル語の短編小説集『ビカリニ』(乞食女)でデビューした。[ 46 ] [ 47 ]同年出版の『サンディヤ・サンギット』(1882年)には、詩『ニルジャレル・スワプナバンガ』(滝の喚起)が収録されている。

デベンドラナートは息子を法廷弁護士にしたいと考えていたため、1878年にイギリスのイースト・サセックス州ブライトンのパブリック・スクールに入学した。[ 24 ]彼は数か月間、ブライトン・アンド・ホーブ近郊のメディナ・ヴィラにあるタゴール家の所有する家に滞在した。1877年には、タゴールの兄サティエンドラナートの子供である甥と姪のスレンとインディラ・デヴィが、母親(タゴールの義理の妹)と一緒にタゴールのもとに送られた。[ 48 ]彼はユニバーシティ・カレッジ・ロンドンで短期間法律を学んだが、再び中退し、代わりにシェイクスピアの戯曲『コリオレイナス』とトーマス・ブラウンの『アントニーとクレオパトラとメディチ家の宗教』を独学で学ぶことを選んだ。生き生きとしたイギリス、アイルランド、スコットランドの民謡はタゴールに強い印象を与えた。タゴール自身のニドゥバブ作曲のキルタンやタッパ、ブラフモーの賛美歌といった伝統は控えめだった。[ 24 ] [ 49 ] 1880年、彼は学位を取得せずにベンガルに戻り、ヨーロッパの新しさとブラフモーの伝統を調和させ、それぞれの良いところを取り入れようと決意した。[ 50 ]ベンガルに戻った後、タゴールは定期的に詩、物語、小説を出版した。これらはベンガル国内では大きな影響を与えたが、全国的な注目を集めることはあまりなかった。[ 51 ] 1883年、彼は10歳の[ 52 ]ムリナリニ・デヴィ(本名ババタリニ、1873-1902)と結婚した(これは当時一般的な習慣だった)。二人の間には5人の子供が生まれたが、そのうち2人は幼少期に亡くなった。[ 53 ]

1890年、タゴールはシェライダハ(現在のバングラデシュの一部)にある広大な先祖伝来の土地の管理を始めた。1898年には妻と子供たちもそこに加わった。タゴールは最もよく知られた作品の一つであるマナシの詩(1890年)を発表した。 [ 54 ]ザミーンダール・バーブーとして、タゴールは豪華な家族用船パドマ号(別名「バッジー」)を指揮してパドマ川を縦横に旅した。彼は主に目立った家賃を集め、村人たちを祝福し、村人たちは彼に祝宴を催し、時には乾燥米と酸っぱいミルクが出たこともあった。[ 55 ]彼はガガン・ハルカラと出会い、彼を通してバウル・ラロン・シャーと親しくなり、その民謡はタゴールに大きな影響を与えた。[ 56 ]タゴールはラロンの歌を広めるために尽力した。 1891年から1895年にかけての期間は、タゴールの最も創作活動が活発だった時期で、彼の雑誌の一つにちなんで「サダナ期」と呼ばれています。 [ 31 ]この時期に、彼は全3巻、84話からなる『ガルパグッチャ』の半分以上の作品を執筆しました。[ 46 ]その皮肉で重々しい物語は、理想化されたベンガル地方の官能的な貧困を描いています。[ 57 ]

1901年、タゴールはサンティニケタンに移り住み、大理石の床の祈祷堂「マンディル」、実験的な学校、木立、庭園、図書館を備えたアシュラムを設立した。 [ 58 ]そこで妻と二人の子供が亡くなった。父親も1905年に亡くなった。彼は相続財産とトリプラのマハラジャからの収入の一部として毎月の支払いを受け取っていたほか、家族の宝石類の売却、プリーの海辺のバンガロー、そしてわずか2,000ルピーの本の印税を受け取っていた。[ 59 ]彼はベンガル語と外国人の両方の読者を獲得し、「ナイヴェーディヤ」(1901年)と「ケーヤ」(1906年)を出版し、詩を自由詩に翻訳した。
1912年、タゴールは1910年の作品『ギータンジャリ』を英訳した。ロンドン旅行の際、彼はこれらの詩をウィリアム・バトラー・イェイツやエズラ・パウンドなどの崇拝者たちに披露した。ロンドンのインド協会はこの作品を限定版で出版し、アメリカの雑誌『ポエトリー』は『ギータンジャリ』から抜粋を掲載した。[ 60 ] 1913年11月、タゴールはその年のノーベル文学賞を受賞したことを知った。スウェーデン・アカデミーは、1912年の『ギータンジャリ:歌の捧げもの』に焦点を当てた少量の翻訳作品の理想的で西洋人にとって理解しやすい性質を評価した。[ 61 ] 1915年の誕生日叙勲で国王ジョージ5世からナイトの爵位を授与されたが、1919年のジャリアンワーラ・バーグの虐殺の後タゴールはそれを放棄した。[ 62 ]タゴールは、当時のインド総督チェルムズフォード卿に宛てた手紙の中で、ナイトの称号を放棄し、「不幸な人々に科せられた罰の不釣り合いな厳しさとその執行方法は、文明国の歴史において類を見ないものだと我々は確信している…名誉のバッジが、その不釣り合いな屈辱の文脈の中で我々の恥を際立たせる時が来た。そして私は、あらゆる特別な栄誉を捨て、同胞の側に立つことを希望する。」と書いている。[ 63 ] [ 64 ]
1919年、彼はアンジュマン・エ・イスラミアの会長兼議長であるサイード・アブドゥル・マジッドの招待を受け、初めてシレットを訪れました。この訪問には5000人以上が参加しました。 [ 65 ]
1921年、タゴールと農業経済学者レナード・エルムハーストは、アシュラム近くの村スルルに「農村復興研究所」(後にシュリニケタン、つまり「福祉の住まい」と改名)を設立した。タゴールはこの研究所を通して、ガンジーのスワラージ運動を鎮静化しようと努めた。彼は時折、英領インドの精神的衰退、ひいては植民地支配による衰退の原因は、この運動にあると指摘していた。[ 66 ]彼は「知識を活性化」することで「村々を無力感と無知の束縛から解放」するため、世界中の寄付者、政府関係者、学者に援助を求めた。[ 67 ] [ 68 ] 1930年代初頭、彼は蔓延する「異常なカースト意識」と不可触民意識を標的とした。彼はこれらに反対する講演を行い、詩や戯曲にダリットの英雄を登場させ、グルヴァヨール寺院をダリットに開放する運動を展開し、成功を収めた。[ 69 ] [ 70 ]


ダッタとロビンソンは、タゴールのこの時期を「放浪文筆家」の時代と表現している。この時期は、人間の分裂は浅はかであるという彼の見解を裏付けるものだった。1932年5月、イラク砂漠のベドウィンの野営地を訪れた際、部族長は彼にこう語った。「我らが預言者は、真のムスリムとは、その言葉と行いによって同胞の誰一人として傷つけられることのない者だと仰せになった…」タゴールは日記にこう綴っている。「私は驚愕し、彼の言葉の中に本質的な人間性の声を認めたのだ。」[ 71 ]タゴールは最後まで正統派を吟味し、そして1934年に行動を起こした。その年、ビハール州で地震が発生し、数千人の死者が出た。ガンジーはこれを地震の因果応報、ダリットへの抑圧に対する神の報復として称賛した。タゴールは、その一見不名誉な含みを理由に彼を叱責した。 [ 72 ]彼はカルカッタの永続的な貧困とベンガルの社会経済的衰退を嘆き、この新たに出現した平民的な美学を、押韻のない100行の詩で詳細に描写した。その焼けつくような二重視覚の技法は、サタジット・レイの映画『アプール・サンサル』を予兆していた。[ 73 ] [ 74 ] 15冊の新刊が出版され、その中には散文詩作品『プナシャチャ』 (1932年)、『シェス・サプタク』(1935年)、『パトラプット』(1936年)などがある。彼の実験は、散文歌曲と舞踏劇『チトラ』(1914年)、『シャマ』(1939年)、『チャンダリカ』(1938年)や小説『ドゥイ・ボン』 (1933年)、『マランチャ』(1934年)、『チャール・アディヤイ』(1934年)でも続けられた。[ 75 ]
雲が私の人生に浮かんでくる。もはや雨を運んだり嵐を招いたりするためではなく、夕焼けの空に色を添えるためだ。
タゴールの活動範囲は晩年、科学へと広がった。これは1937年の随筆集『ヴィシュヴァ=パリチャイ』に示唆されている。科学法則への敬意と生物学、物理学、天文学の探究が、広範な自然主義と真実味を帯びた彼の詩に影響を与えている。 [ 76 ]彼は科学の過程、科学者の物語を『セ』(1937年)、『ティン・サンギ』(1940年)、『ガルパサルパ』(1941年)などの物語に織り込んだ。晩年の5年間は、慢性的な痛みと2度の長期の闘病生活で特徴づけられる。これはタゴールが1937年後半に意識を失ったときに始まり、しばらくの間昏睡状態となり、瀕死の状態が続いた。さらに1940年後半にも同様の病状が続き、回復することはなかった。この病弱な時期に作られた詩は、彼の最高傑作の一つである。[ 77 ] [ 78 ]長く続いた苦悩の期間は、1941年8月7日、80歳でタゴールが亡くなったことで終わりを告げた。 [ 25 ]彼は育ったジョラサンコ邸の2階の部屋にいた。[ 79 ] [ 80 ]その日は今でも悼まれている。[ 81 ]初代選挙管理委員長の弟であるAKセンは、1941年7月30日、予定されていた手術の前日にタゴールから口述筆記を受け取った。それが彼の最後の詩であった。[ 82 ]
誕生日の真っ只中に、私は迷っている。友よ、彼らの触れ合い、そして大地の最後の愛が欲しい。命の最後の捧げ物、人類の最後の祝福を受け取る。今日、私の袋は空っぽだ。与えられるものはすべて捧げ尽くした。そのお返しに、もし何か――愛でも、許しでも――受け取るなら、言葉なき終焉の祭典へと渡る船に乗る時、それを携えて行こう。

私たちの情熱や欲望は手に負えないものですが、私たちの性格はこれらの要素を調和のとれた全体へと抑制します。これと似たようなことが物質世界でも起こるのでしょうか? 要素は反抗的で、個々の衝動によって躍動するのでしょうか? そして、物質世界にはそれらを支配し、秩序ある組織へと導く原理が存在するのでしょうか?


1878年から1932年の間に、タゴールは五大陸30カ国以上を訪問した。[ 84 ] 1912年、彼は翻訳した作品の束をイギリスに持参し、宣教師でガンジーの弟子であるチャールズ・F・アンドリュース、アイルランドの詩人ウィリアム・バトラー・イェイツ、エズラ・パウンド、ロバート・ブリッジズ、アーネスト・リース、トーマス・スタージ・ムーアなどの注目を集めた。[ 85 ]イェイツは『ギータンジャリ』の英訳に序文を書き、アンドリュースはシャンティニケタンでタゴールと合流した。1912年11月、タゴールはアメリカ[ 86 ]とイギリスを旅行し始め、アンドリュースの友人である牧師たちと共にスタッフォードシャー州バタートンに滞在した。 [ 87 ] 1916年5月から1917年4月まで、日本[ 88 ]とアメリカで講演を行った。[ 89 ]彼はナショナリズムを非難した。[ 90 ]彼のエッセイ「インドにおけるナショナリズム」は軽蔑され、賞賛された。ロマン・ロランや他の平和主義者からは賞賛された。[ 91 ]
帰国後まもなく、63歳のタゴールはペルー政府の招待を受け、メキシコを訪問した。両国政府は、訪問を記念して彼の学校に10万ドルの寄付を約束した。 [ 92 ] 1924年11月6日にブエノスアイレスに到着してから1週間後、[ 93 ]病気のタゴールはビクトリア・オカンポの要請でヴィラ・ミラリオに移った。彼は1925年1月に帰国した。1926年5月、タゴールはナポリに到着し、翌日ローマでムッソリーニと会談した。 [ 94 ]二人の温かい親交は、タゴールがドゥーチェのファシズム的策略を批判したことで終わった。[ 95 ]彼は以前、「彼は間違いなく偉大な人物だ。その頭脳には、ミケランジェロの彫刻刀を思わせるほどの力強さがある」と熱く語っていた。ファシズムの「火浴」は「消えることのない光に包まれたイタリアの不滅の魂」を誘発するはずだった。[ 96 ]
1926年11月1日、タゴールはハンガリーに到着し、バラトン湖畔のバラトンフュレド市で心臓病の療養所に入院し、療養生活を送りました。彼は木を植え、1956年にはそこに胸像が設置されました(これはインド政府からの寄贈で、ラシタン・カシャール作。2005年に新たに寄贈された像に置き換えられました)。湖畔の遊歩道は1957年以来、彼の名前を冠しています。[ 97 ]
1927年7月14日、タゴールは二人の仲間と共に4ヶ月間の東南アジア旅行に出発した。彼らはバリ島、ジャワ島、クアラルンプール、マラッカ、ペナン、シャム、シンガポールを訪れた。その旅行記は『ジャトリ』(1929年)にまとめられている。[ 98 ] 1930年初頭、彼はベンガルを離れ、ヨーロッパとアメリカを1年近く巡る旅に出た。イギリスに戻った後、パリとロンドンで絵画が展示されていたため、彼はバーミンガムのクエーカー教徒の居住地に滞在した。彼はオックスフォード・ヒバート講演集[ c ]を執筆し、ロンドンのクエーカー教徒の年次集会で講演した。[ 99 ]そこで、イギリスとインドの関係――彼はその後2年間繰り返しこのテーマに取り組むことになる――について、タゴールは「孤立の暗い深淵」について語った。[ 100 ]彼はアガ・ハーン3世を訪問し、ダーティントン・ホールに滞在し、1930年6月から9月中旬にかけてデンマーク、スイス、ドイツを旅行し、その後ソ連に向かった。[ 101 ] 1932年4月、ペルシャの神秘家ハーフィズに興味をそそられたタゴールは、レザー・シャー・パフラヴィーのもとで歓待された。[ 102 ] [ 103 ]その他の旅行で、タゴールはアンリ・ベルクソン、アルバート・アインシュタイン、ロバート・フロスト、トーマス・マン、ジョージ・バーナード・ショー、HGウェルズ、ロマン・ロランと交流した。[ 104 ] [ 105 ]ペルシャとイラク(1932年)およびスリランカ(1933年)への訪問はタゴールの最後の外遊となり、共同体主義と国家主義に対する嫌悪感は深まるばかりだった。[ 71 ]インドの副大統領M・ハミド・アンサリは、ラビンドラナート・タゴールが、コミュニティ、社会、そして国家間の文化的和解がリベラルな行動規範となるずっと前から、その到来を告げていたと述べています。タゴールは時代を先取りした人物でした。1932年、イラン訪問中に彼はこう記しています。「アジアの各国は、それぞれの力、性質、そして必要に応じて、それぞれの歴史的問題を解決するでしょう。しかし、それぞれの国が進歩への道を歩む灯火は、共通の知識の光として収束していくでしょう。」[ 106 ]
詩作で知られるタゴールは、小説、エッセイ、短編小説、紀行、戯曲、そして数千もの歌曲を著しました。タゴールの散文作品の中でも、短編小説はおそらく最も高く評価されており、ベンガル語版の散文の創始者として広く知られています。彼の作品は、リズミカルで楽観的、そして叙情的な性質でしばしば知られています。これらの物語の多くは、庶民の生活から借用されています。タゴールのノンフィクション作品は、歴史、言語学、そして精神性に取り組んでいます。彼は自伝も執筆しました。紀行、エッセイ、講演は、 『ヨーロッパからの手紙』 (Europe Jatrir Patro)や『人間の宗教』(Manusher Dhormo)など、複数の巻にまとめられています。『人間の宗教』(Manusher Dhormo )には、アインシュタインとの短い対談「現実の本質についての覚書」が付録として収録されています。タゴール生誕150周年を記念して、彼の全作品を集めたアンソロジー(『カラヌクロミック・ラビンドラ・ラチャナバリ』)がベンガル語で年代順に出版されている。これは各作品のすべてのバージョンを収録し、約80巻に及ぶ。 [ 107 ] 2011年、ハーバード大学出版局はヴィシュヴァ・バーラティ大学と共同で、 『エッセンシャル・タゴール』を出版した。これは英語で入手可能なタゴール作品集としては最大規模である。ファクルル・アラムとラダ・チャクラヴァルティが編集し、タゴール生誕150周年を記念して刊行された。[ 108 ]

タゴールの演劇経験は16歳の時、兄のジョーティリンドラナートと共に始まりました。20歳の時、彼は最初のオリジナル劇作品『ヴァルミーキ・プラティバ』を執筆し、タゴール邸で上演されました。タゴールは、自身の作品は「行動ではなく感情の戯れ」を表現しようとしたと述べています。1890年には、中編小説『ラージャルシ』の翻案である『ヴィサルジャン』を執筆し、これは彼の最高傑作とされています。ベンガル語で書かれたこの作品には、複雑なサブプロットと長い独白が含まれていました。その後、タゴールの劇はより哲学的で寓話的なテーマを用いるようになりました。戯曲『ダク・ガー』( 1912年)は、少年アマルが息苦しく幼稚な束縛に抗い、最終的に「眠りに落ちる」ことで、肉体的な死を暗示する様子を描いています。国境を越えて愛される物語であり、ヨーロッパでも絶賛されている『ダク・ガール』は、タゴールの言葉を借りれば「蓄財された富と公認された信条の世界」からの「精神的な自由」として死を扱っています。[ 109 ] [ 110 ]もう一つの作品はタゴールの『チャンダリカ(不可触民)』で、これはゴータマ・ブッダの弟子であるアーナンダが部族の少女に水を乞うという古代仏教伝説をモデルにしています。 [ 111 ] 『ラクタカラビ(赤い、または血の夾竹桃)』は、ヤクシャ・プリの住民を支配する泥棒王との寓話的な闘争です。[ 112 ]
チトランガーダ、チャンダリカ、シャヤマも舞踊劇に翻案された重要な演劇であり、これらを総じてラビンドラ・ニルティア・ナティヤとして知られています。
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タゴールは1877年、わずか16歳の時に『ビカリニ』(乞食女)で短編小説を書き始めた。[ 113 ]この作品によって、タゴールはベンガル語の短編小説というジャンルを事実上創造した。[ 114 ] 1891年から1895年までの4年間は、タゴールの「サーダナ」期(彼が発行していた雑誌の一つにちなんで名付けられた)として知られる。この時期はタゴールにとって最も多作な時期の一つであり、全3巻からなる『ガルパグッチャ』に収録されている作品の半数以上がこの時期に書かれた。 『ガルパグッチャ』自体は84の短編小説を収録している。[ 113 ]このような短編小説は、タゴールが周囲の環境、現代的で流行の思想、そして興味深い頭脳パズル(タゴールはこうしたパズルで知性を試すのを好んでいた)について考察した内容であることが多い。タゴールは、初期の物語(例えば「サダナ」期のもの)を、生命力と自発性に満ちた作品と結びつけて描いています。これらの特徴は、タゴール家の広大な土地を管理しながら、パティサール、シャジャードプル、シライダといった庶民の村々で過ごした生活と深く結びついています。 [ 113 ]そこで彼はインドの貧しい庶民の生活を観察し、当時のインド文学において類を見ないほどの深い洞察力と感情をもって、彼らの生活を深く掘り下げていきました。[ 115 ]特に、「カブールワラ」(1892年出版)、「クシュディタ・パシャン」(1895年8月出版)、「アティティ」(1895年出版)といった物語は、虐げられた人々に焦点を当てた分析的な作品の典型です。[ 116 ]他のガルパグッチャの物語の多くは、タゴールが編集し、多額の寄稿をした雑誌の一つにちなんで名付けられた、1914年から1917年にかけてのタゴールのサブジ・パトラ時代に書かれたものである。[ 113 ]
タゴールは8冊の小説と4冊の中編小説を執筆しており、その中には『ナスタニル』(1901年)、『ヌーカドゥビ』(1906年)、『チャトゥランガ』(1916年)、『チャール・アディヤイ』(1934年)がある。
タゴールは『チョーケル・バリ』 (1902-1903年)において、反抗的で孤独に生きる未亡人というヒロインを通してベンガル社会を描き出している。彼は、再婚を許されず、隠遁と孤独に閉じ込められた未亡人の永遠の喪の慣習を痛烈に批判している。
『ガレ・バイレ』( 1916年)は、理想主義的なザミーンダールの主人公ニキルを通して、インドのナショナリズム、テロリズム、そしてスワデシ運動における宗教的熱狂の高まりを痛烈に批判する。タゴールの葛藤を率直に表現したこの作品は、1914年の鬱状態から生まれた。この小説は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力と、ニキルが恐らく致命傷を負うところで終わる。[ 117 ]
彼の最長編小説『ゴーラ』(1907-1910)は、インド人としてのアイデンティティに関する物議を醸す問題を提起している。『ガーレ・バイレ』と同様に、自己同一性(ジャーティ)、個人の自由、そして宗教といった問題が、家族の物語と三角関係を背景に展開される。[ 118 ]この小説では、セポイの反乱で孤児となったアイルランド人の少年が、ヒンドゥー教徒によって名ばかりのゴーラ(白人)として育てられる。彼は自分の外国出身を知らず、先住インド人への愛と、覇権国家である同胞に対抗する彼らとの連帯感から、ヒンドゥー教に背教する者たちを叱責する。彼はブラフマー族の娘に恋をし、心配する養父に失われた過去を明かさせ、土着主義的な熱意を捨てさせる。 「真の弁証法」として「厳格な伝統主義への賛否両論」を展開するこの作品は、「特定の枠組みにおけるあらゆる立場の価値を描写する」ことで、植民地主義という難問に挑んでいる。「[…] シンクレティズムだけでなく、リベラルな正統主義だけでなく、人間が共有するものに訴えることで擁護する極端で反動的な伝統主義も」。その中でタゴールは「[…] ダルマとして捉えられるアイデンティティ」を強調している。[ 119 ]
『ジョガジョグ』(ヨガヨグ、人間関係、1929年)では、ダクシャーニに代表されるシヴァ=サティの理想に縛られたヒロインのクムディニは、進歩的で慈悲深い兄の沈みゆく運命に対する同情と、その敵役である堕落した夫の間で葛藤している。タゴールはフェミニスト的な傾向を誇示し、妊娠、義務、家柄の名誉に囚われた女性たちの窮状と最終的な終焉を哀れみを込めて描き、同時にベンガルの腐敗しつつある地主階級にも寄り添っている。[ 120 ]物語は、現在では没落しつつある貴族のチャタジー家(ビプロダス)と、新たな富と新たな傲慢さを象徴するゴサル家(マドゥスーダン)の二つの家の間の根底にある対立を中心に展開する。ビプロダスの妹クムディニは、マドゥスーダンに嫁がせられ、二人の板挟みになっている。彼女は他の女性親戚と同様に、敬虔で守られた伝統的な家庭で育った。
他にも心を高揚させる作品があった。『シェシェル・カビタ』(1929年)―― 『最後の詩』と『別れの歌』として二度翻訳されている――は、彼の最も叙情的な小説で、詩人である主人公が書いた詩とリズミカルな文章で構成されている。風刺とポストモダニズムの要素を含み、古くて時代遅れで、抑圧的なほどに有名な詩人――ちなみに、その詩人は「ラビンドラナート・タゴール」という馴染み深い名前で知られている――の評判を面白おかしく攻撃する、お決まりの登場人物が登場する。
彼の小説は彼の作品の中でも最も評価が低い部類に入るが、1964年にサタジット・レイ監督による『チャルラータ』 ( 『ナスタニール』に基づく)や1984年に『ガーレ・バイレ』によって映画化され、またタゴールがまだ存命だった1938年にはサトゥ・セン監督など他の映画監督によって『チョーケル・バリ』が製作されたことで、再び注目を集めるようになった。


国際的には、『ギータンジャリ』(ベンガル語:গীতাঞ্জলি)はタゴールの最も有名な詩集であり、この作品で彼は1913年にノーベル文学賞を受賞した。タゴールはヨーロッパ人以外で初めてノーベル文学賞を受賞した人物であり、セオドア・ルーズベルトに次いでヨーロッパ人以外で2人目のノーベル賞を受賞した人物である。[ 121 ]
ギタンジャリ以外にも、マナシ、ソナール・トリ(黄金の船)、バラカ(野生のガチョウ - タイトルは魂の渡りの比喩)などの著名な作品があります[ 122 ]
タゴールの詩風は、15世紀と16世紀のヴァイシュナヴァ派の詩人たちによって確立された系譜を引き継いでおり、古典的な形式主義から喜劇的で幻想的で恍惚なものまで多岐にわたる。彼は、ヴィヤーサや他のウパニシャッドの著者であるリシ、バクティ(スーフィーの神秘家)であるカビール、そしてランプラサード・セーンの先祖伝来の神秘主義に影響を受けた。[ 123 ]タゴールの最も革新的で成熟した詩は、吟遊詩人ラロンの作品のような神秘的なバウルのバラードを含むベンガルの田舎の民謡に触れたことが体現されている。[ 124 ] [ 125 ]タゴールによって再発見され再び普及したこれらのバラードは、内なる神性とブルジョワ階級のバドラロック(宗教的・社会的正統主義)に対する反抗を強調する19世紀のカルターバジャ賛歌に似ている。[ 126 ] [ 127 ]シェライダハ時代、彼の詩は、バウルの「心の中の人」、タゴールの「奥底の生命力」、あるいはジーヴァン・デーヴァタ(デミウルゴス、つまり「内なる生ける神」)を瞑想するモナー・マヌシュの叙情的な声を帯びるようになった。[ 24 ]この人物像は、自然への訴えかけや人間ドラマの感情的な相互作用を通して神性と結びついた。こうした手法は、ラーダーとクリシュナのロマンスを描いたバーヌシンハ詩にも用いられ、70年間にわたって繰り返し改訂された。[ 128 ] [ 129 ]
その後、ベンガル地方で新たな詩的発想が生まれるにつれ(その多くはタゴールの作風を打破しようと試みる若い詩人たちから生まれたものだった)、タゴールは新たな詩的概念を吸収し、独自のアイデンティティをさらに発展させることができた。その例としては、後期の詩の中でも特によく知られている 「アフリカ」や「カマリア」が挙げられる。
タゴールは多作な作曲家で、約2,230曲の歌を残している。[ 130 ]彼の歌曲はラビンドラサンギト(「タゴールの歌」)として知られ、彼の文学作品と溶け合っており、そのほとんどは詩や小説、物語、戯曲の一部に歌詞が付けられている。ヒンドゥスターニー音楽のトゥムリ様式の影響を受け、初期の葬送歌のようなブラフマー神への信仰歌から、準エロティックな作品まで、人間の感情のあらゆる範囲を表現している。[ 131 ]歌曲は古典ラガの音色を様々な程度に模倣している。あるラガのメロディーとリズムを忠実に模倣した歌もあれば、異なるラガの要素を新たに融合させた歌もある。[ 132 ]しかし、彼の作品の約9割は、タゴール自身の祖先の文化とは「外部」にある、厳選された西洋音楽、ヒンドゥスターニー音楽、ベンガルの民謡、その他の地域の風味から「新鮮な価値」を加えて刷新された曲集、すなわちバンガ・ガーンではありませんでした。[ 24 ]
1971年、「アマル・ショナール・バングラ」がバングラデシュの国歌となった。皮肉なことに、この歌は1905年のベンガル分割に抗議するために書かれた。イスラム教徒が多数派を占める東ベンガルとヒンドゥー教徒が多数派を占める西ベンガルを切り離すことで、地域的な流血沙汰を回避しようとしたのである。タゴールはこの分割を独立運動を阻止するための巧妙な計画と捉え、ベンガル人の団結を再び呼び起こし、宗派主義を打破しようとした。「ジャナ・ガナ・マナ」は、サンスクリット語化されたベンガル語のシャドゥ・バシャで書かれており[ 133 ] 、タゴールが作曲したブラフマー神への賛歌「バーロット・バギョ・ビダータ」の5つの節のうちの最初を成す。この歌は1911年にインド国民会議のカルカッタ会議で初めて歌われ、[ 134 ] 1950年にインド共和国制憲議会によって国歌として採択されました。
スリランカの国歌は彼の作品に触発されて作られた。[ 19 ]
ベンガル人にとって、その歌の魅力は、感情の強さと美しさの融合から生まれ、タゴールの詩さえも凌駕すると評され、モダン・レビュー誌は「ベンガルには、ラビンドラナートの歌が歌われていない、あるいは少なくとも歌おうとしない教養のある家庭などない…文字の読めない村人たちでさえ彼の歌を歌っている」と評したほどであった。[ 135 ]タゴールは、シタール奏者のヴィラヤト・カーンや、サロディヤのブッダデフ・ダスグプタ、アムジャド・アリー・カーンに影響を与えた。[ 132 ]
60歳を過ぎるとタゴールは絵を描き始め、南フランスで出会った芸術家たちの勧めでパリでデビューを飾った作品の数々[ 137 ]をはじめ、ヨーロッパ各地で数々の展覧会が開催され成功を収めた。彼は赤緑色覚異常だったとみられ、奇妙な配色と型破りな美学を持つ作品を生み出した。タゴールは、ニューアイルランド北部のマランガン族やパプアニューギニアのスクリムショー、北米太平洋岸北西部のハイダ族の彫刻、ドイツ人マックス・ペヒシュタインの木版画など、様々な様式の影響を受けていた[ 136 ] 。彼の芸術家としての筆跡への感性は、落書きや線引き、原稿の単語配置を飾るシンプルで芸術的でリズミカルなライトモチーフに表れていた。タゴールの歌詞の中には、特定の絵画と共感覚的に共鳴するものもあった[ 24 ] 。
ラビンドラナートは、多くの画家に囲まれて、常に絵を描きたいと願っていました。作詞、作曲、脚本、演技は、家族の他の多くの画家と同様に、ほとんど訓練を受けることなく、自然に身に付きました。しかし、絵画はなかなか身につきませんでした。それでも彼は何度もこの芸術を習得しようと試み、初期の手紙や回想録にはこのことについての記述が数多く見られます。例えば1900年、40歳を目前にし、既に著名な作家となっていた彼は、ジャガディーシュ・チャンドラ・ボースにこう書き送っています。「私がスケッチブックに絵を描いて座っていると聞けば、きっと驚かれるでしょう。言うまでもなく、これらの絵はパリのサロンに展示するものではありませんし、どこかの国立美術館が突然、これらの絵を手に入れるために増税を決めるのではないかとも、少しも心配していません。しかし、母親が最も醜い息子に最大の愛情を注ぐように、私は最も容易に習得できない技術に、密かに惹かれているのです。」彼は鉛筆よりも消しゴムを使っていることにも気づき、結果に満足できず、画家になるのは自分には向いていないと判断して最終的に撤退した。[ 138 ]

インド国立近代美術館にはタゴールの作品が102点収蔵されている。[ 140 ] [ 141 ]
1937年、タゴールの絵画はナチス政権によってベルリンのバロック様式の皇太子宮殿から持ち出され、そのうち5点が1941年から1942年にかけてナチスがまとめた「退廃芸術」目録に含まれていた。 [ 142 ]
タゴールの思想を西洋の読者に紹介する初期の著作は、 1918年にサルヴェーパリ・ラダクリシュナンによって書かれたもので、彼は当時英語で入手可能だったタゴールの作品を用いて、哲学、宗教、芸術、詩に対するタゴールの見解を分析した。彼はタゴールの詩集『ギータンジャリ』(1912年)、『三日月』(1913年)、『庭師』(1913年)、『果物集め』(1916年)、『迷える鳥たち』 (1916年)や、エッセイ集『サーダナ:人生の実現』(1913年) 、 『パーソナリティ』(1917年)のほか、戯曲『暗室の王』(1910年)や主要なウパニシャッドから広く引用している。[ 143 ]ラダクリシュナンはタゴールの思想を主にアドヴァイタ・ヴェーダーンタのレンズを通して解釈しており、タゴールのより詩的で人文主義的で社会批判的な考え方とは相違している。[ 144 ]
タゴールは後に、1922年に『創造的統一』として出版された講演で宗教的・哲学的な考えを詳しく述べ、[ 145 ]、1931年にオックスフォード大学で行ったヒバート講演で『人間の宗教』として出版された。[ 146 ]
現代的な分析はカリヤン・セン・グプタによって行われた。[ 147 ]

タゴールは帝国主義に反対し、インドの民族主義者を支持した。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]そしてこうした見解は主に彼が20代で執筆した『マナスト』で初めて示された。[ 54 ]ヒンドゥー・ドイツ陰謀裁判で提出された証拠やその後の証言は、彼がガダライ派を認識していたこと、また彼が日本の首相寺内正毅や元首相大隈重信の支援を求めたことを裏付けている。[ 151 ]しかし彼はスワデシ運動を風刺し、1925年の辛辣なエッセイ『チャルカ崇拝』でこれを非難した。[ 152 ]アマルティア・センによると、タゴールは独立運動の極めて民族主義的な形態に反発し、インドが海外から学べる事柄の重要性を否定することなく、インドの独立の権利を主張したかったのである。[ 153 ]彼は大衆に対し、被害者意識を避け、自助と教育を求めるよう促し、イギリス統治の存在を「我々の社会病の政治的兆候」と見なした。彼は、極度の貧困状態にある人々にとってさえ「盲目的革命などあり得ない」と主張し、それよりも「着実で目的意識のある教育」こそが望ましいと主張した。[ 154 ] [ 155 ]
ですから、繰り返しますが、人間への愛がなければ、人間を真に理解することはできません。文明は、どれだけの力を発揮したかではなく、どれだけ進化し、その法や制度を通して人類への愛を表現してきたかによって評価され、評価されるべきです。
こうした見解は多くの人々を激怒させた。1916年後半、タゴールはサンフランシスコのホテル滞在中にインド人駐在員による暗殺を辛うじて逃れたが、暗殺未遂犯らが口論になり、計画は失敗に終わった。[ 157 ]タゴールはインド独立運動を称賛する歌を書いた。[ 158 ]タゴールの政治的色彩が強い作品2曲、「チット・ジェタ・バイシュニョ」(恐れのない心)と「エクラ・チャロ・レー」(汝の呼びかけに応えないなら、一人で歩け)は大衆受けし、特に後者はガンジーに好まれた。[ 159 ]タゴールはガンジーの活動主義には多少批判的だったが、[ 160 ]不可触民のための別個の選挙区をめぐるガンジーとアンベードカルの論争の解決に重要な役割を果たし、それによってガンジーの「死に至るまでの断食」の少なくとも1つが議論の的となった。[ 161 ] [ 162 ]
タゴールは1919年のジャリアンワーラ・バーグ虐殺を 受けて騎士の称号を放棄した。副王チェルムズフォード卿に宛てた拒絶の手紙の中で、彼は次のように書いている[ 163 ]
名誉のバッジが、不釣り合いな屈辱の状況の中で私たちの恥を際立たせる時が来ました。そして私としては、いわゆる取るに足らない存在であるがゆえに、人間としてふさわしくない屈辱を受ける可能性のある同胞の側に、すべての特別な栄誉を剥奪されて立つことを望んでいます。

タゴールは、短編小説『鸚鵡の躾』で描かれているように、教室で暗記する学校教育を軽蔑していた。この小説では、鳥が檻に入れられ、教科書のページを無理やり食べさせられて死ぬ。[ 164 ] [ 165 ] 1917年にサンタバーバラを訪れたタゴールは、新しいタイプの大学を構想した。彼は「シャンティニケタンをインドと世界をつなぐ糸にし、国家や地理の境界を超えた人類研究の世界的拠点にしたい」と考えた。[ 157 ]彼がヴィシュヴァ・バーラティと名付けたこの学校は、[ d ] 1918年12月24日に定礎式が行われ、ちょうど3年後に開校した。[ 166 ]タゴールはブラフマチャリア・システムを採用した。グルが生徒たちに感情面、知性面、そして精神面での個人的な指導を与えた。授業はしばしば木の下で行われた。彼は学校の職員として働き、ノーベル賞の賞金を寄付し[ 167 ]、シャンティニケタンの管理人としての職務で多忙を極めていた。午前中は授業を行い、午後と夕方には生徒の教科書を執筆した[ 168 ] 。 1919年から1921年にかけて、ヨーロッパとアメリカ合衆国で学校のために広く資金を集めた[ 169 ]。
2004年3月25日、タゴールのノーベル賞が、彼の他の所持品数点とともにヴィシュヴァ・バーラティ大学の金庫から盗まれた。[ 170 ] 2004年12月7日、スウェーデン・アカデミーは、タゴールのノーベル賞のレプリカ2体、金製と銅製のレプリカをヴィシュヴァ・バーラティ大学に寄贈することを決定した。[ 171 ]これは、フィクション映画『ノーベル・コール』の題材となった。2016年には、バウル歌手のプラディップ・バウリが、窃盗犯をかくまったとして逮捕された。[ 172 ] [ 173 ]


毎年、多くのイベントがタゴールを称える。生誕記念日であるカビプラナムは世界各地のグループによって祝われ、イリノイ州アーバナ(米国)では毎年タゴール・フェスティバルが開催され、コルカタからサンティニケタンまでラビンドラ・パット・パリクラマの徒歩巡礼が行われ、重要な記念日には彼の詩の朗読会も開催される。[ 86 ] [ 174 ] [ 175 ]ベンガル文化は言語や芸術から歴史や政治まで、この遺産に満ちている。アマルティア・センはタゴールを「偉大な人物」、「深く関連した多面的な現代思想家」とみなした。[ 175 ] [ 153 ]タゴールのベンガル語オリジナル作品、1939年の『ラビンドラ・ラチャナーヴァリー』は、インドの最も偉大な文化的宝の一つとして聖典化されており、彼は「インドが生んだ最も偉大な詩人」というかなり謙虚な役割に就かされた。[ 176 ]
タゴールはヨーロッパ、北アメリカ、東アジアの多くの地域で有名だった。彼は進歩的な男女共学の学校であるダーティントン・ホール・スクールの共同設立者であり、 [ 177 ]日本ではノーベル文学賞受賞者の川端康成などの人物に影響を与えた。[ 178 ]植民地ベトナムでは、急進的な作家で言論家のグエン・アン・ニンの落ち着きのない精神の導き手であった。 [ 179 ]タゴールの作品は、チェコのインド学者ヴィンセント・レスニー、[ 180 ]フランスのノーベル文学賞受賞者アンドレ・ジッド、ロシアの詩人アンナ・アフマートヴァ、[ 181 ]トルコの元首相ビュレント・エジェヴィト、[ 182 ]などによって、英語、オランダ語、ドイツ語、スペイン語、その他のヨーロッパの言語に広く翻訳された。アメリカ合衆国では、特に1916年から1917年にかけてのタゴールの講演ツアーには多くの参加者が集まり、絶賛された。タゴールをめぐるいくつかの論争[ e ]は、おそらく架空のもので、1920年代後半以降、日本と北米での彼の人気と売り上げを台無しにし、ベンガル地方以外では「ほぼ皆既日食」に終わった。[ 10 ]しかし、サルマン・ラシュディはニカラグア旅行中にタゴールに対する潜在的な尊敬の念を発見し、驚愕した。 [ 188 ]
翻訳を通して、タゴールはチリのパブロ・ネルーダとガブリエラ・ミストラル、メキシコの作家オクタビオ・パス、そしてスペインのホセ・オルテガ・イ・ガセット、ゼノビア・カンプルビ、フアン・ラモン・ヒメネスに影響を与えました。1914年から1922年にかけて、ヒメネスとカンプルビはタゴールの英語作品集のスペイン語訳を22冊制作し、『三日月』をはじめとする主要作品を大幅に改訂しました。この時期、ヒメネスは「裸の詩」を展開しました。[ 189 ]オルテガ・イ・ガセットは「タゴールの幅広い魅力は、我々皆が抱く完璧さへの憧れを語る彼の表現方法にある。[中略]タゴールは眠っている子供時代の好奇心を呼び覚まし、東洋神秘主義のより深い意味にはほとんど注意を払わない読者に対して、あらゆる種類の魅惑的な約束で空気を満たす」と書いている。タゴールの作品は、プラトン、ダンテ、セルバンテス、ゲーテ、トルストイの作品と並んで、1920年頃に無料版で流通した。
タゴールは過大評価されていると一部の人々から考えられていた。グレアム・グリーンは「イェイツ氏以外なら、彼の詩を今でも真剣に受け止められる者はいない」と疑念を抱いた。パウンドや、それほどではないがイェイツさえも含む、著名な西洋の崇拝者たちはタゴールの作品を批判した。イェイツはタゴールの英訳に感銘を受けず、「忌々しいタゴール(…)『スタージ・ムーアと私』という3冊の良書を出したのに、偉大な詩人になることよりも英語を見て知ることの方が重要だと考えたため、感傷的な戯言を出し、自らの評判を台無しにした。タゴールは英語を知らないし、インド人で英語を理解できる者はいない」と激しく非難した。[ 10 ] [ 190 ] タゴールの詩を「英訳」したウィリアム・ラディスは、「世界文学におけるタゴールの位置づけはどこにあるのだろうか?」と問いかけた。 [ 191 ]彼はタゴールを「一種のカウンターカルチャー」であり、「20世紀の崩壊したロマン主義の混乱と混沌」を癒す「新しい種類の古典主義」を持っていると見なした。[ 190 ] [ 192 ]タゴールの翻訳は「ほとんど意味不明」であり、[ 193 ]劣悪な英語版は彼の国際的な魅力を減じた。
タゴールの詩をベンガル語で原典として知っている人なら、どんな翻訳(イェイツの助けがあったにせよ、なかったにせよ)にも満足できないだろう。散文作品の翻訳でさえ、ある程度は歪曲されている。E・M・フォースターは『家と世界』について、「テーマは非常に美しい」が、その魅力は「翻訳によって失われてしまった」、あるいは「うまくいかなかった実験のせいで」失われたと述べている。
1961年10月、ハムステッドのヴィラ・オン・ザ・ヒース3番地に、タゴールのブルー・プラーク[ 194 ]が除幕されました。これは、タゴールが1912年にイギリスを訪れたことを記念し、生誕100周年を記念するものです。この住所は、タゴールが3度目のイギリス訪問の際に、1912年の夏に数か月間滞在した場所です。この住居は、近隣のオーク・ヒル・パーク11番地に住んでいた芸術家で作家のサー・ウィリアム・ローゼンスタインによって手配されました。[ 195 ]
2025年7月、ラム・V・スーター作のタゴールのブロンズ胸像がエディンバラのトランクス・クローズで公開された。その向かいにはタゴールの友人であり協力者でもあったパトリック・ゲデスの胸像が置かれていた。[ 196 ]

タゴール博物館はインドに3つ、バングラデシュに5つ、合計8つあります。
コルカタ北部ジョラサンコにあるジョラサンコ・タクール・バリ(ベンガル語:タクール家の家、英語ではタゴール)は、タゴール家の祖先の家です。現在はラビンドラ・バーラティ大学キャンパス内、ドワラカナート・タゴール・レーン6/4番地[ 197 ]、ジョラサンコ、コルカタ 700007にあります。 [ 198 ]タゴールはここで生まれ、幼少期のほとんどを過ごし、1941年8月7日に亡くなりました。
読者よ、100年後に私の詩を読んでいるあなたは一体誰なのだろう? この春の豊かな花々から一輪の花を、あの雲の彼方から一筋の黄金の光を、あなたに届けることはできない。 扉を開けて外を見渡してみてほしい。 咲き誇る庭から、100年前に散り散りになった花々の香り豊かな記憶を集めてほしい。 心の喜びの中に、ある春の朝に歌い、100年の時を超えて喜びの声を届けた、生き生きとした喜びを感じてほしい。
SNLTRは、タゴールのベンガル語全集(1415年版)を所蔵しています。Tagore Webも、注釈付きの歌曲を含むタゴール作品集を所蔵しています。翻訳はプロジェクト・グーテンベルクとウィキソースでご覧いただけます。その他の情報源は下記をご覧ください。
| ベンガル語のタイトル | 翻字されたタイトル | 翻訳されたタイトル | 年 |
|---|---|---|---|
| ভানুসিংহ ঠাকুরের পদাবলী | バーヌシンハ タークラー パダヴァリー | バーヌシンハ・タークルの歌 | 1884 |
| মানসী | マナシ | 理想の人 | 1890 |
| সোনার তরী | ソナータリ | 黄金の船 | 1894 |
| গীতাঞ্জলি | ギタンジャリ | 歌の奉納 | 1910 |
| গীতিমাল্য | ギティマリャ | 歌の花輪 | 1914 |
| বলাকা | バラカ | 鶴の飛翔 | 1916 |
| ベンガル語のタイトル | 翻字されたタイトル | 翻訳されたタイトル | 年 |
|---|---|---|---|
| বাল্মিকী প্রতিভা | ヴァルミキ・プラティバ | ヴァルミキの天才 | 1881 |
| কালমৃগয়া | カル・ムリガヤ | 致命的な狩り | 1882 |
| মায়ার খেলা | マヤル・ケラ | 幻想の遊び | 1888 |
| বিসর্জন | ヴィサルジャン | 犠牲 | 1890 |
| চিত্রাঙ্গদা | チトランガダ | チトランガダ | 1892 |
| রাজা | ラジャ | 暗室の王 | 1910 |
| ডাকঘর | ダック・ガー | 郵便局 | 1912 |
| অচলায়তন | アチャラヤタン | 不動のもの | 1912 |
| মুক্তধারা | ムクタダラ | 滝 | 1922 |
| রক্তকরবী | ラクタカラビ | 赤いキョウチクトウ | 1926 |
| চণ্ডালিকা | チャンダリカ | アンタッチャブル・ガール | 1933 |
| ベンガル語のタイトル | 翻字されたタイトル | 翻訳されたタイトル | 年 |
|---|---|---|---|
| নষ্টনীড় | ナスタニル | 壊れた巣 | 1901 |
| গোরা | 強羅 | 公平な顔 | 1910 |
| ঘরে বাইরে | ガレ・ベレ | 家庭と世界 | 1916 |
| যোগাযোগ | ヨガヨグ | 逆流 | 1929 |
| ベンガル語のタイトル | 翻字されたタイトル | 翻訳されたタイトル | 年 |
|---|---|---|---|
| জীবনস্মৃতি | ジヴァンスムリティ | 私の思い出 | 1912 |
| ছেলেবেলা | チェレベラ | 私の少年時代 | 1940 |
| タイトル | 年 |
|---|---|
| 思考の遺物 | 1921年[原本1 ] |
| 年 | 仕事 |
|---|---|
| 1914 | チトラ[テキスト 1 ] |
| 1922 | 創造的な統一[テキスト 2 ] |
| 1913 | 三日月[テキスト 3 ] |
| 1917 | 春のサイクル[テキスト 4 ] |
| 1928 | ホタル |
| 1916 | 果物狩り[テキスト 5 ] |
| 1916 | 逃亡者[テキスト 6 ] |
| 1913 | 庭師[テキスト 7 ] |
| 1912 | ギタンジャリ:歌の捧げ物[テキスト 8 ] |
| 1920 | ベンガルの一面[テキスト 9 ] |
| 1921 | 家庭と世界[テキスト 10 ] |
| 1916 | ハングリー・ストーンズ[テキスト 11 ] |
| 1991 | あなたを離さない:選集 |
| 1914 | 暗室の王[テキスト 12 ] |
| 2012 | ヨーロッパ在住の駐在員からの手紙 |
| 2003 | 神の愛人 |
| 1918 | マシ[テキスト 13 ] |
| 1928 | 私の少年時代 |
| 1917 | 私の回想録[テキスト 14 ] |
| 1917 | ナショナリズム |
| 1914 | 郵便局[テキスト 15 ] |
| 1913 | サダナ:人生の実現[テキスト 16 ] |
| 1997 | 選りすぐりの手紙 |
| 1994 | 選集 |
| 1991 | 短編小説集 |
| 1915 | カビールの歌[テキスト 17 ] |
| 1916 | 日本の精神[テキスト 18 ] |
| 1918 | タゴールの物語[テキスト 19 ] |
| 1916 | 迷い鳥[テキスト 20 ] |
| 1913 | 職業[ 200 ] |
| 1921 | 難破船 |
注記
引用
また、ボンベイはインド、サタラはインド、バンガロールはインド、マドラスはインド、デリー、ラホール、カイバル、ラクナウ、カルカッタ、カタック、シロンなどはすべてインドであることも分かりました。
アンソロジー
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翻訳
記事
本
{{citation}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)他の
オリジナル
翻訳済み
分析
オーディオブック
テキスト
講演