ホーリー

ホーリー
ラーダーとゴーピーたちとホーリー祭を楽しむクリシュナ
観察者ヒンズー教徒など[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
タイプ宗教、文化、春の祭り
意義
祝賀会ホーリー祭の前夜：ホリカ・ダハンまたはカマ・ダハンホーリー祭当日：色のついた粉や水で遊んだり、踊ったり、歌ったり、挨拶したり、祭りの食べ物を食べたり[ 5 ]
日付パルグナ・プルニマ
2025年3月13～14日
2026年3月3～4日[ 6 ]
頻度年間
関連こんにちは、モハラ、シグモ、ヤオサン
ヒンドゥー教の祭りの日程に関する説明
ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は太陰暦に基づいて指定されます。太陰日は、マーサ（太陰月）、パクシャ（太陰二週間）、ティティ（太陰日）という3つの暦要素によって一意に識別されます。

さらに、マサを特定する際には、アマンタ（amānta）とプルニマンタ（ pūrṇimānta）という2つの伝統のいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ月の日が2つの異なる（しかし連続する）マサに当たるとみなします。

太陰暦の1年は太陽暦の1年より約11日短いため、ヒンドゥー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の異なる日に行われます。

ホーリー祭（IPA: ['hoːli:, hoːɭiː]）は、色彩と愛と春の祭典として祝われるヒンズー教の主要な祭りである。[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ラーダー神とクリシュナ 神の永遠かつ神聖な愛を祝う。[ 10 ] [ 11 ] さらに、この日は善が悪に勝利したことを意味し、[ 12 ] [ 13 ]ナラシンハとしてのヴィシュヌがヒラニヤカシプに勝利したことを記念する。[ 14 ] [ 15 ]ホーリー祭はインド亜大陸 で始まり、主にそこで祝われているが、インド人ディアスポラを通じてアジアの他の地域や西洋世界の一部にも広がっている。[ 8 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

ホーリー祭は、インドにおける春の到来、冬の終わり、そして愛の開花を祝う祭りでもある。[ 16 ] [ 23 ]また、春の豊作を祈願する祭りでもある。[ 16 ] [ 23 ]ホーリー祭は、ヒンズー教の暦でファルグナ月に当たるプルニマ（満月の日）の夕方から始まり、グレゴリオ暦では3月中旬頃に当たる。

名前

ホーリー語(ヒンディー語: होली、グジャラート語: હોળી、カンナダ語: ಹೋಳಿ、マラーティー語: होळी、ネパール語: होली、パンジャブ語: ਹੋਲੀ、テルグ語: హోళి、オーディア語: ହୋଲି) は、ドル ジャトラ(「スイング フェスティバル」) およびボショント ウツショーブ(ベンガル語: বসন্ত উৎসব )としても知られています。ベンガル（西ベンガルとバングラデシュ）の（「春祭り」）、アッサム州のPhakua (アッサム語: ফাকুৱা ) とDôl Jātrā (アッサム語: দ'ল যাত্ৰা ) 、ネパールの丘陵地帯のPhāgu Pūrṇimā (ネパール語: फागु पूर्णिमा ) 、オリッサ州のDola jātra (オリッサ語: ଦୋଳଯାତ୍ରା ) 、ウッタルプラデーシュ州東部、ビハール州西部、ジャールカンド州北西部のFaguaまたはPhagua (ボジュプリ語: 𑂤𑂏𑂳𑂄 ) 、カリブ海諸国（トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナム、ジャマイカ）ではPhagwahまたはPhagwa（カリブ海ヒンドゥスターニー語：पगवा）、フィジーではPhagua（フィジーヒンディー語：पगवा）と呼ばれています。

お祝いの主な日は、「ホーリー」、「ランワリ ホーリー」、「ドーラ プルニマ」、「ドゥレティ」、「ドゥランディ」、[ 24 ]「ウクリ」、「マンジャル クリ」、[ 25 ]「ヤオサン」、「シグモ」、[ 26 ]「ファグワー」、[ 27 ]または「ジャジリ」として知られています。[ 28 ]

説明

ホーリー祭はヒンズー教徒の神聖な古来の伝統であり、インドの多くの州で祝われ、他の国々でも地域の祝日となっている。ヒンズー教徒もそうでない人も、色水や粉を互いに投げ合うことで、他の人々と楽しく遊ぶことができる文化的な祝祭である。インド亜大陸でも広く行われている。ホーリー祭は冬の終わり、ヒンズー教の太陰太陽暦の月の最後の満月の日に祝われ、春の始まりを示すため、日付は太陰周期によって変化する。 [注 1 ]通常は3月だが、グレゴリオ暦の2月下旬になることもある。[ 31 ] [ 32 ]

この祭りには多くの目的がありますが、最も重要なのは春の到来を祝うことです。17世紀の文献では、農業を祝い、春の豊作と肥沃な土地を祝う祭りとして記録されています。[ 16 ]ヒンズー教徒は、春の豊かな色彩を楽しみ、冬に別れを告げる時だと信じています。多くのヒンズー教徒にとって、ホーリー祭は、壊れた人間関係を修復し、争いを終わらせ、過去に蓄積された感情的な汚れを取り除く機会です。[ 23 ] [ 33 ]

ホーリー祭には宗教的な意味合いもあり、ホリカの伝説によって象徴的に表されています。ホーリー祭の前夜には、ホリカ・ダハン（ホリカの燃焼）、またはリトル・ホーリーと呼ばれる儀式で焚き火が灯されます。人々は焚き火の周りに集まり、歌い、踊ります。翌日には、サンスクリット語でドゥリ、あるいはドゥルヘティ、ドゥランディ、ドゥレンディとも呼ばれるホーリー祭が祝われます。[ 34 ]

インド北部では、子どもたちが色のついた粉の溶液（グラール）を互いに吹きかけ合い、笑い合い、祝い合う一方、大人たちは乾いた色のついた粉（アビール）を互いの顔に塗りつけます。[ 5 ] [ 33 ]家を訪れた人々は、まず色でからかわれ、その後、ホーリーの食べ物（グジア、シャッカパアレ、マトリ、ダヒ・ヴァダなど）やデザート、飲み物が振る舞われます。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]色遊びや身支度が終わると、人々は入浴し、きれいな服を着て、友人や家族を訪ねます。[ 23 ]

ホリカ・ダハンと同様に、カーマ・ダハナムもインドの一部の地域で祝われます。これらの地域では、この色の祭りはランガパンチャミと呼ばれ、プーニマー（満月）の5日目に行われます。[ 38 ]

歴史

ホーリー祭は、グプタ朝以前に誕生した、独自の文化的儀式を持つ古代ヒンドゥー教の祭典です。[ 8 ]この色彩の祭典は、ジャイミニの『プルヴァ・ミーマーンサー・スートラ』や『カタカ・グリヤ・スートラ』といった多くの聖典に記されており、さらに『ナラダ・プラーナ』や『バヴィシュヤ・プラーナ』といった古代文献には、より詳細な記述が見られます。 「ホーリーコーツァヴ」の祭典は、7世紀のハルシャ王の著作『ラトナヴァリ』にも記されています。[ 39 ]プラーナ、ダンディンの『ダサクマーラ・チャリタ』 、そして4世紀のチャンドラグプタ2世の治世における詩人カーリダーサにも記されています。[ 8 ]

ホーリー祭は、7世紀のサンスクリット劇『ラトナヴァリ』にも記されています。[ 40 ]ホーリー祭は17世紀までにヨーロッパの貿易商やイギリスの植民地職員を魅了しました。オックスフォード英語辞典の古い版にもホーリー祭の記述がありますが、音韻的に異なる綴りで記載されています。例えば、Houly（1687年）、Hooly（1698年）、Huli（1789年）、Hohlee（1809年）、Hoolee（1825年）、そして1910年以降に出版された版ではHoliとなっています。 [ 16 ]

伝説

ラダ・クリシュナ

ヒンドゥー教の神々、ラーダーとクリシュナが育ったインドのブラージ地方では、二人の神聖な愛を記念して、ラン・パンチミまで祭りが祝われます。この祭りは春の到来を告げるものであり、ホーリーは愛の祭典として祝われます。 [ 10 ] [ 41 ]プラーナ文献『ガルガ・サンヒター』は、ラーダーとクリシュナがホーリーを楽しむロマンチックな描写を初めて記した作品です。[ 42 ]

この祭りには、象徴的な伝説も存在します。幼い頃、クリシュナは肌の色が黒いため、白い肌のラーダーに好かれるかどうか絶望していました。母ヤショーダはクリシュナの絶望にうんざりし、ラーダーに近づき、好きな色に顔を塗ってほしいと頼むように頼みました。ラーダーはこれに従い、ラーダーとクリシュナは夫婦となりました。それ以来、ラーダーとクリシュナの顔を遊び心たっぷりに塗る様子がホーリーとして祝われてきました。[ 11 ] [ 43 ]

これらの伝説は、インド以外でも、ガイアナ、スリナム、トリニダード・トバゴ、ジャマイカなど、カリブ海諸国のインド系コミュニティでよく見られるホーリー祭（ファグワ）の重要性を説明するのに役立ちます。[ 44 ] [ 45 ]また、モーリシャス、フィジー、南アフリカでも熱狂的に祝われます。[ 46 ]

ヴィシュヌ

柱から現れ、ヒラニヤカシプの腹を裂くナラシンハ神と、その左側にいるプラフラーダ。バガヴァタ・プラーナの写本、1760-1770年

バガヴァタ・プラーナの第7章には、ホーリー祭がヒンズー教の神ヴィシュヌとその信者プラフラーダを讃えて善が悪に勝利する祭りとして祝われる理由を説明する象徴的な伝説がある[ 14 ] [ 15 ]。プラフラーダの父ヒラニヤカシプ王は、悪魔のアスラの王であり、5つの特別な力を授かった恩恵を得ていた。それは、人間にも動物にも、屋内にも屋外にも、昼にも夜にも、アストラ（投射武器）にもシャーストラ（手持ち武器）にも、地上にも水上にも空中にも、殺されないということであった。ヒラニヤカシプは傲慢になり、自分が神であると信じ、すべての人が自分だけを崇拝することを要求した[ 5 ] 。しかし、 ヒラニヤカシプの息子プラフラーダはヴィシュヌに献身し続けた[ 47 ]。これがヒラニヤカシプを激怒させた。彼はプラフラーダに残酷な罰を与えましたが、そのどれもがプラフラーダの、そして彼が正しいと信じることを行うという決意に影響を与えることはありませんでした。最後に、プラフラーダの邪悪な叔母であるホリカは、彼を騙して自分と一緒に火葬台に座らせました。[ 5 ]ホリカは火による損傷を受けない外套を着ていましたが、プラフラーダはそうではありませんでした。火が燃え広がると、外套はホリカから吹き飛ばされ、プラフラーダを包み込みました。 [ 47 ]ホリカが燃える間、プラフラーダは生き残りました。ヒンドゥー教においてダルマを回復するための化身として現れる神であるヴィシュヌは、夕暮れ時（昼でも夜でもないとき）に半人半獅子（人間でも動物でもない）のナラシンハの姿をとって、ヒラニヤカシプ王を玄関先（屋内でも屋外でもない）に連れて行き、膝の上に置き（陸でも水でも空気でもない）、そして獅子の爪（手持ち武器でも投げ武器でもない）で王の内臓をえぐり取って殺した。[ 48 ]

ホーリカの焚き火とホーリーは、善が悪に勝利したこと、プラフラーダがヒラニヤカシプに勝利したこと、そしてホーリカを燃やした火を祝うことを意味します。[ 23 ]

カマとラティ

シヴァ派やシャクティ派などの他のヒンドゥー教の伝統においても、ホーリー祭の伝説的意義は、ヨガや深い瞑想におけるシヴァ神と結び付けられている。シヴァ神をこの世に呼び戻したいと願うパールヴァテ​​ィー女神は、ヴァサント・パンチャミの日にヒンドゥー教の愛の神カーマデーヴァに助けを求めた。愛の神はシヴァ神に矢を放ち、ヨーギは第三の目を開き、カーマを灰燼に帰した。このことはカーマの妻ラティ（カーマデーヴァ）と自身の妻パールヴァテ​​ィーの両者を動揺させた。ラティは40日間の瞑想修行を行い、その間にシヴァ神は理解し、慈悲の心から許し、愛の神を復活させた。この愛の神の帰還は、ヴァサント・パンチャミの祭りの40日目にホーリー祭として祝われる。[ 49 ] [ 50 ]カーマ伝説とホーリー祭におけるその意義は、特に南インドにおいて多くの異なる形で存在している。[ 51 ]

文化的意義

2010年、ラジャスタン州ウダイプールのジャグディッシュ寺院前のホリカ焚き火

ホーリー祭は、インド亜大陸の様々なヒンドゥー教の伝統において、文化的に重要な意味を持っています。過去の過ちを清め、清め、他者と出会うことで争いを終わらせ、忘れ去り、許すための祝祭日です。人々は借金を返済したり、許したり、人生で出会った人々と新たな関係を築きます。ホーリー祭はまた、春の到来を告げる日でもあり、人々が季節の移り変わりを楽しみ、新しい友人を作る機会でもあります。[ 23 ] [ 33 ]

ホーリー祭は、伝統的にラーダー・クリシュナ神と結び付けられるマトゥラー、ヴリンダーヴァン、ナンドガオン、バルサナ、ゴークラといった地を含むブラジ地方において特に重要な意味を持ちます。これらの地はホーリー祭期間中、人気の観光スポットとなります。[ 41 ]

インド国外では、ネパール、バングラデシュ、パキスタンのヒンズー教徒だけでなく、インドからの移民が多い世界 各国でもホーリー祭が祝われます。ホーリー祭の儀式や慣習は、地域によって異なる場合があります。

その他のインドの宗教

ムガル帝国のインド皇帝ジャハーンギールがゼナナの女性たちとホーリー祭を祝う

この祭りは伝統的に、シク教徒、ジャイナ教徒[ 2 ]、ネワール族（ネパール）など、ヒンズー教徒以外の人々によっても祝われてきました。[ 3 ]

ムガル帝国インドでは、ホーリー祭は大変盛大に祝われ、あらゆるカーストの人々が皇帝に色を投げかけることができた。[ 52 ]シャルマ（2017）によると、「ムガル帝国の皇帝がホーリー祭を祝う絵画がいくつかある」という。[ 53 ]ホーリー祭はラール・キラーで盛大に開催され、この祭りはイード・エ・グラービーまたはアアブ・エ・パシとしても知られていた。城壁で囲まれたデリー市内では、貴族や商人が同様に参加してメフフィルス（祭り）が開催された。これはアウラングゼーブ皇帝の治世中に変化した。彼は1665年11月にファルマン法典を用いてホーリー祭の公開を禁止した。[ 54 ]しかし、この祝賀行事はアウラングゼーブ皇帝の死後再開された。バハドゥル・シャー・ザファル自身がこの祭りのために歌を書いたが、アミール・フスロー、イブラーヒーム・ラスカン、ナジール・アクバラバディー、メフジュール・ラクナヴィーなどの詩人たちもこの祭りを作品に残している。[ 52 ]

シク教徒は伝統的にこの祭りを祝っており、少なくとも19世紀までは[ 55 ] 、歴史的文献ではこれを「ホーラ」と呼んでいます。[ 56 ]シク教徒最後の人間のグルであるグル・ゴビンド・シンは、ホーリー祭を3日間の武術祭「ホーラ・モハラ」の延長として変更しました。この延長はアナンドプル・サーヒブでのホーリー祭の翌日に始まり、シク教徒の兵士たちは模擬戦闘訓練を行い、馬術、陸上競技、弓術、軍事演習で競い合いました。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

ホーリー祭は、マハラジャ・ランジット・シンと、現在のインド北部とパキスタンにまたがる彼のシク教帝国によって祝われました。トリビューン・インディアの報告によると、シク教の法廷記録には、1837年にランジット・シンとラホールの役人により300個の色の塚が使用されたと記載されています。ランジット・シンは、装飾的なテントが設置されたビラーワル庭園で他の人々と共にホーリー祭を祝いました。1837年、イギリス領インド軍の最高司令官であったヘンリー・フェーン卿は、ランジット・シンが主催するホーリー祭に参加しました。ラホール城の壁画はランジット・シンが後援したもので、ヒンズー教の神クリシュナがゴーピーたちとホーリー祭を行っている様子が描かれていました。ランジット・シンの死後、彼のシク教徒の息子たちやその他の人々は、毎年、色彩豊かで豪華な祝祭とともにホーリー祭を続けました。イギリス植民地の役人たちもこれらの祝賀行事に参加しました。[ 60 ]

祝賀会

ホリカ・ダハン

ホーリー祭の前夜は「ホリカ・ダハン」または「チョーティ・ホーリー」と呼ばれ、人々は焚き火の周りに集まり、善が悪に勝利し、古いものが消え去り、新しいものが訪れることを象徴します。焚き火の周りでは、歌や踊りなど、様々な儀式が執り行われます。[ 23 ]この儀式は、ヒラニヤカシプの息子プラフラーダを焚き火の炎で殺そうとしたホリカの物語に由来しています。ホリカは火から逃れるという恩恵を受けていましたが、プラフラーダは無傷で済み、彼女は灰になってしまいました。[ 61 ] [ 62 ]

2025年、ナビムンバイのコパルカイラネで行われるホリカ・ダハン祭の祝賀の様子

メインデー

ホーリー祭の水鉄砲

翌朝はランガリ・ホーリー（ドゥレティ）として祝われ、人々は色を塗りつけ、びしょ濡れになる。水鉄砲や水を入れた風船を使って遊び、色を塗り合うことが多く、誰でもどこでも色を塗り合うことができる。集団で太鼓やその他の楽器を持ち、歌ったり踊ったりしながら場所から場所へと移動することが多い。一日中、人々は家族を訪ね、友人やライバルが集まって語り合い、飲食を楽しみ、ホーリーの料理を味わう。[ 47 ] [ 35 ] [ 63 ]ホーリーは許しと新たな始まりのお祭りでもあり、儀式的に社会に調和をもたらすことを目指している。[ 63 ]ウッタル・プラデーシュ州の多くの都市では、夕方に カヴィ・サメランも開催される。

グループは歌い踊り、中には太鼓やドーラクを演奏する人もいます。色とりどりの遊びの後には、グジヤ、マスリ、マルプアなどの伝統的な菓子が供えられます。[ 64 ]マリファナを使った飲み物を含む冷たい飲み物も、ホーリー祭の行事の一部です。[ 65 ]

インド

ビハール州、東部ウッタル・プラデーシュ州、ジャールカンド州

ホーリー祭はボジュプリー語でファグワまたはファグアと呼ばれています。この地域でも、ホーリカの伝説が広く伝わっています。パルグン・プールニマの前夜、人々は焚き火を焚きます。焚き火には、乾燥した牛糞のケーキ、アラード（レディ）の木とホーリカの木の薪、収穫したての穀物、不要な木の葉などが入れられます。ホーリカの時期になると、人々は薪の近くに集まります。集まった人々の最年長者、つまりプロヒトが火をつけます。そして、挨拶の印として、他の人々に色を塗ります。翌日、祭りは色とりどりの飾りと賑やかなお祭りで祝われます。伝統的に、人々は祭りを祝うために家の掃除も行います。[ 66 ]

ホーリー・ミランはビハール州でも行われ、家族や友人たちが互いの家族を訪ね、互いの顔、そして高齢者の場合は足に色（アビール）を塗ります。通常、これはホーリー祭の夜に行われ、翌日の午前中から午後にかけては、湿った色を塗るホーリー祭が行われます。しかし、人々が直面している大規模な国内移住問題により、近年この伝統は徐々に変化し始めており、ホーリー祭当日の前または後の全く別の日にホーリー・ミランが行われることが一般的となっています。[ 67 ]

子供たちや若者たちは、この祭りを大いに楽しみます。この祭りは通常、色彩豊かに祝われますが、地域によっては、泥や粘土を水に溶かしたものでホーリーを祝うこともあります。民謡が高らかに歌われ、人々はドーラク（両面打ちの太鼓）の音色とホーリーの精神に合わせて踊ります。大麻、牛乳、スパイスから作られる酔わせるバンは、パコラやタンダイといった様々な美味しさとともに食べられ、祭りの雰囲気を盛り上げます。[ 68 ]

カンプールでは、ホーリー祭は7日間続きます。最終日には、ガンガー・メーラまたはホーリー・メーラと呼ばれる祭りが開催されます。この祭りは、イギリス統治に抵抗した自由の闘士たちによって始められました。[ 69 ]

ウッタル・プラデーシュ州のゴーラクプル地区では、「ホーリー・ミラノ」と呼ばれる特別な行事が祝われます。[ 70 ]

ゴア

ホーリーは地元ではコンカニ語でウックリと呼ばれ、ゴスリプラム寺院というコンカニ語の寺院の周りで祝われます。これは、コカニ語でシグモ、またはシシロツァヴァでシグモと呼ばれるゴアまたはコンカニ語の春の祭りの一部であり、約1か月続きます。色の祭り、つまりホーリーは、より長く大規模な春の祭りのお祝いの一部です。[ 71 ]ホーリーの祭り（シグモの祭りは除く）には、ホーリカ・プージャとダハン、ドゥルヴァドまたはドゥリ・ヴァンダン、ハルドゥネ（神に黄色とサフランの色またはグラールを捧げる儀式）などがあります。[ 72 ]

グジャラート

グジャラート州では、ホーリー祭は2日間にわたって行われます。初日の夜には焚き火が灯され、生のココナッツとトウモロコシが供えられます。2日目は色の祭り「ドゥレティ」で、色水を撒き、互いに色を塗り合うことで祝われます。グジャラート州の沿岸都市ドワルカでは、ドワルカディッシュ寺院でホーリー祭が行われ、街全体で音楽の祭典が繰り広げられます。ホーリー祭は、ラビ（ラビ）の収穫期を告げる祭りです。

一部の地域では、ヒンドゥー教徒の未婚家庭において、女性が義理の兄弟をロープに巻いたサリーで殴り、色を塗ろうとする風習があり、そのお返しに、義理の兄弟は夕方に彼女にお菓子（インドのデザート）を持ってくるという。[ 73 ]

ジャンムー・カシミール

ジャンムー・カシミール州におけるホーリー祭は、夏の農作物の収穫の始まりを祝う、色水や粉をまき、歌い、踊りながら行う陽気な祭りという、一般的なホーリー祭の定義にほぼ沿っている。[ 74 ]

カルナータカ州

ホーリー祭を描いた石のレリーフ（15世紀、カルナータカ州）
カルナタカ州、ホーリーを楽しむ子供たち

伝統的に、カルナータカ州の農村部では、子供たちはホーリー祭の数週間前からお金と薪を集め、「カマダハナ」の夜にすべての薪を集めて火を灯します。この祭りは2日間続きます。カルナータカ州北部では、この日に特別な料理を用意します。ホーリー祭は中世のレリーフや彫刻にも描かれており、特に12世紀のベルールのチェンナケサヴァ寺院や15世紀のハンピのレリーフには、色とりどりのピチャカリを使ってホーリーを楽しむ人々が描かれています。[ 75 ]

カルナータカ州シルシでは、ホーリー祭は「ベダラ・ヴェシャ」と呼ばれる独特の民族舞踊で祝われます。この舞踊は、祭り当日の5日前から夜通し披露されます。この祭りは町で隔年開催されており、インド各地から多くの観光客が訪れます。[ 76 ]

カルナータカ州の一部では、カマンナとラティの木像が公開され、パレードに組まれる。[ 77 ]カルナータカ州北部では、ホーリー祭のフンニメの後、竹で作られたカマの大きな像が燃やされる。 [ 78 ] [ 79 ]ラーマリンガ・カマンナ・ウトサヴァは、カルナータカ州ナヴァルグンドでホーリー祭の時期に行われるユニークな祭りである。この祭りは、ラーマリンゲシュワラ寺院にカーマデーヴァ（愛の神）を象徴するカマンナの像を設置することを中心に行われる。様々な地域から信者が集まり、子供を望む人々のためにゆりかごなどの銀製品を捧げ、願いが叶うと信じている。[ 80 ]

マハラシュトラ州

カーマ・ダハナム（シヴァがカーマを灰に変える）

マハラシュトラ州コンカン地方では、ホーリー祭はシムガまたはシムゴとして祝われ、ほぼ1か月間続くお祭りです。祭りの1週間前になると、若者たちが地域を回り、薪とお金を集めます。ホーリー祭当日、各地区で薪が大きな山に積み上げられます。夕方、火が灯されます。各家庭が火の神に敬意を表して、食事とデザートを持ち寄ります。プラン・ポリが主なごちそうで、子供たちは「ホーリー・レ・ホーリー・プラナチ・ポリ」と叫びます。シムガはすべての悪の除去を祝う祭りです。ここでの色彩の祭典は、ホーリー祭の5日後のラン・パンチャミの日に行われます。[ 31 ]この祭りの間、人々はあらゆる対立を忘れて許し、すべての人と新しく健全な関係を始めると考えられています。

ホーリー祭での男性の伝統的な踊り

マニプル

マニプールの人々はホーリー祭を6日間祝う。マニプールでは、この祝日はヤオサン祭と重なる。伝統的に、この祭りは干し草と小枝で作った茅葺き屋根の小屋を燃やすことで始まる。[ 31 ]最初の2日間、幼い子供たちは家々を回って、地元ではナカデン（またはナカテン）と呼ばれる贈り物としてのお金を集める。若者たちは、ラムタ（ファルグン）の満月の夜に、タバル・チョンバと呼ばれる集団民族舞踊を踊る。伝統的には、民謡と土着の太鼓のリズミカルな音色が伴うが、今日では、現代的なバンドと蛍光灯が伴奏となる。[ 31 ] [ 81 ]クリシュナ寺院では、信者が宗教的な歌を歌い、踊りを披露し、伝統的な白と黄色のターバンを巻いたアベル（グラール）で祝う。祭りの最終日には、大規模な行列がインパール近郊にあるクリシュナ寺院へと繰り出し、様々な文化活動が行われます。近年では、インドのスポーツの一種であるヤオサンが渓谷の多くの地域で一般的になり、あらゆる年齢層の人々が、この祝日に合わせて多少アレンジされた様々なスポーツに参加しています。

オリッサ州

1822年に描かれたオリッサ州プリーの黒い石造りのアーチの立面図。このアーチにはヴィシュヌ派の神々と女神が祀られており、この儀式はホーリー祭の一部であったことが記録されている。[ 82 ]

オリッサ州の人々はホーリー祭の日にドーラまたはプシュパドーラ（ドーラ・ジャトラ・プルニマ）を祝い、ジャガンナート神像がクリシュナ神とラーダー神像に置き換えられます。[ 83 ]ドーラ・メラナ（神々の行列）が村々で祝われ、神々にボガ（神々への供物）が捧げられます。「ドーラ・ヤトラ」はホーリー祭が始まるずっと以前の1560年より以前から行われており、ジャガンナート神、バラバドラ神、スバドラ神の神像が「ドーマンダパ」（ジャガンナート寺院の祭壇）に運ばれていました。[ 84 ]人々は「アビラ」と呼ばれる天然色素を神々に捧げ、互いの神像に塗りつけていました。[ 85 ]

パンジャブ

パンジャブでは、ホーリー祭の8日前はルハタクと呼ばれています。[ 86 ]セコン（2000）は、人々はホーリー祭の何日も前から色を投げ始めると述べています。[ 87 ]

ホーリー祭の前夜は、火が灯されるホーリカ・ダハン（祭典）が行われます。歴史的に、パンジャブのルバナ族はホーリー祭を「盛大に、そして華やかに祝った。ルバナ族は、キンマとビンロウの実を埋め、その上に牛糞の塊を積み上げて大きな火を起こした。火が消えると、キンマとビンロウの実を探しに行った。これらを見つけた者は幸運だとされた。」[ 88 ]パンジャブの他の地域では、ホーリー祭は他人を馬鹿にする習慣とも結び付けられていました。ボースは1929年の著書『文化人類学：その他のエッセイ』の中で、「ホーリー祭で人を馬鹿にする習慣はパンジャブで広く普及している」と述べています。[ 89 ]

ホーリー祭の日には、人々は互いに色を投げ合います[ 90 ] 。 [ 91 ]地元の人々にとって、ホーリー祭は冬の終わりを告げるものです。パンジャブ語の諺「パガン・ファル・ラガン」（パガンは実りの月）は、ホーリー祭の季節的な側面をよく表しています。木々や植物はバサントの日から開花し始め、ホーリー祭までに実を結び始めます[ 92 ] 。

パンジャブ州のホーリー祭では、南インドのランゴリ、ラジャスタン州のマンダナ、そしてインドの他の地域の農村芸術に似た絵画や線画が、農村の家々の壁や中庭に描かれます。この芸術はパンジャブ州ではチョーク・プーラナまたはチョークプラナとして知られ、州の農民女性によって形作られています。中庭では、布切れを使ってこの芸術が描かれます。この芸術には、木のモチーフ、花、シダ、つる植物、植物、孔雀、かご、幾何学模様、そして縦線、横線、斜線などが描かれます。これらの芸術は、祭りの雰囲気を盛り上げます。[ 93 ]

ホーリー祭では、スワングまたはナウタンキと呼ばれる民俗演劇が行われ、[ 94 ]後者はパンジャブ地方で発祥した。[ 95 ]セルフ（1993）によると、パンジャブ地方ではホーリー祭が開催され、数日間続くこともある。[ 96 ]ボース（1961）は、「パンジャブ地方の一部では、ホーリー祭はレスリングの試合で祝われる」と述べている。[ 97 ]

テランガナ州

ホーリーはテルグ語でカムニ・プンナミ/カーマ・プルニマまたはジャジリと呼ばれます。ヒンズー教徒はカーマデヴァの伝説に関連してホーリーを祝います。ホーリーは、カマヴィラス、カムニ パンドゥガ、カーマ ダハナムなどの別名でも知られています。[ 98 ]

テランガーナ州では10日間にわたる祭りで、最後の2日間は特に重要です。インドの他の地域と同様に、テランガーナ州の農村部では、ホーリー祭の9日間前、子供たちはコラタの棒で遊び、ジャジリと呼ばれる民謡を歌い、お金、米、トウモロコシ、薪を集めてカムダを祝います。 [ 28 ]そのため、ホーリー祭は「ジャジリ・パアタル・カムディ・アアタル」、つまり「ジャジリの歌とカムディの遊び」の祭りでよく知られています。そして9日目の夜、つまり聖夜祭には、すべての薪を集めて火をつけ、カーマ・ダハナムを表現します。

翌朝、つまり10日目はホーリー祭として祝われ、伝統的にモドゥガ/ゴグの花（パラシュ/ブテア・モノスペルマ）から抽出された色が使用されます。[ 99 ]

トリプラ

トリプラではホーリーはトリプリ語で色を意味する「パーリ」として知られており、トリプラ全土で祝われます。

ウッタラーカンド州

ウッタラーカンド州のクマオニ・ホーリーには音楽が盛り込まれています。バイトゥキ・ホーリー、カリ・ホーリー、マヒラ・ホーリーなど、様々な形式があります。バイトゥキ・ホーリーとカリ・ホーリーでは、人々はメロディアスで楽しく、スピリチュアリズム的な要素のある歌を歌います。これらの歌は基本的に古典的なラーガに基づいています。バイトゥキ・ホーリー（बैठकी होली）は、ニルヴァン・キ・ホーリーとしても知られ、寺院の境内から始まります。そこでは、ホーリヤー（होल्यार）がホーリーの歌を歌い、人々が集まり、古典音楽の演奏に合わせて参加します。歌は時間帯によって特定の順番で歌われます。例えば、正午の歌はピール、ビンパラシ、サランといったラガに基づいており、夕方の歌はカリヤン、シャムカリヤン、ヤマンといったラガに基づいています。カリ・ホーリー（खड़ी होली）は主にクマオンの農村部で祝われます。カリ・ホーリーの歌は、伝統的な白いチュリダール・パヤジャマとクルタを身に着けた人々によって歌われ、ドールやフルカといった民族楽器の音に合わせて集団で踊ります。[ 100 ]

クマオン地方では、ドゥルヘンディの15日前にチアー（चीर）として知られるホリカの火葬場がチアー・バンダン（चीर बंधन）と呼ばれる儀式で建てられます。チアーとは、中央に緑のパイヤの木の枝を焚いた焚き火です。各村や地区のチアーは厳重に守られており、ライバル関係にあるモハッラ（村の長老）が互いのチアーを盗もうと戯れ合います。[ 101 ]

ホーリーで使用される色は天然由来です。ドゥルヘンディは、チャラディ（छरड़ी）（チャラド（छरड़）に由来）とも呼ばれ、花のエキス、灰、水から作られています。ホーリーは北インド全土で同じように盛大に祝われます。[ 102 ]

西ベンガル州

西ベンガルでは、ドル・ジャトラ（スイング行列の意）やドロツァヴァ（スイング祭りの意）あるいはドル・プルニマ（スイング満月）の伝統が、ブラジ地方のヴィシュヌ派やインド全土のその他のクリシュナ中心のサンプラデーと同様に、ガウディヤ・ヴィシュヌ派の間で一般的です[ 103 ] 。 [ 56 ]しかし、多くのベンガルのヴィシュヌ派パダヴァリは、この祭りをホーリー（ベンガル語：হোলী）という言葉で表現します[ 104 ]

左： 2016年にジョラサンコ・タクルバリで開催されたバサンタ・ウツァブ祝典の様子。中央：2017年、サンティニケタンのバサンタ・ウツァブ。右：コルカタのジョラサンコ・タクルバリで行われた年次祭典のバサント・ウツァブ出演者。

西ベンガル州シャンティニケタンでは、ホーリー祭は「バサンタ・ウツァブ」としても知られています。この祭りは、ラーダーとクリシュナの神像を飾り付けたブランコに乗せて崇拝することで祝われます。[ 105 ]ドル・プルニマーの日の早朝、学生たち（主にシャンティニケタンの学生たち）はサフラン色または純白の服を着て、香りのよい花の花輪をかぶります。彼らはエクタラ、ドゥブリ、ヴィーナなどの楽器の伴奏に合わせて歌い踊ります。信者たちは交代でブランコを揺らし、女性たちはブランコの周りで踊りながら歌を歌います。これらの活動の間、人々は色水や乾いた絵の具であるアビールを信者たちにかけ続けます。

約500年前、シュリー・チャイタニヤ・マハプラブは、現在のウッタル・プラデーシュ州にあるヴリンダーヴァンを訪れ、クリシュナ神の生誕地で行われる祭りを見届けました。ベンガルに戻った後、彼はこの地で祭りを始めることを思いつきました。そこで彼は、信者たちにクリシュナ神の像に色、つまりアビールを塗り、互いにそのアビールをかけるように指示しました。また、相手にマルポアと呼ばれる地元のお菓子を渡すようにも指示しました。シュリー・チャイタニヤの伝記には、彼がこのお菓子を大変好んでいたことが記されています。[ 106 ]

ウッタル・プラデーシュ州西部

  • インド、マトゥラーのラーダー・クリシュナ寺院で色に染まった信者たち
    インド、マトゥラーのラーダー・クリシュナ寺院の色に染まった信者たち
  • 北インドのブラジ地方では、女性は盾で自分を助けてくれた男性を、冗談半分で叩くという選択肢があります。この日は、男性は文化的に、女性から与えられるものは何でも受け入れることが期待されています。この儀式は「ラト・マール・ホーリー」と呼ばれています。[107]
    北インドのブラジ地方では、女性は盾で自分を助けてくれた男性を、冗談半分で叩くという選択肢があります。この日は、男性は文化的に、女性から与えられるものは何でも受け入れることが期待されています。この儀式は「ラト・マール・ホーリー」と呼ばれています。[ 107 ]
  • マトゥラ近郊のヒンズー教寺院でホーリー祭の期間中、色彩の遊びとダンスを楽しむ
    マトゥラ近郊のヒンズー教寺院でホーリー祭の期間中、色彩の遊びとダンスを楽しむ

ウッタル・プラデーシュ州ブラジ地方のマトゥラ近郊の町バルサナでは、ラーダー・ラーニ寺院の広大な境内でラトマー・ホーリー祭が祝われる。数千人がラトマー・ホーリー祭を見ようと集まり、女性たちが棒で男性を殴りつける中、傍観者たちはヒステリックになり、ホーリーの歌を歌い、「ラーデー・ラーデー」や「シュリー・ラーデー・クリシュナ」と叫ぶ。[ 108 ]ブラジ・マンダルのホーリーの歌は、地元の言語である純粋なブラジ語で歌われる。バルサナで祝われるホーリー祭の特徴は、女性が棒で男性を追い払うという点にある。男性もまた、女性の注目を集めようと挑発的な歌を歌う。すると女性たちは攻撃に転じ、盾で身を守る男性たちをラティーと呼ばれる長い棒で殴りつける。 [ 109 ]

ブラジ地方のマトゥラーはクリシュナ神の生誕地です。ヴリンダーヴァンでは、この日は特別なプージャとラーダー・クリシュナ神を崇拝する伝統的な慣習によって祝われます。ここでは祭りは16日間続きます。[ 41 ]ブラジ地方全域[ 110 ]や、ハトラス、アリーガル、アグラといった近隣の都市でも、マトゥラー、ヴリンダーヴァン、バルサナとほぼ同じ方法でホーリー祭が祝われます。

伝統的な祝祭にマトキ・ポッドがある。これはマハラシュトラ州とグジャラート州でクリシュナ・ジャンマスタミの間に行われるダヒ・ハンディに似ており、どちらもマカン・チョー（文字通りバター泥棒）とも呼ばれるクリシュナ神を偲んで行われる。これはブラジ地方だけでなくインド西部の歴史的な伝統である。[ 111 ]バターなどの乳製品が入った土鍋がロープで高く吊るされる。少年と男性のグループが互いの肩に登り、ピラミッドを作って鍋に届き壊す。その間、少女と女性は歌を歌い、ピラミッドに色水をかけ、気を散らして作業を困難にする。[ 112 ]この儀式的なスポーツはヒンドゥー教徒のディアスポラ・コミュニティで受け継がれている。[ 113 ]

ネパール

ホーリー（別名パグ・プルニマ）は、他の多くのヒンドゥー教の祭りとともに、ネパールで国民的な祭りとして祝われています。ダサインやティハール（ディパワリ）と並んで、ネパール全土で重要な主要な祭りです。 [ 114 ]ネパール暦のファルグン月に祝われます（テライ地方ではインドのホーリーと同じ日に祝われ、その他の地域では1日早く祝われます）。この祭りは、ヒンドゥー教の神クリシュナの伝説を象徴しています。[ 114 ]人々はヴァジュラヨーギニー寺院でサラスワティの祠を崇拝し、ヒンドゥー教徒の友人たちと共に祭りを祝います。[ 115 ]

伝統的なコンサートは、カトマンズ、ナラヤンガル、ポカラ、イタハリ、ヘタウダ、ダランなどネパールのほとんどの都市で開催され、さまざまな有名人をゲストに迎えてテレビで 放送されます。

人々は近所を歩き回り、色を交換したり、色水を互いにかけ合ったりしてホーリーを祝います。水風船を投げ合うのも人気の遊びで、これは「ロラ」（水風船の意味）と呼ばれることもあります。[ 116 ]多くの人々が、シヴァラトリの時と同様に、飲み物や食べ物にバン（大麻、牛乳、スパイスから作られたもの）を混ぜます。この祭りで様々な色を組み合わせることで、あらゆる悲しみが消え去り、人生そのものがよりカラフルになる と信じられています。

パキスタン

ホーリーカラーを塗られた顔

ホーリー祭はパキスタンの少数派ヒンドゥー教徒によって祝われます。パキスタンのメディアは、カラチ[117]、ハザラ[118]、ラーワルピンディー[119]、シンド、ハイデラバード、ムルターン、ラホール[111]など、様々な都市でヒンドゥー教徒による地域行事が行われ ていることを報じて います。チョリスタンのヒンドゥー教徒の部族は、ホーリー祭の前日にキドーと呼ばれるゲームをします。キドーは彼らにとって神聖なゲームとされており、パルラドが幼少期にこのゲームをしていたと伝えられています。[ 120 ]

しかし、教育機関でホーリー祭を祝っている際にヒンズー教徒が差別され、攻撃を受けたという事例も報告されている。[ 121 ] [ 122 ]

パキスタンでは、1947年から2016年までホーリー祭は祝日ではありませんでした。ホーリー祭は、ヒンズー教徒のディワリ祭、キリスト教徒のイースター祭とともに、2016年にパキスタン議会で祝日決議として採択され、地方自治体や公的機関が初めてホーリー祭を祝日と宣言し、少数民族コミュニティに休暇を与える権利を与えました。[ 123 ]この決定は物議を醸しており、パキスタン人の中には歓迎する人もいる一方で、ホーリー祭を祝日と宣言することでパキスタンの子供たちにヒンズー教のお祭りを宣伝することになるとの懸念から批判する人もいます。[ 124 ]

インド系移民

  • 英国ロンドンのバタシー発電所近くのホーリー祭
    英国ロンドンのバタシー発電所近くのホーリー祭
  • 2013年、ニューヨーク市でパグワ（ホーリー祭）を祝うインド系カリブ人コミュニティの太鼓奏者たち
    2013年、ニューヨーク市でパグワ（ホーリー祭）を祝うインド系カリブ人コミュニティの太鼓奏者たち
  • アメリカのホーリー祭のお祝い
    アメリカのホーリー祭のお祝い

ホーリー祭は長年にわたり、植民地時代にインド系移民が年季奉公人として連れてこられた地域や、自力で移住した地域で重要な祭りとなり、現在ではアフリカ、北米、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、フィジーなどのアジアの一部に多数存在しています。[ 19 ] [ 20 ] [ 125 ] [ 126 ]

スリナム

オランダのホーリー祭、2008年

ホーリーはスリナムの国民の祝日です。ファグワ祭と呼ばれ、春の到来を祝う祭りです。スリナムでは、ホーリー・ファグワは色彩豊かな祭りです。この日は古い白い服を着るのが習慣で、汚れても構わないと思って、色をまき散らしながら祭り騒ぎに参加します。[ 127 ] [ 128 ]

トリニダード・トバゴ

ファグワは、チョータルなどの伝統的なファグワの歌やピチャカリーなどの新しい歌が歌われ、色彩豊かで華やかに祝われます。この祭りは、国中であらゆる民族や宗教の人々によって祝われます。多くのヒンズー教の学校もこの日は休みになります。ホーリ祭の前夜には、ホーリカ・ダハンが祝われます。ホーリー祭を祝して、マントラを唱えながらヒマの植物を儀式的に植えることをホーリカと呼びます。この日には、インド系カリブ人コミュニティの多くの寺院でも、ラーダー・クリシュナ、サラスワティ、ヴィシュヌ、ラクシュミ、そして寺院の守護神 に敬意を表してプージャが行われます。

ガイアナ

ファグワはガイアナの祝日であり、あらゆる人種や宗教の人々が祝賀会に参加します。[ 129 ]ジョージタウンの主な祝賀会はプラシャド・ナガルのマンディールで開催されます。[ 130 ]

フィジー

インド系フィジー人は、色彩と民謡と踊りのお祭りであるホーリー祭（フィジーヒンディー語でパグアと呼ばれる）を祝う。フィジーでホーリー祭の時期に歌われる民謡は、 phaag gaaianと呼ばれる。ファガン（Phalganとも表記）は、ヒンズー暦の最後の月である。ホーリー祭はファガンの満月の日に祝われる。ホーリー祭は北インドにおいて春の到来と作物の実りを祝う。それはロマンスと興奮、民謡と踊りの季節であるだけでなく、粉、香水、色彩で遊ぶ機会でもある。フィジーのホーリー祭の歌の多くは、ラーダーとクリシュナの愛の関係をテーマにしている。[ 131 ]

モーリシャス

モーリシャスのホーリー祭は、シヴァラトリ祭のすぐ後に行われます。春の到来を祝い、豊作と肥沃な土地を祝います。ヒンズー教徒は、春の豊かな色彩を楽しみ、冬に別れを告げる時だと信じています。ホーリー祭は、現存する宗教的祝祭の中でも最も心躍る行事の一つとされています。この行事の間、参加者は焚き火を焚き、色のついた粉を互いに投げ合い、大いに祝います。[ 132 ]

アメリカ合衆国

ホーリー祭は米国の多くの州で主に南アジア系アメリカ人、特にインド系アメリカ人によって祝われます。通常、ヒンズー教寺院や文化会館で開催されます。ヒンズー教協会のメンバーやボランティアが寺院の信者とともにこの行事の開催を手伝います。ホーリー祭が行われる場所として知られているのは、ニューブランズウィック（ニュージャージー州）、スパニッシュフォーク（ユタ州）、ヒューストン（テキサス州）、ダラス（テキサス州） 、サウスエルモンテ（カリフォルニア州）、ミルピタス（カリフォルニア州）、マウンテンハウス（カリフォルニア州）、トレイシー（カリフォルニア州）、ラソップ（カリフォルニア州）、シカゴ（イリノイ州）、ポトマック（メリーランド州）、タンパ（フロリダ州）、スターリング（バージニア州）、ボストン（マサチューセッツ州）などです。 [ 133 ] 2025年、オレゴン州ポートランドはDJプラシャント・カカドと提携し、市が後援する初のフェスティバル・オブ・カラーズ・ホーリー祭を開催しました。[ 134 ] [ 135 ]

インドネシア

インドネシアでは、インド系インドネシア人とバリ島のヒンドゥー教徒がホーリー祭を色彩の祭典として祝う。主な祝賀行事はメダンとバリ島で行われる。[ 136 ]

時には、他の国から来たインド人移民が小規模なホーリー祭を祝うこともあります。

ホーリーカラー

マイソールの市場で売られているホーリー用の色

伝統的な色の源

気候が変化する春は、ウイルス性の発熱や風邪を引き起こすと信じられています。グラールと呼ばれる天然の色の粉を遊び心たっぷりにまき散らす行為には、薬効があります。グラールの粉は伝統的に、パラッシュ、ニーム、クムクム、ハルディ、ビルヴァ、そしてアーユルヴェーダ医師が推奨するその他の薬草から作られています。

多くの色は原色を混ぜ合わせることで得られます。職人たちは、ホーリー祭の数週間から数ヶ月前に、天然由来の色素を乾燥粉末の形で製造・販売します。伝統的な天然植物由来の色素には、以下のものがあります。[ 16 ] [ 137 ] [ 138 ]

オレンジと赤の色

ダックまたはパラッシュの花は伝統的な色を作るのに使われます。

森の炎とも呼ばれるパラッシュまたはテスの木の花は、鮮やかな赤や濃いオレンジ色の代表的な原料です。香りの良い紫檀の粉末、乾燥したハイビスカスの花、アカネ、ラディッシュ、ザクロなども赤色の原料として、また色合いの調整に利用できます。ライムとターメリックパウダーを混ぜるとオレンジ色の粉末が作れます。サフラン（ケサル）を水で煮るのも同様です。

緑色

メヘンディやグルモフルの乾燥した葉は緑色の色素源となります。一部の地域では、春の作物やハーブの葉が緑色の色素源として利用されてきました。

黄色

ハルディ（ウコン）パウダーは、黄色の典型的な原料です。適切な色合いを得るために、ひよこ豆（グラム）や他の小麦粉と混ぜることもあります。ビャクシンの実、アマルタ、キク類、マリーゴールド類なども黄色の原料として用いられます。

青色

藍の植物、インドのベリー、ブドウの種、青いハイビスカス、ジャカランダの花は、ホーリーの伝統的な青色の原料です。

マゼンタと紫の色

ビーツは伝統的にマゼンタや紫の色素の原料として使われてきました。多くの場合、ビーツを直接水で煮て色水を作ります。

茶色

乾燥した茶葉は茶色い水の原料となります。また、特定の粘土も茶色い水の原料となります。

黒色

ブドウの種、アムラ（グーズベリー）の果実、植物性炭素（木炭）は灰色から黒色を呈します。

問題

健康への影響

2007年の研究では、ホーリー祭で使われる青緑色の合成染料であるマラカイトグリーンが、デリーで、曝露後に洗眼を怠ると重度の眼刺激を引き起こすことが判明しました。この研究では、マラカイトグリーンの色素が角膜を透過しないことが判明しましたが、マラカイトグリーンは懸念材料であり、さらなる研究が必要です。[ 139 ]

2009年の別の研究では、インドで生産・販売されている一部の染料に金属を原料とする工業用染料が含まれており、ホーリー祭の翌日に一部の人々に皮膚トラブルの増加を引き起こしていると報告されています。これらの染料はインドで生産されており、特に小規模な非公式事業者によって品質検査なしに市場で自由に販売されています。これらの染料はラベル表示なしに販売されているため、消費者は染料の供給源、含有量、そして潜在的な毒性作用に関する情報を得ることができません。近年、いくつかの非政府組織が染料の使用に関する安全な慣行を求めるキャンペーンを開始しています。野菜や花などの天然資源から作られた、より安全な染料を製造・販売している団体もあります。[ 140 ]

これらの報告を受けて、多くの団体がより自然な方法でホーリー祭を祝おうと動き出しました。デリーの開発オルタナティブズ、クリーン・インディア・キャンペーン[ 141 ]、プネのカルパヴリクシュ環境行動グループ[ 142 ]、児童発達協会のアヴァカヤム協同組合キャンペーン[ 143 ]は、子供たちがより安全で自然な材料からホーリー祭用の染料を自分で作る方法を学ぶためのキャンペーンを開始しました。一方、国立植物研究所などの商業企業は「ハーブ」染料の販売を開始しましたが、これらは危険な代替品よりもかなり高価です。しかし、インドの農村部の多くの地域では、入手しやすさから常に天然染料（そして祭りの他の部分では染料よりも）に頼ってきたことは注目に値します。

都市部では、色素の吸入を避け、化学物質が目に入るのを防ぐために、鼻マスクやサングラスを着用する人もいます。[ 144 ]

環境への影響

ホーリー祭期間中の重金属系顔料の使用は一時的な廃水汚染を引き起こすとも報告されているが、水道システムは5日以内に祭り前の水準に回復する。[ 145 ]

他の文化への影響

2013年3月にユタ州ユタ郡のスリ・スリ・ラダ・クリシュナ寺院で開催されたホーリー祭

ホーリー祭は、アメリカ合衆国の一部の地域では社交行事として祝われています。[ 146 ]例えば、ユタ州スパニッシュフォークのスリ・スリ・ラダ・クリシュナ寺院、ニューヨーク州マンハッタンのニューヨーク・ホーリー・ハイ、[ 147 ]ニューヨーク州ニューヨーク市のフェスティバル・オブ・カラーズ：ホーリーNYCなどです。[ 146 ] [ 148 ] [ 4 ] [ 149 ]

ホーリーにちなんだイベント

ホーリー祭に触発された社交イベントも数多く登場しており、特にヨーロッパやアメリカ合衆国では、企業が営利目的または慈善事業として入場料を徴収して開催することが多く、実際のホーリー祭とは日程が合わないさまざまな形で開催されている。こうしたイベントには、フェスティバル・オブ・カラーズ・ツアーやホーリー・ワン[ 150 ]（時間制限でホーリーパウダーをまき散らす）などのホーリー祭に触発された音楽フェスティバルや、ザ・カラー・ラン、ホーリー・ラン、カラー・ミー・ラッド[ 151 ]などの5キロ走フランチャイズがあり、参加者は1キロメートルごとのチェックポイントでパウダーをかけられる。[ 152 ] [ 18 ] BiHカラー・フェスティバルは、ボスニア・ヘルツェゴビナのブルチコで毎年開催されるホーリー祭に触発されたエレクトロニック・ミュージック・フェスティバルである。[ 153 ] [ 154 ]近年、オーストラリア全土の学校もホーリー祭にヒントを得た募金活動を取り入れており、オーストラリアン・ファンドレイジング、スクール・ファン・ラン、カラー・フレンジー、ゴー・レイズ・イット・オーストラリアなどの募金プラットフォームを活用してイベントを実施している。ニュージーランドの学校もこの傾向に追随し、地元企業のゴー・レイズ・イット・ニュージーランドが運営するホーリーパウダーを使ったカラー・ラン募金活動を行っている。イギリス全土の学校もこの傾向に追随し、今ではゴー・レイズ・イット・UKなどの企業を利用して、学校の募金活動としてオンラインでスポンサー付きのカラー・ランを実施し始めている。

参照

注記

  1. ^古代からインド亜大陸にはいくつかの主要なヒンズー暦があり、ホーリー祭やその他の祭は同じ日付であっても、異なる地方の月に位置づけられています。ヒンズー暦には太陽の周期を重視するものもあれば、太陰暦を重視するものもあります。さらに、地域の暦にはアマンタ方式とプルニマンタ方式という2つの伝統があり、似た響きの月が太陰周期の異なる部分を指し、それによって名称がさらに多様化しています。ヒンズー教のホーリー祭はプルニマンタ方式ではチャイトラ太陰月の暗い2週間の最初の日（満月）にあたりますが、ホーリー祭のまったく同じ日はアマンタ方式では太陰暦のファルグナ・プルニマの日として表現されます。 [ 29 ]時間測定システムと日付システムはどちらも同じことを意味する同等の方法であり、さまざまな地域で使用され続けています。 [ 29 ] [ 30 ]地元の暦でファルグナ月に当たる地域では、ホーリーはファグワとも呼ばれます。

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