インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服

インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服は主に13世紀から18世紀にかけて起こり、インド・イスラム時代を確立した。[ 1 ] [ 2 ]インド亜大陸におけるそれ以前のイスラム教徒の征服には、インド亜大陸北西部（現在のパキスタン）で始まった侵略、特に8世紀のウマイヤ朝のインド遠征が含まれる。ガズナ朝のスルタン、ガズニのマフムードは、 11世紀にパンジャーブとグジャラートの広大な地域を侵略した。 [ 3 ] [ 4 ]ラホールの占領とガズナ朝の終焉後、 1192年にゴール朝の統治者ムハンマド・オブ・ゴールがインドにおけるイスラム統治の基礎を築きました。1202年には、ムハンマド・バフティヤール・ハルジーがイスラム教徒によるベンガル征服を率い、当時のイスラム教の最東端への拡大を示しました。

グール朝は1206年にデリー・スルタン朝へと発展し、マムルーク朝の創始者であるクトゥブ・ウッディーン・アイバクが統治しました。デリー・スルタン朝の成立により、イスラム教はインド亜大陸の大部分に広まりました。14世紀には、アラウッディーン・ハルジー率いるハルジー朝が、イスラム教の支配地域を南下させ、グジャラート、ラジャスタン、デカン地方にまで拡大しました。後継のトゥグルク朝は、一時的にその領土をタミル・ナードゥ州まで拡大しました。[ 5 ]デリー・スルタン朝の崩壊は、1398年のティムールの侵攻によって頂点に達し、インド亜大陸全域にグジャラート・スルタン朝、マールワー・スルタン朝、バフマニ・スルタン朝、ジャウンプル・スルタン朝、マドゥライ・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝など、イスラム教のスルタン国や王朝が出現した。[ 6 ]しかし、これらのいくつかでは、ヒンドゥー教徒による再征服や、テルグ・ナーヤカ、ヴィジャヤナガル、[ 7 ]メーワール王国下のラージプート諸国など、現地の勢力や国家による抵抗が続いた。[ 8 ] [ 9 ]

1526年、デリー・スルタン朝は三大火薬帝国の一つであるムガル帝国に取って代わられた。アクバル帝は徐々にムガル帝国を拡大し、亜大陸の大部分を領有した。宗教的寛容と臣民の好意獲得の重要性を強調したアクバル帝の治世下、ムガル帝国は多文化な帝国となり、様々な非イスラム教徒の臣民が積極的に官僚機構や軍事機構に統合されていった。ムガル帝国の経済的・領土的最盛期は17世紀末、アウラングゼーブ帝の治世下、ファトワー・アル＝アラムギルを通じてイスラム法が完全に確立された時に訪れた。

ムガル帝国は、1707年のアウラングゼーブ死去に伴い最盛期を迎えた直後、アウラングゼーブの後継者に有能で効果的な統治者がいなかったために急激に衰退した。他の要因としては、費用がかさみ血なまぐさいムガル・ラージプート戦争[ 10 ]やムガル・マラータ戦争[ 11 ]などがあった。 1739年のアフシャール朝の支配者ナーディル・シャーの侵攻は予想外の攻撃であり、ムガル帝国の弱点を露呈した。[ 12 ]これにより、ラージプート諸侯、マイソール王国、シンド州、ベンガルおよびムルシダバードのナワーブ、マラータ帝国、シク教帝国、ハイデラバードのニザーム朝など、さまざまな地方国家が独立を宣言し、インド亜大陸の広大な地域を支配する機会が生まれ、インド亜大陸の地政学的崩壊がさらに加速した。[ 13 ]

1720年から1818年まで、マラータ帝国がムガル帝国に代わり亜大陸の支配的勢力となった。プラッシーの戦い（1757年）、ブクサールの戦い（1764年）、マイソール戦争（1767年 - 1799年）、マラータ戦争（1775年 - 1818年）、シンド戦争（1843年）、シク教徒の戦争（1845年 - 1848年）の後、イギリス東インド会社が1857年までインド亜大陸の大半を支配したため、インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服は停止した。18世紀を通じて、ヨーロッパ列強はインド亜大陸に対して大きな政治的影響力を及ぼし続け、19世紀末までにはインド亜大陸の大半がヨーロッパの植民地支配下に入り、最も顕著なのは1947年までイギリス領であったことである。

第一段階（8世紀から10世紀）

初期のイスラム教徒の存在

インドにおけるアラブ人による最初の侵略は、ラシドゥーン・カリフの治世中、636/7年頃に起こった。これは、アラブ軍が陸路でインド国境に到達するよりずっと前のことである。[ 14 ]バーレーンとオマーンの統治者であったウスマーン・イブン・アビー・アル＝アス・サカフィは、同時代のアルメニア人歴史家セベオスによって確認されているように、ササン朝海岸、さらに東はインド国境に対して海軍の遠征隊を派遣した。[ 15 ]アル＝バラドゥリの歴史によると、ウスマーンは、カリフ・ウマルの認可を受けずに独自の判断で、インド亜大陸の港に対して2回の海軍襲撃も行っており、最初の襲撃はターネー[ 16 ] （ムンバイ近郊の小さな町）とバルーチ（グジャラートの都市）を標的とした。 2回目の襲撃はデバル（カラチ近郊の町）を標的とした。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] インドに対する最初のアラブ襲撃として記録されているターネー襲撃は、ウスマーンの兄弟であるアル・ハカムが指揮し、彼はバルーチ襲撃も指揮した。[ 19 ] 次のデバル襲撃は別の兄弟であるアル・ムギラが指揮した。[ 20 ]アル・バラドゥリによれば、襲撃は 636年頃に開始されたとされている。[ 21 ]これらの遠征はカリフ・ウマルの認可を受けておらず、ウスマーンは死傷者が出なかったという理由だけで処罰を免れた​​。[ 22 ]

タネーとバルーチへの襲撃は、アラブ人が犠牲にならなかったことから成功したと考えられるが、アル・バラドゥリはこれらの襲撃が成功したとは具体的に述べていない（アル・バラドゥリ 1924、209頁）ため、一部の学者はアラブ人の襲撃は失敗だったと考えている。[ 16 ] [ 23 ]アラブ人は撤退を余儀なくされた。[ 24 ] [ 16 ]デバル襲撃は643年に発生し、成功した可能性があるが[ 16 ] [ 23 ]、当時ウマルはまだカリフでありウスマーンが海上襲撃に関する彼の指示に従わなかった可能性は低く、これを報告した資料は信頼できないと見なされている。[ 16 ] [ 25 ]

これらの遠征の動機は、インド征服ではなく、アラビア海でのアラビアの貿易を守るために略奪や海賊攻撃をすることだった可能性があります。 [ 26 ]イスラム教徒がペルシャを征服して間もなく、ラシドゥーン・カリフ時代の初期のイスラム教徒の宣教によって、シンドとイスラム教のつながりが確立されました。[ 16 ]

ラシドゥン・カリフ国と辺境王国

インド亜大陸におけるアラブの軍事行動。
  砂漠地帯（レギスタン砂漠とタール砂漠）
  ズンビルズ
  ターク・シャヒス
  カシミール王国
  シンド王国（紀元632年頃 - 711年）、その後、カリフ制のシンド州（紀元712年 - 854年）
  マイトラカ王国(西暦 475 年頃 – 776 年頃)

現在のアフガニスタンにあったカピサ・ガンダーラ王国、現在のパキスタンにあったザブリスタン王国、そして当時マクランを領有していたシンド王国は、いずれも古代から文化的にはインド亜大陸の一部であり、アラブ人には「アル・ヒンドの国境」として知られていました。 [ 27 ]マクランは631年にアロールのチャクによって征服されましたが、10年後、 641年にこの地域を訪れた玄奘三蔵は、マクランを「ペルシャの支配下にある」と描写しました。[ 28 ]

インド王国の支配者とアラブ人との最初の衝突は643年に起こり、アラブ軍がスィースターンでザブールスタンの王ルートビルを破った。[ 29 ]スハイル・イブン・アブディ率いるアラブ軍はその後、644年にインド洋沿岸でラシルの戦いでシンド軍を破り、インダス川に到達した。[ 30 ] [ 31 ]カリフのウマル・イブン・アル・ハッタブはスハイルが川を渡る許可を与えなかった。[ 30 ] 649年にマクランを攻撃したアル・ハキム・イブン・ジャバラー・アル・アブディは、アリー・イブン・アブ・ターリブの初期の支持者であった。[ 32 ]

アブドゥッラー・イブン・アーミールは650年にホラーサーン侵攻を率い、その将軍ラビー・ブン・ズィヤド・アル・ハリシーは651年にスィースタンを攻撃し、ザランジとその周辺地域を占領した。一方、アフナーフ・イブン・カイスはヘラートのヘフタリ族を征服し、653年までにバルフまで進軍した。アラブ人の征服地は、現在のアフガニスタンとパキスタンにあたるカピサ王国、ザブル王国、シンド王国と接していた。アラブ人は新たに占領した地域に毎年貢物を課し、メルヴとザランジに4,000人の守備隊を残した後、インド国境への侵攻を断念してイラクへ撤退した。 [ 33 ]カリフ・ウスマーン・ブン・アーミールは651年にスィースタンを攻撃し、ザランジとその周辺地域を占領した。アッファンは652年にマクランへの攻撃を承認し、653年にシンドに偵察隊を派遣した。偵察隊はマクランを住みにくい場所と描写し、カリフのウスマーンはおそらくインダス川の向こうの国はさらにひどいと考えて、インド亜大陸へのさらなる侵略を禁じた。[ 34 ]アリーのカリフ時代、シンドの多くのヒンドゥー教徒はシーア派の影響を受けており[ 35 ] 、中にはキャメルの戦いに参加してアリーのために戦死した者もいた[ 32 ] 。

ウマイヤ朝（661～750年）の統治下では、多くのシーア派がシンド地方に亡命し、辺鄙な地で比較的平和な暮らしを求めました。ジヤド・ヒンディーもそうした難民の一人でした。 [ 36 ]

アル・ヒンドにおけるウマイヤ朝の拡大

ムアーウィヤ1世は、661年の第一次フィトナの後、アラブ人に対するウマイヤ朝の統治を確立し、イスラム帝国の拡大を再開した。アル＝バラドゥリは次のように記している。「ヒジュラ暦44年（664年）、ムアーウィヤのカリフ時代に、アブ・サフラの息子ムハリブが同じ国境で戦争を起こし、ムルターンとカブールの間にあるバンナ（バンヌー）とアラフワール（ラホール）まで進軍した。」[ 37 ]

663年から665年以降、アラブ人はカピサ、ザブール、現在のパキスタン領バロチスタン州への侵攻を開始した。663年、アブドゥル・ラーマン・ブン・サムッラがカブールを包囲し、ハリス・ブン・マラはファンナザブールとクンダビルを通ってボラン峠を越え、カラトに進軍した。シンドのチャク王はアラブ人に対して軍を派遣したが、敵が山道を塞いだためアラブ人は閉じ込められ、ハリスは殺され、その軍は壊滅した。 664年、アル・ムハッラブ・イブン・アビ・スフラは分遣隊を率いてハイバル峠を越え、現在のパキスタン南部パンジャブのムルターンに向かい、その後南に進軍してキカンに入り、 [ 38 ]クンダビルも襲撃した可能性がある。トルキ・シャーとズンビルは670年までにそれぞれの王国からアラブ人を追放し、ズンビルはマクランでアラブ人に対する抵抗運動を組織するのを支援し始めた。

これは、現在のパキスタンのカブールとザブールの支配者と、スィース​​ターン、ホラサン、マクランの歴代のアラブ人総督との間の長期にわたる闘争の始まりであった。カブール・シャーヒー朝の王たちとズンビル一族は、西暦653年から870年まで、インドへ通じるハイバル峠とゴマール峠のルートをうまく遮断したが、 [ 39 ]一方、キカンまたはキカナーン、ヌカン、トゥラン、ブカン、クフス、マシュケイ、マクランの地域を含む現在のパキスタンのバロチスタン州は、西暦661年から711年の間に数回のアラブの遠征に直面することとなった。アラブ人はこれらの辺境の地に対して数回の襲撃を開始したが、西暦653年から691年までのスィースターンとホラサンでの度重なる反乱により、アラブの軍事資源の多くをこれらの離脱州を制圧し、アル・ヒンドへの拡大を控えることに費やした。その結果、これらの地域におけるイスラム教徒の支配は870年まで盛衰を繰り返した。アラブ軍はマクランに駐留することを嫌った。[ 40 ]激しい抵抗により、アラブ軍の「国境地帯」での進軍は何度も停滞した。[ 31 ] [ 41 ]その結果、アラブ人は組織的な征服ではなく、貢物の徴収に重点を置く必要に迫られた。

マクランとザブリスタンの戦い

アラブ人は661年から681年の間に東バロチスタンで数回の遠征を開始した。これらの遠征で4人のアラブ人指揮官が殺害されたが、スィナン・ビン・サルマはチャガイ地域を含むマクランの一部を征服し、673年までに恒久的な作戦基地を設立した。[ 42 ]次のマクラン知事ラシッド・ビン・アムルは672年にマシュケイを制圧した。ムンジル・ビン・ジャルード・アル・アバディーはキカンに駐屯し、681年までにブカンを征服し、イブン・ハリー・アル・バヒリは683年までにキカン、マクラン、ブカンのアラブ人の支配を確保するために数回の遠征を行った。[ 43 ] [ 44 ]ズンビールは668年、672年、673年のアラブの遠征に貢物を納めて撃退した。アラブ人は673年にヘルマンド南部の地域を永久に占領したが[ 42 ]、681年にズンビールがジュンザーでヤズィード・ビン・サルムの軍隊を破り、アラブ人は捕虜を解放するために50万ディルハムの身代金を支払わなければならなかった[ 45 ] 。

アル・ハッジャジと東

第二次フィトナにおいてウマイヤ朝のために重要な役割を果たしたアル＝ハッジャージュ・イブン・ユースフ・アル・サキーフィーは、694年にイラクの総督に任命された。ハッジャージュは697年にホラーサーンとスィースターンの総督に任命され、マクラン、スィース​​ターン、トランスオクシアナ、シンドにおけるイスラム教の拡大を支援した。[ 46 ] [ 47 ]

マクランとザブルでの作戦

アラブの反乱軍がマクラン州を占領したことで、アラブ人の支配は弱まり、ハッジャージュは694年から707年にかけて3人の知事を率いて遠征軍を派遣せざるを得なくなり、694年までにマクランは部分的に回復された。ハッジャージュは698年と700年にもズンビルと戦った。ウバイドゥッラー・イブン・アブー・バクラ率いる2万人の軍勢は、698年にカブール近郊でズンビルとトルキ・シャーの軍勢に包囲され、1万5千人の兵士を飢えと渇きで失った。この軍勢は「運命の軍隊」と呼ばれた。[ 48 ] [ 49 ]アブドゥル・ラフマーン・イブン・ムハンマド・イブン・アル・アシャースは次にクーファとバスラからそれぞれ2万人の軍隊を率いた（装備の素晴らしさと多くのアラブ貴族の参加から「孔雀軍」と呼ばれた）。[ 50 ] [ 51 ] 699年の彼の計画的な遠征は成果を上げたが、ハッジャージュからそのたびに軽蔑的な叱責を受けた。[ 50 ] [ 52 ]イブン・アル・アシャースが統合のために作戦を一時停止したとき、ハッジャージュは彼を侮辱し、即時前進を命じた。この無理な要求は反乱を引き起こした。[ 52 ] 反乱は704年に鎮圧され、ハッジャージュはズンビールに7年間の休戦を与えた。

シンドとムルターンにおけるウマイヤ朝の拡大

ムハンマド・イブン・カシムのシンドにおける遠征。
  砂漠地帯（レギスタン砂漠とタール砂漠）
  ズンビルズ
  ターク・シャヒス
  カシミール王国
  シンド王国（紀元632年頃～712年）
  マイトラカ王国(西暦 475 年頃 – 776 年頃)
  ウマイヤ朝（西暦710年頃）

メッズ海賊はカッチ、デバル、カティアワールを拠点に活動し[ 53 ]、ある襲撃でスリランカからアラビアへ、シンドのラジャ・ダヒルに対する開戦口実とした[ 54 ] [ 55 ]。 [ 56 ] シンドのラジャ・ダヒルは以前にもシンドからアラブの反乱軍を戻すことを拒否しており[ 57 ]、さらに海賊を処罰する能力がないと表明した。ハッジャージュはシンドに2度遠征隊を派遣したが、どちらも敗北した[ 58 ] 。次にハッジャージュはシリア騎兵約6,000人とイラクからのマワリ分遣隊、ラクダ乗り6,000人、甥のムハンマド・ビン・カシム指揮下のラクダ3,000頭の荷物列車で組織した軍隊を装備させシンドに向かった。彼の5基のカタパルト砲は海路でデバルに送られた[ 59 ]（「マンジャニク」）。

シンド征服

ムハンマド・ビン・カシムは710年にシラーズを出発し、軍は海岸沿いにマクランのティアズ（現在のイラン、ティス）まで行軍し、そこでマクランの軍と合流して、連合軍はケチ渓谷に移動した。ムハンマドは反乱を起こしていたファンナズブールとアルマビールの町を制圧し、[ 60 ]ついにマクランの征服を完了した。その後、軍はデバル近郊で海から送られた援軍と投石機と合流し、攻撃によってデバルを占領した。[ 59 ]デバルからアラブ軍はインダス川に沿って北進し、ブッダまでの地域を一掃した。ネルンやサドゥサン（セーワン）などのいくつかの町は平和的に降伏した。ムハンマド・ビン・カシムは補給のためネルンに戻り、ハッジャージュから送られた援軍を受け取った。[ 61 ]アラブ人はさらに南へインダス川を渡り、ダヒルの軍を破ったが、ダヒルは殺害された。[ 62 ] [ 63 ]ブラフマナーバード、続いてアロール（アロール）、そして最後にムルターンが、その間のその他の町とともに占領されたが、イスラム教徒の死傷者はわずかであった。[ 64 ]アラブ人は713年にジェルム川に沿ってカシミールの麓まで行軍し、アル・キラージ（おそらくカングラ渓谷）を襲撃した。[ 65 ]ムハンマドは715年にカリフ・ワリードが死去した後、廃位された。ダヒルの息子ジャイ・シングがブラフマナーバードを占領し、アラブ人の支配はインダス川西岸に限定された。[ 66 ] 720年に反乱軍ヤズィード・ビン・ムハッラブがシンドを占領したとき、シンドは短期間カリフの支配下に置かれました。[ 67 ]

アル・ヒンドにおけるウマイヤ朝最後の遠征

711年頃、ウマイヤ朝の統治のためにムハンマド・ビン・カシムが現在のパキスタンをアラブ人が征服した。

ジュナイド・b・アブドゥル・ラーマン・アル・マリは723年にシンドの知事となった。彼はデバルを征服し、ジャイ・シングを破って殺害し、シンドと南パンジャブを手中に収めた後、724年にアル・キラージ（カングラ渓谷）を襲撃した。[ 68 ] [ 69 ]ジュナイドはその後、現在のラジャスタン州、グジャラート州、マディヤ・プラデーシュ州にあたる地域に所在するヒンドゥー王国を攻撃し、恒久的な征服を目指したが、[ 70 ]正確かつ完全な情報が欠如しているため、725年から743年にかけての遠征の時系列と作戦地域を追うことは困難である。アラブ人はいくつかの分遣隊に分かれてシンドから東に移動[ 22 ]、おそらく陸と海の両方から攻撃し、ミルマド（ジャイサルメールのマルマダ）、アル・マンダル（おそらくグジャラートのオカマンダル）またはマールワール[ 71 ]を占領し、ダナジ（身元不明）、アル・バイラマン（ビルマル）とジュルズ（グルジャラート州北部とラジャスタン州南部）を襲撃[ 72 ] 、バルワス（ブローチ）を攻撃した[ 70 ]。グルジャラー王シルカ[ 73 ]は「ストラヴァニとヴァッラ」（おそらくジャイサルメールとジョードプルの北の地域）からアラブ人を撃退し、マールワーの侵攻も阻止したが、最終的には725年にウッジャイン近郊でバッパ・ラーワルとナーガバータ1世によって敗れた。[ 74 ]アラブ人は、アラブ部族間の内紛と、アラブ兵士が731年に新しく征服した領土から脱走したことにより、新しく征服した領土とシンド州の一部に対する支配力を失った[ 75 ]。

アル・ハカム・b・アワナ・アル・カルビーは、ブラフマナーバード近くの湖の東側に駐屯地アル・マフフザーを建設した。[ 76 ]ハカムは次に、アル・ヒンドでジュナイドの征服地を取り戻そうとした。アラブの記録では彼が成功したとだけ述べられているが、ナヴァサリにあるインドの記録[ 77 ]には、アラブ軍が「カッチェラ、サインダヴァ、サウラーシュトラ、カヴォタカ、マウリヤ、グルジャラ」の王を破ったと詳しく記されている。アル・マンスーラの都市は、アル・マフフザーの近くにアムル・b・ムハンマドによって建設された。[ 76 ]アル・ハカムは次に、恒久的な征服を目的として739年にデカン地方に侵入したが、ナヴァサリで、ヴィクラマーディティヤ2世に仕えるチャルキヤ朝の副王アヴァニジャナシュラヤ・プラケシンに決定的に敗北した。アラブの支配はタール砂漠の西側に限られていた。

アッバース朝支配の最後の日々

第三次フィトナの後、750年にアッバース朝革命でウマイヤ朝が倒されると、シンドは独立し、752年にムサ・ビン・カブ・アル・タミミに占領された。[ 78 ]ズンビルは728年にアラブ人を破り、769年と785年の二度のアッバース朝の侵略を撃退した。アッバース朝は787年から815年の間にカブールを数回攻撃し、貢物を徴収し、各遠征の後に貢物を徴収した。アッバース朝のシンド知事ヒシャム（在位768年–773年）はカシミールを襲撃し、パンジャブの一部をカルコタから奪還し、[ 79 ]グジャラートの港に対して海軍襲撃を行った。[ 80 ]これらの襲撃は、776年と779年に行われた他のアッバース朝の海軍襲撃と同様に、領土を獲得しなかった。アラブ人は810年にシンド（南カッチ）を占領したが、841年にこれを失った。[ 81 ] 842年にシンドで内戦が勃発し、ハッバリ王朝がマンスーラを占領した。そして871年までには5つの独立した侯国が出現し、マンスーラではハッバリ一族、ムルターンではムナッビ一族、マクランではマダン一族、マクシェイとトゥランはカリフの直接支配の外にある他の支配者の手に落ちた。[ 82 ]イスマーイール派の宣教師はムルターンでスンニ派と非ムスリムの両方から好意的な支持を得、ムルターンはイスマーイール派の中心地となった。 871年、ザランジのサッファール朝がカブールとズンビル王国を永久に占領した。サーマーン朝がサッファール朝を占領し、サブクティギンがガズニを占領したとき、イスラム教徒の征服の新たな章が始まった。

その後のイスラム教徒の侵略

カリフ制の衰退後、サッファール朝やサーマーン朝といった、より地方的な首都を持つ後のトルコ系および中央アジアの王朝の下で、イスラム教徒の侵略が再開された。彼らはアッバース朝に取って代わり、北方と東方の両方に領土を拡大した。これらの帝国によるインド北西部への継続的な侵攻は、インド諸王国の安定を失わせた。

3世紀にわたる不断の努力の結果、インドにおけるアラブ人の支配はムルターンとマンスーラの2つの州に限定されました[ 83 ]

第2期（11世紀から12世紀）

ガズナ朝

サブクティギンの治世下、ガズナ朝は東部でカブールのシャーヒー・ラージャ・ジャヤパーラと対立することになった。998年にサブクティギンが死去し、息子のマフムードが王位に就くと、シャーヒー・ラージャが東部で再び敵対行為を再開したため、 ガズナ朝は北部でカラハン朝と交戦した。

11世紀初頭、ガズニのマフムードはインド亜大陸へ17回の遠征を行いました。1001年、ガズニのスルタン・マフムードはペシャワールの戦いでガンダーラ（現在のアフガニスタン）のヒンドゥー・シャーヒー朝の王ジャヤパーラを破り、ペシャワール（現在のパキスタン）の西へと進軍を進め、1005年にはここを軍の拠点としました。

1030年、アル・ビールニーは、 1001年のペシャーワルの戦いでジャヤパーラを破った後、ガズニのマフムードがガンダーラと北西インドの大部分を征服した際に引き起こした荒廃について報告している。

その後の時代、カブールとシンド川の国境を越えるイスラム教徒の征服者は現れず、トルコの時代まで続いた。トルコはサーマニ朝の下でガズナの権力を掌握し、最高権力はナシル・アッダウラ・サブクタギンに奪われた。この王子は聖戦を自らの使命とし、それゆえに自らをアル・ガズィー（戦士／侵略者）と称した。後継者たちのために、彼はインド国境を弱体化させるため、後に息子のヤミン・アッダウラ・マフムードが30年以上かけてインドへ進軍することになる道路を建設した。マフムードは国の繁栄を完全に破壊し、そこで驚くべき偉業を成し遂げた。その結果、ヒンドゥー教徒は四方八方に散らばった塵の粒子のようになり、人々の口から語り草となった。彼らの散り散りになった遺骨には、当然のことながら、あらゆるイスラム教徒に対する根深い嫌悪感が宿っている。ヒンドゥー教の科学者たちが、我々が征服した地域から遠く離れ、我々の手がまだ届かないカシミール、ベナレス、その他の地域へと逃げ去ったのも、まさにこのためである。そしてそこで、彼らとあらゆる外国人との間の敵対関係は、政治的にも宗教的にも、ますます深刻化している。[ 84 ]

紀元10世紀末から翌世紀初頭にかけて、ガズニを統治したトルコ王朝の初代スルタンでムスリムのマフムードは、ヒンドゥスタンへの布教侵攻の過程で、ガンダル（現在のペーシュワール渓谷）に12回から14回にわたって侵入した。[ 85 ]

炎と剣、荒廃と破壊が、彼の進路をあらゆる場所で際立たせた。北の庭園と呼ばれたガンダールは、彼の死後、奇妙で荒廃した廃墟と化した。豊かな畑と実り豊かな庭園、そしてそれらを潤していた運河（平野の西部では、その流れが今でも部分的に確認できる）はすべて消え去っていた。貴重で崇敬される記念碑や彫刻を擁する数多くの石造都市、僧院、そして丘陵は、略奪され、放火され、破壊され、住居として完全に破壊された。[ 85 ]

ガズナ朝の征服は当初、ムルターンのイスマーイール派ファーティマ朝に向けられたものであった。彼らは、北アフリカと中東のファーティマ朝の同胞と共に、アッバース朝の諸州と継続的な抗争を続けていた。マフムードは、この方法でアッバース朝の支持を得ようとしたようである。しかし、この目的が達成されると、彼はインドの寺院や修道院の略奪へと移行した。1027年までに、マフムードは北インドの一部を占領し、アッバース朝のカリフ、アル＝カディル・ビラーからガズナの統治権を正式に承認された。

ガズナ朝による北西インド（現在のアフガニスタンとパキスタン）の統治は、1010年から1187年まで、175年間続きました。この期間中、ラホールはガズナ朝の第二の首都、そして後に唯一の首都となっただけでなく、かなりの重要性を帯びるようになりました。

マフムドの治世末期には、その帝国は西はクルディスタンから北東はサマルカンドまで、そして西はカスピ海からパンジャーブまで拡大していました。彼の侵略によって軍勢は北インドと西インドを横断しましたが、恒久的な支配下に入ったのはパンジャーブのみで、カシミール、ドアブ、ラージャスターン、グジャラートは名目上はインド各地の王朝の支配下に留まりました。1030年、マフムドは重病に倒れ、59歳で亡くなりました。3世紀前の侵略者と同様に、マフムドの軍隊はバラナシ、マトゥラー、ウッジャイン、マヘーシュワル、ジュワラムーキ、ソムナート、ドワルカの寺院に到達しました。

グールド帝国

13世紀初頭、ギヤース・アッディーン・ムハンマドとゴールのムハンマドの治世下、ゴール朝が最大勢力を誇った地図

1160年以前、ガズナ朝はイラン中央部から東はパンジャーブに至る地域を支配し、現在のアフガニスタンのガズニーと現在のパキスタンのラホールに首都を置いていた。ムハンマド・オブ・ゴール（ムアッズ・アル＝ディーン）は、現在のアフガニスタンのゴール地方出身の征服者であった。1173年、彼はガズニーで戴冠した。1186年、彼はラホールを征服し、ガズナ朝を滅ぼし、ガズナ朝最後の領土を支配下に置いた。彼がインド亜大陸で行った初期の遠征は、ムルターンのカルマティ族に対するものであった。

1191年、ゴールのムハンマドは、デリーから現在のラジャスタン州のアジメールまで領土を支配していたアジメールのプリトヴィラージ3世の領土に侵攻したが、タラインの第一次戦いで敗北した。[ 86 ]翌年、ゴールのムハンマドは12万人の兵士を集め、再びインドに侵攻した。彼の軍隊はタラインで再びプリトヴィラージの軍隊と遭遇し、今度はゴールのムハンマドが勝利した。プリトヴィラージは処刑され、[ 87 ]ゴールのムハンマドはデリーに進軍した。1年以内に、彼はラジャスタン州北西部とガンジス川・ヤムナー川のドアブ北部を支配した。インドでのこれらの勝利と、デリーを彼のインド諸州の首都に定めた後、ムルターンも彼の帝国の主要部分に組み入れられた。その後、彼は東のガズニに戻り、東部国境におけるフワラズム帝国のトルコからの脅威に対処しました。一方、彼の軍隊は北インドを通って進撃を続け、ベンガルまで襲撃しました。

ゴールのムハンマドは1200年以降ラホールに戻った。1206年、反乱鎮圧のためラホールへ向かわざるを得なくなった。ガズニへの帰途、彼の隊商はソハワ近郊のダミク（現在のパキスタン、パンジャーブ州ジェルム市近郊）で休息した。1206年3月15日、夕べの祈りの最中にイスマーイール派の暗殺者によって暗殺された。[ 88 ] [ 89 ]

第三期（13世紀から16世紀）

デリー・スルタン国

マムルーク朝

ムハンマド・ゴーリの後継者たちはデリー・スルタン朝の最初の王朝を建国し、 1211年にはマムルーク朝（ただし、デリー・スルタン朝は伝統的に1206年に建国されたとされている）が帝国の実権を握りました。マムルークとは「奴隷」を意味し、支配者となったトルコ系奴隷兵士を指していました。デリーにおけるイスラム教徒支配者の支配領域は急速に拡大しました。

デリーを拠点として、マムルーク朝（1206年～1290年）、ハルジー朝（1290年～1320年）、トゥグルク朝（1320年～1414年）、サイイド朝（1414年～1451年）、ローディー朝（1451年～1526年）といったトルコ・アフガン王朝がいくつか君臨した。18世紀半ばまでに、ベンガルとインド中部の大部分はデリー・スルタン朝の支配下にあった。

トゥグルクの侵攻

デリー・スルタン朝はトゥグルク朝の時代に最盛期を迎えた。[ 90 ]

トゥグルク朝は軍の先鋒を務めたコハル族の支援を受けてデリーを征服した。 [ 91 ] [ 92 ]トゥグルク朝は「血縁と親族の絆で全てのインド人と結ばれている」と主張した。[ 93 ] [ 94 ]トゥグルク朝の初代支配者、ギヤース・ッディーン・トゥグルクの治世下、トゥグルク朝の宮廷はパンジャーブ語でヴァールとして知られる戦争バラードを著し、ガーズィー・マリクの王位継承の導入を描写した。[ 95 ]これはパンジャーブ語の詩で知られる最も古いヴァールである。[ 96 ]トゥグルク朝はマールワー、グジャラート、マハラッタ、ティラン、カンピラ、ズルサムンダル、マバール、ラクナウティ、チッタゴン、ショナルガオン、ティルハットを攻撃し略奪した。[ 97 ]トゥグルク朝は南インドのダウラタバードをデリー・スルタン朝の第二の行政首都に選んだ。[ 98 ]デリー・スルタン朝は、王族、貴族、サイード、シェイク、ウラマーを含むデリーのイスラム教徒の住民にダウラタバードへの移住を強制した。イスラム教徒のエリート全員をダウラタバードに移した目的は、イスラムの宗教的シンボルを帝国のレトリックに適応させる宣伝活動家として行動し、スーフィー教徒が説得によってデカンの住民の多くをイスラム教徒に改宗させることであった。[ 99 ]首都デリーから来たこれらのエリート入植者はウルドゥー語を話し、ウルドゥー語をデカン地方に伝えた。[ 100 ]

デリー・スルタン朝の時代、ヴィジャヤナガル帝国はデリー・スルタン朝が南インドに支配権を確立しようとする試みに抵抗し、イスラム教徒の侵略に対する障壁として機能した。[ 101 ]

インド・ビハール州におけるバフティヤール・ヒルジーによる仏教僧の虐殺。ヒルジーは北インド平原を襲撃し、ナーランダ大学とヴィクラムシーラ大学を破壊し、多くの仏教徒とバラモン教徒の学者を虐殺した。[ 102 ] [ 103 ]

デリーのスルタンたちは、近東のイスラム教支配者たちと表面的ではあっても友好的な関係を築いていたが、彼らに忠誠を誓う義務はなかった。彼らはコーランとシャリーアを法の根拠とし、非イスラム教の臣民がジズヤ（人頭税）を納めれば自らの宗教を実践することを許可した。彼らは都市中心部から統治を行い、軍の駐屯地や交易所は地方に次々と出現する町々の核となった。

スルタン朝の最大の貢献は、13世紀に中央アジアからモンゴルが侵攻し、インド亜大陸が壊滅の危機に瀕していたにもかかわらず、一時的にモンゴルによるアフガニスタンとパキスタン西部の占領を免れたことであろう（イルハン朝参照）。スルタン朝の統治下では、「インド・イスラム」の融合が建築、音楽、文学、宗教において永続的な遺産を残した。さらに、ウルドゥー語（様々なテュルク方言で文字通り「大群」または「陣営」を意味する）は、サンスクリット語のヒンディー語と、インドを侵略したイスラム教徒が好んだペルシア語、トルコ語、アラビア語の混交の結果として、デリー・スルタン朝時代に誕生したと推測されている。

1398年、ティムールによるデリー略奪でスルタン朝は大きな打撃を受けたが、ローディー朝の治世下で短期間復興した。ローディー朝はスルタン朝最後の王朝であり、1526年にザヒルッディーン・バーブルに征服された。バーブルはその後、16世紀から18世紀にかけて ムガル帝国を建国した。

ティムール

ティムール・ビン・タラ・ガイ・バルラスは、西洋ではティムールレーンまたは「足の不自由なティムール」として知られ、14世紀のトルコ・モンゴル系の武将でした。[ 104 ]彼は西アジアと中央アジアの大部分を征服し、中央アジアにティムール朝（1370年 - 1507年）を建国しました。この帝国は1857年までインドの ムガル王朝として存続しました。

ティムールは1397年から1398年の冬にデリーのスルタン、ナシル・ウ・ディン・メフムードを破った。

南アジアの内戦を察知したティムールは、1398年から北インドの都市デリーに君臨するトゥグルク朝のスルタン、ナーシル・ウ・ディン・メフムードを侵略すべく遠征を開始した。彼の遠征は、イスラム教徒のデリー・スルタン朝が「ヒンドゥー教徒」の臣民に対して寛容すぎるという政治的口実で行われたが、真の目的はデリー・スルタン朝の富を蓄積することにあった。[ 105 ]

しかし、ティムールの侵攻は抵抗を受けずに済んだわけではなく、デリーへの行軍中にも抵抗に遭いました。特に北インドのサルブ・カプ連合軍とメーラト総督の抵抗が目立ちました。イリヤス・アワンの勇敢さに感銘を受け、一時的に足止めされたものの、ティムールは容赦なくデリーに進軍を続け、1398年にデリーに到着し、王族内部の勢力争いで既に弱体化していたスルタン・メフムードの軍隊と戦いました。

1398年12月17日、スルタンの軍隊はあっさりと敗北した。ティムールはデリーに入城し、街は略奪され、破壊され、廃墟と化した。デリーの戦いの前に、ティムールは10万人以上の「ヒンドゥー教徒」捕虜を処刑した。[ 106 ]

ティムールの自伝とされる『トゥズク・イ・ティムリ（ティムールの回想録）』は後世に創作されたものである。[ 104 ]

歴史家イルファン・ハビブは、14世紀には「ヒンドゥー教徒」（「アル・ヒンド」の人々、「ヒンド」は「インド」）という言葉には宗教的な意味合いにおいて「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方」が含まれていたと書いている。[ 107 ]

ティムールはマフムード・トグルクの軍勢を破りデリーに入城した際、みかじめ料（mâl-e amâni）と引き換えに恩赦を与えた。しかし4日目に、彼は街の住民全員を奴隷にするよう命じ、彼らはその通りにされた。ヤヒヤはこのように記しており、犠牲者たちの慰めのためにアラビア語で敬虔な祈りを捧げている（「我らは神に帰依し、すべては神の御心のままに起こる」）。一方、ヤズディはこれらの哀れな者たちに同情する気は全くない。彼は、ティムールが1398年12月18日にデリーの住民に保護を与え、徴税人がみかじめ料の徴収を開始したと記録している。しかし、ティムールの兵士の大群が街に侵入し始め、猛禽類のように市民を襲撃した。 「異教徒のヒンドゥー教徒」（ヘンドゥアン・エ・ガブル）が自らの女性と自らを焼き殺す大胆さを見せたため、デリーの3つの都市はティムールの兵士によって略奪された。彼はさらに、「不信仰なヒンドゥー教徒」がオールドデリーの集団礼拝堂に集結し、ティムールの将校たちは12月29日にそこで容赦なく虐殺したと付け加えている。ヤズディの「ヒンドゥー教徒」には明らかにムスリムも含まれていた。[ 107 ]

ティムールは1399年1月頃、デリーを出発した。4月にはオクサス川（アムダリヤ川）の向こうにある自身の首都に戻った。インドからは膨大な量の戦利品が持ち帰られた。ルイ・ゴンザレス・デ・クラビホによると、捕獲した象90頭は、征服地で略奪した宝石を運ぶためだけに使われたという。その宝石はサマルカンドにモスクを建立するために使われた。 今日の歴史家たちは、これが巨大なビービー・ハニム・モスクだと考えている。皮肉なことに、このモスクは建設が急ぎすぎたため、建設から数十年で荒廃してしまった。

地域のスルタン国

マクラン・スルタン朝は、13世紀に首長国からスルタン国へと移行した最初の王国の一つであった。カシミール（1320年）、マドゥライ（1335年）、バフマニ（1347年）、シンド（1351年）、ベンガル（1352年）、ハンデシュ（1382年）、ジャウンプル（ 1394年）、グジャラート（1394年）、マールワー（1401年）、メワット（1427年）、ムルターン（1445年）といった地方のスルタン国は、デリー・スルタン朝の侵略によって領土を拡大した。地方のスルタン国では、イスラム教への改宗が容易であった。[ 108 ]

1525年のインド亜大陸

これらのスルタン国の創設者は皆、異なる出身であった。リンチャン・ボーティはラダック出身の仏教徒の王子、ハサン・カイタリはカイタル出身のサイイド教徒、トルコ系アフガン人の冒険家であるザファル・ハーンはガズニ生まれ、ジャム・ウナルはサマ族出身の地元の軍閥、イリヤス・ハーンはスィスタン出身のトルコ系ペルシャ人の将校、マリク・アフマドはホラーサーン出身でアラブ人の子孫であると主張し、マリク・サルワールはシッディー派の宦官、ザファル・ハーンはカラールのワイン醸造家一家に属し、ディラワール・ハーンはゴール出身のトルコ系アフガン人の将校、サンバル・パルはハンザダ・ラージプート王朝のヒンドゥー教徒の王子、ライ・サフラはランガ族の族長であった。

デカン・スルタン国

タリコタの戦い以前の5 つのデカンスルタン国の地図。

デカン・スルタン朝[ 109 ]という用語は、中世後期のインド諸王国を統治した5つのイスラム王朝を指して用いられた。具体的には、南インドのビジャープル・スルタン朝[ 110 ] 、ゴルコンダ・スルタン朝[ 111 ] 、アフマドナガル・スルタン朝、ビーダル・スルタン朝[ 112 ]、そしてベラル・スルタン朝[ 113 ]である。デカン・スルタン朝は、クリシュナ川とヴィンディヤ山脈の間のデカン高原を支配した。これらのスルタン朝は、別のイスラム帝国であるバフマニ・スルタン朝の分離独立時に独立した。

タリコタの戦いでデカン・スルタン王国が勝利。

これら5つのスルタン国の統治者の一族はそれぞれ多様な起源を持っていた。ゴルコンダ・スルタン国のクトゥブ・シャーヒー朝はトルクメン人起源であり[ 114 ] 、ビーダル・スルタン国のバリド・シャーヒー朝はトルコ人奴隷によって建国され[ 115 ]、ビジャープル・スルタン国のアディル・シャーヒー朝はジョージア人奴隷によって建国された[ 116 ]。一方、アフマドナガル・スルタン国のニザーム・シャーヒー朝とベラル・スルタン国のイマード・シャーヒー朝はヒンドゥー教徒の血統であった（アフマドナガルはバラモン[ 117 ]、ベラルはカナラ人[ 118 ]）。

第4期（16世紀から18世紀）

ムガル帝国

1700年のムガル帝国

16世紀初頭のインドは、領主たちが民衆への配慮を欠き、共通の法体系や制度を築けなかったという、断片的な様相を呈していました。外部環境の動向も、この出来事を形作る上で重要な役割を果たしました。1498年、ポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマによるアフリカ周航は、ヨーロッパとアジアを結ぶ交易路におけるイスラム教徒の支配に、ヨーロッパ人が挑戦する機会を与えました。中央アジアとアフガニスタンでは、勢力の変遷により、ティムール朝（現在のウズベキスタン）のバーブルは南下し、まずカブール、次いでインド亜大陸の中心部へと勢力を伸ばしました。彼が建国した王朝は2世紀以上にわたって存続しました。

バブール

グワリオルのウルヴァ渓谷にいるバーブルとムガル軍。

チンギス・ハンとティムールの子孫であるバーブルは、力と勇気に美への愛着、そして軍事力と教養を兼ね備えていました。彼は北西インドの支配権獲得に力を注ぎ、1526年にはデリー北部の町パーニーパットの第一次戦いで最後のローディ朝スルタンを破り、その支配権を握りました。その後、バーブルは中央アジアの支持者たちにインドに留まるよう説得し、ラージプート族やアフガニスタン人といった他の勢力を打破するという課題に取り組みました。彼はどちらの課題にも成功しましたが、その後まもなく1530年に亡くなりました。ムガル帝国は近代以前の歴史において最大級の中央集権国家の一つであり、イギリス領インド帝国の前身となりました。

バーブルの後を継いだのは曾孫のシャー・ジャハーン（1628～1658年）で、タージ・マハルをはじめとする壮麗な建造物を建設しました。ムガル帝国時代を代表する人物としては、アクバル（在位1556～1605年）とアウラングゼーブ（在位1658～1707年）がいます。両君主は帝国を大きく拡大し、有能な行政官でもありました。しかし、アクバルは宗教的寛容さと行政の才覚で知られ、一方アウラングゼーブは敬虔なイスラム教徒であり、より正統的なイスラム教を熱烈に支持しました。

アウラングゼーブ

統治者の中にはイスラム教の普及に熱心な者もいたが、比較的リベラルな者もいた。後者の例であるムガル帝国の皇帝アクバルは、異なる信仰の信念を包含した新しい宗教、ディン・イーラーヒを設立し、帝国に多くの寺院を建てた。彼はジズヤを2度廃止した。対照的に、彼の曾孫であるアウラングゼーブはより信心深く正統派の統治者だった。アウラングゼーブのデカン遠征は南アジア史上最大級の死者数をもたらした。彼の治世中にイスラム教徒とヒンズー教徒を合わせて460万人が殺害されたと推定されている。[ 120 ]ムガル・マラータ戦争中にアウラングゼーブの軍隊の250万人が殺害され（25年間で毎年10万人）、戦争で荒廃した地の民間人200万人が干ばつ、疫病、飢饉で死亡した。[ 121 ] [ 120 ] アウラングゼーブの死後150年の間に、イスラム教徒による実効的な支配は弱まり始めた。しばしば世襲制となっていた皇帝の権力、そして地方の権力継承でさえ、陰謀と武力行使の標的となった。マンサブダーリー制はザミーンダリー制に取って代わられ、高官たちは地代徴収権を持つ世襲地主貴族のような様相を呈するようになった。デリーの支配力が弱まるにつれ、権力を争う新たな勢力が現れ、衝突し、最終的にイギリスによる支配へと繋がる道が開かれた。

ドゥッラーニー帝国

アフマド・シャー・ドゥッラーニーとその連合軍は、第三次パーニーパットの戦いでマラーター王国を破り、ムガル帝国の皇帝シャー・アーラム2世を復位させた。[ 122 ]

パシュトゥーン人のアフマド・シャー・アブダリは、 1747年から南アジアの征服に乗り出した。[ 123 ]わずか四半世紀強の短期間で、彼は18世紀最大級のイスラム帝国を築き上げた。彼の征服のハイライトは、 1761年に起こった第三次パーニーパットの戦いで強大なマラーター族に勝利したことである。インド亜大陸では、彼の帝国はアトックのインダス川からずっとパンジャブ東部まで広がっていた。長期的な征服やムガル帝国の交代には興味がなく、彼はシク教徒の反乱にますます気を取られるようになった。ラホールに拠点を置くイスラム教徒の州政府の下で、シク教徒を一掃するためにヴァッダ・ガルガーラが起こり、非戦闘員の女性、子供、老人が殺された。これはムガル帝国によるチョータ・ガルガーラによる攻勢であった。[ 124 ]しかし2か月後、シク教徒のミスルが再び集結し、ハルナウルガルの戦いでドゥッラーニー族を破り、シク教徒がシルヒンド・ラボレ・ムルターンを占領した。彼の帝国は1772年に彼が亡くなる10年前から崩壊し始めた。

イスラム支配の衰退

マラーター帝国

1760年に最盛期を迎えたマラーター王国（黄色の部分）。デカン高原から現在のパキスタンまで広がっていた。

ムガル王朝で台頭した最も重要な勢力は、マラーター連邦（1674-1818）であった。[ 125 ]マラーター人は、インドの一部におけるムガル帝国の支配を終わらせる大きな責任を負っている。[ 126 ]マラーター帝国は、ムガル帝国の衰退後、インドの大部分を支配した。長く無益な戦争により、世界で最も強力な帝国の一つが破産した。マウントスチュアート・エルフィンストーンは、多くのイスラム教徒がマラーター帝国と戦う意志を失ったため、この時期を士気低下の時代と呼んだ。[ 127 ] [ 128 ]マラーター帝国は最盛期には、南はトリチノポリ（現在のタミル・ナードゥ州のティルチラーパッリ）から北はアフガニスタン国境まで広がっていた。[ 129 ] [ 130 ] 1771年初頭、著名なマラーター族の将軍マハジはデ​​リーを奪還し、シャー・アーラム2世を傀儡のムガル帝国の王位に就けた。こうして北インドでは、マラーター族は1761年のパニパトの戦いでの敗北によって失われた領土と威信を取り戻した。[ 131 ]

シク帝国

ランジート・シンがインド北西部に建国したシク帝国

パンジャーブ地方では、17世紀から18世紀にかけてムガル帝国の勢力が衰えました。シク教徒の一団が次々とラホールを攻撃し、1780年までにラホールを分割しました。ランジート・シングはシク教徒のミスルダル（司令官）を統合し、 1799年にラホールを新たなシク帝国の行政首都としました。[ 132 ]アフガニスタンでは、ザマン・シャー・ドゥッラーニーが有力なバラクザイ族の首長ファテ・ハーンに敗れ、ファテ・ハーンはマフムード・シャー・ドゥッラーニーをアフガニスタンの新しい統治者に任命し、自らをアフガニスタンのワジール（ワズィール）に任命しました。 [ 133 ]しかし、シク教徒はアフガニスタン人よりも優勢となり、アフガニスタンの州を併合し始めました。シク帝国がドゥッラーニー帝国に対して挙げた最大の勝利は、1813年にアトックの戦いで、アフガニスタンのワジール・ファテ・ハーンとその弟ドースト・モハンマド・ハーンとの間で戦われたものである。アフガニスタン軍はシク軍に敗走し、この戦いで9,000人以上の兵士を失った。ドースト・モハンマドは重傷を負い、弟のワジール・ファテ・ハーンは兄の死を恐れてカブールへ逃亡した。[ 134 ] 1819年、シク軍はショップヤンでアフガニスタン軍を破り、カシミールを征服した。[ 135 ]

インド、イスラム教、そしてインドのイスラム教徒への影響

イスラム教徒の征服がインド亜大陸に与えた影響は、その後に起こった社会文化的、宗教的、政治的変革に関するさまざまな解釈を反映し、学術的にも盛んに議論されているテーマです。

異なる歴史的視点

アメリカの歴史家ウィル・デュラントは、イスラムによるインド征服を「おそらく歴史上最も血なまぐさい物語」と評し、侵略に伴う広範囲にわたる暴力と破壊を強調した。[ 136 ]

一方、オードリー・トゥルシュケやロミラ・タパールといった歴史家は、こうした描写は誇張されており、当時の複雑な事情を見落としていると主張している。トゥルシュケは、ムガル帝国皇帝がサンスクリット文化と関わっていたことを強調し、ある程度の文化統合があったことを示唆している。タパールは、イスラム教徒の支配下でヒンドゥー教徒が継続的に迫害されたという説は歴史的に支持できないと主張し、庇護や共存の事例を指摘している。[ 137 ] [ 138 ]

宗教的ダイナミクスと社会構造

イスラム教徒の征服は、新たな行政的・宗教的枠組みを導入した。[ 139 ] [ 140 ]統治者の中には、非イスラム教徒に対するジズヤ税などの政策を強制した者もいたが、ムハンマド・ビン・カシムのように、地方のバラモン役人を復権させ、寺院を保護した統治者もいたと伝えられており、これは現実的な統治アプローチを示している。デュラント 2014 , p. 458 [ 141 ]

この時期、インドではイスラム社会の階層化が進み、「アシュラフ」（貴族）と「アジュラフ」（平民）のイスラム教徒が区別され、血統や改宗歴と相関関係にあることが多かった。[ 142 ]この階層構造は既存の社会階層を反映し、改宗者の統合に影響を与えることもあった。[ 138 ]

こうした紛争にもかかわらず、この時代は文化の大きな融合を目の当たりにした。建築様式はペルシャとインドの要素を融合させ、ウルドゥー語のような言語はペルシャ語、アラビア語、そして現地の方言の合流から生まれた。19世紀のアリーガル運動のような制度もまた、イギリス領インド人のためのイスラム教育の近代化を目指していた。[ 143 ]

非イスラム教徒の改宗

シカンダル・ブツシカンの偶像破壊政策により破壊されたマルタンドのスーリヤ寺院の遺跡。 1868年にジョン・バークが撮影した写真。
ソムナート寺院の廃墟、1869年
ソムナート寺院の廃墟、1869年
現在のソムナート寺院の正面図
現在のソムナート寺院の正面図
ソムナート寺院は最初にガズニのマフムードによって攻撃され、その後何度も再建されました。

イスラム教への改宗については、学術的にも世論的にもかなりの論争があり、典型的には次のような学派に代表される。[ 144 ]

  1. イスラム教徒の大部分はイラン高原やアラブ人からの移民の子孫である。[ 145 ]
  2. 奴隷のイスラム教への改宗。イスラム教徒が非イスラム教徒の奴隷との間にもうけた子供は、イスラム教徒として育てられた。その子供を産んだ非イスラム教徒の女性は、自らのコミュニティからの拒絶を避けるためにイスラム教に改宗した。[ 146 ]
  3. 改宗は、イスラム教の支配層における社会的流動性や税金の軽減など、実用主義や後援といった非宗教的な理由で起こった。[ 144 ] [ 147 ]
  4. 改宗はスンニ派スーフィーの聖者の行為の結果であり、真の心の変化を伴った。[ 144 ]
  5. 改宗は仏教徒から始まり、社会的解放と抑圧的なヒンドゥー教のカースト制度の拒絶を求めて下層カーストの人々が集団的に改宗した。[ 148 ]
  6. この組み合わせは、当初は強制されて行われたが、その後、心からの心変わりによって実現した。[ 144 ]
  7. 長期間にわたるイスラム支配文明と世界政治の領域への拡散と統合の社会文化的プロセスとして。[ 149 ]

これには、イスラム教は外国からの押し付けであり、ヒンドゥー教は抵抗した現地人の自然な状態であるという概念が根付いており、その結果、インド亜大陸のイスラム化プロジェクトは失敗に終わり、インドの分割と共同体主義の政治に深く巻き込まれました。[ 144 ]

ウィル・デュラントなどの歴史家は、イスラム教徒のインド侵略を「歴史上最も血なまぐさい物語」と評した。[ 136 ]ジャドゥナス・サルカーは、複数のイスラム教徒侵略者がインドのヒンズー教徒に対して組織的なジハードを行っていたと主張し、「冷酷な虐殺以外のあらゆる手段を用いて異教徒を改宗させた」としている。[ 150 ]

しかし、イスラム教に改宗したヒンズー教徒は、ジアウッディーン・アル＝バラニーがファトワー・イ・ジャハンダリーで制定したインドにおけるイスラム教徒のカースト制度により、迫害から完全に免れたわけではなかった。 [ 151 ]そこでは、ヒンズー教徒は「アジュラフ」カーストとみなされ、「アシュラフ」カーストによる差別を受けた。[ 152 ]また、イスラム教徒によるインド亜大陸の征服の際、インド起源の宗教は様々なイスラム教徒の征服者による迫害を受けたと主張する者もいる。[ 153 ]征服者たちはヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒を虐殺し、寺院や僧院を攻撃し、戦場で改宗を強制した。[ 154 ]

「剣による改宗」論者は、南インド、スリランカ、西ビルマ、バングラデシュ、タイ南部、インドネシア、マレーシア、フィリピンに大規模なイスラム教徒コミュニティが存在すること、そしてインド亜大陸における歴史的イスラム帝国の中心地周辺には同等のイスラム教徒コミュニティがほとんど存在しないことを「剣による改宗」論の反証として挙げている。イスラム教徒による南アジア征服の遺産は、今日でも激しく議論されている問題である。

イスラム教徒の侵略者は、皆が単なる侵略者だったわけではありません。後の統治者たちは、王国を勝ち取るために戦い続け、新たな王朝を築くために留まりました。これらの新しい統治者と、その後継者（中にはヒンドゥー教徒の妻を持つ者もいました）のやり方は、それぞれ大きく異なっていました。一様に嫌われた統治者もいれば、人気を集めた統治者もいました。14世紀にデリーを旅したイブン・バットゥータの回想録によると、以前のスルタンの一人は特に残忍で、デリーの住民から深く憎まれていました。バットゥータの回想録はまた、アラブ世界、ペルシャ、アナトリア出身のイスラム教徒が王宮の重要な役職に就くことが多かったことを示しており、地元住民がデリーの行政においてある程度従属的な役割を果たしていた可能性を示唆しています。「トルコ人」という言葉は、彼らの高い社会的地位を指すために一般的に使われていました。しかし、 SAAリズヴィ（インドの驚異 II）は、ムハンマド・イブン・トゥグルクが地元住民を奨励しただけでなく、料理人、理髪師、庭師といった職人集団を行政上の高官に昇進させたと指摘している。彼の治世下において、イスラム教への改宗は、より大きな社会的流動性と社会的地位の向上を求める手段として行われた可能性が高い。

数多くの寺院がイスラム教徒の征服者によって破壊された。[ 155 ]リチャード・M・イートンはイスラム教徒の征服者によって冒涜された寺院を合計80ヶ所挙げているが[ 156 ]、これは中世インドでは珍しいことではなかったと指摘している。中世インドでは、ヒンドゥー教の異なる神々の信者同士の争いや、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒の間の争いの際に、ヒンドゥー教徒と仏教の王がライバルのインド王国に対して数多くの寺院を冒涜したこともある。 [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]また、ヒンドゥー教徒の大臣を擁していたデリー・スルタン朝が、寺院の保護、維持、修復を命じた例も数多くあったとイートンは指摘している。

KS ラルは、その著書『中世インドにおけるムスリム人口の増加』の中で、1000年から1500年の間にインドの人口は3000万人減少したと主張したが、[ 160 ]彼の推定値は暫定的なものであり、確定したものではないと述べた。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]彼の研究は、その論旨と国勢調査前の正確なデータの欠如について、サイモン・ディグビー(ロンドン大学東洋アフリカ研究学院) やイルファン・ハビブなどの歴史家から批判されている。 [ 164 ] [ 165 ]経済史家アンガス・マディソンとジャン＝ノエル・ビラベンによる異なる人口推定値も、インドの人口は1000年から1500年の間に減少しておらず、その期間中に数千万人増加したことを示している。[ 166 ] [ 167 ]コリン・クラーク、ジョン・D・デュランド、コリン・マクエヴェディなどの他の経済史家によるインドの人口推計でも、1000年から1500年の間にインドの人口が増加したことが示されている。[ 168 ]

貿易の拡大

ケーララ州のチェラマン ジュマ マスジッド

貿易の拡大により、インドはイスラム教と接触するようになった。アラブの商人たちはインドの港に定住した。7世紀には彼らはイスラム教に改宗し、小規模なイスラム教徒のコミュニティが形成された。これらのコミュニティは、インド人の改宗と、南インドのヒンドゥー教徒の王（チョーラ朝など）がイスラム教徒の傭兵を雇ったことなどにより成長した。[ 169 ]

世界史におけるイスラム時代の重要な側面は、西はモロッコから北東はモンゴル、南東はインドネシアに至るまで、共通の商業・法制度を施行できるイスラム法廷の出現でした。南インドはすでにアラブ人／イスラム教徒との貿易を行っていましたが、北インドは新たな機会を見出しました。アジアのヒンドゥー教および仏教王国がイスラム教に支配され、アフリカに広まるにつれ、イスラム教は高度な中央集権化の力を持つようになり、例えばエジプトやチュニジアで発行された信用状をインドやインドネシアで承認できるような共通の法制度の構築を促進しました（シャリーア法は、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方との商取引に関する法律です）。イスラムの統治者たちは、自らの統治を確固たるものにするために、聖職者、行政貴族、そして商人階級の間で回転ドアのような制度を推進しました。探検家ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・イブン・バトゥータの旅は、この制度のおかげで容易なものとなりました。彼はデリーでイマーム、モルディブで司法官、マラバールで特使兼貿易商を務めました。これらの役割は互いに補完し合っていたため、彼のいずれの役割にも矛盾はありませんでした。イスラム教は、商業階級の利益を守るために、政治権力、法律、宗教が融合する協定を結びました。これにより、中世世界において世界貿易が最大限に拡大しました。シェール・シャー・スリーは、自由貿易の発展を阻害していたすべての税金を廃止することで、貿易の改善に尽力しました。彼は大規模な道路網を建設し、チッタゴンとカブールを結ぶグランド・トランク・ロード（1540～1544年）を建設しました。その一部は現在でも使用されています。地理的な地域差が、言語と政治の多様性に寄与しています。

文化の影響

分割統治政策、二国家論、そしてイギリス帝国からの独立に伴うイギリス領インドの分割は、インド亜大陸の精神を二極化させ、北西部のインドの他の定住農業社会との比較を客観的に評価することを困難にしている。イスラム教による統治は、同化とシンクレティズムの程度において他の地域とは異なっていた。彼らは自らのアイデンティティを維持し、既存の社会行動規範や倫理体系に取って代わる法制度と行政制度を導入した。これは摩擦の源ではあったものの、結果として独特の経験を生み出し、その遺産は、イスラム教の特質を強く帯びながらも、同時に他の地域とは一線を画し、唯一無二の存在であるムスリム共同体を形成した。

イスラム教がインド文化に与えた影響は甚大であると評されている。一部の論者は、イスラム教が言語、衣服、料理、芸術、建築、都市計画、社会慣習や価値観など、社会の様々な側面に影響を与えたと主張している。しかし、これらの影響の範囲と永続性については、学者の間で依然として議論が続いている。

イスラム教徒の侵略者たちの言語は、現地の言語との接触によって変化し、アラビア文字を用いるウルドゥー語へと変化しました。この言語はヒンドゥスターニー語とも呼ばれ、ヒンディー語とウルドゥー語の俗語を包括する用語として用いられました。ヒンディー語とウルドゥー語は、今日南アジアで主にサンスクリット語の文法構造と語彙 に由来しています。

イスラム支配下では、インドの都市化が進み、多くの都市と都市文化が台頭しました。最も大きな影響は、モロッコからインドネシアに至る共通の商業・法制度の確立によってもたらされた貿易へのものでした。より中央集権的な統治体制から重商主義と貿易への重点の変化は、農業を基盤とする伝統的な経済との衝突を加速させ、社会・政治的緊張を助長しました。

経済情勢の変化に関連した発展として、カルカナと呼ばれる小規模工場の設立と、インドおよび世界各地への技術の輸入と普及が挙げられます。陶器タイルの使用は、イラク、イラン、中央アジアの建築様式から取り入れられました。ラージャスターンの青磁は、輸入された中国陶器の地方的な変種でした。また、スルタン・アビディン（1420-1470）がカシミールの職人をサマルカンドに派遣し、製本と製紙を学ばせた例もあります。クルジャとスィワンは陶器、モラダバードは真鍮製品、ミルザプルは絨毯、フィロザバードはガラス製品、ファルッカバードは印刷、サランプルとナギナは木彫、ビーダルとラクナウはビドゥリ陶器、シュリーナガルは張り子、ベナラスは宝飾品と織物などで有名になりました。逆に、そのような成長を奨励すると、農民に対する税金も増加しました。

インドの科学的・数学的進歩、そしてヒンドゥー数字は世界中に広まり[ 170 ]、イスラム諸国時代の学術研究や科学の進歩の多くは、支配者たちによる芸術と科学への寛大な支援によってもたらされました。イスラム教によってもたらされた言語は、現地の言語との接触によって改変され、いくつかの新しい言語が生まれました。例えば、ウルドゥー語はアラビア文字を改変したものの、ペルシア語の単語が多く含まれています。これらの言語の影響は、今日のインドのいくつかの方言に残っています。

インドでは、タージ・マハルやジャーマー・マスジドなど、イスラムとムガル帝国の建築と芸術が広く見られます。同時に、イスラムの支配者たちは古代インドの建築の驚異の多くを破壊し、イスラム建築へと改築しました。特に、バラナシ、マトゥラー、アヨーディヤー、そしてニューデリーのクトゥブ・コンプレックスが顕著です。

ヒンズー教徒の移住

バイセ族 (22)のドティ王の1 人、ライカマンダータ シャヒによるサカ時代の銅碑文、西暦 1612 年

チットール陥落以前は、インドにおけるイスラム教徒の頻繁な侵略により、ラージプート族を含む少数のヒンズー教徒の集団が現在のネパールに入っていた。 [ 171 ] 1303年にハルジー朝のアラー・ウッディーン・ハルジーによってチットールガルが陥落した後、激しい宗教的迫害により、その地域のラージプート族が現在のネパールに大規模に移住した。この事件はラージプート族とネパール族の両方の伝承によって裏付けられている。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 171 ] [注 1 ] 歴史家のジョン・T・ヒッチコックとジョン・ウェルプトンは、 12世紀以降、イスラム教徒による頻繁な侵略により、ラージプート族とバラモン族の大量流入が生じたと主張している。 [ 178 ] [ 179 ]

宗教政策

一般的な効果

インドの一部は、ムハンマド・イブン・カシムの時代からムガル帝国の崩壊まで、イスラム教徒の支配下にあった。イスラム教徒による征服とイスラム帝国は、ヒンドゥー文化に対する長期にわたる暴力の時代とみなされる傾向があるが[注 2 ] 、戦争と征服の合間には、ほとんどのインド人コミュニティにおいてヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係は調和的であり[ 180 ]、中世イスラム時代にはインド人口が増加した。イスラム教徒やヒンドゥー教徒の王によって宗教を理由に住民が追放されたり、特定の宗教を絶滅させようとする試みがなされたりすることはなかった[ 180 ] 。

ロミラ・タパールによれば、イスラム支配の始まりとともに、高カーストも低カーストも、すべてのインド人が「ヒンドゥー教徒」というカテゴリーに一括りにされた。高カーストのインド人は低カーストを不浄とみなしていたが、今では彼らも同様のカテゴリーに属するとみなされるようになった。これは「今日多くの高カーストのヒンドゥー教徒が、ヒンドゥー教は過去1000年間、世界のどの宗教も経験したことのないほど厳しい迫害を受けてきたと信じている理由の一部である」。タパールはさらに、「今日のヒンドゥー教徒に反イスラム感情を植え付けるには、イスラム教徒による迫害を誇張する必要がある」と指摘している。[ 181 ]ヒンドゥトヴァ支持者は、ヒンドゥー教徒の信仰表現に対するイスラム教徒の暴力を「ヒンドゥー教徒のホロコースト」とさえ呼んでいる。[ 182 ]

ロミラ・タパールは、前千年紀における厳しい迫害の信念は、「イスラム教徒到来以前のインドにおける、特にシャイヴァ派と仏教およびジャイナ教派間の様々な宗教的迫害」を軽視するものだと述べている。彼女は迫害とは何かを疑問視し、もしそれが改宗を意味するのであれば、改宗が迫害の一形態として解釈できるかどうか疑問視している。タパールは、イスラム教徒の偶像破壊者が寺院を破壊し、ヒンドゥー教徒の像を破壊したことは全く正しいと述べているが、イスラム教徒の統治者が統治期間中にヒンドゥー教の宗派に寄付を行ったことも言及すべきだと述べている。[ 181 ]

イスラム支配時代には、ヒンズー教徒に対する国家による迫害があったとデイヴィッド・ロレンゼンは述べている。しかし、それは散発的で、主にヒンズー教の宗教的建造物に向けられたものだった。 [ 183 ]​​ ディーパ・オラパリによると、ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブはヒンズー教徒をはじめとするすべての非イスラム教徒に対して明らかに差別的で、「前例のない宗教的偏見」を示したが、これはおそらく彼が多くの親族から反対を受けた結果であった。[ 184 ]彼女は、中世には「ヒンズー教徒に対する直接的な宗教的迫害はまれ」であり、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の宗派間の暴動もまれであったと述べている。[ 185 ]

宗教建築の破壊

ウィンクによれば、ヒンドゥー教の偶像や寺院の破壊はヒンドゥー教の宗教的慣習への攻撃であり[ 186 ] [注3 ]、イスラム教徒による宗教建築の破壊はヒンドゥー教の宗教的シンボルの痕跡を消し去る手段であった。この時代のイスラム文献は、イスラム思想における偶像と偶像崇拝者に対する軽蔑と嫌悪に基づいて、これを正当化している。[ 190 ] [注4 ]ジャクソンは、中世のイスラム史家たちがヒンドゥスタンにおけるイスラム・スルタン国の建国と拡大を「聖戦」であり宗教的征服であると見なし、イスラム教徒の勢力を「イスラム軍」、ヒンドゥー教徒を異教徒と特徴づけたと指摘している。[ 192 ] [ 193 ]しかしジャクソンは、これらの記録は誇張する傾向があるため、解釈と依拠には注意が必要であると述べている。ジャクソンは、これは「妥協を許さない偶像破壊」の時代ではなかったと述べている。ジャクソン氏によれば、イスラム軍に迅速に降伏した都市は、宗教的建造物に関して「より良い条件を得た」という。[ 192 ]

リチャード・デイヴィスによれば、聖なる寺院を標的にしたのは、インドにおけるイスラム教徒の支配者だけに限ったことではない。インドで最初のイスラム教スルタン国が成立する以前、ヒンドゥー教の王たちも寺院から聖なる偶像を没収し、勝利の政治的象徴として首都に持ち帰った。しかし、聖なる寺院、聖像、そして略奪された像は依然として神聖なものであり、勝利したヒンドゥー教の王とその軍隊によって敬意をもって扱われたとリチャード・デイヴィスは述べている。ヒンドゥー教の支配者を支配していた軍隊がヒンドゥー教の聖なる偶像や寺院を「破壊し、意図的に汚した」という証拠はほとんどない。入手可能な証拠は、勝利したヒンドゥー教の王たちが、没収した像を王国内の新たな壮大な寺院に安置するために多大な努力を払ったことを示唆している。[ 194 ]ウィンクによれば、ヒンドゥー教徒による仏教やジャイナ教の礼拝所の破壊は10世紀以前にも行われていたが、そのような「ヒンドゥー教の偶像破壊」の証拠は偶発的で、あまりにも漠然としており、説得力に欠ける。[ 195 ]ウィンクによれば、神聖な偶像の切断や汚損は、インドにおけるイスラム教の偶像破壊に関するイスラム教の文献とは対照的に、ヒンドゥー教の文献ではほとんど示されていない。[ 196 ]

ヒンドゥー教の学習への影響

寺院や教育機関の破壊、学識のある僧侶の殺害、学生の散り散りは、ヒンドゥー教教育の広範な衰退を招いた。ヒンドゥー教の王の崩御に伴い、資金、王室の支援、開かれた環境の不足により、科学研究と哲学はいくつかの挫折に直面した。イスラム支配下では不利な扱いを受けたにもかかわらず、バラモン教の教育は継続され、アクバルなどの統治者によっても後援された。ヴィジャヤナガル王国の創設者の一人であるブッカ・ラーヤ1世は、イスラム支配下で深刻な打撃を受けたヒンドゥー教の宗教的および文化的施設の復興に着手した。仏教の学問の中心地は衰退し、バラモン教の機関が台頭するようになった。[ 197 ]

サンスクリット語とヴェーダーンタ哲学の研究は苦難の時代を迎え、イスラム教の支配者たちは、当時しばしば苦境に立たされていた、確立された著名な教育機関をしばしば標的とした。しかし、村落における伝統的な教育機関は以前と変わらず存続し、[ 197 ]サンスクリット語に基づく地方語は繁栄した。12世紀から15世紀にかけて、多くのヴェーダーンタ文献がこれらの言語に翻訳された。[ 198 ]

ムハンマド・ビン・カシムとチャチ・ナマ

イスラム教徒によるインド亜大陸の征服は、8世紀初頭、ムハンマド・イブン・カシム率いる軍隊によって始まった。この遠征は、バクル・クーフィーによる13世紀の写本『チャチ・ナマ』に記されており、これはアラビア語の記録に基づいているとされている。[ 199 ]

コンテンツ

チャチ・ナマには、寺院の破壊、抵抗するシンド軍の大量処刑、彼らの扶養家族の奴隷化について記されている。ヒンドゥー教徒や仏教王が統治する王国が攻撃され、富が略奪され、貢物（カラジ）が課され、人質が取られ、イラクへの奴隷として連れ去られることが多かった。[ 200 ] [ 201 ]南アジアのインド・イスラム時代を専門とする歴史家アンドレ・ウィンクによると、これらのヒンドゥー教徒には、イスラム教に改宗してアラブ軍に参加するか、印章（手に入れ墨）を押されてジズヤ（税金）を払うかの選択が与えられた。[ 202 ]チャチ・ナマと11世紀以前のペルシャの文献の証拠は、これらのヒンドゥー教徒のジャート人も、イスラム法（シャリーア）に従って非イスラム教徒として制限と差別を受けていたことを示唆している（アフル・アド・ズィンマ）とウィンクは述べている。[ 202 ]

しかしヨハナン・フリードマンは、チャチ・ナマにおいて、当時の宗教的権威と政治的権威のほとんどが侵略者に協力し、速やかに降伏した者たちは巨額の財産を贈与されただけでなく、征服した領土の統治も委ねられたと述べていることを発見した。[ 203 ]フリードマンはまた、ビン・カシムが「社会の特徴に無条件の祝福を与えた」とも指摘している。彼は（ブラフマナーバードの）追​​放されたすべてのバラモンをそれぞれの職に再任し、ジズヤ（聖職者への服従）を免除し、伝統的な祭典の開催を許可し、寺院を保護したが、ジャート族への対応からも明らかなように、シャリーア法を参考にしてカースト階層制をより強力に施行した。フリードマン 1984、31-32ページ 全体として、フリードマンは、チャチ・ナマに記されている征服は「インド社会の構造に大きな変化をもたらさなかった」と結論付けている。フリードマン 1984、34ページ

ジョンソンとコヤマはボズワースを引用して、シンドにおける異教徒のヒンズー教徒に対する作戦の初期段階では「確かに町で虐殺が行われた」が、最終的に彼らはズィンミーの地位を与えられ、彼らと和平条約が結ばれたと述べている[ 204 ] 。

シンド征服後、カシムはイスラム法のハナフィー学派を選択しました。ハナフィー学派は、イスラム教徒の統治下では、ヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒などのインド系宗教の信者は「啓典の民」であると同時にズィンミー（アラビア語）とみなされ、宗教の自由を得るにはジズヤを支払う必要があると定めました。[ 55 ]

疑わしい情報源

チャチ・ナマの史実性は疑問視されてきた。フランチェスコ・ガブリエリは、チャチ・ナマを「歴史ロマンス」であり、ビン・カシムに関する情報源としては「後期の、そして疑わしい情報源」であり、事実を明らかにするには注意深く精査する必要があると述べている。そのような解釈において、ガブリエリはビン・カシムの「寛容と信教の自由の原則」に関する宣言を高く評価した。[ 205 ]ピーター・ハーディもほぼ同様の立場を取り、この作品を「政治理論」の作品として解釈している。 マナン・アフメド・アシフは、チャチ・ナマの一部をイスラム教徒の征服の歴史的年代記として復元するという前提自体を批判している。彼は、制作場所と制作時期がその全内容を決定づけており、ナシルッディーン・カバチャの宮廷で支持を得るために、歴史をロマンティックなフィクションで創造的に推論した「政治理論」というジャンルの独創的な作品として、全体を読み解く必要があると主張している。[ 206 ] ウィンクは、一部の学者がチャチ・ナマやその時代の他のイスラム文献を「大部分が疑似歴史」として扱っていると述べている。彼は、個々の資料に対する懐疑論は正当であり、チャチ・ナマは部分的にフィクションであることに同意している。[ 207 ] [ 208 ]しかし、ウィンクは、これらの多様な資料に共通する要素を総合すると、ヒンドゥー教徒はズィンミーとして扱われ、シャリーア法に規定された特定の差別的措置の対象となり、イスラム教国家において保護と限定的な宗教の自由を享受していたことが示唆されると付け加えている。[ 207 ]

初期のスルタン朝（11世紀～12世紀）

この時代のイスラム文献には、偶像破壊的なレトリック、ヒンズー教徒の大量虐殺の記述、そして「イスラム軍が征服地から莫大な富と無限の財産を獲得した」という記述がうんざりするほど多く見られる。[ 209 ]ピーター・ジャクソンは、これらのイスラム文献ではヒンズー教徒は異教徒、ヒンドゥスタンは戦場（「ダル・アル・ハルブ」）として描写され、異教徒のヒンズー教徒への攻撃は聖戦（ジハード）の一環として描写されていると述べている。[ 210 ]しかし、ウィンクは、この殺害は組織的なものではなく、「通常は『戦闘員』に限られていた」と述べている。もっとも、戦争や日常的な暴力行為によって、数万人の民間人が犠牲になる大飢饉が引き起こされたのだが。[ 211 ] 11世紀から13世紀にかけてのシンドとヒンドに関するアラビア文学に広く見られる最も顕著な特徴は、インド亜大陸における偶像崇拝と多神教への執着である。[ 212 ] [ 213 ]シンド地方で始まった偶像破壊の断片的な証拠はあるが、主要なヒンズー教の宗教的建造物に対する大規模かつ組織的な攻撃は北インドで確認されている。[ 214 ]

リチャード・イートン、スニル・クマール、ロミラ・タパール、リチャード・H・デイビスらは、これらの偶像破壊行為は宗教的熱意が主な動機ではなく、中世インドの寺院が主権、王権、金銭、権威と結びついた場所であったという点で、政治的に戦略的な破壊行為であったと主張している。[ 157 ] [ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]ウィンクによれば、偶像破壊は「宗教的、経済的、政治的」動機の産物であり、これらの寺院に「大量の固定された財宝」があったために、その慣行が間違いなくエスカレートした。[ 218 ] 11世紀と12世紀のインド・イスラムの征服がパンジャブと北西部のヒマラヤ山麓を越えてガンジス川・ヤムナー川流域のドアブ地域にまで及ぶと、アンドレ・ウィンクは「インド文化の最も重要な聖地のいくつかが破壊され、冒涜された」と述べている。[ 209 ]そして、その壊れた部分がイスラムの記念碑を作るために繰り返し再利用された。[ 219 ] [注5 ]フィリス・グラノフは「中世のインドの宗教団体は、侵略してきたイスラム軍が寺院を略奪し、聖像を汚したことで深刻な危機に直面した」と指摘している。[ 221 ]

11世紀と12世紀には、イスラム教を信仰する非正規勢力、そして後にバンジャラのような集団が台頭した。彼らは「略奪集団」であり、グル朝によるヒンドゥスタンへの激しい侵攻の際に食料や物資を求めて地方に多くの苦しみと破壊をもたらした。[ 222 ]ヒンドゥー教徒の宗教的象徴は、これらのイスラム侵攻の標的の一つであった。[ 223 ]

11世紀から13世紀にかけて、ヒンドゥー教徒をイスラム教に強制的に改宗させようとする組織的な試みは見られず、また、暴力的な征服によってアル＝ヒンド地方でイスラム化が広まったという証拠もありません。征服地では、政治権力はヒンドゥー教の王からイスラム教のスルタンへと移行しました。これらの地域で寺院が破壊されなかったとしても、ヒンドゥー教寺院建設への支援は失われ、ヒンドゥー教の聖地は根こそぎにされました。[ 224 ]

ピーター・ジャクソンは、13世紀後半には、北西インドと北インドを支配していたイスラム勢力によるヒンドゥー王国への襲撃があったと述べている[ 225 ] 。これらの襲撃は、襲撃された王国におけるヒンドゥー教徒への継続的な迫害にはつながらなかった。イスラム軍はヒンドゥー教徒から略奪し、家畜や奴隷を奪って立ち去っただけだったからだ。襲撃は苦しみをもたらしたが、同時にイスラム教徒の信者を結集させ、ヒンドゥー教徒の臣民の間での異教徒の王子の地位を弱めることで、その立場を弱めた。[ 225 ]これらの襲撃は、ラージプート王国、中央インド、ラクナウティ＝アウワド地方、そしてビハール州などの東部地域に及んだ[ 226 ] 。

ウィンクによれば、その時代の数多くのイスラム文献には、11世紀にヒンドゥスタンから「奴隷にされたインド人捕虜（ギルマン・オ・ジャワリ、ブルダ、サバヤ）、特に女性と子供が強制的に移送された」ことも記されている。[ 227 ] [ 228 ]

デリー・スルタン朝（13世紀～16世紀）

デリー・スルタン朝は13世紀に始まり、16世紀初頭にムガル帝国の征服によって取って代わられるまで存続した。ピーター・ジャクソンによれば、この時代のデリー・スルタンは、自らを何よりもまず「イスラムの人々」のためのイスラムの統治者と見なしていた。[ 229 ]彼らは断じて「ヒンドゥー教徒のスルタン」ではなかった。デリー・スルタン朝時代のイスラム教文献はヒンドゥー教徒を軽蔑し、「ヒンドゥー教徒はそれ自体では決して興味深い存在ではなく、改宗者、人頭税納税者、あるいは死体としてのみ興味深い存在である」と述べている。[ 229 ]これらの中世のイスラム教統治者は「イスラムの信仰を守り、発展させ」ており、この時代の2つのイスラム教文献では、スルタンには「不貞を根絶し、ヒンドゥー教徒の臣民を辱める」義務があると述べられている。[ 229 ]

デリー・スルタン朝に征服されたヒンドゥー教徒の中には、ジャクソンが述べているように、これらのスルタンに仕えた者もおり、「間違いなく奴隷であった」。これらのヒンドゥー教徒は、この時代のモスクを建立し、インド・イスラム建築を発展させた。中には、会計係、書記、新貨幣の鋳造など、宮廷に仕える者もいた。これらのヒンドゥー教徒は迫害されることはなく、むしろ免除や免税などの恩恵を受けた者もいた。[ 230 ]さらに、捕らえられたヒンドゥー教徒の奴隷は、スルタン朝の他のヒンドゥー王国に対する遠征軍の歩兵部隊に配属された。[ 230 ]一部のスルタンは、王による象乗りの儀式など、インドの慣習を取り入れ、新君主に対する国民の認識を高めた。これは、スルタンがすべてのヒンドゥー教徒を無差別に迫害するのではなく、自らの目的のために一部のヒンドゥー教徒を育成していたことを示唆している。[ 230 ]

一般的に、デリー・スルタン朝のヒンドゥー教徒は、ムスリムと同等ではなく「保護」され、ジズヤ税の対象となり、様々な制限が課せられたズィンミーの地位を持つ人々として受け入れられていました。 [ 231 ]デリー・スルタン朝の初期のスルタンは、バラモンのジズヤ納税を免除しました。これによりヒンドゥー教徒は分断され、差別的な税負担はヒンドゥー社会における非バラモン層に完全に押し付けられました。バラモンにジズヤを課した最初の人物はフィールーズ・シャーであり、自伝の中で、彼がイスラム教に改宗すればジズヤ納税義務から解放されるという勅令を発布した際に、無数のヒンドゥー教徒がイスラム教に改宗したと述べています。[ 232 ]ジャクソン氏によれば、ヒンドゥー教徒に対するこの差別は14世紀後半にも施行されていましたが、イスラム教徒の支配下にあった主要都市以外で、これが実際にどのように実施されていたのか、また実際に実施されていたのかを明らかにすることは困難です。[ 232 ]

ジャクソン氏によると、デリー・スルタン朝のイスラム教徒司令官たちは、ヒンドゥー教の王国を定期的に襲撃し、略奪を行い、財宝を奪い、ヒンドゥー教寺院を略奪した。 [ 233 ]デリー・スルタン朝軍によるこれらの征服は、多くのヒンドゥー教寺院を破壊または損傷した。しかし、戦後、スルタン朝はヒンドゥー教徒に寺院の修復と再建を許可した例もいくつかある。ジャクソン氏によると、インドの学者PBデサイは、イスラム教徒スルタンの「驚くべき寛容さ」の証拠として、こうした事例を挙げている。しかし、これは辺境地域が征服され、イスラム教徒の直接統治下に置かれて間もない時期に起こったことであり、スルタンの権威は「極めて不安定」であった。[ 234 ]既にデリー・スルタン朝の確固たる支配下にあった地域では、このことの直接的な証拠はほとんどない。一例として、イブン・バットゥータの記録によると、中国王がインドに寺院を建立するよう要請したという説が挙げられます。ジャクソン氏は、この説は疑わしく、裏付けとなる証拠も存在しないと述べています。デリー近郊には、スリ・クリシュナ・バグワン寺院のような同様の例がいくつかありますが、これも実際に建立されたかどうかは確認されていません。[ 234 ]

近代インドの文献の中には、デリー・スルタン朝時代のヒンドゥー教寺院とジャイナ教寺院がイスラム教当局から寄付を受けていたと記されており、これは当時の迫害がなかったことの証拠として提示されている。いくつかの事例でこうしたことが起こったことは「あり得ないわけではない」[ 235 ]。しかしジャクソン氏によれば、一般的に、文献や一部のスルタン自身が書いた回想録でさえ、彼らが「新しい寺院を破壊し、モスクに置き換えた」様子が描写されており、ある事例ではヒンドゥー教徒の町から住民を追放し、イスラム教徒をそこに移住させたという。ジャクソン氏は、破壊された寺院は「新しい寺院」であり、信者が既にスルタンの国庫に定期的にジズヤを納めていたデリー近郊の古い寺院ではないことを示唆する証拠があると明確にしている[ 235 ] 。スルタンの交代に伴い、ヒンドゥー教徒が古い寺院を破壊したり、そこで礼拝したりする政策も変化した。[ 235 ]

イスラム貴族やスルタンの顧問たちは、ヒンドゥー教徒の迫害を主張した。ジャクソンによれば、当時のイスラム教の文献には、ヒンドゥー教徒が「異教徒が安楽で裕福な暮らしを送ることは決して許されない」「異教徒は『啓典の民』として扱われるべきではない」「スルタンは少なくともヒンドゥー教徒を敬意を持って扱ったり、首都で偶像崇拝を許可したりすることは控えるべきである」といったテーマが頻繁に言及されている。[ 236 ] [ 237 ]ヒンドゥー教徒を虐殺しなかったことで、多神教が根付いた。別のワジールは、理論的にはこれらの見解に同意しつつも、イスラム教徒の人口が少ないことを考えると現実的ではなく、イスラム教徒がより強い立場になるまでそのような政策は延期すべきだと述べた。ヒンドゥー教徒の根絶が不可能であるならば、ヒンドゥー教徒は少なくとも侮辱され、辱められ、不名誉にされるべきだと、別のイスラム教高官は示唆した。[ 236 ]これらの見解は例外ではなく、むしろ当時のイスラム思想と一致しており、「イスラム世界の様々な地域で、様々な時期に異教徒に対する論争的な著作でよく見られる」とジャクソンは述べている。[ 236 ] [ 238 ]ヒンドゥー教徒に対するこの敵対心には、一般のイスラム教徒がヒンドゥー教徒の宗教的祝祭に同調する傾向にあることを踏まえ、背教への恐れなど、他の一般的な理由もあるかもしれない。さらに、スルタンの死後の継承争いは通常、次のスルタンによる政治的駆け引きにつながり、状況に応じて、勝者はイスラム教聖職者や法学者の正統派を擁護するか、スルタン国が外部からの軍事的脅威に直面した際にヒンドゥー教徒やその他のグループに譲歩して支援を得るかのいずれかを行った。[ 236 ]

マドゥライ・スルタン国

最初のキャンペーン

デリー・スルタン朝のアラ・アッディーン・ハルジーの軍は、1310年にマドゥライ地方（宮廷史家はマバルと呼ぶ）のヒンドゥー王国に対する最初の遠征を開始した。その口実は、スンダル・パンディヤを支援するという名目だった。中央アジアおよび南アジアのイスラム研究と建築史を専門とするメフルダッド・ショクーヒによると、この遠征は1年間続き、マドゥライをはじめとするタミル地方の都市はイスラム教徒に制圧され、ヒンドゥー寺院は破壊され、町々は略奪された。[ 239 ]アミール・フスローによるこの遠征の詳細な記録には、破壊と略奪に関する記述がある。[ 239 ]

二度目の破壊的な遠征は、アラッディーン・ハルジーの後継者であるムバラク・シャーによって開始されました。略奪された財産はデリーに送られ、この地域にはイスラム教徒の知事が任命されました。[ 239 ]知事は後に反乱を起こし、短命に終わったマドゥライ・スルタン国を建国し、1334年にスルタン・アフサン・シャーと改名しました。この新しいスルタン国の歴代スルタンは、この地域のヒンドゥー教徒の支持を得ていませんでした。ショクーヒによれば、マドゥライ・スルタン国の軍隊は「しばしば地元住民に対して激しく残忍な抑圧的な手段を講じた」とのことです。[ 240 ]スルタン国は近隣のヒンドゥー教徒の国々との絶え間ない戦闘と、自国の貴族による暗殺に直面しました。スルタン・シカンダル・シャーが最後のスルタンでした。彼は1377年にヴィジャヤナガル帝国の侵略軍によって殺害された。[ 240 ]

この時代のイスラム文献には、マドゥライのスルタンたちの動機が記録されている。例えば、スルタン・シャムス・アッディーン・アーディル・シャーの将軍は、「異教徒との聖戦に赴き、彼らから莫大な富と莫大な戦利品を奪った」と記されている。[ 241 ]別の記録には、「彼は聖戦（ガザ）に参加し、多数の異教徒を殺害した」と記されている。[ 241 ]マドゥライ地方には、この時代に建てられたイスラム寺院と墓がいくつかあり、例えばアラ・アッディーンとシャムス・アッディーンのための廟がある。この廟では、内部の柱は不規則で、形状も様々であり、「再利用された材料」の痕跡が見られる。ショクーヒは、「寺院の破壊と材料の再利用」は「北インドの初期のスルタン朝の慣習であり、この伝統はマアバールのスルタンによって南方にもたらされたと考えられる」と述べている。[ 242 ]

インド学者クリスピン・ブランフットは、マドゥライ・スルタン朝は「タミル国内のヒンドゥー教寺院を略奪し、冒涜した」が、これらはヴィジャヤナガル朝の統治者によって修復され、礼拝のために再び聖別されたと述べている。[ 243 ]

ムガル帝国

ムガル帝国の皇帝アクバルは、寛容の稀有な例として高く評価されてきた。インド学者リチャード・イートンは、アクバルの時代から今日に至るまで、彼は「厳格なイスラム教徒から背教者へ、自由思想家から隠れヒンドゥー教徒へ、ゾロアスター教徒から原始キリスト教信者へ、無神論者から急進的な革新者へ」と、相反するレッテルを貼られてきたと記している。イートンによれば、アクバルは青年期にシーア派とスンニ派の両方の教師の下でイスラム教を学んだが、成人後、幼少期を悔い、当時「自分の信仰に従わせようと人々を迫害し、それをイスラム教とみなしていた」と告白した。晩年、彼は「内なる苦悩を感じ、自分の魂が『極度の悲しみに襲われた』ことを認め、その後『宗教に関わらず、すべてのムガル帝国の臣民を国家の前で法的平等の原則に基づいて扱う』という運動を開始した」。[ 244 ]

アウラングゼーブ

アウラングゼーブ（1658-1707）の治世は、ムガル帝国史上最も激しい宗教的暴力の時代の一つでした。アウラングゼーブは現代インドにおいて物議を醸す人物であり、「ヒンドゥー教徒に対する卑劣な抑圧者」としてしばしば記憶されています。[ 245 ]アウラングゼーブは統治下、ムガル帝国を拡大し、非ムスリムに対する長く血なまぐさい戦役を通じて南インドの大部分を征服しました。彼はヒンドゥー教徒を強制的にイスラム教に改宗させ、ヒンドゥー寺院を破壊しました。[ 246 ]また、彼は非ムスリムに対する税であるジズヤを復活させました。 [ 247 ]これは、曽祖父アクバルによって100年間停止されていました。[ 248 ]

アウラングゼーブは、新たな領土を征服し反乱を鎮圧する際に寺院の冒涜と破壊を命じ、政治指導者を権力の象徴である寺院を破壊することで罰した。[ 158 ] 1669年、彼はすべての州知事に対し、「異教徒の学校と寺院を進んで破壊し、偶像崇拝的な崇拝形態の教えと実践を完全にやめさせるよう厳格に命じよ」と命じた。[ 249 ]リチャード・イートンによると、これらの命令はヒンドゥー教寺院全般に向けられたものではなく、より狭義の「逸脱集団」に向けられたものであったようだ。[ 250 ]アウラングゼーブの統治下で破壊または冒涜されたヒンドゥー教寺院の数は不明だが、大幅に誇張されている可能性があり[注 6 ]、彼は破壊した寺院よりも多くの寺院を建てたと考えられる。[ 252 ]イクラムによれば、「アウラングゼーブは、新しく建てられたヒンドゥー教寺院の破壊を命じることで、厳格なイスラム法を施行しようとしました。後に、ヒンドゥー教の地域では、新しく建てられた寺院を破壊するのではなく、閉鎖する手順が採用されました。また、破壊命令が死文化することが多かったのも事実です。」[ 253 ]寺院の中には完全に破壊されたものもあれば、同じ石材を使って基礎の上にモスクが建てられたものもあります。寺院の偶像は破壊され、マトゥラー市は地元の公文書で一時的にイスラマバードと改名されました。[ 249 ] [ 254 ]

イスラム時代の迫害は、ヒンドゥー教徒以外の人々も標的にしました。[注 7 ]ムガル帝国末期など、暴力と迫害が相互に作用したケースもありました。軍隊がイスラム教徒の宗教的避難所を傷つけないよう命令を受けていたにもかかわらず、ヒンドゥー教徒もイスラム教徒の墓を攻撃し、破壊しました。インド学者のニコラス・ギアーは、こうした「イスラムの遺跡に対する軽蔑のわずかな例は、500年にわたるイスラム教徒による寺院の大規模な破壊とヒンドゥー教徒への全面的な迫害に比べれば、取るに足らないものだ」と述べています。[ 256 ]資料には、残忍な迫害のエピソードが記録されています。例えば、シク教の文献には、「グル・テグ・バハドゥルが16人のヒンドゥー教徒のバラモンに同行し、ムガル帝国によるヒンドゥー教徒の迫害を止めようとした。彼らは逮捕され、拷問と死刑を覚悟でイスラム教に改宗するよう命じられたが、全員が拒否し、1675年11月にマティ・ダスは半分に切断され、ダヤル・ダスは生きたまま茹でられ、サティ・ダスは生きたまま焼かれ、テグ・バハドゥルは斬首された」と記されている。[ 257 ]

偶像破壊

イスラム教徒によるシンド（シンド地方）征服の間

歴史家ウペンドラ・タクールはヒンズー教徒と仏教徒の迫害を記録している。

ムハンマド（ビン・カシム）は勇敢にも国中へ進軍し、デバル、セフワン、ネルン、ブラフマナーダバード、アロール、ムルターンを次々と征服し、わずか1年半で遠く離れたヒンドゥー王国は滅ぼされた。…「各地で宗教的偏見が恐ろしいほど蔓延し、寺院は容赦なく冒涜された。デバル、ナイルン、アロールの寺院は破壊され、モスクに改築された。」[ 258 ]

デリー・スルタン朝下の偶像破壊

デリー・スルタン朝下の偶像破壊
カカティヤ王朝によって建てられたカカティヤ・カラ・トラナム（ワランガル門）は廃墟となっている。デリー・スルタン朝によって破壊された多くの寺院群の一つである。[ 158 ]
ルドラ・マハラヤ寺院のキルティスタンブの芸術的表現。この寺院はアラー・ウッディーン・ハルジーによって破壊された。
ラニ・キ・ヴァヴは、チャウルキヤ朝によって建てられた階段井戸で、パタンにあります。この都市は、1200年から1210年の間にデリーのスルタン、クトゥブ・ウッディーン・アイバクによって略奪され、 1298年にアッラー・ウッディーン・ヒルジーによって破壊されました。
ホイサレシュワラ寺院の柱と天井の彫刻。マダナカイが損傷している。この寺院はデリー・スルタン朝によって二度略奪された。[ 259 ]

歴史家リチャード・イートンは、デリーのスルタンによる偶像や寺院の破壊運動と、寺院が冒涜から守られた年の事例を混ぜて表にしている。[ 158 ] [ 156 ] [ 157 ]その論文では、 1234年から1518年までのデリーのスルタン朝時代にインドでヒンズー教寺院が冒涜されたり破壊されたりした、合理的な証拠のある37の事例を挙げている。[ 156 ] [ 260 ] [ 261 ]彼は、これは中世インドでは珍しいことではなかったと指摘し、642年から1520年の間に、異なるヒンズー教の信者間の争いや、ヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒間の争いを伴い、ヒンズー教徒と仏教徒、ジャイナ教徒の王による敵対するインドの王国に対する寺院の冒涜の事例が数多く記録されている。[ 158 ] [ 157 ] [ 159 ]また、ムスリムとヒンドゥー教の両方の資料によると、ヒンドゥー教の大臣をしばしば抱えていたデリーのスルタンが寺院の保護、維持、修復を命じた例も数多くあると彼は指摘した。例えば、サンスクリットの碑文には、スルタン・ムハンマド・ビン・トゥグルクがデカン征服後にビーダルのシヴァ寺院を修復したことが記されている。デリーのスルタンが征服中に寺院を略奪または破壊し、征服後に寺院を後援または修復するというパターンがよく見られた。このパターンはムガル帝国で終焉を迎え、アクバルの首相アブル・ファズルはガズニのマフムードなどの以前のスルタンの行き過ぎを批判した。[ 156 ]

デリーのスルタンによって破壊された寺院の残骸、岩石、壊れた仏像の破片は、多くの場合、モスクやその他の建物の建設に再利用されました。例えば、デリーのクトゥブ寺院群は、いくつかの報告によると、破壊された27のヒンドゥー教寺院とジャイナ教寺院の石材から建てられました。[ 262 ]同様に、マハラシュトラ州カナプールのイスラム教モスクは、ヒンドゥー教寺院から略奪された部分と破壊された残骸から建てられました。[ 263 ]ムハンマド・ビン・バフティヤール・ハルジーは、デリー・スルタン朝初期の1193年に、ナーランダ大学とオダンタプリ大学にあった仏教とヒンドゥー教の図書館とその写本を破壊しました。 [ 159 ] [ 264 ]

この時期における寺院の破壊とヒンドゥー教の偶像の顔や頭部の毀損に関する最初の歴史記録は、1193年から1194年にかけて、グーリーの指揮下でラジャスタン州、パンジャブ州、ハリヤーナー州、ウッタル・プラデーシュ州で行われたものである。マムルーク朝とハルジー朝の統治下では、寺院の冒涜行為はビハール州、マディヤ・プラデーシュ州、グジャラート州、マハラシュトラ州にも拡大し、13世紀後半まで続いた。[ 158 ]オリッサ州の寺院は14世紀にトゥグルク朝の統治下で破壊された。

破壊と冒涜に加え、デリー・スルタン朝のスルタンは、損傷したヒンズー教、ジャイナ教、仏教寺院の再建や修復を禁じることもあった。また、後援者や宗教団体がジズヤ（料金、税金）を支払えば、スルタン朝が寺院の修復や建設の許可を与えることもあった。例えば、イブン・バットゥータの記述によると、中国の元朝皇帝がスルタン朝軍によって破壊されたヒマラヤの仏教寺院を修復するよう提案したが、中国人がスルタン朝の財政にジズヤ税を支払うことに同意した場合にのみ、そのような寺院の修復が許可されるという理由で拒否されたという。[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ]ジャイナ教研究の専門家であるエヴァ・デ・クレルクによると、デリー・スルタンは、イスラム法にかかわらず、スルタン朝内での新しい寺院の建設を厳しく禁止していなかったという。[ 268 ]フィーローズ・シャー・トゥグルクは回想録の中で、寺院を破壊して代わりにモスクを建て、新しい寺院を建てる勇気のある者を殺害したと記している。[ 269 ]デリー・スルタン朝の様々なスルタンのワズィール、アミール、宮廷歴史家による他の歴史記録には、彼らが遠征中に目撃した偶像や寺院の壮大さと、これらがどのように破壊され冒涜されたかが記されている。[ 270 ]

ナランダ

1193年、ナーランダー大学はバフティヤール・ハルジー率いるアフガンのハルジー＝ギルザイ派ムスリムによって破壊されました。この出来事は、インドにおける仏教衰退の最終的な節目と見なされています。彼はまた、ナーランダーの主要な仏教図書館とヴィクラムシーラ大学[ 271 ] 、そしてインドの多くの仏教寺院を焼き払いました。1235年にチベットの翻訳者チャグ・ロツァバ（1197-1264）が北インドを訪れた際、ナーランダーは被害を受け、略奪され、大部分が放棄されていましたが、それでも70人の学生を抱え、まだ建ち続け、活動を続けていました。

マハーボディ寺院、ソムプラ寺院、ヴァジュラサン寺院をはじめとする重要な寺院は、被害を受けていないことが確認されました。グリー族の襲撃は、彼らの進撃の直路に位置し、防御要塞のように堅固に守られていた寺院のみに被害を与えました。

12 世紀末、イスラム教徒がビハール州の仏教の拠点を征服した後、南部ですでに衰退していた仏教は北部でも衰退しました。これは、生き残った人々がネパール、シッキム、チベットに退却したり、インド亜大陸の南部に逃れたためです。

マルタン

シカンダル・ブツシカンの偶像破壊政策により破壊されたマルタンドのスーリヤ寺院の遺跡。1868年にジョン・バークが撮影した写真。

マルタン太陽神殿は、カルコタ王朝の第3代君主ラリタディティヤ・ムクタピダによって8世紀に建立されました。[ 272 ]寺院は15世紀初頭、イスラム教徒の君主シカンダル・ブツシカンの命令により、1年間かけて完全に破壊されました。彼はカシミールのヒンドゥー教徒をイスラム教に改宗させるために尽力したことで知られています。これらの努力には、数多くの古い寺院の破壊、ヒンドゥー教の儀式や儀礼の禁止、さらにはヒンドゥー様式の衣服の着用まで含まれていました。[ 273 ]

ヴィジャヤナガル

この都市は14世紀から16世紀にかけて、ヴィジャヤナガル帝国の最盛期に栄えました。この時代、北デカン地方に興った王国（総称してデカン・スルタン朝と呼ばれることが多い）との紛争が頻繁に発生しました。ヴィジャヤナガル帝国は数世紀にわたりイスラム教徒の侵略に抵抗しました。しかし1565年、帝国軍はスルタン同盟軍の手によって壊滅的な大敗を喫し、首都は陥落しました。勝利した軍隊は数ヶ月にわたり、都市を破壊し、住民を追放しました。帝国は緩やかに衰退していきましたが、元の首都は再占領も再建もされませんでした。

ソムナート

西暦1024年頃、ビーマ1世の治世下、ガズニのマフムードがグジャラートを襲撃し、ソムナート寺院を略奪しました。1169年の碑文によると、ビーマは寺院を再建しました。この碑文にはマフムードによる破壊行為は記されておらず、寺院は「時の流れによって荒廃した」と記されています。[ 274 ] 1299年、ウルグ・ハーン率いるアラウッディーン・ハルジーの軍勢は、ヴァゲラ朝のカランデフ2世を破り、ソムナート寺院を略奪しました。[ 274 ] 1665年、ムガル帝国皇帝アウラングゼーブは再び寺院の破壊を命じました。[ 275 ] 1702年、アウラングゼーブは、もしヒンドゥー教徒がここで礼拝を復活させたのであれば、寺院を完全に破壊するよう命じました。[ 276 ]

ナーランダ大学の遺跡
ハンピのスリ・クリシュナ寺院
ソムナート寺院の廃墟、1869年
ソムナート寺院の廃墟、1869年
現在のソムナート寺院の正面図
現在のソムナート寺院の正面図
ソムナート寺院は、イスラム教徒のトルコ系侵略者ガズニのマフムードによって最初に攻撃され、その後、歴代のイスラム教徒の支配者によって破壊された後、繰り返し再建されました。

参照

注釈と参考文献

注記

  1. ^スコットランドの学者フランシス・ブキャナン＝ハミルトンは、現在のネパールへのラージプート流入に関する最初の伝承に疑問を呈している。その伝承では、ラージプート族が1495年にチットールからリディ・バザールに流入し、ビルコットに滞在した後、ゴルカ王国を占領したとされている。 [ 175 ]彼は、ラージプート族がガンダク川のラージプールを経由してパルパに到達したとする2番目の伝承に言及している。 [ 176 ] 3番目の伝承では、ラージプート族がクマオンとジュムラを経由してパルパに到達したとされている。 [ 177 ]
  2. ^ウィル・デュラントはイスラム教徒によるインド征服を「おそらく歴史上最も血なまぐさい物語」と呼んだ。 [ 136 ]
  3. ^敬虔なヒンドゥー教徒は、聖像、人々、聖地など、あらゆる場所に神の顕現があることを大切にしています。 [ 187 ]ヒンドゥー教は「神聖な図像、神聖な人物、神聖な地理に根ざしている」とウィンクは述べており、図像は「神を観想するための『助け』」と考えられていました。 [ 188 ]これらは、他の主要なインド宗教と同様に、ヒンドゥー教の巡礼、神話、祭り、そしてコミュニティの背後にある基本的な構造を形成しています。 [ 189 ]
  4. ^イスラム教宮廷史家たちは、ヒンドゥー教徒の聖地が冒涜されたことを侮辱的な言葉で描写している。例えば、ヒンドゥー教におけるクリシュナの伝統の聖地であるマトゥラを「悪魔（ジン）の仕業」と呼び、聖なる偶像とその崇拝者（ヒンドゥー教徒）を「悪魔」（シャヤティン）と呼んでいる。 [ 191 ]ヒンドゥー教寺院の建築様式はイスラム教の支配下で変化し、イスラム教の影響を取り入れた。アクバル帝の治世下で建立されたヴリンダーヴァン寺院は、偶像崇拝が一般的に禁止されていたため、装飾がほとんどない。 [ 155 ]
  5. ^ヒンドゥー教の聖なる建造物の冒涜と破壊の証拠の一部は、当時のイスラム教の文献とは独立して存在し、同時代に建造されたイスラム教の建造物に見られる。例えば、デリーのクトゥブ・モスクは「解体された寺院の資材に依存していた」ことが示されており、バラトプル近郊のカウラシ・カンバ・モスク、スルタンコートのジャーミ・マスジド（ウカー・マンディル・モスクとも呼ばれる）、バヤナのイドガーも同様である。 [ 220 ]
  6. ^破壊された寺院の数:* Avari (2013 , p. 115) は 2000 年の研究を引用し、「アウラングゼーブは、それ以前のほとんどのスルタンよりも罪が重いとは言えないだろう。彼らはヒンドゥー教の力と関連のある寺院を冒涜したのであって、すべての寺院を冒涜したわけではない。アウラングゼーブによって何百ものヒンドゥー教寺院が破壊されたという従来の主張とは対照的に、最近の研究ではわずか 15 寺院という控えめな数字が示唆されていることは注目に値する」と書いている。* Truschke 2017 , p. 85：「アウラングゼーブの命令で破壊または略奪された寺院の正確な数は誰も知らず、今後も知ることはないだろう。この問題の第一人者であるリチャード・イートンは、アウラングゼーブ治世中に確認された寺院破壊の数は12強としており、皇帝の直接の命令によるものはさらに少ないとしている。他の学者は、イートンが数えていない寺院破壊の例を指摘している。例えば、1659年と1706年にソマナータ寺院を破壊するよう命じられた2度の命令などである（2度目の命令の存在は、最初の命令は実行されなかったことを示唆している）。アウラングゼーブは寺院の冒涜も監督した。例えば、1645年には、ジャイナ教商人シャンティダスが建立したアフマダーバードのチンターマニ・パルシュヴァナート寺院にミフラーブ（通常はモスクに設置される祈祷用の壁龕）の設置を命じた。しかし、イートンの言葉を引用すれば、そのような出来事を含めたとしても、「証拠はほとんどの場合、断片的、不完全、あるいは矛盾している」のである。これによると、アウラングゼーブ時代に破壊された寺院の数は、私たちが確認できる数よりも多い（おそらく合計で数十？）が、ここで私たちは知られていない過去に引かれた暗い幕に遭遇する」。対照的に、歴史家アブラハム・エラリは、アウラングゼーブ時代の破壊の数ははるかに多いと推定している。「1670年には、ウッジャイン周辺のすべての寺院が破壊された」。その後、「チトール、ウダイプール、ジャイプールとその周辺で300の寺院が破壊された」ほか、1705年までの軍事行動で他の場所でもヒンドゥー教寺院が破壊された。 [ 251 ]
  7. ^アヴァリは次のように書いている。「アウラングゼーブの宗教政策は、彼と9代目のシク教のグルであるテグ・バハドゥルとの間に摩擦を引き起こした。パンジャブとカシミールの両方で、このシク教の指導者はアウラングゼーブの過度に熱心なイスラム政策によって行動を起こされた。彼は捕らえられデリーに連行され、アウラングゼーブからイスラム教への改宗を迫られたが、拒否したため5日間拷問を受け、1675年11月に斬首された。こうして、10人のシク教のグルのうち2人がムガル帝国の手によって殉教した。」[ 255 ]

脚注

  1. ^ゲッツ、ヘルマン（1934年）「インド・イスラム文明の起源：考古学的ノート」『アルス・イスラミカ』1 (1): 46-50 . ISSN  1939-6406 . JSTOR  4515459 .
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参考文献

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