| マカール・サンクランティ | |
|---|---|
マカール・サンクランティの際にガンジス川で聖水に浸す信者たち | |
| 別名 | ウッタラーヤナ サンクランティティル サクラートマガモーコール ソーンクラーンティ メラググーティ ペッダパンドゥガ ボギサクラートポンガルペッダパンドゥガサクラートキチャーシーサンクラマナ |
| 観察者 | ヒンズー教徒、仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒 |
| 典礼色 | 赤 |
| タイプ | 宗教的・文化的収穫祭 |
| 意義 | 収穫祭、冬至を祝う祭り |
| 祝賀会 | 凧揚げ、焚き火、フェア、宴会、芸術、ダンス、社交 |
| 日付 | マカラマサ、ボギの初日(閏年は1月15日、その他の年は1月14日) |
| 頻度 | 年間 |
| 関連 | ポンガル、ローリ、ラルロイ、マゲサンクランティ、マービフ、トゥス祭り |
| シリーズの一部 |
| ヒンドゥー教 |
|---|
マカラ・サンクランティ(サンスクリット語:मकरसङ्क्रान्ति、ローマ字表記: Makarasaṅkrānti)[ 1 ](訳: 山羊座の祭り)は、ウッタラーヤナ、マカラ、あるいは単にサンクランティとも呼ばれ、インドとネパールにおけるヒンズー教の行事であり、真冬の収穫祭である。[ 2 ] [ 3 ]通常、毎年1月14日(閏年は1月15日)に祝われ、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]この行事は、太陽が射手座(ダヌ)から山羊座(マカラ)に移行することを示す。[ 4 ] [ 7 ] [ 8 ]この移行は太陽が南から北へ移動する時期と一致するため、この祭りは太陽神スーリヤに捧げられ、[ 9 ]新たな始まりを告げるものとして祝われます。[ 10 ]インド全土で、この機会を祝って数日間にわたる数多くの祭りが開催されます。
マカール サンクランティに関連する祭りは、アーンドラ プラデーシュ州とテランガーナ州のサンクランティまたはペッダ パンドゥガ、ボージュプリ地方のキチャリ、アッサム州のマグビフ、ヒマーチャル プラデーシュ州のマギ サアジ、ケーララ州のマカラヴィラック、カルナータカ州のマカラ サンクランティなど、さまざまな名前で知られています。パンジャーブ州のマジ・サングランド、タミル・ナードゥ州のポンガル、ジャンムー州のマジ・サングランドまたはウッタライン(ウッタラーヤナ)、ハリヤナ州のサクラート、ラジャスタン州のサクラート、インド中央部のスカラート、グジャラートとウッタル・プラデーシュ州のウッタラーヤナ、ウッタラカンド州のググティ、ビハール州のダヒ・チュラ、オリッサ州のマカール・サンクランティ、ジャールカンド州、マハーラーシュトラ州、ゴア、西ベンガル州(プーシュ サンクランティまたはモコール ソンクランティとも呼ばれます)、ウッタル プラデーシュ州(キチディ サンクランティとも呼ばれます)、ウッタラカンド州(ウッタラヤニとも呼ばれます)、または単純に、マゲ サンクランティ(ネパール)、ソンクラーン(タイ)、ティンヤン(ミャンマー)、モハン ソンクラーン(カンボジア)、ミティラーのティル サクラート、およびシシュール・センクラス(カシミール)。マカール サンクランティでは、スーリヤ(ヒンズー教の太陽神) がヴィシュヌ神や女神ラクシュミとともにインド全土で崇拝されています。[ 13 ]
マカール・サンクランティは、色鮮やかな飾り付け、田舎の子供たちが家々を回り、歌を歌い、地域によってはお菓子をねだる、[ 14 ]メラ(市)、踊り、凧揚げ、焚き火、ごちそうなどといった社会的なお祭りとともに祝われます。[ 12 ] [ 15 ]マガー・メーラはヒンズー教の叙事詩マハーバーラタに記載されています。[ 16 ]多くの祝賀者が聖なる川や湖に行き、太陽への感謝の儀式で沐浴します。[ 16 ] 12年に一度、ヒンズー教徒はマカール・サンクランティをクンバ・メーラとともに祝います。これは世界最大の集団巡礼の一つで、推定6千万~1億人がこの行事に参加します。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]この行事では、人々は太陽に祈りを捧げ、ガンジス川とヤムナー川の合流点であるプラヤガラジで沐浴を行います。 [ 16 ]この伝統はアディ・シャンカラチャリヤに由来します。[ 19 ]マカール・サンクランティは祝賀と感謝の時であり、様々な儀式や伝統によって特徴づけられます。[ 20 ]
| イベント | 春分 | 至点 | 春分 | 至点 | マカール・サンクランティ | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 月 | 行進 | 6月 | 9月 | 12月 | 1月 | |||||
| 年 | 日 | 時間 | 日 | 時間 | 日 | 時間 | 日 | 時間 | 日(IST) | 時間(IST) |
| 2021 | 20 | 09:37 | 21 | 03:32 | 22 | 19時21分 | 21 | 15時59分 | 14 | 08:14 |
| 2022 | 20 | 15:33 | 21 | 09:14 | 23 | 01:04 | 21 | 21時48分 | 14 | 14時28分 |
| 2023 | 20 | 21時25分 | 21 | 14時58分 | 23 | 06:50 | 22 | 03:28 | 14 | 20:43 |
| 2024 | 20 | 03:07 | 20 | 20時51分 | 22 | 12時44分 | 21 | 9時20分 | 15 | 02:42 |
| 2025 | 20 | 09:02 | 21 | 02:42 | 22 | 18時20分 | 21 | 15:03 | 14 | 08:54 |
| 2026 | 20 | 14時46分 | 21 | 08:25 | 23 | 00:06 | 21 | 20時50分 | 14 | 15:05 |
| 2027 | 20 | 20時25分 | 21 | 14:11 | 23 | 06:02 | 22 | 02:43 | 14 | 21:09 |
| 2028 | 20 | 02:17 | 20 | 20:02 | 22 | 11時45分 | 21 | 08:20 | 15 | 03:22 |
| 2029 | 20 | 08:01 | 21 | 01:48 | 22 | 17時37分 | 21 | 14時14分 | 14 | 09:25 |
| 2030 | 20 | 13時51分 | 21 | 07:31 | 22 | 23:27 | 21 | 20:09 | 14 | 15:33 |
| 2031 | 20 | 19時41分 | 21 | 13時17分 | 23 | 05:15 | 22 | 01:56 | 14 | 21時50分 |
マカール・サンクランティは太陽周期によって定められ、太陽が山羊座に入る天文現象の正確な時刻と一致し、通常はグレゴリオ暦の1月14日、閏年には1月15日に観測されます。マカール・サンクランティの日時は、山羊座の恒星時(太陽が入る時刻)に相当します。[ 23 ]
1年は365.24日であり、マカール・サンクランティが連続して2回発生する間の時差は、ほぼ1年分です。1年は365日です。そのため、4年ごとに暦は1日ずれ、閏日(2月29日)を追加することで調整されます。したがって、閏年のマカール・サンクランティは毎年1月15日になります。山羊座の恒星時も、閏年により1日ずつずれます。同様に、春分・秋分も4年ごとに1日ずつずれます。例えば、9月の春分・秋分は毎年同じ日に来るわけではなく、冬至も同じ日ではありません。地球が太陽の周りを1周するに関連する出来事はすべて、4年周期でこの日付のずれが生じます。同様の変化は、至点と冬至の正確な時刻にも見られます。春分・秋分と冬至の時刻が4年周期でどのように増減するかは、表をご覧ください。[ 24 ]
冬至の時刻を基準にすると、2つの連続する冬至の間の時間差は約5時間49分59秒、マンカール・サンクランティの時刻差は約6時間10分です。21世紀末にかけて、4年周期で1月15日にマカール・サンクランティが開催される回数が増えるでしょう。また、2100年は閏年ではないため、2102年には初めて1月16日にマカール・サンクランティが開催されます。[ 25 ]
マカール・サンクランティは、スピカと対向する固定点から測った太陽の黄経が270°になった時に祝われます。 [ 26 ]つまり、これは恒星基準の測度です。ウッタラヤナは、春分点から測った太陽の黄経が270°になった時に始まります。[ 27 ]つまり、これは熱帯基準の測度です。どちらも270°の測度に関係していますが、開始点が異なります。したがって、マカール・サンクランティとウッタラヤナは別の日に行われます。グレゴリオ暦では、マカール・サンクランティは1月14日または15日に起こり、ウッタラヤナは12月21日に始まります。
春分点歳差運動により、黄道帯(すなわち、すべての春分点と夏至点)は72年で約1度移動します。その結果、12月の冬至(ウッタラヤナ)はマカール・サンクランティから継続的に、しかし非常にゆっくりと遠ざかっています。逆に言えば、12月の冬至(ウッタラヤナ)とマカール・サンクランティは、遠い過去のある時点で一致していたに違いありません。このような一致が最後に起こったのは、1700年前の西暦291年です。[ 26 ]
毎年1月にはマカラ・サンクランティが祝われます。この祭りはヒンドゥー教の太陽神スーリヤに捧げられています。[ 5 ] [ 28 ]スーリヤの意義は、ヴェーダ文献、特にヒンドゥー教の聖典『リグ・ヴェーダ』に収められている聖歌「ガヤトリー・マントラ」に由来しています。マカラ・サンクランティは、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの最後の化身であるカルキの誕生と到来とも関連しています。
マカラ・サンクランティは精神修養に重要とされ、人々は川、特にガンジス川、ヤムナー川、ゴーダヴァリ川、クリシュナ川、カーヴェーリー川で聖なる沐浴をする。沐浴は功徳または過去の罪の赦しをもたらすと信じられている。また人々は太陽に祈り、成功と繁栄に感謝する。[ 29 ]インド各地のヒンズー教徒の間で共通する文化的慣習に、特にゴマ(ティル)とジャガリー(グド、グル、グル)などの砂糖をベースにした粘着性のあるお菓子を作ることがある。このタイプのお菓子は、個人間の独自性や違いにかかわらず、平和と喜びの中で一緒にいることの象徴である。[ 5 ]インドのほとんどの地域では、この期間はラビ作物と農業サイクルの初期段階の一部であり、作物が播種され、畑での重労働はほぼ終了している。この時期は、家族が互いに交流し、牛の世話をし、焚き火を囲んで祝う社交の時期を意味し、グジャラートでは凧揚げで祭りを祝います。[ 5 ]
マカラ・サンクランティはインド全土で行われる重要な太陽の祭りであり、同じ日に祝われるにもかかわらず、マカラ・サンクランティを中心として複数の日にちに異なる名称で知られています。アーンドラ・プラデーシュ州ではペッダ・パンドゥガ/マカラ・サンクランティ、カルナータカ州、テランガーナ州、マハラシュトラ州ではマカラ・サンクランティ、タミル・ナードゥ州ではポンガル、[ 30 ]アッサム州ではマグ・ビフ、インド中部および北部の一部ではマグ・メーラ、西部ではマカラ・サンクランティ、ケーララ州ではマカラ・サンクランティまたはシャンカランティ、[ 31 ]など、様々な名称で知られています。[ 5 ]

マカールまたはマカラ・サンクランティは、地域によって多少の違いはあるものの、インド亜大陸の多くの地域で祝われます。インドの州や南アジア諸国では、それぞれ異なる名称で知られ、異なる慣習で祝われます。
インドのほとんどの地域では、サンクランティのお祭りは2日から4日間続き、それぞれの日は異なる名前と儀式をもって祝われます。[ 37 ]

インド亜大陸各地で、それぞれ異なる方法で祝われます。多くの人々がガンジス川などの場所で沐浴し、太陽神(スーリヤ)に祈りを捧げます。インド南部では、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、カルナータカ州ではサンクランティ(タミル・ナードゥ州ではポンガル)、パンジャーブ州ではローリ(ローリ)として盛大に祝われます。
マカール・サンクランティには多くのメラや祭りが開催されますが、最も有名なのは、12年ごとに4つの聖地、すなわちハリドワール、プラヤーグ(プラヤーグラージ)、ウッジャイン、ナシックのいずれかで開催されるクンバ・メラ、マガ・メラ(プラヤーグで毎年開催されるミニ・クンバ・メラ)、ガンガサガール・メラ(ガンジス川の源流で開催され、ガンジス川がベンガル湾に流れ込む場所で開催される)です。[ 8 ]オリッサ州のマカール・メラ。トゥス・メラ(トゥス・ポラブとも呼ばれる)はジャールカンド州と西ベンガル州の多くの場所で祝われます。伝統的にポウシュ月の7日目に西ベンガル州シャンティニケタンで開催されるポウシュ・メラは、この祭りとは無関係です。メーラ・マギは、シク教の第10代グルであるグル・ゴビンド・シンを守るために命を捧げた40人のシク教徒の殉教者(チャリス・ムクテ)を追悼するために、毎年パンジャーブ州のムクツァル・サーヒブで行われます。この伝統が確立される以前、この祭りはシク教の第3代グルであるグル・アマル・ダスによって祝われ、言及されていました。[ 38 ]

サンクランティ祭はアーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州で4日間祝われます。[ 39 ]テルグの女性たちはムグと呼ばれる色のついた米粉で描いた幾何学模様で家の入り口を飾ります。
ボギ
ボギは4日間続く祭りの初日です。薪やその他の固形燃料、そして家にある使わなくなった木製家具を焚き火で囲んで祝います。夜にはボギ・パルーと呼ばれる儀式が行われ、レギ・パルーやサトウキビなどの収穫の果物と季節の花が集められます。お金はしばしばお菓子の混合物の中に入れられ、子供たちにかけられます。子供たちはお金と甘い果物を集めます。
4日間の祭りの2日目でメインの日で、ヒンドゥー教の神スーリヤに捧げられます。[ 40 ]この日は太陽が黄道帯のマカラの10番目の家に入るウッタラヤナの始まりを示します。[ 41 ]アンドラプラデーシュ州では一般的にペッダパンドゥガ(大きな祭り)と呼ばれています。[ 42 ]伝統的な甘い料理であるアリセルが神に捧げられます。
4日間の祭りの3日目は、牛やその他の家畜に捧げられます。牛、特に牛は飾り付けられ、バナナや特別な食事が供えられ、崇拝されます。[ 43 ]この日、特にアーンドラ・プラデーシュ州の沿岸アーンドラ地方では、人気の地域スポーツ「コディ・パンデム」が1~2日間開催されます。[ 44 ]
4日間の祭りの4日目、そして最終日です。多くの家族がこの日に集まります。

マグ・ビフ(ボガリ・ビフ(食べ物と楽しみのビフ)とも呼ばれる)またはマグハル・ドマヒは、インドのアッサムで祝われる収穫祭で、マーガ月(1月から2月)の収穫期の終わりを祝う。[ 45 ]これはアッサムのマカール・サンクランティのお祭りで、1週間にわたって祝宴が開かれる。[ 46 ]
この祭りは祝宴と焚き火で彩られます。ビフの日は、早朝に「メジ」と呼ばれる収穫後の儀式から始まります。この儀式では、家、寺院、畑で焚き火が焚かれ、人々はアグニデフに祝福を祈ります。[ 47 ]若者たちは竹、葉、茅葺き屋根で「メジ」と「ベラガル」と呼ばれる仮設の小屋を建てます。ベラガルでは、祝宴のために用意された料理を食べ、翌朝小屋を燃やします。[ 48 ]また、この祭りでは、テケリ・ボンガ(壺割り)や水牛の闘いといったアッサムの伝統的な遊びも行われます。[ 49 ]マグ・ビフの祝賀は、前月の「プー月」の最終日、通常はプー月の29日、通常は1月14日に始まり、現代ではこの日がマグ・ビフの唯一の日となっています(以前は、この祭りはマグ月全体にわたって行われていたため、マグ・ビフと呼ばれています)。[ 50 ]前夜は「ウルカ」(プー月の28日)で、人々は焚き火の周りに集まり、夕食を作り、楽しく過ごします。
マグ・ビフ祭の間、アッサムの人々はシュンガ・ピタ、ティル・ピタなどさまざまな名前の米菓子や、ラルやラスカラと呼ばれるココナッツのお菓子を作ります。

ビハール州西部ではサクラートまたはキチュディ、ビハール州のその他の地域ではティルサクラートまたはダヒチュラとして広く知られており、人々は通常ダヒ とチュラ(平らにした米)、ティルゴマで作ったお菓子、ティルクット、ティルワ(ティルケラドゥー)などのチニ(砂糖)/グド(ジャガリー)を食べます。州では、この時期に収穫される作物はゴマ、パディなどです。
ゴア州ではサンクラントとして知られ、国内の他の地域と同様に、人々は家族や友人の間で砂糖をまぶした豆類の粒を配ります。新婚の女性は、黒いビーズの糸を巻き付けた5つのスガット(小さな土鍋)を神に捧げます。これらの土鍋には、収穫したばかりの穀物が詰められ、キンマの葉とビンロウの実が添えられます。[ 51 ]この行事は、ガネーシャ・チャトゥルティーのようなこの地域の主要な祭りとは異なり、比較的控えめな雰囲気で行われます。
ウッタラヤナは、グジャラート州で2日間にわたって行われる マカール・サンクランティと呼ばれる大きな祭りです[ 52 ] 。
グジャラート州の人々は、パタンと呼ばれる凧揚げを心待ちにしています。ウッタラヤナの凧は、特殊な軽量紙と竹で作られ、ほとんどが菱形で、中央に背骨があり、弓形が1つ付いています。紐には、他の凧を切るための研磨剤がしばしば含まれています。凧の数が多すぎると、鳥が怪我をしたり死んだりすることがあります。地元の動物福祉慈善団体であるジヴダヤ・チャリタブル・トラストは、「鳥を救え」キャンペーンを開始し、例えば、鳥が餌を求めて飛び回っている可能性が低い時間帯に凧揚げをするよう呼びかけています。
グジャラート州では、12月からマカール・サンクランティまで、人々はウッタラヤナを楽しみます。ウンディユ(冬野菜のスパイシーな焼き菓子)とチッキ(ゴマ、ピーナッツ、ジャガリーから作られる)は、この日に味わえる特別なお祭り料理です。インド西部のヒンドゥー教徒のシンディー人コミュニティ、そしてパキスタン南東部にも居住する人々は、マカール・サンクランティをティルムーリとして祝います。この日、両親は娘たちに甘い料理を送ります。[ 54 ]
ハリヤナ州とデリーの農村部では、「サクラント」と呼ばれる祭りが、北インドの伝統的なヒンドゥー教の儀式で祝われます。これは、ウッタル・プラデーシュ州西部や、ラジャスタン州とパンジャブ州の国境地域に似ています。この儀式には、特にヤムナー川の川、クルクシェートラなどの古代のサロワール、そして村々にある、村の祖先から守護神/創始神とされるジャテーラまたはドク(サンスクリット語でダハク、つまり火)と結び付けられたティルタ池で、罪を洗い流すための聖水浴びが含まれます。人々はデシギーを使ってキール、チュルマ、ハルヴァを作り、ティルグッド(ゴマとジャガリーの意)のラドゥーやチッキを配ります。既婚女性の兄弟たちは、彼女と夫の家族のために「シンダーラ」または「シッダ」と呼ばれる木材と暖かい衣類の詰め合わせを持って彼女の家を訪れます。女性は義理の両親に「マナナ」と呼ばれる贈り物を贈ります。女性たちは近くのハヴェリに集まり、ハリヤーニーの民謡を歌ったり、贈り物を交換したりします。[ 55 ]
ジャンムーでは、マカール・サンクランティは「ウットレイン」 (サンスクリット語:ウッタラヤナに由来)として祝われます。 [ 56 ] [ 57 ]また、「アットレイン」または「アットラーニ」という用語もこの祭りを表すために使われてきました。前日は、ドグラ(ヒンドゥー暦)のポー(パウシャ)月の終わりを記念して、ローリとして祝われます。[ 58 ]また、ヒンドゥー暦ではマガ月の始まりであるため、 「マギ・サングラン」(マガ月のサンクランティ)としても知られています。
ドグラ族には、マア・ダルのキチュディ(喜捨)である「マンサナ」の伝統がある。この日にはマア・ディ・ダルのキチュディも用意されるため、この日は「キチュディ・ワラ・パルヴァ」とも呼ばれる。また、結婚した娘の家にキチュディやその他の食料品を送る伝統もある。この日には聖地や巡礼地でフェアが開催される。[ 59 ]ヒラナガル・テシルのダグワルは、マカール・サンクランティとジャナマシュタミのフェアで知られている。[ 60 ]
ジャンムーの人々もこの機会にデヴィカ川で聖なる沐浴を行い、ウッタル・ベニやプルマンダルなどの巡礼も行います。 [ 61 ]この日はジャンムー地方の地元の神であるババ・アンボ・ジの誕生日としても祝われます。[ 62 ]
ジャンムーのバデルワにあるヴァースキ寺院では、ヴァースキ・ナグの偶像はマグ・サンクランティに覆われ、3ヶ月後のヴァイサーカ・サンクランティにのみ覆われます。[ 63 ] [ 64 ]

これはカルナータカ州の農民にとっての収穫祭、スッギ(ಸುಗ್ಗಿ)です。この縁起の良い日に、少女たちは新しい服を着て、サンクランティ(供物)を皿に盛って親しい人たちを訪ね、他の家族と交換します。この儀式は「エル・ビロドゥ」と呼ばれます。この儀式では、皿には通常「エル」(白ゴマ)と、揚げた落花生、きれいに刻んだ乾燥ココナッツ、細かく刻んだベラ(ジャガリー)が混ぜられています。この混合物は「エル・ベラ」(ಎಳ್ಳು ಬೆಲ್ಲ)と呼ばれます。皿には、サトウキビの茎と、形を整えた砂糖菓子の型(サッカレ・アッチュ、ಸಕ್ಕರೆ ಅಚ್ಚು)が入っています。カンナダ語には「エル・ベラ・ティンドゥ・オレ・マーサディ」という諺があり、これは「ゴマとジャガリーを混ぜたものを食べ、良いことだけを話せ」という意味です。この地域ではサトウキビが主産地であるため、この祭りは季節の収穫を象徴しています。カルナータカ州では、エル・ベラ、エル・ウンデ、バナナ、サトウキビ、赤いベリー、ハルディ、クムクム、そして日常生活に役立つ小さな贈り物が、女性の間でよく交換されます。この行事では、新婚女性は結婚1年目の既婚女性に5年間分のバナナを贈ります。凧揚げ、ランゴリの絵、ヤルチ・カイと呼ばれる赤いベリーの贈呈などは、この祭りの重要な催しです。カルナータカ州の農村部では、もう一つの重要な儀式として、飾り付けられた牛や雄牛の展示と行列、そして火渡りが行われます。この習慣は「キッチュ・ハアイシュヴドゥ」として知られています。[ 65 ] [ 66 ]

1日目 - ボギ
2日目 - サンクランティ
サンクランティ
マハラシュトラ州では、マカール・サンクランティの日に、人々はティル・グル(ゴマとジャガリーで作った甘いお菓子)を交換します。この喜びに満ちた行事にまつわる有名な言葉に、「ティル・グル・ギャー・ゴッド・ゴッド・ボラ(このゴマとジャガリーを食べて、甘い言葉を唱えなさい)」があります。ティラチャ・ハルワ(砂糖の粒)は、祈りを捧げた後、デヴガル(祈祷室)でプラサードとして供えられます。グラチ・ポリは、細かく刻んだジャガリーと挽いたティルを純粋なギーで和えたものを詰めた人気の平たいパンで、昼食にも夕食にも食べられます。
既婚女性は友人や家族を招いてハルディ・クンクを祝う。儀式の一環として、客にはティルグルとちょっとした贈り物が渡される。[ 67 ]この日、ヒンドゥー教徒の女性と男性は黒い服を着ることにしている。サクランティはこの地方の冬に当たるため、黒を着ると体が温まるからである。[ 67 ]これが、祭りの日に黒を着ることが禁じられている重要な理由である。別の伝説によると、スーリヤ神は息子のシャニを許し、息子はサクランティに彼を訪ねた。[ 68 ]これが、人々がお菓子を配り、ネガティブな感情や怒りの感情を手放すように促す重要な理由である。また、新婚女性はシャクティ神に、黒いビーズの糸を巻きつけた5つのスンガットまたは小さな土鍋を捧げる。これらの鍋には収穫したての穀物が詰められており、ビンロウの葉とビンロウの実が添えられる。このお祭りは、ガネーシャ・チャトゥルティのようなこの地域の主要なお祭りとは異なり、かなり控えめな雰囲気で行われます。
この祭りはオリッサ州ではマカラ・サンクランティとして知られており[ 69 ] 、人々はマカラ・チャウラ(オリッサ語:ମକରଚାଉଳ)を用意して神々に捧げます。冬が近づくと食習慣が変化し、栄養価の高い濃い食べ物を摂取するようになります。そのため、この祭りは伝統的な文化的意義を持ちます。太陽が毎年北上し始めるこの時期に、偉大なコナーラク寺院で熱心に太陽神を崇拝する信者にとって、この祭りは天文学的に重要な意味を持ちます。[ 70 ]インドの様々な暦によると、太陽の動きが変化し、この日から日が長くなり暖かくなるため、この日は太陽神が偉大な恩人として崇拝される。多くの人々は一日の始まりに断食しながら儀式的な沐浴を行う。[ 70 ]マカラ・メーラ(お祭り)はカタックのダバレシュワール、コルダのアトリのハタケシュワール、バラソールのマカラ・ムニ寺院、およびオリッサの各地区の神々の近くで祝われる。プリーではジャガンナート神の寺院で特別な儀式が執り行われる。[ 70 ]部族人口が多いマユルバンジ、ケオンジャール、カラハンディ、コラプット、スンダルガルでは、祭りは大きな喜びとともに祝われる。人々はこの祭りを大いに楽しみ、歌い、踊り、そして総じて楽しい時を過ごしながら熱狂的に祝う。このマカラ・サンクランティのお祭りは、4月中旬に行われるオリャンタ・アリアの伝統的な新年、マハ・ヴィシュヴァ・サンクランティの次に行われます。部族の人々は伝統的な踊りを踊り、皆で集まってそれぞれの料理を食べ、焚き火を灯して祝います。

パンジャブでは、マカール・サンクランティは宗教的かつ文化的な祭典であるマギとして祝われます。マギの早朝に川で沐浴することは重要な意味を持ちます。ヒンズー教徒はゴマ油でランプを灯します。これは繁栄をもたらし、あらゆる罪を払うと考えられているからです。マギには、スリ・ムクツァル・サーヒブでシク教の歴史における出来事を記念する盛大なメーラ(祭り)が開催されます。 [ 71 ]
「マカール・サンクラティ」(ラージャスターン語で「サクラート」)[ 72 ]は、ラージャスターン州の主要な祭りの一つです。この日は、フィーニ(甘いミルクまたは砂糖シロップに浸したもの)、ティルパティ、ガジャク、キール、ゲヴァル、パコディ、プワ、ティルラドゥーといった、ラージャスターン特有の珍味やお菓子で祝われます。[ 73 ]
特にこの地域の女性たちは、13人の既婚女性にあらゆる物(家庭用品、化粧品、食料など)を捧げる儀式を執り行います。既婚女性が経験する最初のサンクランティは、両親や兄弟から夫と共に盛大な宴に招かれるため、非常に重要な意味を持ちます。人々は友人や親戚(特に姉妹や娘)を自宅に招き、特別な祝宴(「サンクラント・ボージ」と呼ばれる)を楽しみます。人々はバラモンや困窮している人々に、ティルグド(ジャガリー)、果物、乾燥キチャディなど、様々な小さな贈り物を配ります。
この祭りでは伝統的に凧揚げが行われます。[ 74 ]この祭りでは、ジャイプールとハドティ地域の空は凧で埋め尽くされ、若者たちは互いの凧の糸を切る競争に参加します。[ 74 ]
マールワーとニマール地方では、マカール・サンクランティの間に凧揚げが人気があります。[ 75 ]

これは南インドで4日間にわたって行われるお祭りです。
この祭りは、タミル暦のマルガジー月の最終日からタミル暦のタイ月(パウシャ月)の 3 日目までの4 日間にわたって祝われます。
祭りの初日はボーギである。マールガジーの最終日[ 76 ]に、家財道具を捨てて火を放ち、古いものの終わりと新しいものの出現を祝う。[ 77 ]カップ・カットゥ(カップは安全を意味する)は、アザディラクタ・インディカ、センナ・アウリキュラータ、アエルヴァ・ラナータの葉を家や居住区の屋根や壁に結びつける伝統で、コング・ナドゥ地方で広く行われている。これは邪悪な力を排除するためのものである。この日は、ヒンドゥー教の雨神インドラに敬意を表す日でもある。 [ 77 ]

祭りの2日目はタイ・ポンガル、または単にポンガルと呼ばれる祭りです。[ 78 ] この祭りでは、新しい鍋で新鮮な牛乳とジャガリー(糖蜜)と一緒に米を炊き、早朝に黒砂糖、カシューナッツ、レーズンを加えて鍋から沸騰させます。この伝統からポンガルという名前が付けられました。米が沸騰して鍋から泡が溢れ出る瞬間、「பொங்கலோ பொங்கல்(ポンガロ・ポンガル)!」と叫び、サング(ほら貝)を吹き鳴らします。これは、良い知らせに恵まれた一年になることを告げる慣習です。そして、日の出時に太陽神に炊きたての米を捧げ、繁栄をもたらしてくれた太陽への感謝を象徴する祈りを捧げます。その後、儀式のために家の中の人々に振る舞われます。人々はヴァダイ、ムルック、パヤサムなどのおいしい食べ物やお菓子を用意し、お互いを訪問して挨拶を交わします。

祭りの3日目はマアットゥ・ポンガルです。農作業を手伝ってくれる牛に感謝を捧げる日です。この日、牛はペンキや花、鈴で飾られます。牛は自由に歩き回ることが許され、甘い米やサトウキビを与えられます。角を金などの金属で飾る人もいます。地域によっては、ジャリカットゥ(野生の雄牛を調教する競技)がこの日のメインイベントとなり、主に村で行われます。
祭りの4日目はカーヌム・ポンガル(காணும் பொங்கல்:「見る」という意味)です。この日、人々は親戚や友人を訪ね、祭りを楽しみます。収穫への支援に対して親戚や友人に感謝する日です。これはタミル語でウザヴァル・ティルナールと呼ばれる農民の祭りとして始まりました。タイ・ポンガルの祭りでは、家の前に コーラム(கோலம்)の飾り付けが行われます。
ケーララ州では、これはサンクランティまたはマカラ・サンクランティと呼ばれています。マラバール地方の村々では、悪魔に対する勝利として祝われていました。サバリマラでは、この日にマカラヴィラックが灯され、全能の神の重要性を示します。
トリプリ族はハンライ祭の推進者です。彼らは、祖先の遺骨を聖なる川に浸すこの祭りを初めて導入しました。その後、インドの他の民族にも取り入れられ、長年にわたって普及してきました。
神話によると、シヴァ神、あるいはシブライ神が世界を創造したばかりの頃、そこには草原しかなく、何も存在していませんでした。神は人間を生み出すために卵を創造しました。卵は孵化し、ビッグバンを起こして人間を産みました。神は卵の殻から這い出て、自分と同じような者を探しましたが、誰も見つかりませんでした。地上には完全な静寂、平和、平穏、そして調和が広がっていました。神はこの地上の光景を見て恐怖を覚えました。ほとんどの時間、神は卵の殻の近くにいましたが、空になった卵の殻の近くに戻り、殻の半分に入り込み、別の殻で覆い、そこに隠れました。
全能の神はこの展開に憤慨した。数年後、神はもう一つの卵を創造し、10ヶ月後に孵化した。孵化した時にビッグバンが起こり、大地を揺るがしてもう一人の人間が誕生した。彼は大変勇敢で力強く、人間の卵の殻から出てくるとすぐに叫び始め、全世界に告げた。「私はこの地球に生まれた最初の者であり、地球上で最年長者であり、この地球上で私より年上の者はいない。」彼は自らをスブライと名乗り、自分がこの地球の支配者であり、この宇宙の王であると全世界に宣言した。ビッグバンの音を聞いたハンライはますます怖くなり、目を閉じて殻の中に静かに留まった。しかし、自分の声に似た声を聞くと、殻から出てきてスブライに会った。これを聞いてスブライは自分がハンライより年上であることを告げ、それ以来スブライはハンライの兄となり、人々は彼らをありのままに知るようになった。
千年の歳月が流れ、二人は年老いてこの世を去る時が来ました。ハンライはスブライよりも年老い、ある日、ハンライは重篤な病気にかかりました。ハンライは死の床にあり、スブライが看病していました。すると神が二人の前に現れ、「あなたたち二人のうち、ハンライはスブライより年上だ。私が二人を創造したからこそ、そう知っているのだ。ハンライは間もなくこの世を去る。スブライはハンライの遺体を火葬するために必要な儀式をすべて行うだろう。」と言いました。そして神はそこから姿を消しました。
するとスブライは赤ん坊のように泣き、ハングライの足に触れて言いました。「兄さん、私は何千年もの間あなたを弟のように扱ってきました。あなたに対する私の不当な行為を許してください。」
ハンライは「そうしました!」と言い、許しと祝福のしるしとして彼の頭に触れ、そして最後に息を引き取った。
ハンライの死後、弟のスブライは遺体を火葬し、すべての儀式を執り行い、ポウサ月の最終日にハンライの遺体を川の聖水に浸しました。それ以来、人々は毎年これらの儀式と祭りを執り行い、今日まで続いています。そのため、この日は「ハンライ」と呼ばれ、後にインドの他の民族にも受け継がれました。
毎年ハングライの日、トリプリーの人々は盛大に祝賀します。トリプリーのどの家でも、ハングライの準備は2~3日前から始まり、家は掃除され、白く塗られます。調理器具、衣服、家財道具はすべてきれいにされ、家は飾り付けられます。様々な種類のトリプリーのケーキ、料理、飲み物が用意され、親しい人や親戚が祝宴に招かれます。
この祭りは、ウッタル・プラデーシュ州のプールヴァンチャルとアウダではキチェリと呼ばれ、沐浴の儀式が行われる。[ 79 ] 200万人を超える人々が、この聖なる沐浴のために、ウッタル・プラデーシュ州のプラヤグラージやバラナシ、ウッタラーカンド州のハリドワールなどのそれぞれの聖地に集まる。[ 80 ] 各家庭での一日は、日の出前に沐浴をし、昇る太陽に祈りを捧げることから始まる。また、プロヒタと呼ばれるバラモンに食べ物、衣類、お金を誓約して寄付することが含まれる。その後、結婚した娘、姉妹、嫁などの女性親族やその家族に、食べ物、衣類、宝石、お金を惜しみなく贈与する。 祈りの後は、ゴマ、ジャガリー、チウラ、ヨーグルトを食べる。その後、次の食事としてキチュディが続く(これがこの祭りの俗称である)。
マカール サンクランティはウッタラーカンド州で人気のフェスティバルです。ウッタラヤニ、キクリ・サングランド、プショディア、ググティア、ググティ・ティアル、カレ・カウバ、マクレーン、マクライニ、グルダ、グワルダ、チュンヤティアルなど、州内のさまざまな地域でさまざまな名前で知られています。 [ 81 ]

ウッタラーカンド州のクマオン地方では、マカール サンクラティ(ググティ (घुघुति) またはググティ ティヤール、ググティア、カレ カウヴァ、ウッタラヤニとも呼ばれる)が盛大に祝われます。有名なウッタラヤニ フェアは、毎年 1 月にマカール サンクラティに合わせてバゲシュワールタウンで開催されます。 [ 82 ] [ 83 ]アルモラ地名辞典によると、20 世紀初頭でも、バゲシュワールで毎年行われるウッタラヤニ メラには約 15,000 人が訪れ、クマオン管区最大のフェアでした。[ 84 ]ウッタラヤニ メラの宗教儀式は、夜明け前にサリュ川とゴーマティ川の合流点で沐浴し、続いてバグナート寺院の中でシヴァ神に水を捧げることから成ります。[ 85 ] [ 86 ]より信仰心の篤い人々は、この慣習を3日間続けて行います。これは「トリマギ」として知られています。[ 85 ]この日には、人々は慈善活動として「キチュディ」(豆類と米を混ぜた料理)を捧げ、聖なる川で儀式的な沐浴を行い、ウッタラヤニの祭りに参加し、小麦粉とジャガリーで作った揚げ菓子をカラスなどの鳥に捧げることで、亡くなった先祖の魂に敬意を表します。[ 87 ]
西ベンガルでは、サンクランティは、ベンガル語でその月(その月の最終日)にちなんで名付けられたポウシュ・サンクランティ[ 88 ]としても知られ、収穫祭ポウシュ・パルボン(ベンガル語:পৌষপার্বণ)として祝われます。 (西暦では1月14日です。)収穫したばかりの米と、ケジュレル・グル(ベンガル語:খেজুরেরগুড়)とパタリ(ベンガル語:পাটালি)と呼ばれる形のナツメヤシシロップは、米粉、ココナッツ、牛乳、「ケジュレル・グル」(ナツメヤシのジャガリー)で作られ、「ピタ」(ベンガル語:পিঠে)として知られる様々な伝統的なベンガルのお菓子の準備に使用されます。社会のあらゆる階層の人々が、サンクランティの前日に始まり翌日に終わる3日間の祭りに参加します。女神ラクシュミは、通常、サンクランティの日に崇拝されます。
ダージリンのヒマラヤ地域では、この祭りはマギー・サクラティとして知られています。シヴァ神への崇拝と密接に結びついています。伝統的に、人々は日の出とともに沐浴し、その後プージャ(祈り)を始めます。他の地域では、ガンジス川のような場所で沐浴をする人が多くいます。[ 89 ]ガンジス川は西ベンガル州にあります。

シャクライン祭は、バングラデシュのダッカ中心街で毎年行われる冬のお祭りで、凧揚げを伴って祝われます。バングラデシュ全土の村々では、多くの家庭がマカール・サンクランティをさまざまな方法で祝います。1月14日または15日の真夜中に、人々は休日の始まりを祝って花火を打ち上げます。サイコロゲームに似た、果物を使った賭けゲームが行われます。家族は材料を持ち寄り、村の他の家族と誰がより多くの種類のピタを作れるか競います。また、池や小川、渓流で釣りをし、誰が最も大きな魚を釣れるか競う人もいます。これは、多くの人が1年かけて待ち望む楽しい休日です。
この祝日はベンガル系移民の多くも祝う。[ 90 ]

マゲ・サンクランティは、ビクラム・サンバット(BS)暦のマガ月初日(1月14日頃)に行われるネパールの祭りです。タルー族はこの日を新年として祝います。また、マガール族にとって、政府が定めた主要な年間行事とされています。[ 91 ]
敬虔なヒンドゥー教徒は、この祭りの期間中、儀式的な沐浴を行います。パタン近郊のバグマティ川沿いのサンカムル、トリヴェニのガンダキ川/ナラヤニ川流域、チトワン渓谷近郊のデヴガート、カリガンダキ川沿いのリディ、そしてサン・コシのコシ川流域のドラルガートなどで沐浴が行われます。ラドゥー、ギー、サツマイモなどの祝祭の食べ物が配られます。
この祝祭の日、シンディー人の両親は結婚した娘たちに、ゴマで作ったラドゥとチキ(ラアエ)を送ります。インドのシンディー人コミュニティでも、マカール・サンクランティをティルムーリとして祝い、両親が娘たちに甘い料理を送ります。[ 92 ]
この日、タミル人の農民とタミル人は太陽神スリヤ・ナラヤナンを崇拝し、プージャ(祈り)を行います。これは太陽が山羊座(マカラ)に入る時に起こります。タイ・ポンガル祭は、1月中旬、つまりタミル暦のタイ月に、稲作の収穫期に合わせて祝われます。[ 93 ]
スリランカおよび海外移住諸国におけるポンガルの慣習や儀式は、スリランカのタミル人および海外移住タミル人コミュニティの間では行われていないジャリカットゥの慣習を除けば、南インドで行われているものとあまり変わりません。
スリランカでは、ポンガルの祝賀は4日間ではなく通常2日間続き、ポンガル料理の代わりにプッカイと呼ばれる似たような料理が供えられます。プッカイの準備はインド(ポンガルは1日早くボギーの日から始まります)のように2日目ではなく、1日目に行われます。そのため、ここではポンガルの祝賀はタイのポンガル当日のみに行われます。[ 94 ]
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