アヴェロエス
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アヴェロエス・イブン・ルシュド
ابن رشد
アンドレア・ディ・ボナイウトによる14世紀の絵画に描かれたアヴェロエスの詳細
生まれる（1126-04-14）1126年4月14日
クルトバ、アル・アンダルス、アルムラーヴィド朝
死亡1198年12月11日（1198年12月11日）（72歳）
マラケシュ、アルモハド・カリフ朝
その他の名前アブ・アル・ワリード・ムハンマド・イブン・アハマド・イブン・ルシュド解説者イブン・ルシュド・アル・ハフィド（孫）
哲学的な作品
時代中世、イスラム黄金時代
地域イスラム哲学
学校アリストテレス主義
主な興味イスラム神学、哲学、イスラム法学、医学、天文学、物理学、言語学
注目すべき作品コリゲット『宗教と哲学の調和について』『不整合の不整合』
注目すべきアイデアイスラム教と哲学の関係、理性と啓示の無矛盾性、知性の統一

イブン・ルシュド[ a ]（1126年4月14日 - 1198年12月11日）、ラテン語表記ではアヴェロエス[ b ]は、アンダルシア出身の博学者、法学者で、哲学、神学、医学、天文学、物理学、心理学、数学、神経学、イスラム法学、 言語学など、様々な知的分野に精通していた。100冊以上の著書と論文[ 1 ] [ 2 ]を著し、その哲学的著作にはアリストテレスに関する多数の注釈が含まれており、西洋世界では「注釈者」や「合理主義の父」として知られている。

アヴェロエスはアリストテレス主義の強力な支持者であり、アリストテレスの本来の教えと考えられるものを復活させようとし、アル・ファーラビーやアヴィセンナといった初期のイスラム思想家の新プラトン主義的傾向に反対した。また、ガザーリーなどのアシュアリー派の神学者による批判に対しても哲学の探求を擁護した。アヴェロエスは、イスラムでは哲学が許容され、特定のエリートの間では必須ですらあると主張した。彼はまた、聖典が理性と哲学によって達した結論と矛盾するように思われる場合は、寓話的に解釈すべきだと主張した。イスラム法学においては、イスラム法学派間の相違点と、それらの相違の原因となる原則について『ビダーヤト・アル・ムジュタヒド』を著した。医学においては、彼は脳卒中の新しい理論を提唱し、パーキンソン病の徴候と症状を初めて記述し、網膜が眼の光感知を担う部位であると特定した最初の人物であった可能性もある。彼の医学書『アル・クリヤット・フィ・アル・ティブ』はラテン語に翻訳され『コリゲット』として知られ、ヨーロッパで何世紀にもわたって教科書として用いられた。

イスラム世界での彼の遺産は、地理的および知的理由からそれほど大きくはなかった。西洋では、アリストテレスに関する広範な注釈で知られており、その多くはラテン語とヘブライ語に翻訳された。彼の著作の翻訳は、西ローマ帝国の崩壊後に広く忘れ去られていた研究分野であるアリストテレスとギリシャの思想家に対する西ヨーロッパの関心を再燃させた。彼の思想はラテン系キリスト教世界で論争を巻き起こし、彼の著作に基づいてアヴェロエスムと呼ばれる哲学運動を引き起こした。すべての人間は同じ知性を共有していると提唱する彼の知性の統一性テーゼは、西洋で最も有名かつ最も物議を醸したアヴェロエスムの教義の1つとなった。彼の著作は1270年と1277年にカトリック教会によって非難された。非難とトマス・アクィナスからの継続的な批判によって弱まったが、ラテン系アヴェロエスムは16世紀まで信奉者を引きつけ続けた。

名前

スペイン、コルドバのアベロエス像

イブン・ルシュドのアラビア語での完全な名前は「アブ・ル・ワリード・ムハンマド・イブン・アフマド・イブン・ルシュド」である。[ 3 ] [ 4 ]時には、著名な裁判官であり法律家であった祖父と区別するために、彼の名前に愛称のアル・ハフィド（「孫」）が付けられる。 [ 5 ]「アヴェロエス」は「イブン・ルシュド」の中世ラテン語形で、元のアラビア語の名前のスペイン語発音に由来し、「イブン」は「アベン」または「アヴェン」となる。[ 6 ]ヨーロッパ言語における名前の他の形式には、「イビン・ロスディン」、「フィリウス・ロサディス」、「イブン・ルシド」、「ベン・ラキシド」、「イブン・ルショッド」、「デン・レシェド」、「アーベン・ラサード」、「アーベン・ラズド」、「アーベン・ルスト」、「アヴェンロスディ」、「アヴェンリス」、 「アドヴェロイス」、「ベンロイスト」、「アヴェンロイス」、「アヴェロイスタ」。[ 6 ]

バイオグラフィー

幼少期と教育

アヴェロエスの初期の人生についてはほとんど知られていない。[ 7 ]ムハンマド・イブン・アフマド・イブン・ムハンマド・イブン・ルシュドは、1126年4月14日（ヒジュラ暦520年[ 3 ]）にコルドバで生まれた。[ 8 ] [ 9 ]彼の家族は、特に法律と宗教の分野での公務で市内でよく知られていた。[ 9 ]彼の祖父アブ・アル・ワリード・ムハンマド（1126年没）は、アルモラビド朝の下でコルドバの最高裁判官（カーディー）およびコルドバの大モスクのイマームであった。[ 3 ] [ 9 ]彼の父アブ・アル・カシム・アフマドは祖父ほど有名ではなかったが、1146年にアルモラビド朝がアルモハド朝に取って代わられるまで、やはり最高裁判官であった。 [ 9 ]

伝記作家によると、アヴェロエスの教育は「優秀」であった。[ 3 ]ハディース（イスラムの預言者ムハンマドの伝承）、フィクフ（法学）、医学、神学の研究から始まった。彼はハーフィズ・アブ・ムハンマド・イブン・リズクのもとでマーリク派の法学を、祖父の弟子であるイブン・バシュクワルのもとでハディースを学んだ。 [ 3 ] [ 10 ]父親も彼に法学を教え、その中にはイマーム・マーリクの最高傑作『ムワッタ』も含まれており、アヴェロエスはこれを暗記した。[ 11 ] [ 12 ]彼はアブ・ジャアファル・ジャリム・アル＝タジャイルのもとで医学を学び、おそらく哲学も彼から学んだと思われる。[ 13 ]彼はまた哲学者イブン・バッジャ（アヴェンパスとしても知られる）の著作を知っており、個人的に面識があったか、または指導を受けた可能性がある。 [ 9 ] [ 10 ]彼はセビリアで哲学者、医師、詩人が定期的に集まる会合に参加しており、その会合には哲学者のイブン・トファイルやイブン・ズフル、将来のカリフとなるアブ・ユースフ・ヤアコブも出席していた。[ 12 ]彼はまたアシュアリー学派のカラム神学を研究したが、後年これを批判した。[ 13 ] 13世紀の伝記作者イブン・アル・アッバールによると、彼はハディースよりも法とその原則（ウスール）の研究に興味があり、特にカリフ（イスラム法学における論争や論争）の分野に精通していたという。[ 13 ]イブン・アル・アッバールはまた、「古代の科学」にも興味を持っていたと述べているが、これはおそらくギリシャの哲学と科学を指していると思われる。[ 13 ]

キャリア

北アフリカとスペインの地図。領土を示すために複数の濃淡が付けられている。
アヴェロエスは、この地図にその領土が描かれているアル・ムワッハド・カリフ朝でさまざまな公職を務めました。

1153年までにアヴェロエスは、天文観測を行い、新しい大学を建設するというムワッハ朝の計画を支援するため、アル・ムワッハド・カリフ（現在のモロッコ）の首都マラケシュに滞在していた。 [ 12 ] [ 13 ]彼は、当時知られていた数学的法則だけでなく、天体の動きの物理的法則を見つけることを望んでいたが、この研究は成功しなかった。[ 13 ]マラケシュ滞在中に、彼はおそらく、マラケシュの宮廷医師でもあり、 『ハイイ・イブン・ヤクダン』の著者でもある高名な哲学者であるイブン・トファイルに会ったと思われる。[ 10 ] [ 13 ]アヴェロエスとイブン・トファイルは、哲学の違いにもかかわらず友人になった。[ 10 ] [ 14 ]

1169年、イブン・トファイルはアヴェロエスをムワッハド朝のカリフ、アブー・ヤクブ・ユースフに紹介した。[ 13 ] [ 15 ]歴史家アブドゥル・ワヒド・アル・マラクシが伝えた有名な話では、カリフはアヴェロエスに、天は永遠の昔から存在していたのか、それとも始まりがあったのかと尋ねた。[ 13 ] [ 15 ]この質問が物議を醸すものであることを知っていたアヴェロエスは、間違った答えが自分を危険にさらすのではないかと懸念し、答えなかった。[ 15 ]その後、カリフは、この主題に関するプラトン、アリストテレス、イスラム哲学者の見解を詳しく説明し、イブン・トファイルと議論した。[ 13 ] [ 15 ]この知識の披露はアヴェロエスを安心させ、その後アヴェロエスはこの主題に関する自分の見解を説明し、カリフに感銘を与えた。[ 13 ]アヴェロエスも同様にアブー・ヤクブに感銘を受け、後にカリフは「私が予想していなかったほどの豊富な学識」を持っていたと述べています。[ 15 ]

これらの導入後、アヴェロエスは1184年にカリフが亡くなるまでアブー・ヤクブの寵愛を受け続けた。[ 13 ]カリフがイブン・トファイルにアリストテレスの著作の理解の難しさについて不満を漏らしたとき、イブン・トファイルはカリフにアヴェロエスがその解説に取り組むよう勧めた。[ 13 ] [ 15 ]これがアヴェロエスによるアリストテレスに関する膨大な注釈の始まりであり、[ 15 ]この主題に関する彼の最初の著作は1169年に書かれた。[ 15 ]

同年、アヴェロエスはセビリアのカーディー（裁判官）に任命された。[ 13 ] [ 16 ] 1171年、彼は故郷のコルドバのカーディーになった。 [ 11 ] [ 13 ]カーディーとして、彼は事件を裁定し、宗教法に基づいたファトワ（法的な意見）を与えた。[ 16 ]他の義務やムワッハ朝国内の旅行にもかかわらず、この間、執筆速度は上昇した。[ 13 ]彼はまた、旅行の機会を利用して天文学の研究を行った。[ 12 ] 1169年から1179年の間に制作された彼の作品の多くは、コルドバではなく、セビリアで日付が付けられている。[ 13 ] 1179年、彼は再びセビリアのカーディーに任命された。 [ 11 ] 1182年、彼は友人のイブン・トファイルの後を継いで宮廷医師となった。同年後半、彼は当時セビリアのタイファが支配していたコルドバの首席カーディーに任命された。この名誉ある役職は彼の祖父も務めていた。[ 13 ] [ 16 ]

1184年、カリフのアブー・ヤクブが亡くなり、アブー・ユースフ・ヤクブが後を継ぎました。[ 13 ]当初、アヴェロエスは王の寵愛を受けていましたが、1195年に運勢が逆転しました。[ 13 ] [ 15 ]様々な容疑がかけられ、コルドバの法廷で裁判が開かれました。[ 13 ] [ 15 ]法廷は彼の教えを非難し、彼の著作を燃やすよう命じ、アヴェロエスを近くのルセナに追放しました。[ 13 ]初期の伝記作家は、この失脚の理由として、彼の著作の中でカリフが侮辱された可能性があるとしましたが[ 15 ]現代の学者は政治的な理由によるものとしています。イスラム百科事典によれば、カリフはアヴェロエスから距離を置き、より正統派のウラマーの支持を得た。ウラマーはアヴェロエスに反対し、アル＝マンスールはキリスト教王国との戦いにウラマーの支持を必要としていた。[ 13 ]イスラム哲学の歴史家マジド・ファクリーもまた、アヴェロエスに反対する伝統的なマリキ派の法学者からの世論の圧力が役割を果たしたと書いている。[ 15 ]

数年後、アヴェロエスはマラケシュの宮廷に戻り、再びカリフの寵愛を得た。[ 13 ]彼はその後まもなく、1198年12月11日（イスラム暦595年サファル月9日）に亡くなった。[ 13 ]彼は当初北アフリカに埋葬された。その後、彼の遺体はコルドバに移され、新たな葬儀が執り行われた。この葬儀には、後にスーフィーの神秘主義者で哲学者となるイブン・アラビー（1165–1240）が参列した。[ 13 ]

作品

議論しながら座っている二人の男性の絵
アヴェロエスと3世紀の哲学者ポルピュリオスとの架空の論争。モンフレド・デ・モンテ・インペリアーリ『ハーブの書』、14世紀

アヴェロエスは多作な著述家で、ファクリによれば、彼の著作は東洋のどの先人たちの著作よりも「より多様な主題を扱っていた」。その主題には哲学、医学、法学あるいは法理論、言語学などが含まれる。[ 17 ]彼の著作のほとんどはアリストテレスの著作の注釈か言い換えであり、特に長編のものには彼の独自の考えが含まれていることが多い。[ 18 ]フランスの著述家エルネスト・ルナンによると、アヴェロエスは少なくとも67のオリジナルの著作を著し、その中には哲学に関する著作が28、医学に関する著作が20、法律に関する著作が8、神学に関する著作が5、文法に関する著作が4、さらにアリストテレスの著作のほとんどに対する注釈とプラトンの『国家』に対する注釈がある。[ 19 ]アヴェロエスのアラビア語の著作の多くは残っていないが、ヘブライ語またはラテン語への翻訳が残っている。[ 20 ]例えば、アリストテレスに関する彼の長い注釈については、「ほんの一握りのアラビア語の写本が残っているだけである」。[ 21 ]

アリストテレス注釈

意地悪な人が別の男性に教える絵。絵の下にアラビア語の文字が書かれている。
アリストテレスが学生に教える様子を描いたアラビア語の挿絵（ 1220年頃）。アリストテレスの著作は、アヴェロエスによる広範な注釈の対象となっている。

アヴェロエスはアリストテレスの現存するほぼ全ての著作の注釈を書いた。[ 17 ]唯一の例外は『政治学』で、彼はこれを入手できなかったため、プラトンの『国家』の注釈を書いた。[ 17 ]彼は注釈を現代の学者が短注釈、中注釈、長注釈と名付けた3つのカテゴリーに分類した。[ 21 ]短注釈 ( jami ) のほとんどは彼の初期に書かれたもので、アリストテレスの教義の要約が含まれている。[ 18 ]中注釈 ( talkhis ) には、アリストテレスの原文を明確化し、簡潔にする言い換えが含まれている。[ 18 ]中注釈はおそらく、彼のパトロンであったカリフ、アブー・ヤアクーブ・ユースフがアリストテレスの原文の理解の難しさについて不満を漏らしたことに応えて、同様の立場にある人々を助けるために書かれたものと考えられる。[ 18 ] [ 21 ]長注釈（タフシールまたはシャル）または行ごとの注釈には、各行の詳細な分析が付いた原文の全文が含まれています。[ 22 ]長注釈は非常に詳細で、高度な独創的な考えが含まれているため、[ 18 ]一般読者向けではないと思われます。[ 21 ]アリストテレスの著作のうち、3種類の注釈すべてを備えたのはわずか5冊だけです。『自然学』、『形而上学』、『魂について』、『天体について』、『後分析論』です。[ 17 ]

独立した哲学作品

アヴェロエスはまた、 『知性について』、『三段論法について』、『能動的知性との結合について』、『時間について』、『天球について』、『天球の運動について』といった独立した哲学論文も著した。また、 『アリストテレスと比較したアル＝ファーラビーの論理学へのアプローチに関する論考』、 『イブン・シーナーの『治癒の書』における形而上学的問題』、 『イブン・シーナーによる存在者の分類に対する反論』といった論争論文もいくつか著した。[ 17 ]

イスラム神学

ファクリや『イスラム百科事典』などの学術文献は、この分野におけるアヴェロエスの批判的著作として3つの著作を挙げている。『ファスル・アル・マカル』（「決定論」）は1178年に書かれた論文で、イスラム教と哲学の両立性を主張している。[ 23 ]『証明方法の解説』は1179年に書かれ、アシュアリー派の神学を批判し、[ 24 ]アヴェロエスによる神の存在証明の論拠、そして神の属性と行動に関する彼の考えを示している。[ 25 ] 1180年に著された『タハフート・アット・タハフート』（「不整合の不整合」）は、ガザーリー（1111年没）の画期的な哲学批判『哲学者の不整合』に対する反論である。ガザーリーの注釈書や単独著作の思想を統合し、ガザーリーへの反論として用いている。[ 26 ]また、アヴィセンナとその新プラトン主義的傾向を批判し、ガザーリーの批判に賛同する部分もある。[ 26 ]

薬

ラテン語の本「Colliget Aver」の表紙。
アヴェロエスの医学における主要著作『コリゲット』のラテン語版の表紙

ムワッハ朝の宮廷医師を務めたアヴェロエスは、数多くの医学論文を著した。最も有名なのは、1162年頃、彼が宮廷に任命される前に書かれた『アル・クリヤット・フィ・アル・ティブ（医学の一般原則）』（西洋ではラテン語で『コリゲット』）である。 [ 27 ]この本の題名は、友人のイブン・ズフルが書いた『アル・ジュズィヤット・フィ・アル・ティブ（医学の特殊性）』の反対語であり、二人は互いの著作が互いに補完し合うことを意図して共同執筆した。[ 28 ] 『コリゲット』のラテン語訳は、ヨーロッパで何世紀にもわたって医学の教科書となった。[ 27 ]彼の他の現存する著書には、『糖蜜について』、『気質の相違』、『薬草』などがある。[ 29 ]彼はまた、ギリシャの医師ガレノス（ 210年頃死去）の著作の要約と、イブン・シーナーの『医学詩』の注釈も書いた。 [ 27 ]

アヴェロエスは先駆的な観察を行った。彼は、光を感知する主要な器官として水晶体ではなく網膜を特定した。これは当時の一般的な理論から大きく逸脱した。アヴェロエスはパーキンソン病に類似した病態を早期に記述し、脳卒中についても洞察を与え、末梢閉塞ではなく脳に起因する原因を指摘した。[ 30 ]

法学と法律

アヴェロエスは複数回裁判官を務め、イスラーム法学や法理論の分野で多くの著作を残した。今日まで残る唯一の著書は『裁量学者入門』（Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid ）である。 [ 31 ]本書で彼は、スンニ派のマズハブ（イスラーム法学派）間の見解（イフティラフ）の相違を、実践面でもその根底にある法原則面でも、そしてそれが避けられない理由についても説明している。[ 32 ]マリキ派の裁判官であったにもかかわらず、本書ではリベラル派や保守派を含む他の学派の見解についても論じている。[ 31 ]この現存するテキスト以外にも、書誌情報によると、彼はアル＝ガザーリーの『イスラム法理論について』（アル＝ムスタスファ）の要約や、犠牲と地税に関する小冊子を執筆した。 [ 33 ]

哲学的な考え

イスラム哲学の伝統におけるアリストテレス主義

アヴェロエスは、その哲学的著作の中で、アリストテレス主義への回帰を試みたが、彼によれば、アリストテレス主義は、アル＝ファーラビやアヴィセンナといったイスラム哲学者の新プラトン主義的傾向によって歪められていた。[ 34 ] [ 35 ]彼は、アリストテレスがプラトンのイデア論を拒絶したなど、両者の相違点を指摘して、プラトンとアリストテレスの思想を融合させようとするアル＝ファーラビの試みを拒絶した。[ 36 ]彼はまた、アリストテレスに源泉を誤って解釈しているとして、アル＝ファーラビの論理学の著作を批判した。[ 37 ]彼は、中世イスラム新プラトン主義の旗手であるアヴィセンナを徹底的に批判した。[ 38 ]彼は、アヴィセンナの流出論には多くの誤りがあり、アリストテレスの著作には見当たらないと主張した。 [ 38 ]アヴェロエスは、存在は本質に偶然付け加えられたものに過ぎないというアヴィセンナの見解に反対し、その逆を主張した。何かがそれ自体として存在し、本質はその後の抽象化によってのみ見出されるのである。[ 39 ]彼はまた、アヴィセンナの様相論と、神が必然的存在であることを証明しようとするアヴィセンナの議論を拒絶した。[ 40 ]

アヴェロエスはギリシャ思想をイスラム世界に取り入れることに強い関心を持ち、「もし我々より先に誰かが知恵を探求したのなら、我々はその人が言ったことに助けを求めるべきだ。その人が我々の共同体に属しているか、他の共同体に属しているかは関係ない」と書いた。[ 41 ]

宗教と哲学の関係

アヴェロエスの存命中、哲学はスンニ派の伝統、特にハンバリー学派やアシュアリー派のような神学派から攻撃を受けた。 [ 42 ]特に、アシュアリー派の学者ガザーリー（1058-1111）は『哲学者の矛盾』を著した。これはイスラム世界の新プラトン主義哲学の伝統、特にアヴィセンナの著作に対する痛烈で影響力のある批判である。[ 43 ]ガザーリーは哲学者たちがイスラムを信じていないと非難し、論理的な議論を用いて哲学者たちの教えを反証しようとした。[ 42 ] [ 44 ]

アヴェロエスは『決定論』の中で、哲学（彼にとって哲学とは理性と慎重な方法を用いて到達した結論を意味していた）は、イスラム教における啓示と矛盾することはできない、なぜなら両者は真実に到達するための異なる方法に過ぎず、「真実は真実と矛盾することはできない」からである、と論じている。[ 45 ] [ 46 ]哲学によって到達した結論が啓示の本文と矛盾しているように思われる場合、アヴェロエスによれば、啓示は解釈または寓意的理解に委ねられ、矛盾が除去されなければならない。[ 42 ] [ 45 ]この解釈は「知識に根ざした」者によって行われなければならない。これはクルアーンのスーラ・イムラン3章7節から取られたフレーズであり、アヴェロエスにとってそれは生涯「知識の最高の方法」にアクセスできた哲学者を指している。[ 45 ] [ 46 ]彼はまた、クルアーンがムスリムに哲学を学ぶよう求めているのは、自然を研究し、考察することで「職人」（神）についての知識が深まるからだと主張している。[ 47 ]彼はクルアーンの中で、ムスリムに自然について考察するよう呼びかける箇所を引用している。そして、それらを用いて、ムスリムにとって哲学は許されており、少なくとも才能のある者にとっては義務である可能性が高いというファトワ（宗教的戒律）を発布している。[ 48 ]

アヴェロエスはまた、3つの談話様式を区別している。それは、一般大衆にも理解可能な修辞的（説得に基づく）、弁証法的（討論に基づく）で神学者やウラマー（宗教学者）が用いるもの、そして論証的（論理的演繹に基づく）である。[ 42 ] [ 47 ]アヴェロエスによれば、コーランは人々を真実に招く修辞的手法を用いており、その説得力によって一般大衆に届くのに対し、[ 49 ]哲学は論証的手法を用いており、これは学識のある者だけが利用可能であったが、可能な限りの理解と知識を提供した。[ 49 ]

アヴェロエスはまた、ガザーリーの哲学批判の多くはアヴィセンナの哲学にのみ当てはまり、アリストテレスの哲学には当てはまらないと主張して、ガザーリーの批判をかわそうとしている。アヴェロエスは、アヴィセンナが逸脱した真の哲学はアリストテレスの哲学であると主張している。[ 50 ]

神の性質

存在

アヴェロエスは、論文『証明方法の解説』の中で、神の存在と性質に関する自身の見解を展開している。[ 51 ] [ 52 ]彼は、イスラームの4つの宗派、すなわちアシャル派、ムタズィラ派、スーフィー派、そして彼が「字義主義者」（アル・ハシュウィヤ）と呼ぶ人々の教義を検証し、批判している。 [ 52 ]とりわけ、彼は神の存在の証明を検証し、それぞれを批判している。[ 51 ]アヴェロエスは、神の存在については、論理的に正しく、コーランにも合致する2つの議論、すなわち「摂理」による議論と「発明」による議論があると主張している。[ 51 ]摂理の議論では、世界と宇宙は人間の生命を支えるために細かく調整されているように見えるとしている。アヴェロエスは太陽、月、河川、海、そして地球上の人間の位置を例に挙げた。[ 51 ] [ 53 ]彼によれば、これらは人類の幸福のためにそれらを創造した創造主の存在を示唆している。[ 51 ] [ 53 ]発明論は、動物や植物といった現世の存在は発明されたように見えると主張する。したがって、アヴェロエスは創造の背後には設計者、つまり神がいたと主張する。[ 51 ]アヴェロエスの2つの議論は、本質的に目的論的であり、アリストテレスや同時代のイスラム教のカラム神学者の議論のような宇宙論的ではない。 [ 54 ]

神の属性

アヴェロエスは神一体の教義（タウヒード）を唱え、神には知識、生命、力、意志、聴覚、視覚、言語という7つの属性があると主張した。彼は知識という属性に最も重点を置き、神の知識は人間の知識とは異なると主張した。神は宇宙の原因であるため宇宙を知っているのに対し、人間は宇宙をその結果を通してしか知らないからである。[ 51 ]

アヴェロエスは、生命の属性は知識の前提条件であり、また神が物体を存在へと意志したため、推論できると主張する。[ 55 ]力は、創造物を存在させる神の能力から推論できる。アヴェロエスはまた、知識と力は必然的に言語を生み出すとも主張する。視覚と言語に関して、彼は神が世界を創造したので、芸術家が自分の作品を深く理解するのと同じように、神は必然的に世界のあらゆる部分を知っていると述べている。世界の二つの要素は視覚と聴覚であるため、神は必然的に視覚と言語を持っているに違いない。[ 51 ]

全能性のパラドックスは、最初にアヴェロエス[ 56 ]によって取り上げられ、その後トマス・アクィナスによって取り上げられました[ 57 ]。

世界の永遠以前

アヴェロエス以前の数世紀、イスラムの思想家たちの間では、世界はある特定の瞬間に創造されたのか、それとも常に存在してきたのかをめぐって論争が繰り広げられてきた。[ 58 ]アル・ファーラビーやアヴィセンナといった新プラトン主義の哲学者たちは、世界は常に存在してきたと主張した。[ 59 ]この見解はアシュアリー派のムタカッリミン（哲学者や神学者）から批判され、特にガザーリーは著書『哲学者たちの矛盾』の中で永遠前説を徹底的に反駁し、新プラトン主義者たちを不信仰（クフル）だと非難した。[ 59 ]

アヴェロエスは『矛盾の矛盾』の中でガザーリーに反論した。まず、両者の立場の違いは不信仰の非難に値するほど大きくないと主張した。[ 59 ]また、彼は永遠性超越説が必ずしもコーランと矛盾するわけではないと述べ、創造に関する箇所で「玉座」と「水」が既に存在していると言及する節を引用した。[ 60 ] [ 61 ]アヴェロエスは、コーランを注意深く読むと、宇宙の「形」は時間の中で創造されたが、その存在は永遠であることがわかると主張した。[ 60 ]アヴェロエスはさらに、哲学者に委ねるべき疑問に答えるために聖典の解釈を用いているムタカッリミンを批判した。[ 62 ]

政治

アヴェロエスはプラトンの『国家』注釈の中で自らの政治哲学を述べている。彼はプラトンの思想とイスラムの伝統を融合させ、イスラム法（シャリーア）に基づいた国家が理想としている。[ 63 ]プラトンの哲人王に関する彼の解釈は、哲人王を国家のイマーム、カリフ、立法者と同一視したアル＝ファーラビーの解釈に従っている。 [ 63 ] [ 64 ]アヴェロエスによる哲人王の特徴の説明はアル＝ファーラビーによるものと類似しており、知識への愛、優れた記憶力、学問への愛、真実への愛、官能的な快楽への嫌悪、蓄財への嫌悪、寛大さ、勇気、不動の精神、雄弁さ、そして「中庸な条件に素早く到達する」能力などが含まれる。[ 64 ]アヴェロエスは、哲学者が統治できない場合でも（彼の生涯の頃のムラービト朝とモハド朝の場合のように）、哲学者は統治者に影響を与えて理想的な国家を実現するよう努めなければならないと書いている。[ 63 ]

アヴェロエスによれば、国民に美徳を教える方法は二つある。説得と強制である。[ 65 ]説得は修辞的、弁証法的、演示的方法から成るより自然な方法である。しかし、説得に応じない者、例えば国家の敵に対しては、時には強制が必要となる。[ 65 ]そのため、彼は戦争を最後の手段として正当化し、コーランの論拠を用いてそれを支持している。[ 65 ]その結果、彼は統治者は国家の統治と防衛に必要な知恵と勇気の両方を持つべきだと主張する。[ 66 ]

アヴェロエスはプラトンと同様に、女性が男性と共に国家運営に携わり、兵士、哲学者、統治者として参加することを主張した。[ 67 ]彼は当時のイスラム社会が女性の公的役割を制限していたことを遺憾に思い、この制限は国家の繁栄に有害であると述べた。[ 63 ]

アヴェロエスもまた、プラトンの理想国家の衰退という思想を受け入れた。彼はイスラム史において、スンニ派の伝統において「正統カリフ」によって率いられる理想国家を象徴するラシドゥーン・カリフ制が、ウマイヤ朝の創始者ムアーウィヤの下で王朝国家へと変貌した例を挙げている。また、ムラーヴィド朝とムワッハ朝はシャリーアに基づく理想的な国家として始まったが、後にティモクラシー、寡頭政治、民主主義、そして専制政治へと堕落したとも述べている。[ 63 ] [ 68 ]

イスラム法の多様性

アヴェロエスは、裁判官および法学者としての在任期間中、主にアル・アンダルスおよ​​び西方イスラム世界で当時支配的であったマリキ学派のイスラーム法に従って判決およびファトワを発布した。 [ 69 ]しかし、彼はしばしば「独自の人物」として行動し、時にはマリキの伝統的な立場の一つである「メディナの人々の合意」の議論を否定することもあった。[ 70 ]イスラーム法分野への彼の主要な貢献の一つである『ビダーヤト・アル・ムジュタヒド』において、彼は様々なイスラーム法学派間の違いを記述するだけでなく、その違いの理由とそれが避けられない理由を理論的に説明しようと試みている。[ 71 ]イスラーム法のすべての学派は究極的にはコーランとハディースに根ざしているが、「違いを必要とする原因」が存在する（アル・アスバブ・アル・ラティ・アウジャバト・アル・イクティラフ）。[ 72 ] [ 73 ]聖書を一般的な意味で解釈するか特定の意味で解釈するかの違い、[ 74 ]聖書の命令を義務的なものとして解釈するか単に推奨するものとして解釈するかの違い、または禁止事項を非推奨または全面的な禁止として解釈することの違い、[ 75 ]単語や表現の意味の曖昧さも含まれる。[ 76 ]アヴェロエスはまた、キヤ（類推による推論）の適用によって異なる法的見解が生じる可能性があると書いている。なぜなら、法学者は特定の類推の適用可能性について意見が一致しない可能性があり、 [ 77 ]異なる類推が互いに矛盾する可能性があるからである。[ 78 ] [ 79 ]

自然哲学

天文学

アヴェムパスやイブン・トファイルと同様、アヴェロエスは哲学的議論を用いてプトレマイオス朝の体系を批判し、月、太陽、惑星の見かけの運動を説明するために離心率や周転円を用いることを拒否している。彼は、これらの天体はアリストテレス原理に従い、地球の周りを厳密に円運動で均一に動いていると主張した。[ 80 ]彼は、惑星の運動には3つの種類があると仮定している。肉眼で見ることができるもの、観測に機器を必要とするもの、そして哲学的推論によってのみ知ることができるものである。[ 12 ]アヴェロエスは、月が時折不透明になるのは厚さの変化によるものだと主張している。厚い部分は薄い部分よりも太陽からの光をより多く受け取り、したがってより多くの光を放射するのである。[ 81 ]この説明は17世紀までヨーロッパのスコラ学者によってガリレオの月面黒点の観測を説明するために使われていたが、1668年にアントワーヌ・グーダンなどのスコラ学者は、この観測は月の山によるものである可能性が高いと認めた。[ 82 ]彼とイブン・バジャは太陽黒点を観測し、それは金星と水星が太陽と地球の間を通過する現象だと考えた。[ 83 ] 1153年に彼はマラケシュで天文観測を行い、故郷スペインの緯度では見えなかったカノープス（アラビア語：Suhayl ）を観測した。彼はこの観測結果を利用して、アリストテレスの地球球体論を裏付けた。[ 83 ]

アヴェロエスは、当時のアラビアやアンダルシアの天文学者たちが「数学的」天文学に重点を置いていたことを認識していた。数学的天文学は計算によって正確な予言を可能にしていたが、宇宙の仕組みに関する詳細な物理的説明は提供していなかった。[ 84 ]彼によれば、「現代の天文学は真実を提供しておらず、計算に一致するだけで、現実には一致していない」のである。[ 85 ]彼は天文学を改革し、物理学、特にアリストテレスの物理学と調和させようと試みた。アリストテレスの『形而上学』に対する彼の長大な注釈には、彼が試みた改革の原理が記されているが、晩年、彼はその試みは失敗したと宣言した。[ 13 ] [ 80 ]彼は、観測された惑星の運動をアリストテレスの原理と調和させるには、時間と知識が足りなかったと告白した。[ 80 ]また、彼はエウドクソスとカリッポスの著作を知らなかったため、アリストテレスの天文学の著作の文脈を理解していませんでした。[ 80 ]しかし、彼の著作は天文学者のヌールッディーン・アル・ビトルジー（1204年没）に影響を与え、ヌールッディーン・アル・ビトルジーは彼の改革原則のほとんどを採用し、アリストテレス物理学に基づいた初期の天文学体系を提案することに成功しました。[ 86 ]

物理

物理学において、アヴェロエスはイスラム世界でアル＝ビールニーが展開していた帰納的方法を採用しなかった。これは今日の物理学に近い。 [ 47 ]むしろ、科学史家ルース・グラスナーの言葉を借りれば、彼は「釈義的」な科学者であり、先行文献、特にアリストテレスの著作を考察することで自然に関する新たなテーゼを提示した。[ 87 ]このアプローチのために、彼はしばしば想像力に欠けるアリストテレスの信奉者として描かれてきたが、グラスナーは、アヴェロエスの著作は物理学に非常に独創的な理論、特にアリストテレスの「自然の最小値」と「流れの形式としての運動」の解明をもたらし、西洋に取り入れられ、物理学全体の発展に重要になったと主張している。[ 88 ]

心理学

密集したラテン語のテキストが書かれた本のページ
アリストテレスの『魂について』の長注解、フランス語写本、13世紀の第3四半期

アヴェロエスは、アリストテレスの『魂について』に関す​​る3つの注釈の中で、心理学に関する自身の考えを詳述している。[ 89 ]アヴェロエスは、哲学的手法を用いてアリストテレスの思想を解釈することで、人間の知性を説明することに関心を抱いていた。 [ 89 ]このテーマに関する彼の立場は、彼の思想が発展するにつれて、生涯を通じて変化した。[ 89 ] 3つの著作のうち最初の短い注釈において、アヴェロエスは、 「質料知性」と呼ばれるものが、人が遭遇する特定のイメージを記憶するというイブン・バジャの理論を踏襲している。 [ 90 ]これらのイメージは、普遍的な「行為者知性」による「統一」の基盤となり、それが実現すれば、人はその概念に関する普遍的な知識を得ることができる。[ 91 ]中間の注釈では、アヴェロエスはアル＝ファーラビーとアヴィセンナの思想へと展開し、行為者知性が人間に普遍的な理解力、すなわち質料知性を与えると述べている。[ 91 ]ある概念と十分な経験的遭遇をすると、その力が活性化し、その人に普遍的な知識を与える[ 91 ] （論理的帰納法も参照）。

最後の注釈書『長注釈』において、彼は後に「知性の統一」理論として知られる別の理論を提唱した。この中でアヴェロエスは、すべての人間にとって同一であり、人体と混ざり合っていない唯一の物質的知性が存在すると主張した。[ 92 ]異なる個人がどのように異なる思考を持つことができるかを説明するために、彼はfikr（ラテン語でcogitatio ）と呼ぶ概念を用いた。これは人間の脳内で起こるプロセスであり、普遍的な知識ではなく、人が遭遇した「特定の事物に関する能動的な考察」を含む。[ 92 ]この理論は、アヴェロエスの著作がキリスト教ヨーロッパにもたらされた際に論争を巻き起こした。1229年、トマス・アクィナスはアヴェロエス主義者に対する詳細な批判書『知性の統一について』を著した。[ 89 ] [ 93 ]

薬

6世紀のビザンチン絵画。ガレノス（中央上）と他の著名な医師たちを描いたもの

彼の医学書は当時の医学に関する深い理論的知識を示しているものの、開業医としての専門知識は限られていたようで、ある著作の中で「自分と親戚、友人以外ではあまり開業していなかった」と述べている。[ 94 ] [ 95 ]彼は王室の医師を務めたが、その資格と教育は主に理論的な内容だった。[ 95 ]アヴェロエスの医学書『アル・クリヤット・フィ・アル・ティブ』の大部分は、 2世紀のギリシャの医師であり著述家でもあるガレノスの医学理論に従っている。ガレノスの医学理論は、血液、黄胆汁、黒胆汁、粘液の4つの体液に基づくもので、これらのバランスが人体の健康に不可欠であった。[ 96 ]アヴェロエスの独自の貢献には、網膜に関する観察が含まれる。彼は、一般的に考えられていた水晶体ではなく、網膜が光を感知する役割を担う眼の部分であることを認識した最初の人物だったかもしれない。[ 96 ]現代の学者たちは、これが彼が『クリヤット』で意味したことであるかどうか議論しているが、アヴェロエスはアリストテレスの『感覚と感覚』の注釈でも同様の観察を述べている。「眼球の最も内側の層[網膜]は、眼球の体液が空気から光を受け取るのと同じように、必然的に眼球の体液[水晶体]からの光を受け取らなければならない。」[ 97 ]

ガレノスや当時の医学理論から彼が逸脱したもう一つの点は、脳卒中は脳で発生し、心臓から脳に向かう動脈の閉塞によって引き起こされると説明したことである。[ 98 ]この説明は、心臓と末梢の間の閉塞が原因とするガレノスの解釈よりも、現代の病気の理解に近い。[ 98 ]彼はまた、著書『クリヤット』の中でパーキンソン病の兆候と症状を初めて説明したが、この病名を与えなかった。[ 99 ]

遺産

ユダヤの伝統では

マイモニデス（1204年没）はアヴェロエスの著作を熱烈に受け入れた初期のユダヤ人学者の一人で、「最近アヴェロエスがアリストテレスの著作について書いたものをすべて受け入れた」と言い、アヴェロエスは「極めて正しかった」とも言っている。[ 100 ] 13世紀のユダヤ人著述家、例えばサミュエル・イブン・ティブンの『哲学者の意見』、ユダ・ベン・ソロモン・ハ・コーヘンの『智慧の探求』、シェム・トーヴ・イブン・ファラケラなどはアヴェロエスの著作に大きく依拠していた。[ 100 ] 1232年、ヨセフ・イブン・カスピはアリストテレスの『オルガノン』に対するアヴェロエスの注釈を翻訳した。これは全集のユダヤ人による翻訳としては初のものであった。 1260年、モーゼス・イブン・ティブンはアヴェロエスの注釈のほぼすべてと医学書の一部を翻訳して出版した。[ 100 ]ユダヤ教のアヴェロエス主義は14世紀にピークを迎えた。[ 101 ]この時代のユダヤ人作家でアヴェロエスを翻訳した、あるいはその影響を受けた人物としては、フランスのアルルのカロニムス・ベン・カロニムス、アルルのトドロス・トドロシ、カンディアのエリア・デル・メディゴ、ラングドックのゲルソニデスがいる。[ 102 ]

ファラケーラ、イェフダ・モスカート、アブラハム・ビバゴはアヴェロエスを引用し、ギリシャ人が科学的・哲学的知識をユダヤの文献から借用したと主張した。[ 103 ]

ラテンの伝統では

アヴェロエスが西洋キリスト教に与えた主な影響は、アリストテレスに関する広範な注釈を通してであった。[ 104 ]西ローマ帝国の崩壊後、西ヨーロッパは文化的衰退に陥り、アリストテレスを含む古典ギリシャ学者たちの知的遺産のほぼ全てが失われた。[ 105 ]アヴェロエスの注釈はラテン語に翻訳され、13世紀に西ヨーロッパにもたらされ、アリストテレスの遺産に関する専門的な解説を提供し、再び利用可能にした。[ 101 ] [ 106 ]彼の注釈の影響により、ラテン語のキリスト教文献では、アヴェロエスは名前ではなく単に「注釈者」と呼ばれるようになった。[ 21 ]彼は「自由思想と不信の父」[ 107 ] [ 108 ]や「合理主義の父」[ 109 ] [ 110 ]と呼ばれることもある。

マイケル・スコット（1175年 - 1232年頃）はアヴェロエスの最初のラテン語翻訳者で、1217年からパリとトレドで『自然学』『形而上学』『霊魂について』 『天界について』の長注釈と、多数の中注釈と短注釈を翻訳した。[ 111 ]その後、ヘルマヌス・アレマヌス、ウィリアム・ド・ルナ、モンペリエのアルマンゴーなどのヨーロッパの著者が、時にはユダヤ人著者の協力を得て、アヴェロエスの他の作品を翻訳した。[ 112 ]その後まもなく、アヴェロエスの作品はスコラ哲学の伝統に則ってキリスト教の学者の間で広まった。[ 112 ]彼の著作はラテン語アヴェロエス主義者として知られる熱心な信奉者の輪を引きつけた。[ 112 ]パリとパドヴァはラテン・アヴェロイズムの中心地であり、13世紀の著名な指導者にはブラバントのシゲルやダキアのボエティウスなどがいた。[ 112 ]

ローマ・カトリック教会の権威者たちは、アヴェロエス主義の広がりに反発した。1270年、パリ司教エティエンヌ・タンピエは、教会の教義と矛盾するとして、15の教義（その多くはアリストテレス主義またはアヴェロエス主義に基づくもの）を非難した。1277年、教皇ヨハネス21世の要請により、タンピエは再び非難を発し、今度は主にアリストテレスとアヴェロエスの教えを中心とした多くの資料から引用された219の提題を非難した。[ 113 ]

足の上に横たわる別の男性（アヴェロエス）と一緒に座っている男性（トマス・アクィナス）の絵
ベノッツォ・ゴッツォリ作「聖トマス・アクィナスのアヴェロエスに対する勝利」。アヴェロエスの主要な批判者であるアクィナス（中央上）が、アクィナスの足元に描かれたアヴェロエス（下）に対して「勝利」する様子を描いている。

アヴェロエスは他のカトリックの思想家から賛否両論の評価を受けた。13世紀の代表的なカトリックの思想家トマス・アクィナスはアヴェロエスによるアリストテレスの解釈に大きく依拠したものの、多くの点で同意しなかった。 [ 21 ] [ 114 ]例えば、彼はすべての人間は同じ知性を共有しているというアヴェロエスの理論を詳細に攻撃した。[ 115 ]彼はまた、宇宙の永遠性と神の摂理についてもアヴェロエスに反対した。[ 116 ]ラモン・リュイはアヴェロイズムに反対し、容認できる宗教（イスラム教）と反対すべき哲学（特にラテン語版のアヴェロイズム）を区別した。[ 117 ]

1270年と1277年のカトリック教会の非難とトマス・アクィナスによる詳細な批判により、ラテンキリスト教世界でのアヴェロイズムの広がりは弱まったが[ 118 ]、ヨーロッパの思想がアリストテレス主義から離れ始めた16世紀まで支持は続いた。[ 101 ]その後の数世紀のアヴェロイ主義者の指導者には、ジャン・ド・ジャンドゥンとパドヴァのマルシリウス（14世紀）、ガエターノ・ダ・ティエーネとピエトロ・ポンポナッツィ（15世紀）、アゴスティーノ・ニフォとマルカントニオ・ジマラ（16世紀）などがいた。[ 119 ]

イスラムの伝統では

アヴェロエスは近代までイスラム哲学に大きな影響を与えなかった。[ 120 ]理由の一つは地理的な問題であった。アヴェロエスはイスラム文明の最西端、イスラムの知的伝統の中心地から遠く離れたスペインに住んでいた。[ 50 ]また、彼の哲学は当時のイスラム学者には魅力的ではなかったのかもしれない。[ 50 ]彼がアリストテレスの著作に焦点を当てていたことは、12世紀のイスラム世界では時代遅れだった。イスラム世界では既に9世紀からアリストテレスを精査し、この頃にはより新しい学派、特にアヴィセンナの学派と深く関わっていたからである。[ 50 ] 19世紀には、イスラムの思想家たちが再びアヴェロエスの著作に取り組み始めた。[ 120 ]この頃、アラビア語圏ではアル・ナフダ（再覚醒）と呼ばれる文化的ルネサンスが起こっており、アヴェロエスの著作はイスラムの知的伝統を近代化するためのインスピレーションと見なされていました。[ 120 ]

文化的参照

目の前で書いている男性の肩越しに見ている男性の絵
アヴェロエス、ラファエロのフレスコ画「アテネの学堂」の詳細

アヴェロエスへの言及は、西洋世界とイスラム世界の両方の大衆文化に見られる。 1320年に完成したイタリアの作家ダンテ・アリギエーリの詩『神曲』には、「大評論をした」アヴェロエスが、他の非キリスト教徒のギリシア人やイスラム教の思想家たちと共に、サラディンを取り囲む地獄の第一圏にいる様子が描かれている。[ 114 ] [ 121 ]ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』（1387年）の序文には、当時ヨーロッパで知られていた他の医学の権威者としてアヴェロエスの名が挙げられている。[ 121 ]アヴェロエスは、バチカンの使徒宮殿を飾るラファエロの1501年のフレスコ画『アテネの学堂』に描かれており、哲学の重要な人物が描かれている。絵画の中で、アヴェロエスは緑のローブとターバンを身に着け、書物を書いているピタゴラスの後ろからじっと見つめている。 [ 122 ]

アヴェロエスは、ヴィクトル・ユーゴーの『ノートルダムのせむし男』 （1831年執筆、舞台は1482年のパリ）に簡潔に言及されている。小説の悪役であるクロード・フロロー司祭は、賢者の石を探し求める執念深い探求の中で、アヴェロエスの錬金術師としての才能を称賛している。[ 123 ]

ホルヘ・ルイス・ボルヘスによる1947年の短編小説「アヴェロエスの探求」（スペイン語：La Busca de Averroes ）は、生の演劇上演の伝統を欠いた文化の中でアリストテレスの『詩学』を理解しようとするボルヘスの試みを描いている。 [ 124 ]ボルヘスは、この小説のあとがきで、「私は、この物語が私を嘲笑し、裏切り、邪魔していると感じた。劇場とは何かを疑うこともせずに演劇とは何かを想像しようとするアヴェロエスは、ルナン、レーン、アシン・パラシオスからの断片的な情報しか持たない私よりも馬鹿げていると感じた」と述べている。[ 125 ]アヴェロエスは、1997年にユセフ・シャヒーン監督によって制作されたエジプト映画『運命』の主人公でもある。この映画は、彼の死後800年を記念して制作されたものである。[ 122 ] [ 126 ]植物属アヴェロア（スターフルーツやビリンビを含む[ 127 ]）、月のクレーターイブン・ルシュド[ 128 ]、小惑星8318アヴェロエスは、彼にちなんで名付けられている。[ 129 ]

マエル・マリハバディの1957年のウルドゥー語歴史小説『ファルサフィ・イブン・エ・ルシュド』は彼の生涯を描いている。[ 130 ]

注記

  1. ^アラビア語: ابن رشد ;アラビア語フルネーム: أبو الوليد محمد بن أحمد بن رشد、ローマ字表記:  Abō al-Walīd Muḥad Muḥammad ibn Aḥmad ibn Rushd
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参考文献

英語版ウィキソースには、以下の著者による、または以下の内容に関する原著作品があります。
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