ムッラー・フサイン

ムッラー・フサイン
タバルシ砦の戦いで使用されたムラ・フサインの剣。バビ派とバハイ派の他の聖遺物と並んで。
生まれる
ムハンマド・フサイン・ボシュルイ
1813
死亡1849年2月2日(36歳)
職業神学者および説教者
タイトル門の門 (アラビア語: Bábu'l-Báb) シイド・アリ
父親ハジ・ムラー・アブドゥッラー

ムッラー・フサイン(1813年 - 1849年2月2日)(ペルシア語ملا حسين بشروئي Mulláh Hossein Boshru'i)は、尊称ジナーブ・イ・バーブル・バーブ(「門の門」)でも知られる、19世紀ペルシアの宗教家で、バブ派の初代生ける傀儡である。彼はバブをイスラム教の約束されたマフディーであり神の顕現であると公言し、新しい独立した宗教を創始した最初の人物である。 [ 1 ]バブ・ル・バーブの称号は、彼が初代バビ教徒であることを称え、バブから授けられたものである。

若い頃、ムッラー・フサインはウスール派シーア派神学を学び、21歳でシーア派聖職者団の正式な会員となった。後に彼は千年王国説を唱えるシャイキー派の信奉者となり同派の指導者シイド・カジム・ラシュティに師事し、ラシュティの教えへの支持を得るために著名なウスール派聖職者と討論するために各地を旅した。

ラシュティの死後、ムラ・フサインはシャイキーの一団を率いてマフディーを探し求めて旅をしました。1844年5月22日、シーラーズにおいて、ムラ・フサインはバブをマフディーとして信仰を告白した最初の人物となり、バブ教として知られるバブの宗教の最初の信奉者となりました。彼はバブの使徒の筆頭に任命され、「生者の手紙」と呼ばれました。彼の改宗記念日は、バハイ教において毎年聖日として祝われています。

生者の手紙として、彼は著名なバビ派の伝道者および指導者として仕えました。彼の旅と公の説教は、ペルシャ全土へのバビ派の布教に役立ち、バハオラモハメッド・シャー・ガージャルを含む多くの著名な聖職者や政府高官との接触を可能にしました。彼は勇気と精神的卓越性の模範としてバハイ文献でしばしば言及されています。彼はシャイク・タバルシ砦の戦いでバビ派の戦闘員を率い、1849年2月2日の戦いで戦死しました。ムラ・フサインは、バブ教とバハイ教の重要な殉教者とみなされており、バブを最初に信じた人物として、またイスラム教終末論の多くの要素の成就と見なされる主要な参加者として、両方の宗教で高い精神的地位を与えられました。

バイオグラフィー

幼少期と教育(1813~1843年)

ムッラー・フサインは1813年、ペルシャ帝国南ホラーサーンボシュルイエ近郊の裕福で名家の子として生まれた。出生名はムハンマド・フサインであったが、幼少期にリーダーシップを発揮していたことなどから、幼い頃から「ムッラー」という敬称が彼に付けられるようになった。これは彼の本名ではない。父ハッジ・ムッラー・アブドゥッラーは染色工、母は信心深さと博識で知られる詩人であった。二人の間には5人の子供がおり、そのうち3人は後に重要なバービ派となる。[ 2 ]

当時の多くの少年たちと同様[ 3 ]、彼は地元のマクタブ(学校)で最低限の文法教育を受け、そこでコーラン、読み書き、基本的な算数を 学んだ。後に軍の指導者として頭角を現し、ペルシア全土を何度も徒歩で横断することになるが、ムッラー・フサインは若い頃から健康状態が悪かったと伝えられている。[ 4 ]同時代の報告によると、彼はてんかんと動悸の治療を受けていたという。バビ運動の批評家は彼が幼い頃に剣術の訓練を受けたと示唆したが、幼なじみたちはこれを否定し、学生時代の長時間の執筆や、後に筆写者や写字生としての仕事に伴う肉体的な負担にもしばしば苦労していたことを示唆している。[ 5 ]

ムラ・フサインの教師、シイド・カジム・ラシュティ。

12歳で学校を中退し、マシュハドエスファハーンマドラサ(神学校)で高等教育を受け、ペルシア文学とコーランを学びながら、討論術を習得しようと努めた。学者たちは、彼の家族はイスマーイール派シーア派を信仰していたと示唆しているが、マシュハドとエスファハーンではウスール派の著名な教師の下でイスラム神学と法学を学んだ。[ 6 ]マシュハドではミルザ・ジャファルのマドラサで学んだ。同校は現在もラザヴィー・イスラム科学大学の一学部として存続している。[ 7 ]

21歳までに彼はウスリー・ムジュタヒド(聖職者)の資格を取得し、モスクで説教し、神学の弟子を受け入れ、ファトワ(権威ある法的な見解)を発布する公的に認められた権利を得た。マシュハドでの学業中に、彼はシーア派イスラームシャイキ派の教えに魅了された。シャイキ派はシャイフ・アフマド・アハサーイーによって創設され、当時は後継者のシーイド・カージム・ラシュティーによって率いられていた。シャイキ派の教えへの彼の関心はマシュハドで芽生えたと思われるが、その正確な起源は不明である。幼少期の神秘主義的傾向と、学問を「内なる知識」と融合させたいという願望が、シャイキ派が用いる直観的な解釈技術に彼を惹きつけたのかもしれない。[ 8 ]学業修了後、故郷で宗教指導者の地位を提示されたが、辞退した。[ 9 ]テヘランで短期間過ごした後、1835年に彼はオスマン帝国のシーア派の聖地カルバラーへ旅し、シーイド・カージムに直接師事した。[ 10 ]彼の父親はこの時点ですでに亡くなっていたが、既に結婚していた妹を除く家族全員が彼と共にカルバラーへ移住することを選んだ。[ 11 ]

シーイド・カージムは、十二イマーム派の救世主的期待が生きているうちに実現することを期待するように学生たちに教え、特にカーイム、すなわちマフディーはすでに生きていることを強調した。[ 12 ]ムッラー・フサインは1835年から1843年までシーイド・カージムに師事し、その間、師からしばしばペルシャへ赴いて正統派シーア派のウラマーと公開討論を行い、シャイクに対するペルシャでのより広範な支持を獲得するよう依頼された。[ 13 ] [ 14 ]この期間中に、彼は少なくとも2冊の本を執筆し、シーイド・カージムの重要な弟子としての評判を得て、師に代わって質問に答えるよう依頼されたり、自身の学生を指導する許可を得たりした。[ 15 ] [ 9 ]彼は筆写者や写字生としてシーイド・カージムの学校から給与を受け取っていた。[ 16 ]バハイ教の伝承では、シーイド・カージムがムラ・フサインに秘密の教えを託したが、彼はそれをシャイキ(信徒)のより大きな集団には教えなかったとされている。これは、彼が後にバビズムで果たした役割を想起させる主張だが、検証は難しい。[ 17 ]

シーイド・カージムは晩年、信奉者たちに繰り返し指示を与え、マフディーを探し求めてペルシアとその周辺地域に散らばるよう命じた。1843年12月31日にシーイド・カージムが死去すると、多くのシャイキー(信徒)がムッラー・フサインを唯一の後継者と認め、彼が自らをマフディーと宣言するか、少なくともシャイキーの指導者となることを期待した。しかし、ムッラー・フサインはどちらの道も断固として拒否し、約束されたマフディーを探し求めて直ちに出発した。[ 18 ] [ 19 ]

クーファの大モスク。1844年初頭にムッラー・フサインとその仲間が隠遁した場所。

マフディーの捜索(1843–1844年)

ムッラー・フサインは、兄のムハンマド・ハサンと甥のムハンマド・バキールを伴い、カルバラーからナジャフへと出発し、クーファの大モスクで40日間、祈りと断食に明け暮れた。クーファのモスクが彼らの隠遁の地に選ばれたのは、イマーム・アリーの殉教とゆかりのある場所だったからである。シャイキ(イスラム教の修行者)たちは、洞察力を養う手段として、しばしば長期の隠遁生活を送っていた。[ 20 ]数日後、彼らは旅の精神的な準備のため、ムッラー・アリー・エ・バスタミーを含む13人のシャイキ(イスラムの修行者)たちと合流した。 [ 21 ] [ 22 ]

隠遁生活の終わり頃、ムッラー・フサインは、シーイード・カージムが生前に書いたと思われる手紙を受け取った。同行者たちは、この手紙にはシーイード・カージムから後継者としてムッラー・フサインを任命する旨の指示が含まれていると推測したが、実際には、これからの旅に関する暗黙の指示しか書かれていなかった。ムッラー・フサインは、シーイード・カージムの死後に書かれた指示を読み、自らの任務の重大さと不確実性を悟った時、公然と涙を流したと伝えられている。[ 23 ]

クーファの大モスクで過ごした40日間の終わりを記念する イスラム教の祭日マウリドを祝った後、ムラ・フサインとその仲間たちはナジャフのイマーム・アリー廟を訪れ、ペルシャ湾に面したブーシフルへと向かった。そこでしばらく過ごした後、ムラ・フサインの勧めで、彼らはファールス州のシーラーズへと向かった。 [ 24 ]この時点で、彼らは明確な目的地もなく、旅の案内人もいなかった。それも、シーイド・カジムがムラ・フサインに死に際に与えた助言だけだった。[ 25 ]シーラーズに到着すると、ムラ・フサインは仲間たちにヴァキール・モスクへ向かうように指示し、そこで彼らと夕べの祈りを交わした。[ 26 ]

1844 年 5 月 22 日の夜、ムラ・フサインがシラーズの 自宅でバブの信仰を受け入れた部屋。

バービズムへの改宗(1844年)

1844年5月22日、シラーズで、彼はバブであるサイード・アリ・ムハンマド・シラーズィーに出会い、彼はムラ・フサインを自宅に招いた。その夜、ムラ・フサインは彼に、約束のマフディーを探していることを話し、シイド・カジムから学んだマフディーに期待される特徴のいくつかを彼と共有した。バブは、自分がマフディーの特徴のすべてを体現していると宣言した。ムラ・フサインは、バブがムラ・フサインの質問のすべてに満足のいく回答をし、彼の前で非常に速い速度でヨセフ章の長い注釈を書き上げるまで、確信が持てなかった。この注釈は「カイユーム・アル・アスマー」 (「神の名の保持者」)として知られるようになり、バブの最初の啓示の著作と考えられている。[ 27 ]シーイード・カージムは、モッラー・フサインに頼まれたとき、マフディーが頼まれもしないのにこのスーラの注釈を明らかにするだろうと予言していたようだ。ナビルの物語には、モッラー・フサインが、死にゆくシーイード・カージムからマフディーを認識するために与えられた兆候について語ったことが記録されており、モッラー・フサインはバブがこれらの条件を満たしているとすぐに確信したことが示されている。[ 28 ] [ 29 ] バブは約1か月前に妻のハディージ・バグムと家政婦のムバラクに宗教的使命を明らかにしていたが、[ 30 ]ムッラー・フサインは、彼をマフディーおよび新しい宗教の預言者創始者として独自に認めた最初の人物となり、バブの「生者の手紙」(アラビア語フルーフル・ハイ)の初代メンバーに任命された。[ 29 ]この宣言の記念日は世界中のバハイ教コミュニティによって聖日として祝われ、バビズムとバハイ教の信仰の始まりとされています。 [ 31 ] [ 32 ]

ワキール モスク。ムラ フサイン氏がシラーズ滞在中に説教し、神学の授業を行った場所です。

生ける者への手紙としての役割(1844–1849)

バブを認定した後、ムラ・フサインは生者の書簡の初代メンバーに任命された。バブはムラ・フサインが新たに発見した宗教を積極的に広めることを禁じ、バビ教を公然と広める前に、他の17人が独自に彼をマフディーとして認定しなければならないと説明した。シラーズ滞在中、ムラ・フサインはワキール・モスクで教職に就き、そこでシラーズの著名な聖職者を含む多くの生徒を集めた。[ 33 ]シラーズでの講義中、彼はバブについて直接言及することはなかったが、バブとの定期的な会合が講義の内容に影響を与えた。[ 34 ] 5ヶ月以内に、シーイド・カージムの他の17人の弟子がバブを神によって遣わされたと認定し、ムラ・フサインとともに生者の書簡のメンバーに加わった。[ 35 ]バーブ教に改宗した最初の人々の中には、カルバラーからシラーズへの旅に同行したムラ・フサインの同行者、ムハンマド・ハサン・ブシュルーイ、ムハンマド・バキール・ブシュルーイ、そしてムラ・アリ・バスタミがいた。[ 36 ]バーブは生ける手紙のそれぞれに手紙を送り、国中と周辺地域に彼の宗教を広めるよう彼らに命じた。[ 37 ]

バブがシーラーズを離れメッカ巡礼の旅に出ることを決意したとき、彼はムラ・フサインにエスファハーンカシャーンゴムテヘランホラーサーン州を旅し、旅の途中でバービズ教を広めるよう指示した。[ 38 ]ナビルは、ムラ・フサインが、自身ではなく生ける者の第18の手紙であるクッドゥースがバブの巡礼に同行することに選ばれたことに不満を抱いていたことを示唆している。バブは、ムラ・フサインがテヘランで重要な秘密を発見し、旅の途中の他の都市でもバービズ教を反対勢力から効果的に守ることができるだろうと示唆したと記録されている。[ 39 ]

エスファハーン

エスファハーンでは、ムッラー・フサインがニマヴァル派で教師として働き始め、ムジュタヒドとしての権威とシーイド・カージムの弟子としての評判を利用してバーブ教の新しい教えを広めた。[ 40 ]彼は新しい宗教を公に説き、大きな注目を集めたと伝えられている。

人々は師の教えを聞くために群衆に集まりました。師はイスファハン中のあらゆる説教壇を占拠し、公の場で自由に演説を行い、ミルザ・アリー・ムハンマドが第12代イマーム、イマーム・ミフディーであると宣言しました。師の書物を展示し、朗読し、その雄弁さと深遠さを明らかにし、預言者の極めて若々しい姿を強調し、彼の奇跡を語りました。[ 41 ]

アルチュール・ド・ゴビノー、「アジア中央部の宗教と哲学」

彼は市内の一部のシャイキ派と正統派シーア派から反対されたが、市内で最も著名なムッラーの暗黙の支持を得て、滞在中説教を続けることができた。[ 42 ]多くの住民がバブのメッセージを受け入れ、ムッラー・フサインの教えの結果、バブ教に改宗した。[ 43 ]バブの著作や後のバハイの聖人伝では、質素な収入で小麦をふるいにかけた最初のエスファハーニのバビの例が、バブの教えを受け入れた人々の多様性とペルシャの宗教エリートの腐敗の例としてよく使われている。

サド(イスファハーン)の地は、外見上は大都市のように見える。その神学校の隅々には、神学者や博士と称される人々が数多くいる。しかし、内なる本質が引き出される時が来ると、弟子の衣をまとったのは、小麦をふるいにかける者だけだった。これが、預言者ムハンマドの親族――神の平安あれ――がこの啓示に関して語った神秘である。「卑しめられた者は高められ、高められた者は卑しめられる」と。[ 44 ]

小麦ふるいの他に、イスファハンの著名なシー​​イード数名もムッラー・フサインによって改宗させられた。[ 45 ]

ムッラー・フサインの手書きによるバブの著作の一部

テヘラン

エスファハーン滞在後、ムッラー・フサインはカシャーンとゴムを訪れ、両都市でバブの教えを広めた。ゴムからテヘランへと旅を続け、再びムジュタヒドの資格を用いて地元のマドラサに居住した。エスファハーンと同様に、残っていたシャイキ(イスラムの修道士)たちは、フサインがシーイド・カーズィムの指導的信奉者としての役割を放棄し、異端の宗派に加わったと感じ、彼に反対した。[ 46 ]これらのシャイキの要請により、彼はエスファハーンでのように正式な教師としての役割をテヘランで引き受けず、滞在中マドラサで過ごす時間もほとんどなかった。ゴビノーは、モッラー・フサインがテヘランで公に説教しなかったにもかかわらず、モハメド・シャー・ガージャル国王や首相を含む多くの著名な住民に迎えられ、これらの私的な会合で彼らとバブの教えや著作を共有したと報告している。[ 47 ]

テヘランで彼は、モッラー・フサインのテヘランにおけるシャイキ(イスラム教の信徒)の主要な反対者の一人であるモッラー・ムハンマド・イ・ムアッリムの弟子と親交を深めた。モッラー・ムハンマドを通して、彼は著名な貴族の息子であるミルザ・フサイン・アリ・ヌーリがテヘランにいることを知った。モッラー・フサインの要請により、モッラー・ムハンマドはバーブの書物の一部を収めた巻物をミルザ・フサイン・アリ・ヌーリの自宅に届けた。この交流をきっかけに、ミルザ・フサイン・アリ・ヌーリとその兄弟ミルザ・ムサは共にバーブ教に改宗した。 [ 48 ]バブがモッラー・フサインに宣言してから19年後、ミールザ・フサイン・アリ・ヌーリは、自らをバブの後継預言者であると宣言し、バハオラの称号を名乗り、バハイ教を創始した。[ 49 ]バハの人々は、モッラー・フサインとバハオラの交流は、モッラー・フサインがテヘランで非常に重要な秘密を発見するというバブの約束の成就であったと考えている。バハオラの改宗の知らせを受けた後、モッラー・フサインはテヘランを出発し、故郷ホラーサーン州のマシュハドに向かった。

マシュハドイマーム・レザー廟群の現代写真。かつては独立したゴハルシャド・モスクがあり、ムラ・フサイン氏が説教していた場所である。

マシュハド

説教の知らせが広まり、国中でバーブ教への改宗者が増えるにつれ、モッラー・フサインはもはや新しい都市に突然現れることはなくなった。彼が到着したマシュハドでは、バブの宗教についての公開討論がすでに始まっており、聖職者たちは彼と討論し、反対するために組織化していた。彼はマシュハドのゴハルシャド・モスクの説教壇から説教し、公開討論や個人謁見を通じてマシュハドの多くの著名な聖職者を改宗させることに成功した。モッラー・フサインはマシュハドからバブに手紙を書き、エスファハーンとテヘランでの改宗の知らせ、特にバハオラの改宗とそれに続く伝道活動について伝えた。[ 50 ]

シラーズ

1845年の春、ムラ・フサインは、巡礼から戻ったバブを訪ねたいバービたちはエスファハーンに集合するよう指示されたという知らせを受け取った。カルバラーへ向かっていたムラ・フサインは、エスファハーンで巡礼者たちと会った。しかし、その数日後、クドゥスともう一人の著名なバービたちがバブとの巡礼の後、シーラーズで逮捕され、公開拷問を受けた後、追放されたという知らせを受け取った。一方、バブは叔父のハッジ・ミルザ・サイイド・アリの自宅に軟禁されていた。[ 51 ]

ムッラー・フサインは兄と甥と共に、変装して一夜にしてシーラーズに侵入した。バブの叔父と連絡を取った後、3人はシーラーズに仮住まいし、エスファハーンに集まったバビ教徒たちを徐々に市内へ招き入れる許可を得た。[ 52 ]

シーラーズのバビ教徒の数が増えるにつれ、バブとムッラー・フサインに対する反対は強まり、特にバブが公の演説や説教を行い、地元の聖職者との議論に加わるようになると、その傾向は顕著になった。最終的にバブは、ムッラー・フサインを含むシーラーズ在住のバビ教徒全員を追放し、ホラーサーンへの帰還を命じた。[ 53 ]

バブが幽閉されていたマク要塞。ブルーモスクはバブの牢獄があった場所に建っています。

マク

バーブからホラーサーンに戻るよう指示された後、ムラ・フサインはマシュハドと同州全域でバーブ教の布教を続けた。彼がマシュハドに滞在中、ホラーサーンでシャーの政府に対する反乱が勃発し、地元のクルド人部族とマシュハドの保安官が同盟を組んでいた。ムラ・フサインは、反乱の指導者が成長しつつあるバービ人コミュニティの代表として彼の支持を確保しようとしていることを知り、シャーの軍が到着した際に生じるであろう混乱に地元のバービ教徒を巻き込むことを避けるため、マシュハドを去ることを決めた。[ 54 ]ほぼ同じ頃、バーブが逮捕され、トルコ国境近くの山岳要塞マクに投獄されたという知らせが届いた。 [ 55 ]これは、シーラーズからエスファハーンに送られ、その後シャーによってテヘラン行きを命じられたバーブをめぐる論争が高まった後のことである。 1848年初頭、ムッラー・フサインはペルシャ東端のマシュハドからテヘランへ徒歩で出発し、さらに北西端に位置するマクへ向かう計画を立てていた。旅の随行者は、カンバル・アリという名のバビ教徒の従者だけだった。テヘランでは、バハオラの異父兄弟であるミルザ・ムサと地元のバビ教徒の一団に迎えられ、バハオラと短い個人面会を行った。この面会に関する記録は現存していない。[ 54 ]

彼は1848年3月にマクに到着した。それまで3ヶ月足らずで2000マイル以上を歩いていた。マクでは当初バブは厳重な監視下に置かれたが、2週間後、政府が任命した国境警備官のアリ・ハーニ・マー・クーがバービズムに改宗した。[ 56 ]バブの指示でアリ・ハーンはバブの投獄命令を執行し続けたが、巡礼者の面会は許可し、自身も定期的に訪問した。ムッラー・フサインがマクに到着すると、アリ・ハーンは彼を歓迎した。アリ・ハーンは夢で彼の到着を予見していたと報告した。マク滞在の初日、バビ教徒の一団はバブと共にノウルーズの祭日を祝った。 [ 57 ]

フサインはバブと共に9日間マクに滞在した[ 58 ]。その間、二人は辺鄙な地方での獄中生活という比較的平穏な時間の中で、互いの存在を大切にしていたと記録されている。フサインはバブの宿舎で眠り、日々バブと共に巡礼者たちを迎えた。最終的にバブはフサインにマーザンダラーン州へ出発するよう命じ、フサインとカンバー・アリに別れの指示を与えたと伝えられている。別れの挨拶でバブはカンバー・アリをイマーム・アリの婿に例え、フサインの勇気と英雄的行為を讃えた。ナビルは、バブがマーザンダラーンで「神の隠された宝」が明らかにされ、フサインの最重要課題が明らかになるとフサインに約束したと伝えている。ムッラー・フサインとカンバー・アリは、バブがマク滞在中に書いた重要な著作のコピーを携えてマクを出発し、マーザンダラーンへの旅の途中でバビたちと共有した。 [ 59 ] [ 60 ]

ムッラー・フサインがマクを出発した数日後、首相の命令によりバブがチェリク城に移されるという知らせが届いた。[ 61 ]

マザンダラン

マーザンダラーンへ向かう途中、彼は地元のバービ派の町々に短時間立ち寄り、バーブの近況を伝え、民衆の反対が強まる中、バービ派を励ましました。テヘランでは再びバハオラと会う機会があり、バハオラからも励ましを受けました。[ 62 ]

ムッラー・フサインはマーザンダラーンのバルフォルシュに到着すると、生ける者の第18の手紙であるクッドゥスに迎えられた。二人は以前にも面識があったものの、一緒に過ごす時間は長くなく、最後の交流は、ムッラー・フサインがバブの巡礼に同行する者として、自分ではなくクッドゥスが選ばれたことに失望したという内容だった。バルフォルシュ滞在中、彼はクッドゥスの家に客人として招かれ、その街にいた多くの改宗者やクッドゥスの崇拝者たちと交流することができた。[ 63 ]

ナビルは、ムッラー・フサインがクッドゥスにバブの約束を伝えたと伝えている。それは、マザンダランで「あなたに明かされる隠された宝、あなたが果たすべき使命の本質をあなたの目に明らかにする宝」を見つけるというものだった。[ 58 ]ムッラー・フサインは、クッドゥスの著作をいくつか読んだ後、バブが言及した隠された宝はクッドゥス自身であると確信した。[ 64 ]以前、多くのバビ教徒は、ムッラー・フサインをクッドゥスに次ぐ運動における最も重要な人物と考えていた。この交流の後、ムッラー・フサインは常にクッドゥスを敬うようになり、クッドゥスに食事を提供し、バブにのみ示していた敬意をもって彼の指示に従うようになった。クッドゥスが生ける者の手紙の長であったことは、後にバブによって確認された。[ 65 ]

バルフルシュにおいて、ムッラー・フサインは街の有力なイスラム聖職者と公開討論を行い、彼を改宗させるか、あるいはバービ派への公の非難を和らげるよう説得しようとした。説得に失敗したため、ムッラー・フサインはクッドゥスの指示に従い、バルフルシュを去り、再びマシュハドへと戻った。[ 66 ]

マシュハドのムッラー・フサインによって建設されたバービィー寺院の眺め

マシュハドのバビィイ

マシュハドでは、クッドゥスの指示に従い、彼は生ける者の手紙の組織的な布教と改宗活動の能力強化に着手しました。地元のバビ教徒の協力を得て、彼は土地を購入し、自身とクッドゥスの永住の地として、またバビ教の布教と共同生活の中心地となる建物を建てました。完成後まもなく、ムッラー・フサインとクッドゥスは「マシュハドのバビィー」と名付けられたこの中心地に居住しました。その後数ヶ月でマシュハドのバビィーの数は大幅に増加し、バビィーは地域全体の伝道活動の組織的拠点となりました。[ 67 ]いくつかの資料によれば、バービィー教団は1844年には設立されていた可能性があるが、組織の中心として使われるようになったのは1848年になってからである。[ 68 ]

この時期はムラ・フサインとクッドゥスにとって大きな成功を収め、ホラーサーン州全域にバビ派の共同体が出現し、様々な経済的背景を持つ改宗者も含まれていた。ムラ・フサインの故郷であるボシュルイェでは、60人の活動的なバビ派のグループが誕生し、数千人がムラ・フサインの説教に出席したり、共に祈ったりしていた。地元の聖職者の間でシャーキ派への共感が広まったことが、バビズムの成長にとって肥沃な土壌となったようだ。[ 69 ]

バビィイフ建設から数ヶ月後、バビ教徒の多くがバダシュト村に集まり、バビズムの中核となる精神的信条について合意形成を図るとともに、迫害の激化とバブの継続的な投獄にバビ共同体がどのように対応すべきか計画を立てた。バダシュト会議は主にバハオラによって組織・資金提供され、クッドゥースターヒリフもこの会議で主要な役割を果たした。この会議はバビ教がイスラム教から独立を宣言したことを示す出来事となった。[ 70 ]会議の数週間前には、全国から多数のバビ教徒がマシュハドに集まり、市当局の怒りを買い、ムラ・フサインの側近が逮捕され、ムラ・フサインを街から追い出そうとして公開拷問を受けた。[ 71 ]

クッドゥースは、会議の間、不在の間バービィー派の活動を維持するという任務を帯びて、ムッラー・フサインをマシュハドに残しました。[ 72 ]マシュハドの改宗者数が増え始めると、世俗および宗教当局からの反対が強まり、クッドゥースがバダシュトから戻る前に、ムッラー・フサインは街を離れざるを得なくなりました。[ 73 ]

マシュハドを出発する前に、ムラ・フサインは大勢の訪問者と、彼と共に旅することを約束した約200人のバビ派の男性たちを迎えた。彼らが街を離れる前に、ムラ・フサインはバブから新たな指示を含んだメッセージを受け取った。バブは、クッドゥスが故郷のバルフルシュに幽閉されていることを知らせ、ムラ・フサインと仲間たちに彼を助けるよう命じた。さらに、ムラ・フサインは、イスラムの終末論的予言を成就するかのように、バブ御自身の緑のターバンを巻き、黒旗の下に仲間たちを率いることになった。バブはまた、ムラ・フサインにシイード・アリーという新しい名前を与えた。この新しい名前の付与は重要であった。なぜなら、緑のターバンの着用は、シーア派イスラム教ではシイード、すなわちムハンマドの娘ファーティマを通じた子孫以外には禁じられていたからである。[ 74 ]

マザンダラン動乱 (1848–1849)

バルフルシュでの小競り合い

1848年7月21日、ムッラー・フサインと200人のバビ派の仲間はマシュハドからバルフルシュに向けて出発し、道中で新たな信者を集めた。3日目、ムッラー・フサインがクドゥス解放の任務の危険性について警告した後、20人の一行は一行を離れ、帰路についた。一行は、ムッラー・フサインが用意した黒い旗を掲げて行進した。この旗は、イスラム終末論における終末の預言の要素である黒旗を象徴していた。 [ 75 ] [ 76 ]

行進はバルフルシュの町の外で、首席聖職者率いる武装住民集団によって撃退された。伝えられるところによると、ムッラー・フサインは部下たちに所持品を捨てるよう命じ、当初は戦闘を控えさせ、次のように述べた。

持ち物をすべて捨て、馬と剣で満足しなさい。そうすれば、あなたが地上の物に興味がなく、自分の財産を守ろうともせず、ましてや他人の財産を欲しがる気もないことが、皆に分かるでしょう。[ 77 ]

— ムッラー・フサイン、ナビルの物語より引用

この戦闘で最初の犠牲者は、ムッラー・フサインの従者であったシーイド・リダーで、遠くから胸を撃たれました。シーイド・リダーの死後、ムッラー・フサインは信奉者たちに自衛を許可しました。[ 78 ]

ほとんどの史料は、ムッラー・フサインが肉体的に弱く、慢性的な病気を患っていたことに同意しているが、戦いの物語は彼をほとんど打ち負かすことができない戦闘員として描いている。[ 4 ] [ 79 ] [ 80 ]ナビルの物語の中でよく知られている話の一つは、彼がシーイド・リダを撃った兵士と戦い、一撃で間にあった木の幹、男のマスケット銃、そして兵士の体を切り裂いたと述べている。[ 81 ]バルフルシ軍の戦闘員の一人が、バービ派の凶暴さの証拠として、切断されたマスケット銃の半分を使者に首相に送り、非公式の民兵を倒せなかった首相の批判を和らげようとした。[ 82 ]この戦いはペルシャ中の多くの詩人によって哀歌にされた。[ 83 ]

シャイク・タバルシの聖堂

タバルシ砦の建設

バルフルシュでの戦闘の後、一行は地元の聖者、シャイク・タバルシの聖堂近くに防御施設を築いた。聖堂に到着すると、バビ派とバハイ派の資料や宮廷歴史家によれば300人強のバビ教徒は政府軍の攻撃を目前にしていたが、その地域のバビ教徒が防衛に駆けつけると、その数は540人から600人にまで膨れ上がった。[ 75 ]バビ教徒の戦闘員は、聖職者、商人、職人、地主貴族の代表など、ほぼあらゆる社会階級の人々を代表しており、最年少は12歳の少年だった。[ 84 ]都市部と農村部の参加者の分布は、当時のペルシャ社会の構成とほぼ同じであることが示されており、バブの宗教に対する幅広い人々の反応を示している。後のバビ派の運動では女性が重要な、あるいは大多数の役割を果たすようになったが、タバルシの参加者は全員男性だった。[ 85 ]

タバルシでムッラー・フサインはある程度の軍制を敷き、食料生産、建設、防衛任務を集中管理した。彼は甥のムハンマド・バキールを副官に任命した。タバルシ到着初日、彼らは近隣の村の裕福な男の後援を受け、彼はバーブ教に改宗して物資を供給した。多くの人々を養わなければならなかったため、この仮設の砦には、この地域から商人が少数集まってきた。[ 86 ]

砦の完成後、集まったバビ教徒たちはバハオラの訪問を受け、砦を視察し、建設と組織に満足の意を表した。バハオラは、モッラー・フサインに、クッドゥスが投獄されているサリに一団の男を派遣し、クッドゥスを砦に連れてくるようにと助言した。バハオラは去る前に、モッラー・フサインといくつかの戦略について相談し、集まったバビ教徒たちを助けるために戻りたいと希望を伝えた。[ 87 ]モッラー・フサインは7人の男をサリに派遣し、クッドゥスを連れて戻るよう指示した。彼らは、クッドゥスが監禁されていた家の聖職者の承諾を得て、その指示に従った。クッドゥスを救出する任務中、ムラ・フサインはタバルシのバビ教徒たちに、クッドゥスが到着したら彼を中隊の指揮官とし、ムラ・フサインを副官とみなすべきだと指示した。[ 88 ]クッドゥスは到着後、砦に宣教師部隊を設置し、地域の村々に代表者を派遣して次々と新しい改宗者を集め、その多くが砦に居住した。[ 89 ]

ナセル・アルディン・シャー・カジャール、タバルシ砦の戦い中のペルシャ
アブドゥッラー・ハーンの軍隊

この地域における改宗者が増えるにつれ、バルフルシュの首席聖職者はシャーに手紙を書き、この地域で反乱が起こっていることを伝えた。当時わずか17歳だったナーセル・アッディーン・シャー・ガージャールは、父の死後即位したばかりで、マーザンダラーンにおける騒乱の知らせに迅速に対応した。彼はマーザンダラーンの政府高官アブドゥッラー・ハーンに軍隊を召集し、タバルシに集結した軍勢を鎮圧する権限を与える勅令を発布した。[ 90 ]

アブドゥッラー・ハーンは1万2000人の兵士で砦を包囲し、水と食料の供給を断った。彼が到着してから3日間、激しい雨と雪が降り続き、バーブ教徒に水が供給され、軍の土塁は壊滅した。アブドゥッラー・ハーンとその士官たちは悪天候を避けるため近くの村に居住していたが、包囲4日目にクッドゥースがバーブ教徒に軍の解散を命じた時には不在だった。数で劣るバーブ教徒たちは軍を奇襲し、アブドゥッラー・ハーンの住む村まで押し戻した。そこで彼らはアブドゥッラー・ハーンとその軍の士官全員と交戦し、殺害した。この時点でクッドゥースは撤退を命じた。バーブ教徒はシャーの兵士400人が殺害され、約100頭の馬を捕らえた。砦に戻ると、クドゥスはバビ教徒たちに、次はより大規模で組織化された軍隊が来ると警告し、砦の拡張を命じた。[ 91 ]この地点以降、砦の壁は10メートルの高さに達し、周囲には深い溝が巡らされ、水のための井戸、そして避難と貯蔵のために地下に掘られたトンネルと倉庫が作られた。[ 92 ]

ミフディ=クリ・ミルザ王子の軍隊

アブドゥッラー・ハーンの敗北後、シャーは王族の一員であるミフディ・クリ・ミルザ王子に、マーザンダラーン州のバービ教徒を根絶するよう命じました。ミフディ・クリ・ミルザ王子への勅令は、反乱の疑いだけでなく異端の疑いも理由として、タバルシのバービ教徒を殺害するよう命じた点で重要です。

真実です。ミフディ・クリ・ミルザよ、あなたはこの件に全力を尽くさなければなりません。これは取るに足らない娯楽ではありません。私たちの宗教とシーア派の教義の運命は危機に瀕しています。あなたはこの汚れた堕落した宗派をこの地から一掃し、彼らの痕跡を一切残さないようにしなければなりません。このことに全力を尽くしてください。[...] [ 93 ]

ナセル・アルディン・シャー・カジャール、マーザンダラーン知事ミフディ・クリ・ミルザーへの勅令

シャーはミフディ・クリ・ミルザに権限を与えただけでなく、マーザンダラーンの部族長と王子たちにミフディ・クリ・ミルザに軍を合流させるよう命じた。彼はヴァスカスに軍の司令部を置き、アモル県の知事であり名将でもあったアッバース・クリ・ハーンに軍を率いて合流するよう命じた。彼はバービ派に関する情報を得るため、バルフルシュなどの村々に使者を派遣し、砦にはムッラー・フサインとクッドゥスと交渉するよう指示する使者を派遣した。[ 94 ]

使者はムラ・フサインに迎えられ、バビ派が反乱を起こした原因は何なのかと尋ねられた。ムラ・フサインは反乱の容疑を否定し、議論とバブの教えの説教を通して、国の聖職者の腐敗に反対する以外に意図はないと主張した。その後、ムラ・フサインはミフディ・クリ・ミルザと周辺の聖職者たちを砦に招き、自らの主張を聞き、武器を取るかどうかの決断を下した。使者はムラ・フサインによるバビ派の主張の説明に心を動かされたようで、招待状を王子のもとへ届けることに同意した。[ 95 ]

ヴァスカスの戦い

1848年12月21日、使者の訪問から3日後、ミフディ・クリ・ミルザの軍隊はバビ派の野営地への攻撃を開始した。ナビルの記録によると、ミルザは少なくとも5個歩兵連隊と騎兵連隊を率いて到着した。[ 96 ]クドゥスはバビ派の騎兵全員に、王子の軍隊がタバルシに到達する前に突撃して迎え撃つよう命じた。

その後の戦闘で、ムッラー・フサインは王子と直接交戦したが、王子は戦場から逃走し、近くの納屋に隠れた後、サリへと撤退した。[ 97 ]この攻撃で少なくとも2人の王子が死亡し、王子軍に捕らえられていた捕虜の一部が解放された。クドゥスは戦闘で負傷したが、戦死は免れた。[ 98 ]

タバルシ砦の戦い
エドワード・グランヴィル・ブラウンによるシャイク・タバルシ廟の絵。

ヴァスカスの戦いでシャー軍が敗北した後、アモル県知事アッバース・クリ・ハーンは、この地域からバービ族を根絶する主任責任者となった。彼はマーザンダラニ族から兵士を募り、砦を包囲した。ミフディ・クリ・ミルザよりも優れた指揮官であった彼は、砦の周囲にバリケードと大砲を設置し、バービ族への水供給を再び遮断した。

砦の中で、ムッラー・フサインは城壁内の井戸の建設を監督しました。1849年2月2日、彼は再びバブの緑のターバンを巻き、クッドゥスと共にアッバース・クリ・ハーンの軍勢への攻撃を開始しました。目撃証言によると、バブたちの戦闘の雄叫びは「ヤ・サヒブズ・ザマン!」(「時代の主よ!」)であり、これはバブを指していました。[ 99 ]当初、バブの攻撃はアッバース・クリ・ハーンの軍勢に混乱を招き、多くのテントとバリケードが焼き払われました。特にムッラー・フサインは、自ら敵兵に挑みながら左右に走り回っていたことが記録されています。剣の才能は、アッバース・クリー・ハーンが後に彼を、伝統的に完璧な剣士とみなされていたイマーム・アリとその剣ズルフィカルに例えるほどであり、また、圧倒的な反対に直面した彼の軍事的リーダーシップはイマーム・フサインのそれと比較した。[ 100 ]

実のところ、カーバラを見ていなかった人でも、タバルシを見ていれば、そこで何が起こったのか理解しただけでなく、それについて考えることもやめたでしょう。そして、ブシュラウェイのムッラー・フサインを見たなら、殉教者の長が地上に戻ってきたと確信したでしょう。そして、私の行為を目撃したなら、彼は間違いなく「これは剣と槍を持って戻ってきたシムルだ」と言ったでしょう。 [ 101 ]

— アッバス=クリ・カーン、『タリフ・イ・ジャディード』でミルザ・フセインが引用

戦闘中、ムッラー・フサインの馬はロープに絡まって足を滑らせ、木に止まっていたアッバース・クリ・ハーンに胸を撃ち抜かれた。彼は生き延びて要塞に運ばれ、そこでクッドゥスと言葉を交わした後、息を引き取った。クッドゥスへの最後の言葉は、「私の命があなたの身代金となりますように。私にご満足いただけましたか?」と記されている。[ 102 ]甥である「生ける者の手紙」ムハンマド・バキールも、彼の死の瞬間に立ち会っていた。彼はクッドゥスによって埋葬された。クッドゥスは自身のシャツを着せて彼に埋葬用の服を着せ、祠の南側の墓に埋葬された。北側には他の36人のバビ教徒が埋葬された。クッドゥスは埋葬の際に短い説教を行い、すべてのバビ教徒に対し、ムッラー・フサインと他の死者を模範的な性格と勇敢さを持つ殉教者として見るよう呼びかけた。[ 103 ]

タバルシ砦での死

1849年2月2日、ムッラー・フサインは戦闘中に死亡し[ 75 ] [ 104 ]、このニュースはフランス語の新聞を通じてトルコに伝わりました[ 105 ] [ 106 ] 。彼はシャキ・タバルシ聖堂の敷地内に埋葬されました[ 107 ] 。ムッラー・フサインはバビ教徒とバハイ教徒から殉教者とみなされており、戦闘における彼の行動はバハイ文献の中で、克服できない敵に直面した勇敢さと英雄的行為の例として描かれています。タバルシでは、バビ教徒の戦闘員の大半に加え、生ける者の手紙の他の7名も戦死したと考えられています[ 108 ] 。

残された家族

兄のムハンマド・ハサンはタバルシの戦いの最後まで生き延びたが、シャーに謁見することになっていたにも関わらず、聖職者らによってクッドゥスと共に処刑された。甥のムハンマド・バキールは戦いの最後まで生き延びたが、その後の運命は不明である。ムラ・フサインの母と妹はバブの宣言後のある時点でバーブ教に改宗し、ターヒリの親しい仲間となり、タバルシでの彼の死を知った。二人は故郷のボシュルイエに戻り、タバルシで亡くなった男たちの妻子の世話をした。母の死後、彼の家は暴徒によって破壊され、妹はアシガバートへ強制的に移住させられた。彼女はバハイとなり、バハオラから楽園の葉(バラカトゥル・フィルダウス)の称号を与えられた。[ 109 ]

意義

ムッラー・フサインへのバブの碑文、生ける者への最初の手紙

ムッラー・フサインは、バブをマフディーとして初めて受け入れ、独立した宗教の創始者としての役割を果たしたため、バブ教とバハイ教において特別な地位を与えられている。この役割に鑑み、彼はバブから「バブ・ル・バブ」(「門の門」)の称号を授けられた。 [ 110 ]シーア派ムジュタヒドゥーン の公認会員であり、シーイド・カジムの高名な弟子であったという彼の専門知識は、彼がバブを受け入れたことを一層重視するものと見られており、バブがマフディーの到来に関するシーア派イスラムの伝統を成就したことを裏付けているように思われる。 [ 103 ]

生者の書簡の初代メンバーとしてのモッラー・フサインの役割は、バビ教とバハイ教の思想において彼に更なる重要性を与えている。生者の書簡はバビ教において特定の管理的役割を担ってはいなかったが、キリストの使徒、すなわち預言者の仲間、教義の洗練者、そして初期の殉教者と似た役割を果たした。[ 111 ]バブは生者の書簡をシーア派不可謬主義者の帰還アラビア語:الرجعة rajʻa)と表現した。

18 の「生者の文字」は、最後に、すなわちムハンマドの顕現において、14 人の聖なる魂(すなわち預言者自身、その娘ファーティマ、その最初の夫であるアリと彼女の残りの子孫である12 人のイマーム) と、 12 代目イマーム、すなわちイマーム マハディの「小隠蔽」の期間中に彼と信者との間の伝達経路として次々に機能した4 つの門(またはバーブ) という人物として顕現しました。 …「点」と「文字」という用語は、もともと Bi'smi'llahi'r-Rahmani'r-Rahim (慈悲深く慈愛深き神の名において) という公式によって示唆されたもので、これは 19 の文字から成り、最初の文字 (B) はその下の点またはドットで区別されます。そしてアリーはこう言ったとされている。「クルアーンにあることはすべて...ビスミッラーにある...そして私はBの下の点である。」[ 112 ]

エドワード・グランヴィル・ブラウン、ムージャン・モメン著『バブ派とバハイ派の宗教に関するE.G.ブラウンの著作集』より引用

ムッラー・フサイン自身は、バブとバハイウッラーの著作の中ではムハンマドの再来として描写されており[ 113 ]、他の初期バビ派の文献ではイマーム・フサインの再来、あるいは「ホラーサーンのガイム」とさえ表現されている[ 114 ] 。ムッラー・フサインはこれらの歴史上の人物の象徴的な再来と見なされているが、バハイ教徒は彼を預言者や神の顕現とは見なしていない。タバルシ砦の戦いの前に彼が黒旗を掲げたことは、シーア派の終末論的予言の成就と見なされており、バブとバハイ教が主張するバブのマフディー性において、フサインが重要な位置を占めていることをさらに確固たるものにしている[ 75 ] 。

バブは、ムッラー・フサインを、シーア派イスラム教において「副王」あるいは「沈黙の者」として知られる地位に例えて説明しています。これは、モーセ時代のアロン、そしてムハンマド時代のアリーの役割に似ています。フサインの権威は偉大ですが、その権威はより偉大な預言者、この場合はバブ自身に完全に由来するものです。[ 115 ]彼はさらに、最初の完全なムスリム、あるいは「イスラムの樹の最初の果実」と表現されています。[ 116 ]バブの神学では、ある宗教の最初の完全な信奉者の出現が、次の宗教の出現のきっかけとなります。このように、ムッラー・フサインは最初のバブであるだけでなく、ある意味ではイスラム教の廃止とバビズムへの置き換えの原因とも見られています。[ 116 ]バハイの書物は、ムッラー・フサインのこの役割について次のように述べています。

彼らの中には、神の啓示の太陽の輝かしい栄光を授かったムッラー・フサインもいました。彼がいなければ、神は慈悲の座に着くことも、永遠の栄光の玉座に昇ることもなかったでしょう。[ 117 ]

— バハオラ、キタービ・イカン

バハオラはまた、モッラー・フサインの訪問を記した銘板を著し、それはモッラー・フサインの妹ヴァラカトゥル・フィルダウスに宛てた書簡に収められている。この銘板において、バハオラは自身、モッラー・フサイン、そしてイマーム・フサインが共に持つ「フサイン」という名を巧みに用い、彼らのアイデンティティを象徴的に融合させ、「神の道」における彼らの共通の孤独と苦しみを想起させている。[ 118 ]

注釈と引用

  1. ^ザランディ 1932、63ページ。
  2. ^ Mehrabkhani 1987、2ページ。
  3. ^マハダヴィ、シリーン (2014 年 2 月 6 日)。 「ガージャール・イランの子供時代」。イラン研究47 (2): 305–326 .土井: 10.1080/00210862.2013.860327S2CID  144563336
  4. ^ a bアマナット 1989、159頁。
  5. ^ザランディ 1932、334ページ。
  6. ^アマナット 1989、156–157 ページ。
  7. ^ Mehrabkhani 1987、7ページ。
  8. ^アマナット 1989、47–48、157–158。
  9. ^ a bアマナット 1989、157頁。
  10. ^ Mehrabkhani 1987年、22ページ。
  11. ^ Mehrabkhani 1987年、10ページ。
  12. ^チェイン1914、19ページ。
  13. ^ 「ムッラー・フサイン・ブシュルイ」世界の宗教:信仰、文化、そして論争』2012年。
  14. ^マコーイン 2009年、57頁。
  15. ^マコーイン 2009年、165頁。
  16. ^アマナット 1989、158ページ。
  17. ^ Mehrabkhani 1987、26ページ。
  18. ^ザランディ 1932、49ページ。
  19. ^アマナット 1989、162ページ。
  20. ^アマナット 1989、163–164 ページ。
  21. ^ザランディ 1932、51–57ページ。
  22. ^シアーズ 1960年、9~11頁。
  23. ^アマナット 1989、163–165 ページ。
  24. ^マコーイン 2009年、297~298頁。
  25. ^ハムソン、アーサー(1980年5月)「バハイ教の成長と普及」(PDF)(地理学博士論文)ハワイ大学。
  26. ^ザランディ 1932、52ページ。
  27. ^ Bausani, A. (1999). 「バーブ」.イスラム百科事典. ライデン、オランダ: Koninklijke Brill NV.
  28. ^ブリタニカ百科事典. 「バブ」 . 2009年11月10日閲覧
  29. ^ a bエフェンディ、ショギ(1974年)『神は通り過ぎる』ウィルメット、イリノイ州60091:バハイ出版トラスト、p.5、ISBN 978-0-87743-034-6{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
  30. ^モメン、ムージャン (2007). 「メシア的隠蔽と神現的開示」(PDF) .バハイ研究オンラインジャーナル. 1 : 71–88 . ISSN 1177-8547 . 
  31. ^バーナード・トラウィッキー(2009年4月30日)『記念日と祝日』アメリカ図書館協会、p.86、ISBN 978-0-8389-1004-7
  32. ^アマナット 1989、170ページ。
  33. ^アマナット 1989、174ページ。
  34. ^ Mehrabkhani 1987、74ページ。
  35. ^ 「The Time of the Báb」 BBC 。 2006年7月2日閲覧
  36. ^アマナット 1989、176ページ。
  37. ^アマナット 1989、197–198、211。
  38. ^チェイン1914、45ページ。
  39. ^ザランディ 1932、85~87頁。
  40. ^ザランディ 1932、97ページ。
  41. ^ de Gobineau 1866、130 ページ、 Zarandi で引用 (1932、109 ページ)
  42. ^メラブハーニー 1987、93–95 ページ。
  43. ^メラブハーニー 1987、95–96 ページ。
  44. ^バブ 1982年、83ページ。
  45. ^ de Gobineau 1866、129 ページ、 Zarandi で引用 (1932、101 ページ)
  46. ^ザランディ、1932 年、102–105 ページ。
  47. ^ de Gobineau 1866 , pp. 131、 Zarandi (1932 , pp. 109)
  48. ^コール、フアン (1989)。「バハアッラー」イラン百科事典
  49. ^スミス、ピーター(2008年)『バハイ教入門』ケンブリッジ大学出版局、p.5、ISBN 978-0521862516. OCLC  181072578 .
  50. ^ザランディ、1932 年、123–129 ページ。
  51. ^シアーズ 1960年、27~34頁。
  52. ^ザランディ 1932、161ページ。
  53. ^ザランディ 1932、171ページ。
  54. ^ a bザランディ 1932年、255頁。
  55. ^ザランディ 1932、243ページ。
  56. ^チェイン1914、55~56ページ。
  57. ^ザランディ、1932 年、255–257 ページ。
  58. ^ a bザランディ 1932、262頁。
  59. ^ザランディ、1932 年、257–261 ページ。
  60. ^チェイン1914、77~78ページ。
  61. ^ザランディ、1932 年、260–261 ページ。
  62. ^ザランディ 1932、261ページ。
  63. ^ザランディ、1932 年、261–263 ページ。
  64. ^ザランディ 1932、263ページ。
  65. ^ザランディ、1932 年、264–265 ページ。
  66. ^ザランディ、1932 年、265–266 ページ。
  67. ^ザランディ、1932 年、266–268 ページ。
  68. ^アマナット 1989、273頁。
  69. ^アマナット 1989、273–275 ページ。
  70. ^チェイン1914、101–103ページ。
  71. ^ザランディ 1932、288ページ。
  72. ^ザランディ、1932 年、291–292 ページ。
  73. ^ザランディ 1932、324ページ。
  74. ^ザランディ 1932 年、324–325 ページ。
  75. ^ a b c d『木綿』 1983 年、157–183 ページ。
  76. ^ザランディ、1932 年、326–327 ページ。
  77. ^ザランディ 1932、329ページ。
  78. ^メラブハーニー 1987、192–193 ページ。
  79. ^ハマダンのフセイン、1893 年、156 ページ。
  80. ^ Mehrabkhani 1987年、193ページ。
  81. ^ザランディ 1932 年、330–331 ページ。
  82. ^ザランディ 1932、332ページ。
  83. ^ザランディ 1932、333ページ。
  84. ^モメン 1983、162–165頁。
  85. ^モメン 1983年、178~176頁。
  86. ^メラブハーニー 1987、223–225 ページ。
  87. ^メラブハーニー 1987、225–227 ページ。
  88. ^ザランディ 1932、350ページ。
  89. ^メラブハーニー 1987、234–235 ページ。
  90. ^ Mehrabkhani 1987年、242頁。
  91. ^メラブハーニー 1987、243–247 ページ。
  92. ^ de Gobineau 1866 , pp. 156, Zarandi (1932 , pp. 357–358)
  93. ^ Mehrabkhani 1987年、251頁。
  94. ^メラブハーニー 1987、251–253 ページ。
  95. ^ザランディ、1932 年、363–365 ページ。
  96. ^ザランディ 1932、365ページ。
  97. ^ de Gobineau 1866 , pp. 169–170、 Zarandi (1932 , pp. 366)
  98. ^ザランディ、1932 年、366–368 ページ。
  99. ^メラブハーニー 1987、265–267 ページ。
  100. ^ハマダンのフセイン、1893 年、106–109 ページ。
  101. ^ハマダンのフセイン、1893 年、106–107 ページ。
  102. ^ザランディ、1932 年、381–382 ページ。
  103. ^ a bザランディ、1932 年、382–383 ページ。
  104. ^ Mehrabkhani 1987年、270頁。
  105. ^ "Nouvellees de Perse" (PDF) . Journal de Constantinople . 1849年3月24日. p. 1 下4段目、中央上 – Baháʼí Library Onlineより。
  106. ^ 「ヌーヴェル・ド・ペルス」(PDF) .ジャーナル・ド・コンスタンティノープル。 1849 年 3 月 29 日。p. 1 下から 2 列目、上から 3 番目 – バハーイー図書館オンライン経由。
  107. ^ Mehrabkhani 1987年、284頁。
  108. ^ザランディ 1932年、411ページ。
  109. ^メラブハーニー 1987、285–286 ページ。
  110. ^シアーズ 1960年、26~28頁。
  111. ^マコーイン 2009年、174頁。
  112. ^エドワード・グランヴィル・ブラウン、ムージャン・モメン(1987年)『バブ派とバハイ派の宗教に関するE.G.ブラウン著作集』ロナルド社、325、328頁。ISBN 978-0-85398-246-3
  113. ^ Saeidi 2008、269頁。
  114. ^マコーイン 2009年、339~343頁。
  115. ^ Saeidi 2008、270頁。
  116. ^ a b Saeidi 2008、277頁。
  117. ^バハウッラー(1862年)『キタービ・イカン:確信の書』ウィルメット、イリノイ州、米国:バハイ出版トラスト、ISBN 978-1-931847-08-7{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  118. ^マッキャンツ、ウィリアム(2001年10月)「不当に扱われた者:バハオラのモッラー・フサイン訪問書簡におけるシーア派の物語構造」『イルファンの光3 : 83-94

参考文献

さらに読む