シリア語キリスト教徒のための用語
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マウンセルの地図は、第一次世界大戦前のイギリスの中東民族地図で、（6）ウルミア、サルマス、ジュラメルク周辺の「ネストリウス派」 、（7）チグリス川流域の「カルデア人」、（8）トゥル・アブディンの「ジャコバイト派」を示している。

シリア語キリスト教徒を表す用語には、シリアのキリスト教の信奉者であるシリア語キリスト教徒を指す固有名（現地語）と外来語（外国語）がある。[ 1 ] [ 2 ]最も広い範囲では、シリア語キリスト教は、東シリア典礼または西シリア典礼に従うすべてのキリスト教宗派を包含し、したがって古典シリア語を主要な典礼言語として使用する。[ 3 ]宗派に沿ったシリア語キリスト教徒間の伝統的な分裂は、歴史的および現代的なさまざまな神学および教会論の呼称に反映されている。ヤコブ派、聖トマス・シリア・キリスト教徒、マロン派、メルキト派、ナスラ派、ネストリウス派などの特定の用語は、シリア語の典礼と言語の伝統を含む東方キリスト教の独特のグループや支族に関して使用されてきた。これらの用語の中には多義的なものもあり、その使用法（歴史的および現代的）は、異なるコミュニティ間、また学者の間でも用語上の論争の対象となってきました。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

地域的には、シリア系キリスト教徒は主に2つのグループに分かれている。近東のシリア系キリスト教徒[ 7 ]とインドのシリア系キリスト教徒[ 8 ]である。近東のシリア系キリスト教徒に関する用語には、現代のシリア、イラク、イラン、トルコ、レバノン、イスラエル、ヨルダン、パレスチナに固有の、新アラム語を話すキリスト教徒の様々なセム系コミュニティに関連する特定の民族宗教用語のグループが含まれている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

近東（セム系）起源のシリア系キリスト教徒は、自らを称えるために複数の用語を使用する。アルファベット順に、主な用語は、アラム人、アッシリア人、カルデア人、フェニキア人、シリア人である。これらの多義的な用語はそれぞれ、複雑な意味の歴史を持っている。最初の4つの名前は、古代近東の独特のセム系民族（古代アラム人、古代アッシリア人、古代カルデア人、古代フェニキア人）との直接的なつながりを表現および暗示しており、5番目の用語（シリア人）は、シリアという用語の非常に複雑な語源に由来しており、したがって歴史的および現代的な幅広い語源的意味を持っている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

シリア正教会の信者であるアラブ系キリスト教徒やその他のアラビア語圏のキリスト教徒のいくつかのグループに関する用語法は、特有の課題を提起している。地政学的提携や文化的アラブ化に関連するこれらの質問のいくつかは、近東のアラブ諸国に残るシリア系キリスト教徒のコミュニティにとって特に興味深い。 [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]近代では、1918年以降、近東に「シリア」と呼ばれる新しい政治実体が創設され、形容詞「シリアの」に独特の地政学的意味が与えられたことで、特有の用語法上の課題が発生した。現代英語の用語法では、一般的なシリア出身のキリスト教徒としてのシリア人キリスト教徒と、シリア典礼のキリスト教徒としてのシリア人キリスト教徒との区別が見られる。 [ 18 ]

シリア語圏のキリスト教徒のための宗教用語

近東におけるシリア・キリスト教の歴史的分裂

シリアのキリスト教徒は、歴史的および現代的な複数のキリスト教宗派に属しています。これらの宗派に適用される様々な用語は、キリスト教宗派の系統樹の明確な枝分かれに属するシリアのキリスト教徒共同体を指す際にも用いられます。最も重要な用語は、ヤコブ派、聖トマス派シリア・キリスト教徒、マロン派、メルキト派、ナスラ派、ネストリウス派であり、それぞれが独自の神学的・歴史的伝統を持つ独自の共同体を指しています。[ 1 ]

歴史的に、シリア・キリスト教は近東において、キリスト教史の最初の数世紀にキリスト教を受け入れたアラム語圏のコミュニティの間で誕生しました。政治的には、これらのコミュニティは東部（パルティア帝国とペルシャ帝国の支配下）と西部（ローマ帝国、あるいはビザンチン帝国の支配下）に分かれていました。この区分により、シリア・キリスト教には「東」と「西」という明確な概念が生まれ、前者はパルティア／ペルシャ支配下の地域、後者はローマ／ビザンチン支配下の地域を指していました。[ 19 ] [ 20 ]

主要な神学上の論争と分裂の発生後（4世紀～7世紀）、シリア・キリスト教の東方および西方の支部間の地域的区別がさらなる重要性を帯びるようになった。東方シリア・キリスト教徒の大多数は東方教会に従い、西方地域の大多数はシリア正教会に従った。同時に、一部の地域（ビザンチン・パレスチナなど）のアラム語を話すキリスト教コミュニティは、カルケドン派キリスト教を選択した。これらすべての分裂が、異なるキリスト教コミュニティを固有名詞（土着）または外来名詞（外来）として指定する、いくつかの宗派用語の出現の基礎となった。それらの用語の主なものは、アルファベット順に、ヤコブ派、マロン派、メルキト派、ネストリウス派である。これらすべての用語は宗派的であり、民族的な意味合いはない。[ 4 ] [ 7 ] [ 1 ] [ 5 ]

シリア・ジャコバイト

5世紀から6世紀にかけて、単性論とミアフィジティズムに関するキリスト教論争が、近東全域の東方キリスト教徒の間に永続的な分裂の出現をもたらした。シリア広域のミアフィジティズム共同体（ミアフィジティズムのギリシャ語およびアラム語/シリア語信奉者で構成）は、エデッサの著名なミアフィジティズム大主教で、同地域全体にミアフィジティズムの教会組織のネットワークを作ったヤコブ・バラダイオス（578年没）にちなんで、ヤコブ派として知られるようになった[5]。後のキリスト教徒間の論争では、ヤコブ派の呼称は、ミアフィジティズムの様々な反対者によって異端の呼称として頻繁に使用され、この用語の複雑な歴史の基礎を築いた。ミアフィジティズムのシリア正教会の様々な指導者は、この用語を拒否したり[ 21 ]、受け入れたりした。[ 22 ]論争的な用語では、ジャコバイトはモノフィシテとも呼ばれることもあったが、彼らは常にこの用語に異議を唱え、ミアフィシテと呼ばれることを好んだ。[ 6 ]

シリア・マロン派

7世紀には、一神教と一意主義に関連するキリスト教論争が再燃し、近東のキリスト教徒の間に新たな分裂が生じた。一意主義の教えを受け入れた人々の中には、現在のレバノン北東部に位置する聖マロン修道院を中心とし、マロン派として知られる者もいた。マロン派のコミュニティには、ギリシャ語を話す信者とアラム語を話す信者が含まれていた。その後の数世紀の間、ギリシャ語とアラム語/シリア語の伝統はどちらもアラブ化の過程で徐々に弱体化していった。近代には、カトリックのマロン派の間で家父長制の歴史的遺産への関心が高まり、アラム語/シリア語の文化的伝統とアラム人のアイデンティティが復活した。[ 23 ] [ 15 ] [ 24 ]

シリアのメルキト派

451年以降、ビザンチン帝国当局がカルケドン派キリスト教の信者に与えた公式の国家支援は、帝国に忠誠を誓う者を指す新たな、特定のアラム語用語の出現の基盤となった。この忠誠心は、政治的な意味だけでなく、帝国の宗教政策の受け入れという意味でも理解されていた。近東全域において、国家支援を受けたカルケドン派キリスト教を受け入れたすべてのキリスト教徒は「メルキト派」として知られるようになった。これはアラム語の「マルカ」 （支配者、王、皇帝を意味する）に由来する用語であり、帝国とその公式に課された宗教政策に忠誠を誓う者を指すものであった。[ 25 ] [ 26 ]

「メルキト派」という用語は、もともと民族（アラム人、コプト人、ギリシャ人、ユダヤ人など）に関わらず、すべての忠誠者を指し、したがってカルケドン派キリスト教を信奉するアラム語を話すキリスト教徒も含まれていました。メルキト派のコミュニティはギリシャの司教団によって支配されていたため、より広いメルキト派コミュニティ内でのアラム語を話すメルキト派の立場は、ギリシャのメルキト派の立場に多少劣っていました。このため、シリア語・アラム語の伝統は徐々に衰退しました。古典シリア語は当初、アンティオキアとシリアの一部のシリア系メルキト派の典礼言語でしたが、主にユダヤ系である他のアラム語を話すメルキト派は、パレスチナとトランスヨルダンでシリア・パレスチナ方言を使用していました。[ 27 ] [ 28 ]シリア・メルキト派（アラム語ではMalkāyā Suryāyē）[ 29 ]は9世紀から11世紀にかけて、自らの教会の西シリア典礼をコンスタンティノープル典礼に変更し、古典シリア語典礼書のすべてを新たに翻訳する必要があった。 [ 30 ]シリア・メルキト派におけるシリア・アラム語の伝統の衰退は、イスラム支配下でアラビア語が公生活と行政の主要言語となったため、 （7世紀以降）徐々にアラビア語化が進んだことでさらに進んだ。後の世紀には、いくつかのメルキト派のコミュニティが分裂し、正統派メルキト派とカトリックのメルキト派の間にさらなる区別が生まれた。両コミュニティにおいて、シリア・メルキト派は現在、少数派によって代表されている。[ 31 ] [ 32 ]

シリア語ネストリウス派

5 世紀前半にネストリウス(d. c. 450) の教えに関して生じた神学上の論争の結果、ネストリウス派という特定の用語が生まれ、キリスト論および聖マリア論の分野でネストリウスの見解に賛同するキリスト教徒を指すのに使われました。この用語は、民族的、言語的、その他の背景に関わらず、ローマ帝国の内外でネストリウスの教えに賛同するすべての人に適用されました。ギリシャ系キリスト教徒の間では、ネストリウス派は最終的に抑圧されましたが、ビザンチン帝国の国境を越えたシリア系キリスト教徒のコミュニティ、特にササン朝の東方教会ではネストリウスへの支持が続き、ネストリウスは教会の教師の一人として数えられるようになり、最終的には聖人として崇敬されるようになりました。ネストリウスを崇拝する唯一のキリスト教宗派であったため、ネストリウス派という用語は、 612年の公会議でババイ大師によって最終的に定式化された公式の神学的立場が本質と用語の両方において独特であったという事実にかかわらず、東方教会の信者全般を指す呼称として一般的に使用されるようになりました。[ 4 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

中世から近世にかけて、東方教会のシリア正教徒を「ネストリウス派」と呼ぶ慣習は他のキリスト教宗派にも根強く残り、イスラム学者の用語にも取り入れられました。そのため、東方教会内には特有の二重性が生まれました。聖人ネストリウスへの崇敬は存続しましたが、反対者によって蔑称として「ネストリウス派」という呼称が用いられる場合、抵抗が起こりました。近代において、これらの疑問は学者によって再検討・再評価され、用語の不適切な使用に反対する声が上がりました。この立場は、論争を呼ぶような用語の使用を避ける現代の宗派間用語にも反映されています。デイヴィッド・ウィルムズハーストは、何世紀にもわたって「『ネストリウス派』という言葉は、伝統的な東シリア神学を否定する人々からは侮辱的な言葉として、その擁護者からは誇りの言葉として、そして他の人々からは中立的で都合の良い説明的な言葉として使われてきた」と指摘した。[ 37 ]セバスチャン・ブロックも同じ問題について、「東方教会とネストリウス派の関係は非常に希薄なものであり、その教会を『ネストリウス派』と呼び続けることは、歴史的観点から見て、全く誤解を招くものであり、誤りである。それは非常に不快であり、エキュメニカルな礼儀に反するだけでなく、なおさらである」と指摘した。[ 38 ]

ネストリウス派からカトリックに改宗した者を指すために、初期の西洋の研究者の中には「カトリック・ネストリウス派」という用語を作った者もいたが、この組み合わせは矛盾しているとして批判された。[ 39 ]この用語は複数の研究者の著作に登場している。[ 40 ] [ 41 ]

儀式の区別

典礼（儀式） 上の区別では、シリアのキリスト教徒は次のように分けられます。

シリア語圏のキリスト教徒の地域用語

シリア系キリスト教徒は歴史的にも現代においても様々な地域に居住しているため、それらの地域のキリスト教徒に一般的に用いられる用語のいくつかは、地域のシリア系キリスト教徒コミュニティを指す際にも用いられています。地域や宗派の呼称の適切な使用に関する様々な用語上の問題は、学術文献で頻繁に検討されていますが、報道機関にとって特に扱いが難しい用語上の問題もいくつかあります。

様々な多義語の地域的、民族的、言語的、その他の意味を区別するために、学者たちはそれらの使用の歴史的側面と現代的側面の両方を分析していますが、こうした複雑さは、学問の世界以外では、用語の区別に精通していない人々によって適切に認識されることはほとんどありません。報道機関では、シリア系キリスト教徒は、報道対象がシリア諸宗派に特化している場合でも、単に居住国または地理的地域のキリスト教徒として語られることがよくあります。「イラク系キリスト教徒」「イラン系キリスト教徒」「トルコ系キリスト教徒」、特に「シリア系キリスト教徒」といった一般的な用語は、これらの国のシリア系キリスト教徒コミュニティから、具体的ではない、あるいは不適切と見なされるような方法で用いられることがよくあります。これらの国（シリア）の一部は公式に「アラブ共和国」と定義されているため、アッシリア国際通信社は、地域的な呼称を「アッシリア人のアイデンティティを否定し、カルデア人やシリア人を含むアッシリア人をアラブ系キリスト教徒の少数派であると主張するアラブ主義者の政策」と解釈しました。[ 42 ]

シリアの指定

現代英語において、「シリア人」という呼称は、現代のシリア国家、あるいは（歴史的文脈においては）シリア地域に関連して最も一般的に用いられています。それに伴い、英語の「シリア人キリスト教徒」という用語も、一般的にシリアのキリスト教徒を指すのに用いられていますが、同じ用語は、地域的所属に関わらず、「シリア」（シリア式）典礼のキリスト教徒を指すためにも用いられていました。そのため、東方キリスト教のシリア派を指すために「シリア人」という独自の用語が導入され、一部の学者によって好まれました。その結果、シリア人という呼称は、シリアに関連する本来の（地域的な）意味に限定されるようになりました。 「シリア」から「シリアの」への用語の移行は、主に学術文献において徐々に行われていますが、一部の現代の学術論文においても形式の二重性は依然として残っており、その結果、様々な並行使用（シリア・キリスト教／シリアのキリスト教、キリスト教シリア人／キリスト教シリア人、東シリア典礼／東シリア典礼、西シリア典礼／西シリア典礼）が継続的に行われています。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

特にシリアの呼称は、部外者にとっては混乱を招く可能性がある。なぜなら、ある人がシリア人であると同時にシリア系住民でもあると自認する可能性があるからだ。例えば、現代シリアのシリア正教会の信者は、シリア正教会の信者としては「シリア人」であるが、シリアの住民としては「シリア人」でもある。シリアの歴史的地域は現代シリアよりもはるかに広大であったため、[ 47 ]以前の歴史的時代に関する様々な文献では、シリア系キリスト教徒は、たとえ彼らの故郷が現代シリアの国境外に位置していようとも、歴史的シリア地域の国境内に属している限り、儀礼上は「シリア人」、地域的には「シリア人」の両方と呼ばれることがあった。最も顕著な例の一つは、オロンテス川沿いのアンティオキア市に関するもので、アンティオキア総主教区の歴史的所在地であり、ローマ帝国のシリアの首都でもあったが、[ 48 ] 1939年以降は現代トルコの一部となった。したがって、そのような地域におけるシリア・キリスト教の初期の歴史はシリア地域の歴史に属しますが、それらの地域は現在トルコにあるため、その遺産はトルコのキリスト教の歴史にも属します。

インドでは、「シリア・キリスト教徒」という用語は、伝統的にシリア典礼とシリア語を典礼に用いる聖トマス・キリスト教徒を指す主要な呼称の一つとして今も用いられている。 [ 49 ]一部の著述家は、彼らを「多くの点でカーストに類似した、独自の内生的民族集団である。彼らは2000年近くの歴史を持ち、言語、宗教、民族においてペルシャおよび西シリアのキリスト教の伝統と関連している」とさえ考えている。[ 50 ]

近年、英語の用語法（シリア語/シリア語の区別に基づく）はさらに複雑になった。現代の著者数名がトルコ語の外義語である「 Süryânî 」を英語で書かれたテキストで使用し、シリア語を話すキリスト教徒のための追加用語を推進し始めたためである。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]「Süryânî」という用語自体は、以前はアッシリア人とアラム人のアイデンティティに関する論争の焦点となっていた。

アッシリア人の呼称を地域名として使用することに関しても、同様の疑問が生じた。ジョン・ジョセフは、19世紀の英語の用語法において、「アッシリア・キリスト教徒」という用語は当初、地理的にアッシリアのキリスト教徒を指していたが、後に「キリスト教徒アッシリア人」へと変化し、民族的な意味合いを帯びるようになったと述べている[ 54 ]。また、ジェームズ・コークリーは、「現代の『アッシリア人』と旧約聖書の読者に知られているニネベの古代アッシリア人との間に生み出されたつながりは、想像力を掻き立てるものであることが証明されている」と述べている[ 55 ] 。

シリア語圏のキリスト教徒の民族用語

西暦1世紀から現代に至るまで、近東におけるアラム語を話すコミュニティの漸進的な衰退
現代近東に残る新アラム語話者のコミュニティ

シリアのキリスト教徒は、近東とインドを原産地とするさまざまな民族グループに属し、またディアスポラ全体に広がっているため、それらのグループに適用されるいくつかの用語は、独特の民族に属するシリアのキリスト教徒のコミュニティを指すためにも使用されます。

近東の現代シリア系キリスト教徒の中には、古代アラム人、古代アッシリア人、古代カルデア人、古代フェニキア人など、古代近東の人々の子孫であると主張することで、自らの民族的アイデンティティーを継承し、保持しているグループが数多くある。近東の民族構成は古代、中世、近代を通じて多くの重大かつ継続的な変化を経験したため、民族的継続性に関するあらゆる問題は複雑であるだけでなく、非常に繊細な問題として扱われている。それらの問題の中には、個々のコミュニティとその相互関係だけでなく、シリア系キリスト教研究に関連するさまざまな分野の学者にとっても非常に難しいものがあった。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

シリア系キリスト教徒のあらゆるコミュニティに共通する文化的特徴は、歴史的アラム語（エデッサ・アラム語：古典シリア語）と現代アラム語（新アラム語）の両方の使用であり、同時に、相互に共有された文化遺産の範囲内で、古代アラム語が新アッシリア帝国の最後の2世紀に共通語として受け入れられていたことを認めている。[ 60 ]

近東の現代シリア系キリスト教徒の民族的または民族宗教的アイデンティティに関するさまざまな自己認識を簡略化したリスト（アルファベット順）に示す。

民族的アイデンティティ紛争

アルコシュは、現代の民族的にアッシリア人のコミュニティの中心に位置しています。

近東の現代シリア系キリスト教徒の民族的アイデンティティに関する主要な疑問の 1 つは、相反し相互に排他的な 2 つの主張の間の論争から生じています。

  • 汎民族的主張: 近東の現代のシリア系キリスト教徒はすべて同じ民族であり、したがって単一の名前の下に団結するべきである。
  • 多民族の主張: 近東の現代のシリア系キリスト教徒は、互いに区別できるいくつかの民族に分かれており、それぞれ独自の名前を持っています。

汎民族主義の主張者はさらに2つの過激派グループに分かれており、相互に敵対し[ 64 ] 、相互否認主義にも深く傾倒している。

  • 汎アラム民族的アイデンティティを支持する人々は、すべてのアラム語話者はアラム民族であると主張し、他のすべての競合するアイデンティティの正当性を否定し、特にアッシリアの連続性を否定することに重点を置いている。汎アラム的見解は、主に世界アラム人評議会[ 65 ]やアラム民主機構[ 66 ]などのアラム民族・政治組織内で活動する一部の活動家によって提唱されている。
  • 汎アッシリア民族的アイデンティティを支持する人々は、すべてのアラム語話者は民族的にアッシリア人であると主張し、他のすべての競合するアイデンティティの正当性を否定し、特に独特のカルデア人民族性とアラム人の連続性を否定することに重点を置いています。汎アッシリア的見解は、フィンランドの学者シモ・パルポラによって支持されており、彼は2004年に「この文脈では、近東のアラム語を話す人々が古代から自分たちをアッシリア人と認識しており、現在もそうし続けているという事実に注目することが重要です」と述べて、[ 67 ]より広いアッシリア学の分野における彼の一般的な汎アッシリア的立場を確認しました。[ 68 ]一般的に、現代のアッシリア人のアイデンティティとアッシリアの連続性はアッシリア学者によって十分に支持されており、汎アラム人のアイデンティティを主張する人々は通常、国際機関によってアッシリア人として扱われるか、複数の呼称によって中立に保たれます。[ 69 ]

急進的な汎アラム人や汎アッシリア人の主張とは対照的に、多民族主義的見解を主張する様々な人々は主に自らのコミュニティに焦点を当て、同時に他のコミュニティの平等性と自らの呼称の正当性を認め、相互承認と寛容の基盤を築いている。こうした見解の支持者は、穏健なアラム人、アッシリア人、カルデア人など、あらゆる集団に見られる。著名なアッシリア学者のアミール・ハラク教授は、アッシリア中心地の歴史的伝統に基づくアッシリアの連続性を支持すると同時に、他の（西方）地域の同様の歴史的伝統に基づくアラムの連続性も認めており、これらの敏感な問題に対するバランスのとれた穏健なアプローチを示している。[ 70 ] [ 71 ]

このような多民族的アプローチを支持する人々の多くは、伝統的な「シリア人」という呼称を文化的な包括的用語として受け入れる用意があるものの、固有の民族的アイデンティティを抑圧するものではない。したがって、「シリア人」（複数形）という用語は、現代のアラム人、現代のアッシリア人、現代のカルデア人など、固有の民族を含む多民族集団を指すことになる。このような多民族的汎シリア的見解は、欧州シリア連合などの一部の組織によって支持されている。[ 72 ]

シリア語／シリア語の呼称を統一用語として使用するという同様の傾向は、20世紀初頭の民族覚醒の形成段階にも見られた。1910年、ネストリウス・マレク（1927年没）は、亡き父ジョージ・マレク（1909年没）の著作を編集・出版した。そこには、「アラム人、カルデア人、アッシリア人、シリア人は一つの民族であり、彼らの言語は一つである」という章が含まれていた。これらの用語の性質を説明するために、著者らは「これら四つの名称は民族的な意味ではなく、地理的な意味である」とも主張した。著者らは、これらすべての集団が「シリア語」を共通して使用していることを強調し、共通の「シリア国民」の承認を主張した。[ 73 ]

「シリア」という呼称の使用に基づくこうした考えは、 1918年以降、現代シリアが建国された直後には実用性を失い、シリアという呼称に独特の地政学的意味が与えられ、人口の大半がイスラム教徒のアラブ人で構成される国としっかりと結びついた。後に、わずかに異なるシリア語の呼称を用いる試みは、外国語の用語から生まれた。というのも、母国語には「シリア人」を意味する主要かつ広く受け入れられた唯一の形式（Suryaye/Suryoye）しかなく、シリア人/シリア人の区別が受け入れられるまでにはほぼ1世紀を要したが、それも外国語で自己呼称が表現された場合に限られていたからである。こうして、「シリア・キリスト教」、「シリア語」、「シリア文学」、 「シリア人一般」といった用語の使用は受け入れられるようになったが、伝統的な母国語の呼称（Suryaye/Suryoye）は変更されなかった。[ 74 ]

自称（土着）に関する見解も分かれている。アラム人の活動家はĀrāmayē ( ֐ּ ...​​​​​アッシリア新アラム語では、 Āṯūrāyē（アッシリア人）とSūrāyē/Sūryāyē（シリア人）という両方の用語が使用されています。 [ 76 ]

民族的アイデンティティをめぐる紛争は1970年代に激化し始め、徐々に相互敵意にまでエスカレートし[ 64 ]、海外の学者や国際機関の注目を集めるようになった。特に汎アラム人主張と汎アッシリア人主張を過激化した支持者間の相互否認は、すべての民族共同体は尊重されるべきであり、自らの名称を選択する権利があるという考えに基づく、国際的に承認された原則に反すると見なされた。21世紀初頭までに、海外の学者や機関は中立的な立場をとる傾向を強めており、それは用語にも影響を与えた。アラム人、アッシリア人、カルデア人、シリア人全般を表す基本用語を様々に組み合わせて、受け入れ可能な複合語を作成する試みが何度か行われた。これらの解決策のいくつかは、米国の国勢調査（「アッシリア人/カルデア人/シリア人」）やスウェーデンの国勢調査（「アッシリア人/シリア人」）に適用されました。[ 77 ]

他のいくつかの問題に関しても、さらなる違いが現れた。非アラブ民族であることを強調し、歴史的に独自の国家を求めてきたアッシリア人とは異なり、[ 78 ]都市部に住むカルデア人カトリック教徒の中には、アラブ人のアイデンティティに同化する傾向がある者もいる。[ 79 ]特にアメリカ大陸に住む他のカルデア人は、アッシリア人ではなく、カルデアの古代カルデア人を同一視している。さらに、アッシリア人は自らを厳密にキリスト教国家と定義しているが、アラム語を話す組織では、イスラム教徒のアラム人もまた存在し、歴史的アラムの多くのイスラム教徒はキリスト教からイスラム教へ（強制的または自発的に）改宗した人々であると一般に認めている。[ 80 ]西アラム語がほぼ絶滅した例外として、西新アラム語を話すレバノンのマロン派がいる。しかし、彼らは主にアラム人ではなくフェニキア人（レバノンの古代民族）を自らであると認識している。レバノンのイスラム教徒民族主義者の中にもフェニキア人のアイデンティティを主張する者がいる。

アッシリアとシリアの国名論争

民族的アイデンティティと自己呼称の問題は、「シリア」の語源をめぐる学術的議論と結び付けられることがある。この問題は、学術的論争の長い歴史を持つ。[ 81 ] [ 82 ]

用語上の問題はセレウコス朝（紀元前323-150年）にまで遡る。セレウコス朝は、アッシリアという名称のギリシャ語およびインド・アナトリア語形であるシリアという用語を、アッシリア人の故郷だけでなく、かつてはアラメア、エベル・ナリ、フェニキア（現在のシリア、レバノン、北イスラエル）として知られ、後に帝国の一部となったレバント西部の土地にも適用した。このため、元々のアッシリア人だけでなく、民族的にも地理的にも異なるレバントのアラム人とフェニキア人も、ギリシャ・ローマ世界ではシリア人、シリア人と総称されるようになった。

1997年のチネキョイ碑文の発見は、「シリア」という名称がアッシリア語の「アシュシュラーユ」に由来し、アッシリアおよびアッシリア人を指していたことを決定的に証明したように思われる。チネキョイ碑文は、紀元前8世紀にトルコのアダナ県チネキョイ（古代キリキア）で発見された、ルウィ語とフェニキア語のヒエログリフによるバイリンガル碑文である。この碑文はもともとテコグルとルメール（2000年）によって発表されたが[ 83 ] 、最近では歴史家ロバート・ローリンガーによって分析され[ 84 ] 、 [ 85 ]、「シリア」という名称が「アッシリア」に由来するという古くからの議論に強力な支持を与えている（シリアの名称を参照）。

ルウィ語の碑文の調査された部分には次のように記されている。

§VIそして、アッシリア王(su+ra/i-wa/i-ni-sa(URBS))とアッシリアの全「家」(su+ra/i-wa/i-za-ha(URBS))は私にとって父と母となり、 §VIIそしてヒヤワとアッシリア(su+ra/i-wa/i-ia-sa-ha(URBS))は一つの「家」となった。

対応するフェニキアの碑文にはこう記されている。

そして、アッシュール王と（？） アッシュール家（'ŠR）全体が私にとって父であり母であり 、DNNYMとアッシリア人（'ŠRYM）は私にとって父であり母で あった。

この碑文が発見されたのは、紀元前8世紀にヒヤワ（キリキア）の属国王ウリッキの記念碑である。この記念碑的な碑文の中で、ウリッキは自身の王国とアッシリアの君主との関係について言及している。ルウィ語の碑文では「Sura/i」と記されているが、フェニキア語の翻訳では「ŠR」または「Ashur」と記されており、ローリンガー（2006）によれば、この翻訳によってこの問題は完全に解決されている。[ 84 ] [ 85 ]

過去には、シリア語がアッシリア語から派生したという説を「ナイーブ」で、インド・ヨーロッパ語族の語源的な類似性だけに基づいたものだとして否定する学者もいたが[ 86 ] 、碑文によってこの語源の起源が明らかになった[ 84 ] 。 [ 85 ]

古典ギリシャ語では、 「シリア」と「アッシリア」という用語は互換的に使用されていました。紀元前5世紀にヘロドトスが両者を区別したのは、初期の注目すべき例外でした。[ 87 ]ランドルフ・ヘルムは、ヘロドトスがメソポタミアを「決して」シリアと呼ばなかったことを強調しています。彼は常にメソポタミアを「アッシリア」と呼び、「シリア」は沿岸レヴァントの住民を指して使用していました。[ 88 ]ヘロドトス自身は区別を維持しつつも、「ヘレネス（ギリシャ人）がシリア人と呼ぶ者は、蛮族（非ギリシャ人）がアッシリア人と呼ぶ」とも主張しています。 [ 89 ] [ 81 ] [ 82 ]

ギリシャの地理学者で歴史家のストラボン（24年没）は著書『地理学』の中でアッシリアとシリアについて記述し、それぞれに章を割いているが[ 90 ]、アッシリアに関する章では次のようにも述べている。

シリア帝国の歴史書を著した者たちは、メディア人がペルシャ人に、シリア人がメディア人に滅ぼされた時、シリア人についてはバビロンとニノスの宮殿を建設した者とのみ言及したと述べている。ニノスはアトゥリアにニノスを建設し、その妻セミラミスは夫の後を継いでバビロンを建設した。…ニノスの都市はシリア人の滅亡直後に破壊された。ニノスはバビロンよりもはるかに大きく、アトゥリア平原に位置していた。[ 91 ]

ストラボンは著作全体を通して、特定の用語に関する問題に関して「アトゥーリア（アッシリア）」と「シリア」（そして「アッシリア人」と「シリア人」 ）という用語を用い、先人の著述家たちの見解を比較・分析した。ポセイドニオス（紀元前51年没） の著作を振り返り、ストラボンは次のように述べている。

アルメニア人、シリア人、アラブ人は、言語、生活、身体的特徴において、特に隣接地域においては強い人種的親和性を示している。…緯度を考慮すると、北と南の住民と中央のシリア人との間には大きな違いがあるが、共通の状況が支配的であり、[C42] アッシリア人とアラム人は互いに、そして他の民族にもいくらか似ている。彼[ポセイドニオス]は、これらの民族の名前が互いに似ていると推測している。なぜなら、我々がシリア人と呼ぶ人々は、シリア人自身によってアラム人と呼ばれており、この[名前]とアルメニア人、アラブ人、アラム人の[名前]の間には類似性があるからである。[ 92 ]

西暦1世紀、ユダヤの歴史家フラウィウス・ヨセフスは、聖書の伝承によればノアの子らの子孫である様々な民族について書き、次のように記している。「アッシリア人はニヌス市を建設し、その臣民であるアッシリア人に自らの名を与え、彼らは繁栄の頂点に達した。アルパクサデスは、その支配下に置いた人々をアルパクサデ人、今日のカルデア人と名付けた。アラムスはアラム人を支配し、ギリシア人はシリア人と呼ぶ。」[ 93 ]これらの発言は、ヨセフスがこれらすべての民族（アッシリア人、カルデア人、アラム人）を自分と同時代人とみなしていたことを証明しており、ヨセフスの時代にはこれらの民族のいずれも絶滅したとは考えられていなかったことを裏付けている。

ギリシャ人は近東の事情をよく知るようになるまで、「シリア」と「アッシリア」の区別を完全に理解していませんでした。アレクサンドロス大王によるシリア征服後、マケドニアの支配下では、「シリア」はユーフラテス川西側の地域に限定されていました。同様に、ローマ人もアッシリアとシリアを明確に区別していました。[ 94 ]

インド・ヨーロッパ語族とは異な​​り、シリアの土着セム語族の名称はアッシリアとは常に異なっていた。アッカド帝国（紀元前2335年～2154年）、新シュメール帝国（紀元前2119年～2004年）、古アッシリア帝国（紀元前1975年～1750年）の時代、現在のシリアにあたる地域は、アモリ人とフルリ人を指して「アムル人とミタンニ人の地」と呼ばれていた。中期アッシリア帝国（紀元前1365年～1020年）以降、新アッシリア帝国（紀元前935年～605年）とそれに続く新バビロニア帝国（紀元前605年～539年）、アケメネス朝（紀元前539年～323年）においても、シリアはアラメア、後にエベル・ナリとして知られていた。「シリア」という用語は紀元前 9 世紀になって初めて登場し、インド・アナトリア語族とギリシャ語族によって、もっぱらアッシリアを指して使用されました。

ツェレテリによれば、 「アッシリア人」に相当するグルジア語は、古代グルジア、アルメニア、ロシアの文書に登場し、[ 95 ]メソポタミアの東と北の国家や民族は、この集団をアッシリア人と認識していたが、西では、ルウィ人、フルリ人、そして後にギリシャの影響を受けて、アッシリア人はシリア人として知られていたと主張している。[ 85 ]

民族的アイデンティティ

アラム人のアイデンティティ

シリア・アラムの旗

アラム人のアイデンティティは、主にシリア正教会の信者である現代のシリア系キリスト教徒によって提唱されているが、シリア・カトリック教会、マロン派教会、カルデア・カトリック教会の信者からも、それほどではないが提唱されている。[ 96 ]彼らは主にトルコ南東部のトゥル・アブディン地方、およびシリア、レバノン、イラク北部の出身であるが、今日では主にスウェーデン、ドイツ、ベルギー、オランダなどのヨーロッパ諸国に離散して暮らしている。[ 97 ] [ 98 ] [ 63 ] [ 13 ]

現代のアラム人は、紀元前12世紀にメソポタミア北部とレバント地方に出現した古代アラム人の子孫であると主張している[ 99 ] 。[99]いくつかのアラム王国を形成したが、紀元前8世紀と7世紀に新アッシリア帝国に征服され、その中で言語的、文化的にアラム化され、最終的に生き延びた。[ 100 ] [ 101 ]彼らは、いくつかの外国の支配期間を通じて民族的および言語的アイデンティティを保持し、後にキリスト教を受け入れた。[ 102 ] [ 103 ]

アラム人の連続性は、古典文献とシリア文学の両方に明らかである。ポセイドニオスやストラボンといった古典作家は、ギリシャ人が人々を「シリア人」と呼び、人々自身も自らを「アラム人」と呼んでいたと記している。ヨセフスは、アラムが「ギリシャ人がシリア人と呼ぶアラム人」を支配したと付け加えている。ヘレニズム時代にはすでに、ギリシャ語七十人訳聖書で「アラム人」と「アラム語」が「シリア人」と「シリア語」と訳されており、これはセム語文献でアラム語が使われていた箇所をギリシャ人がシリア語を用いていたことを示している。[ 104 ]

5世紀以前のシリア文献では、シリアのキリスト教徒はアラム人としてのみ認識されていました。 [ 105 ]シリア人エフレムはバルダイサンを「アラム人の哲学者」と呼び、エフレム自身も自らの民をアラム人、自らの土地をアラムと呼んでいます。 [ 106 ]また、文献によると、アラム人とシリア人はいくつかの文脈で同義語として使用されています。セルグのヤコブはエフレムを「アラム人の冠となった者」と称賛し、[ 107 ]この箇所の別の版では、その集団を「シリア人の国」と表現しています。シリア人ミカエルは、自らの民を「アラム人の子孫、シリア人と呼ばれたアラム人」と表現しています。[ 108 ] [ 109 ]

5世紀以降、ギリシャ化の影響を受けて変化が起こり、アラム人という同義語に代わって、シリア人が共同体の呼称としてますます採用されるようになった。ナアマンの姿がこの変遷を象徴している。ルカ伝4章27節では彼は「シリア人」と呼ばれており、初期のシリア語訳では彼のアイデンティティは「アラム人」と表現され、ハルクリン訳などの後期シリア語訳では「シリア人」と訳されている。[ 110 ] 19世紀まで、シリア系住民の自己呼称としては、アッシリア人ではなく、アラム人とシリア語が一般的であった。 [ 111 ]

現代において、シリア正教会の多くの信者はアッシリア人の国民的アイデンティティに抵抗し、アラム人のアイデンティティを表明している。1952年、シリア正教会は「アッシリア人」という呼称を否定し、「アラム人」という呼称を支持するパンフレットを発行した[ 112 ]。ザカ・アエワス司教は、シリア語はアラム語と同じであり、「キリスト教に改宗したアラム人は皆、シリア人として知られるようになった」と述べている[ 113 ]。また、カトルメールは、新たに改宗したアラム人が異教の結社や親族とは異な​​るキリスト教のアイデンティティを示すために「シリア人」という呼称を採用したと主張している[ 114 ] 。

ホレイショ・サウスゲートはメソポタミアを旅した際、現地のキリスト教徒に出会い、カルデア人がヤコブ騎士団をダマスカスを主要都市とする古代シリア人（アラム人）の子孫であると考えていたことを記録している。「彼らのうち、自分たちの起源について何らかの考えを持っていると主張する者は、自分たちはアッシリア人の子孫であり、ヤコブ騎士団はダマスカスを主要都市とするシリア人の子孫であると言う。」[ 115 ]

2014年、イスラエルは国内のアラム人コミュニティを国民的少数派（イスラエルのアラム人）として認定し、国内の多くのシリア系キリスト教徒（約1万人）が「アラブ人」ではなく「アラム人」として登録することを許可した。[ 116 ] 英語では、彼らは「アラム人」または「シリア人」と自称し、時には「シリア人-アラム人」や「アラム人-シリア人」のようにこれらの呼称を組み合わせたものもある。スウェーデン語では彼らは自らをシリア人（Syrianer ）と呼び、ドイツ語ではAramäerという呼称が一般的である。[ 117 ] [ 98 ]

アッシリア人のアイデンティティ

アッシリアの旗（1968年以降）[ 118 ]
ペルシャ帝国下のアッシリア

アッシリア人としてのアイデンティティは現在、アッシリア東方教会、古代東方教会、カルデア・カトリック教会、シリア正教会、アッシリア・ペンテコステ派教会、アッシリア福音教会、そしてより少数ながらシリア・カトリック教会の信者によって維持されている。[ 119 ]アッシリア、そして一般的にメソポタミアを自認する人々は、イラク北部、シリア北東部、トルコ南東部、イラン北西部のメソポタミア東方アラム語を話すキリスト教徒、およびこれらの地域からアルメニア、ジョージア、ロシア南部、アゼルバイジャン、西洋世界などの近隣諸国に広がったコミュニティである傾向がある。

アッシリア主義運動は、19世紀から20世紀初頭にかけて、汎アラブ主義に直接対抗し、アッシリアの領土回復主義を背景に始まった。第一次世界大戦中のアッシリア人虐殺とアッシリア独立戦争によって、この運動は激化した。第二次世界大戦後の数十年間で、アッシリアの古代史への重点はますます強まり、1950年代には、アッシュール市が建設されたとされる紀元前4750年を紀元とする公式のアッシリア暦が導入され、1968年には新しいアッシリア国旗が導入された。アッシリア人は、イラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部、アルメニア、グルジア、ロシア南部、アゼルバイジャンのほか、米国、カナダ、オーストラリア、英国、スウェーデン、オランダなどの国外移住者コミュニティに多く みられる。

アッシリア連続性は、現代のアッシリア人が古代アッシリア人の子孫であるという考えに体現されており、ヘンリー・サッグス[ 120 ] 、ロバート・ビッグス[ 121 ]、ジョン・ブリンクマン[ 122 ] 、シモ・パルポラ[ 123 ]、 [124]、リチャード・フライ[ 125 ]など、多くの西洋の学者によって支持されている。これは、自身も現代アッシリア人である歴史家ジョン・ジョセフ[126]、[127 ] 、およびセミトロジストのアーロン・マイケル・バッツ[ 128 ]によって否定されている。

東シリアのキリスト教徒は記録に残っているが、19世紀後半からであり、彼らは自らをアトゥライエ、アッシリア人と呼んでおり、[ 129 ]現在のイラク、シリア北東部、トルコ南東部の地域は、西暦7世紀まで アッシリア（アトゥラ、アシュリスタン）として知られていました。

メソポタミアを旅し、様々な土着キリスト教徒の集団と出会ったキリスト教宣教師ホレイショ・サウスゲート（1894年没）は、1840年にカルデア人は自分たちをアッシリア人の子孫であると考えていると述べたが、同時に、同じカルデア人がヤコブ派はダマスカスを首都とした古代シリア人の子孫であると考えていることも記録している。カルデア人の見解について、サウスゲートは次のように述べている。

彼らのうち、自分たちの起源について何らかの考えを持っていると主張する者たちは、自分たちはアッシリア人の子孫であり、ヤコブ人はシリア人の子孫であり、シリアの主要都市はダマスカスであったと主張している[ 115 ]

アサヘル・グラントは1841年に、現代のネストリウス派やメソポタミアの他のキリスト教グループは古代ユダヤ人の部族の子孫であると主張したが、サウスゲートは1842年に次のように述べた。 [ 130 ]

シリア人は安息日を休息日として厳格に守っており、これはシリア人とユダヤ人の間に見られる多くの類似点の一つである。これらの類似点の中には、ネストリウス派よりもシリア人の間で顕著なものもあるが、シリア人は紛れもなくアッシリア人の子孫であり、ユダヤ人の子孫ではない[ 131 ]。

サウスゲートは、古代アッシリア遺跡が西洋の考古学者によって再発見される前に、近東のキリスト教コミュニティを訪問し、[ 132 ] 1844年に古代祖先の地元の伝統に関する追加のコメントを発表しました。

朝食のために立ち寄ったアルメニア人の村、アルパウトで、私はシリア人について尋ね始めた。人々は、カルプートの町と平野にシリア人が住む村に約100世帯が住んでいると教えてくれた。アルメニア人は私が使ったシリアニという名前ではなく、アスーリと呼んでいるのに気づいた。その呼び名が、私たちの英語名であるアッシリア人と似ていることに、私はさらに感銘を受けた。彼らはアソール（アシュール）の息子たちであり、アッシリア人の起源を主張しているのだ[ 133 ]。

アルメニア語の「アソーリ」（アルメニア語：ասորի）は、古典アルメニア語ではアッカド語の「アッシュール」（アッカド語：𒀸𒋩𒆠 ）に由来し、アッシリアの連続性の問題におけるその重要性に関して多くの学者によって注目され分析されてきたことは、ホレイショ・サウスゲートの発言によるものである。[ 134 ]テキサス大学オースティン校のアルメニア語基本形辞典は、モヴセス・ホレナツィの著作に基づき、「アソーリ」をアッシリア人、「シリア人」をシリア人という意味と定義しており、[ 135 ]いくつかのアルメニア語辞書では、このラベルはアッシリア人と翻訳されている。 2025年にエレバン国立大学で行われたプレゼンテーションで、ニコラス・アルジェロ博士は、アルメニア語の「アソラカン」（アルメニア語：ասորական）はシリア正教会とアッシリア東方教会の両方を指す言葉として同時に使用されており、シリア正教会が1950年代に名称変更を始めるまでは、アソリは古代アラム人を指すものではなかったと指摘した。[ 136 ]

アルメニア人の「アソリ」に対する批判は、アラム人のアイデンティティを支持する人々から存在し、「アソリ」をアッシリア人と解釈するのはアルメニア語を理解していない人々によるものだと示唆している。[ 137 ]サウスゲートのアルメニア人情報提供者の言語では、「アソウリ（アソリ）」という用語はシリア人一般を指し、「アッシリア人」を指すアルメニア特有の用語は「アソレスタンツィ」であると指摘する者もいる。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]このような見解は他の著者によって批判された。[ 141 ]サウスゲートの報告書にはシリアのジャコバイトがアッシリア人を自認していたとは記されていないことに注目し、グラントの理論に反してサウスゲート自身もそのような概念を受け入れていたと指摘する者もいる。[ 142 ]シリア語を話すキリスト教徒に対する「アッシリア人」という呼称の体系的な使用は、この地域における後のプロテスタント宣教の文脈で、特にカンタベリー大主教のアッシリア人キリスト教徒宣教団（1886年）の設立後に広く受け入れられ、東方教会の信者に対して「ネストリウス派」という用語の使用を避けた。[ 143 ] [ 144 ]

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カルデア人のアイデンティティ

現在聖書アラム語として知られているものは、19世紀後半まで「カルデア語」（カルデア語、またはカルデア語）と呼ばれていました[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]。また、東シリアのキリスト教徒は、典礼言語がアラム語の一種であり、宗教用語ではなく民族用語としてカルデア人と呼ばれていました[ 148 ] 。ホルムズド・ラッサムは、「カルデア人」という用語を、カトリック教徒と同様に、ローマと交わりを持たない「ネストリウス派」にも適用しました[ 149 ] 。彼は、「現在のカルデア人は、少数の例外を除いて、タルグム、そしてエズラ記とダニエル書の一部で使用されている方言、つまり「カルデア語」と呼ばれる方言を話しています」と述べています[ 150 ] [ 151 ] 。

西洋の用語では、「カルデア人」という用語は15世紀に、もともとメソポタミアから来たキプロスの東方キリスト教徒のグループを指して使われ、1445年にカトリック教会と一時的な同盟を結んだ人々を指し、後に16世紀から18世紀の間に祖先の地域でカトリック教会と交わりを結んだ人々を指すようになりました。[ 152 ] [ 153 ]

少なくとも19世紀半ばまでは、「カルデア人」という名称は、ローマとの交わりの有無に関わらず、この地域のすべてのキリスト教徒を指す民族名でした。 1840年にこの地域を訪れたウィリアム・F・エインズワースは、非カトリック教徒を「カルデア人」、カトリック教徒を「ローマ・カトリック・カルデア人」と呼びました。[ 154 ]エインズワースは、古代の信仰を保持するカルデア人については、ローマとの交わりを持つ人々と区別するために、1681年以来「ネストリウス派」という名称が彼らに用いられていると述べています。[ 155 ]少し後には、オースティン・ヘンリー・レイヤードも、彼自身もネストリウス派と呼ぶ人々に対して「カルデア人」という用語を使用しました。[ 156 ]同じ用語は17世紀にリチャード・サイモンによって既に使用されており、「カルデア人やシリア人と呼ばれる中東のいくつかのキリスト教宗派の中で、最も大きなものはネストリウス派である」と書いている。[ 157 ]上述のように、シリア正教会（西シリア人）の信者は自分たちをセムの次男アッシュールの子孫であると考えていると述べ、分裂した東カルデア教会と教皇カルデア人の教会の信者を呼んでいるホレイショ・サウスゲート。

1875年、ヘンリー・ヴァン＝レネップは、「カルデア教会」という用語はキリスト教徒の「アッシリア人」の「総称」であると述べた。東方教会がカトリック教会との交わりを受け入れる者と拒否する者に分裂する何世紀も前に起こった431年のネストリウス派教会分裂について、彼は次のように記している。「ネストリウスによる分裂において、アッシリア人はカルデア教会という総称のもと、正統派ギリシャ人からほぼ分離し、ペルシャ人の支配下にあったため、迫害から守られていた」[ 158 ] 。

「アッシリア人」という用語が受け入れられるようになったのは19世紀末になってからであり、主にカンタベリー大主教のアッシリア人キリスト教徒への宣教団の影響により、最初は「ネストリウス派」という用語の代わりとして、後に民族的表現として受け入れられたが、[ 159 ]今日では、1989年から2003年までカルデア・カトリック教会の総主教であったラファエル・ビダウィドなど、カルデア・カトリック教会の信者でさえ「アッシリア人」を国籍の指標として受け入れており、「カルデア人」は彼らにとって宗教的告白の指標となっている。彼は次のように述べた。「17世紀に東方教会の一部がカトリックになった際、かつてカルデア人の地であったベツレヘムから来たと一部の人々が信じていた東方三博士の王にちなんで、『カルデア人』という名称が付けられました。『カルデア人』という名称は民族を表すものではなく、教会を表すものです。…民族と宗教は区別しなければなりません。…私自身、私の宗派はカルデア人ですが、民族的にはアッシリア人です。」[ 160 ]総主教になる前、彼はアッシリア・スター紙のインタビューで次のように語った。「司祭になる前もアッシリア人であり、司教になる前もアッシリア人でした。私は今日も、明日も、そして永遠にアッシリア人であり、それを誇りに思っています。」[ 132 ]

これは、ローマと交わりを持たない高位聖職者たちが「カルデア人」を自ら称していた以前の状況とは大きく異なるものでした。「ネストリウス派の総主教たちは、公式文書で時折『カルデア人』という言葉を使用し、『カルデア教会』全体の『真の総主教』であると主張しました。」[ 161 ]ネストリウス派キリスト教徒は、「マリアが神の母であることを否定し、キリストは二位格で存在すると主張しました。彼らは発酵パンを聖別し、『カルデア語』（シリア語）を使用しました。」[ 162 ]

ハンニバル・トラヴィスは、近年、カルデアカトリック教会内の小規模で主に米国を拠点とする少数派が、独立したカルデア民族的アイデンティティを支持し始めていると述べています。[ 163 ]

2005年、イラクの新憲法はカルデア人を独自のコミュニティとして認めた（第125条）。[ 164 ] 2017年、カルデアカトリック教会は司教会議の公式声明を発表し、独自のカルデア人としてのアイデンティティへのコミットメントを再確認した。

真のカルデア人として、私たちは、イラク憲法で定められた名称に反する、クルディスタン地域で使用されている「カルデア・シリア語・アッシリア人」といった複合的な名称など、カルデア人のアイデンティティを歪める呼称を公式に拒否します。私たちは、娘や息子たちに、これらの呼称を拒否し、狂信することなくカルデア人のアイデンティティを堅持し、「アッシリア人」「シリア人」「アルメニア人」といった他の呼称を尊重するよう呼びかけます。[ 62 ]

カルド人とアッシリア人のアイデンティティ

パリにあるセイフォ虐殺記念碑。アッシリア・カルデア複合呼称を用いた記念碑碑文あり。

近代政治史において、カルド・アッシリア人やアッシリア・カルデア人といった新たな複合的な用語を創設することで、用語上の分裂を克服しようとする試みがなされました。これらの名称は、統一された国民的アイデンティティを促進するための包括的な包括用語を提供することを目的としていました。「アッシリア人」と「カルデア人」を組み合わせた「アッシリア・カルデア人」という用語は、セーヴル条約において使用され、「アッシリア・カルデア人およびその他の人種的または宗教的少数派の保護のための完全な保障」が謳われました。[ 165 ]

イラクにおける政変の実施直後、2003年10月22日から24日にかけてバグダッドで会議が開催され、アッシリア人とカルデア人の両キリスト教共同体の代表者が出席し、「カルデア・アッシリア人」という複合名称による国家統一を宣言する決議が採択された。しかし、この名称はイラクの主要政治派閥に受け入れられなかった。2005年にはイラク新憲法が採択され、アッシリア人とカルデア人をそれぞれ異なる共同体として認めた（第125条）。この憲法条項は国家統一派から批判された。[ 166 ] [ 167 ] [ 164 ]

シリアのアイデンティティ

近東の現代シリア系キリスト教徒の間では、シリア人としてのアイデンティティが様々な形で表れている。ある人々にとって、民族的にシリア人（スルヨエ）を自認する人々は、独自の民族集団を代表している。またある人々にとって、シリア人はアラム人（親アラム派の観点では）あるいはアッシリア人（親アッシリア派の観点では）である。このように、一部のコミュニティでは、シリア人としてのアイデンティティは現代アラム人のアイデンティティと密接に融合している。[ 63 ] [ 13 ]

シリア人のアイデンティティのもう一つの形態は、包括的な汎民族的アイデンティティとみなされる、特定の汎シリア的アイデンティティとして表される。 2004年に設立された欧州シリア連合などの一部の国際非政府組織は、このような（汎シリア的）アイデンティティは他のすべての民族的・民族宗教的アイデンティティを代表・包含し、したがってすべてのグループ（アラム人、アッシリア人、カルデア人など）を統合するという考えを推進している。[ 72 ]同様の考えは、レバノンのシリア連合党やシリアのシリア連合党などの一部の政治組織によって支持されており、彼らもシリア語の呼称を統一用語として使用している。[ 168 ]

歴史的に、自称（土着）の異形（スーリヤヤ/スーリョヨ）は、言語的（シリア語）、宗派的（シリアのキリスト教）、および典礼的（シリアの儀式）な自己認識の名称として一般的に使用され、一般に近東のシリア語を話すキリスト教徒を指していました。中世には、これらの名称（スーリヤヤ/スーリョヨ）は集団的自己認識の共通用語としてよく使用されていましたが、後の現代シリアの出現（1918年以降）は、地域的および国際的な用語の両方の分野でいくつかの新しい課題を引き起こしました。現代英語の用語では、「シリア人」という用語は、現代のシリア国家の一般住民を指す愛称として最も一般的に使用されています。そのため、現代のシリアのキリスト教徒は、自分たちを区別するために、より具体的な用語である「シリア人」を受け入れており、これはシリア正教会とシリアカトリック教会の信者の間で特に好まれています。 2000年、シリア正教会の聖シノドは、この教会の公式典礼言語であるシリア語にちなんで、英語では「シリアック」と呼ばれるべきであると公式に勧告した。[ 169 ]

フェニキア人のアイデンティティ

フェニキアとその地中海交易路の地図

カトリックのマロン派の信者の多くは、レバノン人の一部と同様にフェニキア人を起源としており、アッシリア人やアラム人とは考えていない。 [ 16 ]これは、現在のレバノン、シリア地中海沿岸、パレスチナ北部が古代フェニキアにおおよそ相当する地域であり、その結果、レバノン人の大多数と同様に、彼らもその地域の古代フェニキア人を祖先としているという事実に由来する。[ 170 ]さらに、レバノン人の文化と言語の遺産は、土着のフェニキアの要素と、数千年にわたりこの地と人々を支配してきた外来文化が融合したものである。 2013年のインタビューで、主任研究者のピエール・ザルアは、遺伝的変異が宗教的変異や分裂に先行していたことを指摘した。「レバノンにはすでに、それぞれ独自の遺伝的特徴を持つ、明確に分化したコミュニティが存在していたが、大きな違いはなく、宗教はまるで絵の具の層のようにその上に重ねられた。あるコミュニティが他のコミュニティよりもフェニキア文化の影響を著しく多く受け継いでいることを示す明確なパターンは存在しない。」[ 171 ]

しかし、レバノン人作家ワリード・ファレスのようなレバノン・マロン派の少数派は、自らを民族的フェニキア人ではなく、民族的アッシリア人であると考える傾向がある。ワリード・ファレスは、第70回アッシリア人会議でサダム政権後のイラクにおけるアッシリア人について講演した際、レバノン・マロン派の自分がなぜイラクにおけるアッシリア人の政治的将来について発言すべきなのかという問いから講演を始め、自らの問いに「なぜなら、我々は一つの民族だからです。我々は西アッシリア人であり、あなた方は東アッシリア人だと信じています」と答えた。[ 172 ]

イスラエルのマロン派と同様に、レバノンのマロン派の他の少数派は、自分たちを民族的フェニキア人ではなく民族的アラム人であると考える傾向がある。[ 116 ]

しかし、レバノンの他のマロン派、例えば杉の守護者などは、アラブ民族主義に反対し、純粋なフェニキア人の民族的遺産（フェニキア主義参照）を主張している。彼らは、すべてのレバノン人はアラブ以前、イスラム以前の起源を持ち、したがって少なくとも部分的にはフェニキア・カナン人の血統であると主張している。[ 170 ]

アラブ人のアイデンティティ

現代のアラブ系キリスト教徒の中には、シリア系キリスト教の様々な分派に属するコミュニティが数多く存在します。これらのコミュニティ間の歴史的関係と、近東における長年にわたるアラブ化の過程は、複雑で論争の多い問題と捉えられています。 [ 173 ]アッシリア国際通信社は、シリア系キリスト教徒におけるアラブ人としてのアイデンティティの促進を「アラブ主義政策」と解釈し、特にアメリカ・アラブ反差別委員会がマロン派のカリル・ジブランに捧げたウェブサイトについて言及しました。ジブランは「アラブ文学において、西洋のW・B・イェイツのような革新者とみなされている」人物です。 [ 174 ]イスラエルに住むキリスト教徒の大多数は自らをアラブ人と認識していますが、アラム人コミュニティは、アラブ人でもパレスチナ人でもない、アラム人という独立した少数派として認められることを望んでいます。一方、アラブ人ではなく、イスラエルのパレスチナ人市民と呼ばれることを望んでいる人々も多くいます。[ 175 ]イスラエルのアラム人コミュニティの願いは2014年9月に叶えられ、約200世帯がアラム語を話せばアラム人として登録できるようになりました。[ 176 ]イスラエルの他のキリスト教徒は、この動きはキリスト教徒を分裂させ、「アラブ人」の定義をイスラム教徒に限定することを意図していると批判しました。[ 177 ]

インドの聖トマス・クリスチャン

インドの聖トマス・キリスト教徒は、インドではシリア・キリスト教徒として知られているが、アッシリア人、アラム人、シリア人として知られる人々とは民族的に無関係であるが、東方教会が最盛期に行なった貿易や宣教活動によって、メソポタミアと文化的、宗教的な結びつきが強かった。1653年のクーナン十字の誓いの後、多くの聖トマス・キリスト教徒がシリア正教会に移り、後にいくつかの異なる教会に分裂した。大多数は東方シリア典礼に忠実であり続け、シロ・マラバル・カトリック教会を形成しているが、そこからカルデア・シリア教会として知られる小グループが離脱し、20世紀初頭に現在の東方アッシリア教会と呼ばれるものと結びついた。

ディアスポラの名前

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国では、近東に起源を持つ東方アッシリア教会の信者はアッシリア人の民族的アイデンティティを支持しているが[ 178 ] [ 179 ] 、カルデア・カトリック教会やシリア正教会のような他のシリア系キリスト教徒のコミュニティの信者の間では、コミュニティの一部がカルデア人またはシリア/アラム人のアイデンティティを支持しているため、大きな内部多様性が見られる。[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]

シリア系キリスト教徒の民族的アイデンティティに関するいくつかの疑問は、米国議会合同移民委員会[ 183 ]​​と米国国勢調査当局による公式分析の対象にもなった。1980年の国勢調査では、アラム人とアッシリア人は2つの異なるコード（430と452）に分類されていたが[ 184 ] 、 1990年の国勢調査では、すべての民族的および民族宗教的コミュニティが単一のコード（482）に分類された。[ 185 ]

2000年のアメリカ合衆国国勢調査において、シリア正教会の米国大主教であるキリル・アフレム・カリムとクレミス・ユージン・カプランは、英語での呼称として「Syriacs」を推奨すると宣言しました。[ 186 ]国勢調査の公式分類では、すべてのコミュニティを「アッシリア人／カルデア人／シリア人」という複合的な呼称でグループ化するという具体的な解決策が実施されました。この決定は一部のアッシリア系アメリカ人組織に受け入れられず、彼らはアメリカ合衆国国勢調査局を訴えましたが、敗訴しました。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]また、一部のマロン派キリスト教徒もこのアメリカ合衆国国勢調査に参加しました（レバノン系アメリカ人とは対照的に）。[ 190 ]

スウェーデン

スウェーデンでは、アッシリア東方教会の信者はアッシリア人のアイデンティティを支持しているが、 1960年代、70年代、80年代に主にトルコから移住したシリア正教会の信者の間では、民族的アイデンティティの問題をめぐって内部紛争が発生した。彼らの中で、スウェーデン語でも土着の呼称である「スルヨヨ」を好んだ者は、後にスウェーデン語で「シリア人」として知られるようになった。「シリア人」の間では、アラム人のアイデンティティも主張されるのが通例である。この問題の結果の1つとして、シリア正教会はスウェーデンに2つの並行する管轄区域（1994年）を設け、1つはシリア人・アラム人用、もう1つはアッシリア人用とした。このコミュニティを指す場合、スウェーデン当局はassyrier/syrianerという二重の用語を使用している。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 77 ] [ 63 ]

参照

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一般的な情報源

さらに読む

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