イスラとミラジ

イスラとミラジュ（アラビア語：الإسراء والمعراج、アル・イスラ・ワル・ミラジュ）は、イスラームの預言者ムハンマドが夜の旅の途中で天に昇り、来世の幻を見て帰還したという物語に付けられた名称である。クルアーン第17章（通称イスラ章）[ 1 ]のスーラ・アン・ナジュム（スーラ・アン・ナジュム） 1-18節と、いくつかの節における主語のない表現は、この物語を暗示していると考えられている。

イブン・サアドは、書かれた物語の最古のバージョンを要約している。[ 2 ]彼によると、天使ガブリエルとミカエルは、ザムザムの井戸とマカーム・イブラーヒームの間のカアバ神殿の聖域内の一場所までムハンマドに同行した。そこで、ムハンマドとガブリエルによって梯子 (ミラージュ) が設置され、その助けを借りて彼らは天国に昇ったと言われている。頂上に到達したとき、ムハンマドは先代の預言者たちに会ったと言われている。伝承の1つのバージョンによると、ガブリエルはムハンマドの手をしっかりと握り、彼とともに天国に昇った。[ 3 ]彼がスーラ53、14節に記されているシドラート・アル・ムンタハーに到達したとき、[ 4 ]ムハンマドは天国と地獄を見た。そこで、彼は本来の50回の祈りを捧げる必要があったが、祈りを5回に減らすよう神と交渉し、神の玉座からの宝として知られるアル・バカラーの最後の2節を授かった。

その枠組みと詳細は、様々な奇跡の記述の中で詳細に展開され[ 5 ] [ 6 ]、その中には、ムハンマドの生後数世紀後に編纂されたハディース（彼の教え、行い、発言に関するとされる記録）に基づくものもあります。神秘主義的な記述では、この旅はしばしば個人の精神的な昇天として解釈されます。

ハンス・ヴェールは、ミラージュにラジャブ月27日が選ばれたのは報告に基づくものではなく、恣意的な選択であると述べています。[ 7 ]イブン・サアドは、ムハンマドのミラージュはヒジュラ18か月前のラマダン月27日にカアバ神殿付近から天空へ最初に起こったのに対し、メッカからバイト・アル＝マクディスへのイスラはヒジュラ前のラビー・アル＝アウワル月17日の夜に起こったと記録しており、これらは2つの異なる関連のない出来事です。[ 8 ]イブン・ヒシャムの記述では、イスラが最初に起こり、次にミラージュがあり、彼はこれらの物語をハディージャとアブー・ターリブの死の前に置きました。対照的に、アル＝タバリーはこの物語をムハンマドの公的な宣教活動の始まり、ハディージャが「神の使徒を信じた最初の人物」になったという記述と「神の使徒を信じた最初の男性」という記述の間に位置づけている。[ 9 ]

ラジャブ月の27日目の夜は、イスラム暦で最も盛大に祝われる聖なる日と聖なる夜の一つである。[ 10 ]

用語

アル＝イスラーは文字通り「歩かせる」という意味で、夜間の歩行や移動と訳されることが多い。ミラージュは文字通り「昇る装置、はしご」[ 11 ] 、またはメラジュと数えられる「昇る場所」を意味し、ウルジュ（上昇する、高い場所へ上がる）に由来する。 [ 12 ]これらの物語に付けられた一般的な名称がウルジュではなくミラージュであるという事実は、前述の初期の物語におけるはしごのモチーフへの言及である可能性がある。

アエリアにあるベイト・アル＝マクディス（聖なる家）は、ミラージュに関連するハディースに記されており、[ 13 ]預言者ムハンマドが昇天したと信じられている場所を示しています[ 14 ]ソロモン神殿のヘブライ語名のアラビア語発音です。[ 15 ] [ 16 ]数世紀後にイスラム教徒によってこの都市に与えられたアル＝クドスという名前も同じ語源から派生しています。[ 17 ]

アブドゥル・マリクの治世中に建造された岩のドームに刻まれたコーランの碑文。時代錯誤的にハディースの中でイスラやミラージュと関連付けられており[ 18 ] 、預言者ムハンマドが昇天したと信じられている場所を示している。[ 19 ]物語におけるもう一つの矛盾点は、マスジド・アル・アクサと岩のドームが異なる建造物であったことである。

ムアッラク（持ち上げられた）石の上に建てられた岩のドームと、敷地の南壁に位置するアル・アクサ・モスク（「マスジド・アル・アクサ」と呼ばれることもある）は、もともとウマイヤ朝第5代カリフのアブド・アル・マリク（在位 685-705）[ 20 ]またはその後継者のアル・ワリード1世（在位 705-715）（あるいはその両方）によって、おそらく政治的な動機で建てられた。[ 21 ] （ 「昇天のドーム」も参照）

マスジド・アル＝アクサは、ムハンマドの時代には建物がなかったことから神殿の丘一帯を指すとも言われているが、現在では「ハラム・アッ＝シャリーフ」とも呼ばれている。この用語は、この地の高い神聖性を強調しており、マムルーク朝[ 22 ]（1250–1517）とオスマン帝国時代に広く用いられた。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

イスラムの伝統

イスラムの伝統でミラージュと関連付けられ、祝福されている岩のドームにその名前を与えた石。左上の丸い穴は、下にある魂の井戸として知られる小さな洞窟に通じています。

コーラン

コーランの第17章は、最初の節で使われている言葉からその名前を取っている。この章の名称は、おそらく教友たちの時代には、スーラト・バーニー・イスラーイル（アラビア語：بني إسرائيل、直訳すると「イスラエルの子ら」）と呼ばれていたが、徐々にスーラト・アル＝イスラーとなり、同時に、イスラーに関する物語や説明がイスラム文学に入り始め、イスラーは旅の最初の段階として提示され、誰かを歩かせるという意味のイスラーとして表現されている。この節は、ムハンマドがブラークと呼ばれる山の背に乗って、夜間にメッカからエルサレムまで奇跡的に飛翔したことを指していると広く考えられている。この節の別の解釈では、この節で使われているアル・アクサはエルサレムではなく、メッカ近郊にあるアル・ジラナと関連しているという[ 28 ] 。これはスーラ・アル・イスラ17:1で、マスジド・アル・ハラームがマスジド・アル・アクサから夜通し歩ける距離にあるというヒントに基づいている。

栄光あれ、そのしもべを夜通しマスジド・ハラームから、われがその周囲を祝福したマスジド・アル・アクサーへと連れて行った御方に。われの印のいくつかを彼に示そうとした御方に。実に、御方こそ全聴全視の御方である。

物語の昇天部分に関連する表現[ 29 ] [ 30 ]は、スーラ・アン・ナジム53:13-18にある主題不明瞭な詩的表現である。

「七つの天国」におけるアル・アクサに続くムハンマドの昇天の地の一つ。シドラート・アル・ムンタハ。安息の地にある伝説の木[ 31 ] 。その枝は創造の限界まで伸びている。[ 32 ]レバノンで「アルズ・エル・ラブ」として知られる聖なる杉[ 33 ] 。簡単に訳すと、ロートの木。

そして彼は確かにそれを二度目に見た

究極のシドルの近くで、

その近くにレジデンスガーデンがあります

シドル​​がカバーで覆われている間に！

その視線は決してさまよったり、行き過ぎたりすることはなかった。

彼は確かに主の最も偉大な兆候のいくつかを見たのです。

上記の2つの節を除けば、クルアーンにはミラージュに関連する節はありません。さらに、クルアーンにおける他の預言者の奇跡への言及とは異なり、クルアーン以外でムハンマドの奇跡を否定する節は、一部の研究者の注目を集めています。[ 34 ]

話

物語の細部はすべて、ムハンマドの死後数世紀を経て書かれた伝記やハディース集に記された逸話から来ています。物語は様々な地域や信仰集団によって進化し、変化し続けており、それは最古の記録にも見て取れます。

ミラージュの前に何が起こったかについては様々な説話がある。ある説話は昇天前の清めについて語っているが、他の説話ではこれらは無関係であるとしている。ムハンマドの胸が開かれ、ザムザムの水が彼の心臓に注がれ、彼に知恵を与えてから昇天の準備をしたとされている。[ 5 ]この清めのテーマは飲み物の試飲にも見られる。それがいつ行われたのか（昇天の前か後か）については議論があるが、いずれにせよムハンマドの精神的正しさを主張する上で重要な役割を果たしている。[ 35 ]最も信頼性が高いと考えられている2つのハディースは、アナス・イブン・マリクとイブン・アッバース[ 36 ] [ 37 ]に依拠しているが、これらは当時子供として記録された人物である。

アル＝タバリーの要約もまた、彼の選択を反映しており、以下の通りである。ムハンマドはガブリエルと共に天に昇り、天の七つの階層それぞれで異なる預言者と出会う。最初はアダム、次に洗礼者ヨハネとイエス、次にヨセフ、イドリース、アロン、モーセ、そして最後にアブラハム。その後、ガブリエルなしで神との出会いを続ける。神はムハンマドに、民は一日に50回祈らなければならないと告げるが、地上に戻ったムハンマドはモーセと出会い、モーセはしつこく「神のもとに戻り、祈りの回数を減らすように願いなさい。50回は多すぎる」と告げる。ムハンマドはモーセと神の間を9回行き来し、最終的に一日の祈りは5回に減り、神はその祈りに50回の功徳を与える。[ 38 ]

イブン・アッバス原典版

イブン・アッバースの原初版には、ムハンマドが天国の旅の途中で遭遇したすべてのことが記されている。これには、他の天使や、光と闇と火の海を見ることが含まれている。ガブリエルの同伴者として天国を旅したムハンマドは、4人の重要な天使に会った。これらの天使とは、鶏の天使（その呼び声は地上のすべての鶏に影響を与える）、半火半雪の天使（火と氷を調和させる神の力の例）、死の天使、そして地獄の守護者である。これら4人の天使はイブン・アッバースの物語の冒頭で紹介され、預言者よりも天使に焦点を当てている。天国には天使の階級があり、彼はケルビムと呼ばれる深いつながりの天使にも会う。[ 39 ]これらの天使はムハンマドに恐怖心を抱かせるが、彼は後に彼らを神の創造物であり、害のないものと見なす。

イブン・アッバースが物語に加えたその他の重要な詳細は、天の軍勢、雌牛の章の最後の節、そして預言者の祝福である。[ 40 ]イブン・アッバースによる他の版では、伝承者がイブン・アッバースの真正な物語にムハンマドの降臨と預言者との面会を追加したようだ。これらは預言者との面会とモーゼとの面会の話であり、これが日々の祈りの削減につながったが、イブン・アッバースの原版には含まれていない。イブン・アッバースがこれを元の物語に含めたのか、それとも後の伝承者によって追加されたのかは議論の余地がある。[ 40 ]

後のバージョン

オスマン帝国のミニチュア：イスラームとミラージュの間に天上のモスクで祈りを導くムハンマドと、すべての預言者と使徒が参加している。

他の報告ではより詳細な情報が追加されている。以前のミラージュの報告には登場しなかったイスラが、メッカから「最果ての礼拝地」へのムハンマドの旅の一部となったが、どの都市かは明確には言及されていない。この旅は、ムハンマドがメッカのマスジド・ハラームにいる時に、大天使ガブリエルが到着し、預言者たちの天の乗り物であるブラークを連れてくるところから始まる。ブラークはムハンマドを「最果ての礼拝地」へと運んだ。ムハンマドはブラークを降り、縛り上げて祈りを捧げた。そこで神の命令により、ガブリエルの試練を受けた。アナス・イブン・マリクは、ムハンマドがこう言ったと伝えている。「ガブリエルは私にワインの器、水の器、ミルクの器を持ってきたが、私はミルクを選んだ。ガブリエルは言った。『あなたはフィトラ（自然な本能）を選んだのだ』」。旅の後半、ミラージュの「梯子」に乗って、ガブリエルは彼を天界に連れて行き、そこで彼は七つの天界を巡り、アブラハム、モーセ、洗礼者ヨハネ、イエスといった先代の預言者たちと話をした。

最も一般的に受け入れられている伝承には、ムハンマドの心の清めとブラーク（翼のある馬のような生き物）に乗ってガブリエル（「夜の旅を意味するイスラ」という名前）を伴ってアル・アクサ（すなわち最果ての聖域）へ行くこと、ブラークを縛ってイブラヒム、ムーサ、イサなどの預言者を率いて祈りを捧げること、[ 41 ]ムアッラク（吊り下げられた）石から天空（ミラージュ）に昇ること、アッラーと会話すること、さまざまな天の層にいる他の預言者と対話すること、天国と地獄を見ること、そして戻ってくる部分が含まれています。

スーフィズム

ムハンマドが肉体を持って天界へ旅をしたという信仰は、ムハンマドの比類なき地位を証明するために用いられた。[ 15 ]スーフィー教徒の間では、ムハンマドの肉体は、偉大な聖人でさえ霊でしか到達できない神に近づくことができたという説もあった。 [ 15 ]彼らは、ムハンマドが神を幻視したかどうか、もしそうなら、目で見たのか、心で見たのかを議論した。[ 15 ]しかし、ムハンマドの優位性は、主が燃える柴の中に現れたモーセが気を失ったのに対し、主が極めて近かったにもかかわらず「彼の目は逸らされることも、背を向けることもなかった」という点にも示されている。[ 15 ]様々な思想家がこの点を用いて、ムハンマドの優位性を証明した。[ 15 ]

アブー・アブド・アル・ラフマーン・アル・スラミーの『昇天の機微』には、ムハンマドの優位性を主張する他の神秘主義者からの引用が繰り返し含まれています。[ 42 ]多くのスーフィーは、ミラージュを解釈することで、ミラージュ内の特定の出来事の意味を問い、その解釈に基づいて結論を導き出し、特にムハンマドが他の預言者よりも優れているという考えを実証しました。[ 15 ]

ムハンマド・イクバルは、自称ルミーの知識人の子孫であり、南アジアで詩的なスーフィズムを体現した詩人であり学者であるが、ミラジュの出来事を用いて預言者とスーフィーの本質的な違いを概念化した。[ 43 ]彼は、ムハンマドがミラジュの旅の途中で天国を訪れ、その後最終的に現世に戻ったことを述べている。[ 43 ]イクバルはその後、別の南アジアのイスラム聖者、アブドゥル・クッドゥス・ガンゴーヒの言葉を引用している。ガンゴーヒは、もし自分がその経験をしていれば、この世に戻ることは決してなかったであろうと主張している。[ 43 ]イクバールはガンゴーヒの精神的願望を用いて、聖者やスーフィーは現世的な何かのために精神的経験を放棄したくないが、預言者は創造的で新鮮な推進力を与えて世界の歴史を変えるほどの力を持って戻ってくるからこそ預言者であると主張している。[ 43 ]

イスラム教において、ミラージュが物理的な体験なのか精神的な体験なのかは、様々な論拠や証拠に基づいて議論の的となっている。ミラージュの物理的な知覚は、神に物理的な空間を付与することを意味する可能性があり、イスラム教において神に帰せられる超越性（タンズィー）の理解と矛盾する。イスラム神秘主義に属する多くの宗派や分派は、ムハンマドの夜間の昇天を非物理的な環境を通じた体外離脱体験と解釈し、[ 44 ] [ 45 ]「使徒の肉体は元の場所に留まった」と述べている[ 46 ]。一方、イスラム学者の大多数は、この旅は肉体的かつ精神的なものであったと主張している[ 47 ] 。

祝賀会

ムハンマドの昇天、トプカプ宮殿博物館、イスタンブール、18世紀（おそらく8世紀に制作された作品の複製）

エルサレムの神殿の丘にある岩のドームは、ムハンマドの死後数十年を経て建造され、ムハンマドが昇天した場所とされている。この旅の正確な日付は明らかではないが、ヒジュラ以前、ムハンマドがターイフの人々を訪問した後に起こったものとして祝われている。この出来事に特定の日付を帰するスンニ派イスラム教徒の間では、ヒジュラの1年ちょっと前、ラジャブ月27日に起こったというのが標準的な見解である。[ 48 ]これは西暦621年2月26日に当たる。十二イマーム派のイランでは、ラジャブ月27日はムハンマドの最初の召命、マバーズ（祈り）の日である。アル・アクサ・モスクとその周辺地域は現在、イスラム教徒にとって地球上で3番目に神聖な場所となっている。[ 49 ] [ 50 ]

ライラト・アル＝ミラジ（アラビア語：لیلة المعراج、Lailatu 'l-Miʿrāj）は、イラン、パキスタン、インド、バングラデシュではシャベ・ミラジ（ベンガル語：শবে মেরাজ、ローマ字表記：  Šobe Meraj、ペルシア語：شب معراج、Šab -e Mi'râj）、トルコ語ではミラチ・カンディリとも呼ばれるイスラム教の祝日で、イスラとミラジを祝う。この祝日の別名はメヘラジ・ウル・アラム（ Meraj-ul-Alamとも綴られる）である。一部のイスラム教徒は、この夜に任意の祈りを捧げることでこの行事を祝います。また、一部のイスラム教国では、街を電灯やろうそくで照らすことでこの行事を祝います。この日の祝賀行事は、この日を祝いたいすべてのイスラム教徒に焦点が当てられる傾向があります。信者たちはモスクに集まり、祈りと嘆願を行います。中には、ムハンマドの心が大天使ガブリエルによって浄化され、天国の7つの階層に入る準備として知識と信仰を与えられたという物語を語り、知識を他の人に伝える人もいます。サラーの後には、食事や菓子が提供されます。[ 10 ] [ 51 ] [ 52 ]

歴史と地理に関する議論

イスラムの伝承によると、後にアル・アクサ・モスクとなる小さな礼拝堂（ムサラ）は、ラシドゥーン・カリフ朝の2代目カリフ、ウマルによって建てられました。ハディースには、ムハンマドの体験談が次のように記されています。

「するとガブリエルは馬（ブラーク）を私のところに連れて来てくれました。その馬は稲妻のような速さと輝きを放ち、透き通るような白い毛色で、中くらいの大きさで、ラバよりも小さく、（ロバ）よりも背が高く、動きが素早く、視界の果てまで足を踏み入れるほどでした。彼は私をその馬に乗せ、エルサレムまで連れて行きました。彼はそのブラークを、エルサレムのすべての預言者が馬を繋いでいた神殿の環状列石に繋ぎました…」[ 53 ]

全てのハディースではないものの、一部のハディースでは、ミラージュの物語はアル＝アクサーとは独立して扱われ、処理されている。また、スーラ・アル＝イスラ17:1にはエルサレムの都市名は一切記載されていないものの、イスラーム学者の間では、クルアーンにおけるこの節のマスジド・アル＝アクサーはエルサレムを指しているという見解が一致している。エルサレムは、後のイスラーム文献やハディースにおいて、イスラとミラージュの地として言及されている。[ 54 ]

一部の人物は、アル・マスジド・アル・アクシャがエルサレムにあったという全会一致の見解に異議を唱え、エルサレム以外の場所にあったと信じている。これは、イスラム教徒によるレバント征服とウマルの到来以前にエルサレムの神殿の丘にモスクがあったという証拠がないという考えから生じている。第一神殿と第二神殿はそれぞれバビロニア人とローマ人によって破壊され、後者はムハンマドの生涯の5世紀以上前である。ヘラクレイオスに対するユダヤ人の反乱が当初成功した後、ユダヤ人は614年から630年の短期間エルサレムに再定住し、すぐに神殿の丘の神殿を修復し、エルサレムにシナゴーグを建設し始めた。[ 55 ] [ 56 ]ユダヤ人がエルサレムから2度目に追放された後、ヘラクレイオスが町を奪還する直前（西暦630年）には、神殿の丘にはすでに小さなシナゴーグが設置されていた。このシナゴーグはヘラクレイオスがエルサレムを奪還した後に破壊されたと伝えられている。[ 57 ]ウマイヤ朝（西暦661年建国）のカリフ、ムアーウィヤ1世の治世下、ハラーム・アシュ・シャリーフのどこかに3,000人の礼拝者を収容できる四角形のモスクがあったことが記録されている。[ 58 ]これは西暦690年にカリフ、アブド・アル・マリクによって岩のドームとともに再建・拡張された。[ 58 ] [ 20 ]

ムハンマドの昇天のドーム

フランス系アメリカ人学者オレグ・グラバーは、クルアーンにおけるアル・マスジド・アル・アクシャは、メッカ近郊のアル・ジュラナとして知られるヒジャーズ村の2つの聖域のうちの1つを指していると信じていた。その根拠は、ほぼ同時代の中世イスラム旅行者であるアル・ワキディとアル・アズラキが「アル・マスジド・アル・アクシャ」と「アル・マスジド・アル・アドナ」という用語を使用していたことである。

ベヴァンは、初期の伝承主義者の中には、マスジド・アル＝アクサの特定を受け入れない者が多く存在し、その中にはアル＝ブハーリーやタバリーといった偉大な人物も含まれていることを示した。イブン・イシャクとアル＝ヤアクービーの両者は、それぞれの記述の前に、これらの物語が必ずしも教義として受け入れられているわけではないことを示唆する表現を置いている。J・ホロヴィッツは、イスラムの初期においては、コーランにおけるこの表現がエルサレムを指していたと想定する根拠はほとんどないと示唆した。しかしホロヴィッツはそれが天国の場所を指していると考えたが、A.ギヨームは最古の文献（ワキディとアズラキ、ともにヒジュラ暦2世紀後半）を注意深く分析し、コーランにおけるマスジド・アル・アクサへの言及は、メッカ近郊のジラナに特に当てはまることを説得力を持って示した。そこには2つの聖域（アル・アドナイ・マスジドとアル・アクサ・マスジド）があり、ムハンマドはヒジュラ後8年目にダ・アル・カダに滞在した。[ 59 ]

イスラエルの政治学者イツハク・ライターは、 21世紀のイスラム教宗派の間で、夜の旅がエルサレムで行われたという説に異議を唱える異論があると述べています。彼らは、夜の旅は天国か、シーア派のジャファリ派がメディナとその周辺で行われたと信じているのです。[ 6 ]ライターはまた、エルサレムが巡礼地であるというのは、ムハンマドの死後、ウマイヤ朝が巡礼地をアル・クーファなどのシーア派の聖地か、第二次イスラム内戦中にアブドゥッラー・イブン・アル・ズバイルが支配していたメッカに誘導するために考案した伝統であると主張しました。[ 6 ]

ヨーロッパでの反応

梯子を登るムハンマドを描いたイラスト。 『Livre de l'eschiele Mahomet』の唯一知られているコピーより。

13世紀には、イスラとミラジュに関する記述がラテン語、スペイン語、フランス語などヨーロッパの複数の言語に翻訳されました。 『ムハンマドの梯子の書』として知られるこの記述は、イブン・アッバースによって記録されたムハンマド自身の言葉であるとされています。これはトレドのアブラハムとシエナのボナヴェントゥラによって翻訳されました。ダンテ・アリギエーリの『神曲』における天国への昇天と地獄への下降の記述に影響を与えた可能性があります。[ 60 ]

他の伝統における類似点

生きた人間が天に昇るという伝承は、初期のユダヤ教およびキリスト教の文献にも見られる。[ 61 ]第二神殿時代後期のユダヤ教外典『エノクの書』は、ノアの曽祖父である族長エノクが天使から天界を案内された様子を描いている。ブルック・ヴコヴィッチによると、初期のイスラム教徒はムハンマドの夜の旅を解釈する際に、まさにこの昇天を念頭に置いていた可能性がある。[ 62 ]

ミラージュ物語の多くの細部はゾロアスター教文献と顕著な類似性を示す。批評家はこれらの物語がゾロアスター教文献からの転載であると主張する一方で、関連する文献はイスラム教以降に書かれたと主張する者もいる[ 63 ] 。

参照

参考文献

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  24. ^ Grabar, Oleg (2000). 「ハラム・アッシャリーフ：解釈の試論」（PDF） .王立異宗教間研究会報. イスラム美術研究の構築. 2 (2). 2016年4月14日時点のオリジナル（PDF）からのアーカイブ。エルサレムのイスラム教の聖地が「アル・ハラム・アッシャリーフ」（文字通り「高貴な聖域」または「制限された囲い地」、しばしば「高貴な聖域」と訳され、通常は単に「ハラム」と呼ばれる）と呼ばれるようになったのは、比較的最近のことである。この用語の正確な初期の起源は不明であるが、イスラム教の信仰の組織と聖地の監督に関するすべての事項について行政秩序が確立され、オスマン帝国が財政的および建築的な責任を負ったオスマン帝国時代に初めて一般的になったことは分かっている。オスマン帝国以前、この空間は通常「アル・マスジド・アル・アクサ」（最果てのモスク）と呼ばれていましたが、この用語は現在ではハラームにある屋根付きの集会スペース、または「マスジド・バイト・アル・マクディス」（聖都のモスク）、あるいはメッカの聖域のように「アル・マスジド・アル・ハラーム」と呼ばれています。
  25. ^ロバート・シック (2009). 「ムジル・アッディンのエルサレムの歴史における地理用語」 Khalid El-Awaisi (編)。イスラム教エルサレムの地理的側面。ケンブリッジ・スカラーズ出版社。91–106ページ 。ISBN​ 978-1-4438-0834-7ムジル・アッディーンは、アル・マスジド・アル・アクサーを、一般的な用法では敷地の南端にある屋根付きの建物を指すことを認めつつ、敷地全体と定義した。彼が述べたように（1999 v.2, 45; 1973 v.2, 11）、金曜礼拝が行われるキブラにあるアル・マスジド・アル・アクサーの中心にあるジャーミは、人々の間で「アル・マスジド・アル・アクサー」として知られており、（1999 v.2, 63-64; 1973 v.2, 24）人々の間で「アル・アクサー」として知られているのは、ミンバルと大ミフラーブがあるギブラ方向のマスジドの中心にあるジャーミである。真実を言えば、「アル・アクサー」という用語はマスジド全体と、その周囲を囲む壁に囲まれたものを指します。「アル・マスジド・アル・アクサー」とは、周囲を囲む壁に囲まれたすべてのものを指します。ムジル・アッディーンは、アル・マスジド・アル・アクサーを「アル・ハラーム・アッ・シャリーフ」という別の用語で識別しませんでした。この用語はマムルーク朝時代に使われ始め、オスマン帝国時代に広く使われるようになりました。彼はこの用語を、エルサレムとヘブロンの二つの高貴なハラーム（ナジール・アル・ハラマヴン・アッ・シャリーフ）の政府任命の検査官の正式な称号を与える際にのみ使用しました。ムジール・アッディーンは、バイト・アル・マグディスのマスジドが「ハラムと呼ばれない」理由については明確に述べていないが（1999 v.1, 70; 1973 v.1, 7）、14世紀初頭の同僚ハンバル派のイブン・タイミーヤ（Ziyarat Bayt al-Maqdis Matthews 1936, 13; Iqtida' al-Sirat al-Mustaqim Mukhalafat Ashab al-Jahim Memon 1976: 316）、「アル・マスジド・アル・アクサ（ヘブロンのアブラハムの墓）を正当にハラムと呼ぶことができるという考えを否定する点で、おそらく同じ立場をとったと思われる。なぜなら、神が狩猟を禁じたハラムは、メッカ、マディーナ、そしておそらくタイフの3つしかないからである。しかし、ムジル・アッディーンは完全に一貫性がなく、アル・マスジド・アル・アクサーを屋根付きの建物を指すためにも使用しました。例えば、アル・ナシル・ムハンマドがアル・マスジド・アル・アクサーに大理石を設置したと言及したとき（1999 v.2, 161; 1973 v.2, 92）、彼は平行箇所でアル・ジャミ・アル・アクサーという用語を使用しました（1999 v.2, 396; 1973 v.2, 271）。
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