オウィディウス | |
|---|---|
| 生まれる | プブリウス・オウィディウス・ナソ[ a ] 紀元前43年3月20日[ 3 ] |
| 死亡 | 西暦17年または18年(59~61歳) |
| 職業 | 詩人 |
| ジャンル | 哀歌、叙事詩、ドラマ |
| 注目すべき作品 | 変身 |
プブリウス・オウィディウス・ナソ(ラテン語: [ˈpuːbliʊs ɔˈwɪdiʊs ˈnaːsoː] ; 紀元前43年3月20日 - 西暦17/18年)は、英語ではオウィディウス(/ ˈ ɒ v ɪ d / OV -id)として知られる[ 4 ] [ 5 ]は、アウグストゥス治世下のローマの詩人である。ウェルギリウスやホラティウスと同時代の若い詩人で、しばしばこの二人と共にラテン文学の三大正詩人の一人に数えられる。帝室の学者クインティリアヌスは、オウィディウスを最後のラテン恋愛詩人とみなした[ 6 ]。オウィディウスは生前絶大な人気を誇っていたが、アウグストゥス帝は彼を黒海沿岸に新しく組織されたモエシア属州の州都トミスに追放し、彼はそこで晩年の9年から10年を過ごした。オウィディウス自身は、自身の追放はカルメン・エト・エラー(「詩と間違い」)によるものだと主張したが、詳細を明らかにすることを躊躇したため、学者の間ではさまざまな憶測が飛び交った。
オウィディウスは、ダクティルス・ヘクステュロス(六歩格)で書かれた15巻からなる神話物語『変身物語』で最もよく知られています。また、『愛の術』や『ファスティ』といった哀歌連句でも知られています。彼の詩は後期古代から中世にかけて多くの模倣作品が作られ、西洋の芸術と文学に大きな影響を与えました。『変身物語』は今日でも古典神話の最も重要な資料の一つであり続けています。[ 7 ]
オウィディウスは他のローマ詩人よりも自身の生涯について多くを著した。彼の伝記に関する情報は主に彼の詩、特に『トリスティア』 4.10 [ 8 ]から得られており、これは彼の生涯についての長大な自伝的記述である。その他の資料としては、大セネカやクインティリアヌスが挙げられる。

オウィディウスは紀元前43年3月20日、ローマの東、アペニン山脈の谷にあるパエリニャンの町スルモ(現在のアブルッツォ州ラクイラ県スルモナ)で、有力な騎馬一族のオウィディウス家に生まれた。この年はローマの政治にとって重要な年であった。 [ b ] [ 3 ]弁論に優れていた兄と共に、オウィディウスはローマでアレリウス・フスクスとポルキウス・ラトロのもとで修辞学の教育を受けた。[ 10 ]
父は息子に修辞学を学ばせ、法律家になることを望んだ。大セネカによれば、オウィディウスは修辞学において議論よりも感情に訴える方を好んだ。20歳で兄が亡くなった後、オウィディウスは法律を捨て、アテネ、小アジア、シチリア島を旅した。[ 11 ]彼はトレスウィリ・キャピタレス[ 12 ]、セントゥムウィラル宮廷[ 13 ] 、デケムウィリ・リティブス・ユディカンディス[ 14 ]などの小さな公職を歴任したが、紀元前29年から25年頃に詩作の道に進むために辞職した。この決定は父の反対を受けたようである。[ 15 ]
オウィディウスの最初の朗誦は紀元前25年頃、彼が18歳の時とされている。[ 16 ]彼は、尊敬されるパトロンであるマルクス・ウァレリウス・メッサラ・コルウィヌスを中心とするサークルの一員であり、同様にマエケナスのサークルに属する詩人たちとも親交があったようだ。『トリスティア』 4.10.41–54で、オウィディウスはマケル、プロペルティウス、ポンティコス、バッススとの交友について言及し、ホラティウスの朗誦を聞いたことがあると述べている。彼はメッサラのサークルの一員であったウェルギリウスとティブッルスとは僅かにしか面識がなく、彼らの挽歌を大いに賞賛していた。[ 17 ]
彼は30歳までに3回結婚し、2回離婚した。娘が一人と、その娘を通して孫たちがいた。[ 18 ]最後の妻は、影響力のあるファビア氏族と何らかの形で縁があり、トミス(現在のルーマニアのコンスタンツァ)への亡命中に彼を援助した。[ 19 ]
オウィディウスは文学活動の最初の25年間を、主に哀歌韻律で官能的なテーマの詩を執筆することに費やした。[ 20 ]これらの初期作品の年代は定かではないが、学者たちは暫定的な年代を推定している。現存する最初期の作品は、神話のヒロインたちが不在の恋人に宛てた手紙『ヘロイデス』であると考えられており、紀元前19年に出版された可能性があるが、年代はAm. 2.18.19–26の記述に基づいているため不確かである。この記述では、この詩集が初期の出版作品であるとされている。[ 21 ]
これらの詩の中には真贋が問われているものもあるが、この初版にはおそらく詩集の最初の14篇が収録されていたと思われる。『アモーレス』の最初の5巻からなる詩集は、恋人コリンナに宛てた官能的な詩集で、紀元前16年から15年に出版されたと考えられている。現存する版は、最初の巻の序文に添えられた警句に基づいて3巻に編集され、紀元前 8年から3年頃に出版されたと考えられている。『アモーレス』の2つの版の出版の間には、古代には高く評価されていたものの、現在は現存していない 悲劇『メディア』の初演があったと考えられる。
オウィディウスの次の詩『メディカミナ・ファシエイ』(女性の美容法に関する断片的な著作)は、『愛の技法』 (恋愛術)に先行するものである。『愛の技法』は教訓詩のパロディであり、誘惑と陰謀に関する3巻のマニュアルで、紀元後2年に書かれたとされている(第1巻と第2巻は紀元前1年に遡る[ 22 ])。オウィディウスは、この作品を追放詩の中で、彼が追放される原因の一つとなったカルメン(歌)と見なしているのかもしれない。『愛の技法』に続いて同年に『愛の回復』(Remedia Amoris)が出版された。この哀歌的でエロティックな詩集によって、オウィディウスはローマの主要な哀歌作家であるガルス、ティブッルス、プロペルティウスと肩を並べる地位を獲得し、オウィディウスは自身をこの3人の中で4人目のメンバーであるとみなしていた[ 21 ]
西暦8年までに、オウィディウスは『変身物語』を完成させた。これは15巻からなる六歩格叙事詩で、宇宙の誕生からジュリアス・シーザーの神格化まで、ギリシャ・ローマ神話の変身を包括的に一覧にしたものである。物語は、人間が木、岩、動物、花、星座など、新しい体に変身する様子を語りながら、次々に続く。同時に、彼は『変身物語』に取り組んでいた。これは、ローマの祭典の暦と天文学をテーマにした、哀歌二行連の6巻からなる詩である。この詩の執筆はオウィディウスの亡命により中断され、[ c ]、オウィディウスは『トミス』の作品の執筆を放棄したと考えられている。おそらくこの時期に、『ヘロイデス』の二重書簡(16~21)が書かれたと思われるが、その作者については異論がある。
西暦8年、オウィディウスは元老院やローマ法王の介入なしに、アウグストゥス帝の単独介入によって黒海沿岸のトミスに追放された。[ 25 ]この出来事は、その後の彼の詩作に影響を与えた。オウィディウスは、追放の理由を「カルメン・エト・エラー」(詩と誤り)と記し、[ 26 ]彼の罪は殺人よりも重く、[ 27 ]詩よりも有害であると主張した。[ 28 ]
皇帝の孫である小ユリアとアグリッパ・ポストゥムス(後者は皇帝の養子)もほぼ同時期に追放された。ユリアの夫ルキウス・アエミリウス・パウルスは、アウグストゥスに対する陰謀の罪で処刑されたが、オウィディウスはこの陰謀を知っていた可能性もある。[ 29 ]

紀元前18年のユリウス家の婚姻法は、人口の出生率を高めるために一夫一婦制を推奨しており、ローマ人にとって記憶に新しいものでした。オウィディウスの『愛の技法』は、姦通という重罪を扱っていました。皇帝の道徳律に反すると見なされたこれらの著作のために、彼は追放された可能性があります。しかし、この作品の出版(紀元前1年)から亡命(紀元後8年)までの長い期間を考慮すると、アウグストゥスはこの詩をより個人的な何かの正当化として用いたのではないかと考える著者もいます。[ 30 ]
亡命中、オウィディウスは二つの詩集『トリスティア』と『ポントからの手紙』を著し、自身の悲しみと孤独を描いている。ローマから遠く離れていたため図書館に行けず、ローマ暦に関する詩『ファスティ』を放棄せざるを得なかった可能性もある。『ファスティ』は最初の6巻(1月から6月)しか現存していない。彼はサルマティア語とゲティ語を学んだ。[ 31 ]
追放中の絶望を表現し、ローマへの帰還を訴える哀歌の連作詩『トリスティア』5巻は、西暦9年から12年にかけて書かれたものとされている。名も知らぬ敵を攻撃する哀歌の呪いの詩『イビス』も、この時代のものではないかと考えられる。ローマの友人に帰国を願う手紙の連作『ポントからの手紙』は、彼の最後の作品と考えられており、最初の3冊は西暦13年に、4冊目は西暦14年から16年の間に出版された。追放中の詩は特に感情的で個人的なものである。『書簡』で彼はトミスの原住民(『トリスティア』では彼らは恐ろしい蛮族として描かれている)との友情を主張し、彼らの言語で詩を書いた(『ポントからの手紙』 4章13節、19~20節)とも述べている。

しかし、彼はローマを、そして三番目の妻を恋しがり、彼女に宛てた詩を数多く残しました。アウグストゥス帝に宛てた詩もあれば、自分自身に宛てた詩、ローマの友人に宛てた詩、そして時には詩そのものに宛てた詩もあり、孤独と追放や流刑からの復帰への希望を表現しています。[ 32 ]
オウィディウスの流刑の原因は不明瞭であり、学者たちの間で多くの憶測が飛び交っている。流刑について言及している中世の文献には信憑性のある説明はなく、その記述はオウィディウスの著作から引用された誤った解釈であるように思われる。[ 33 ]オウィディウス自身も自身の罪について多くの言及を残しており、曖昧であったり矛盾したりする手がかりを与えている。[ 34 ]
1923年、学者JJハートマンは、今日のラテン文明研究者の間ではほとんど考慮されていない説を提唱した。それは、オウィディウスはローマから追放されたことはなく、彼の亡命中の作品はすべて彼の豊かな想像力の産物であるという説である。この説は1930年代に、特にオランダの作家によって支持され、また否定された。[ 35 ]
1985年、フィットン・ブラウンの研究論文はハートマンの理論を支持する新たな論拠を提示した。[ 36 ]ブラウンの論文の後、わずか5年の間に、ハートマンの理論を支持する論拠と反論が相次いだ。[ 37 ]ブラウンが提示する論拠の中には、オウィディウスの亡命は、大プリニウス[ 38 ]とスタティウス[ 39 ]の「疑わしい」箇所を除いて、彼自身の著作にのみ言及されており、4世紀まで他の著者の著作には言及されていないこと[ 40 ] 、『ヘロイデス』の著者は、自身の詩的な「私」と現実の生活を切り離すことができたこと、そしてトミスの地理に関する情報は、ウェルギリウス、ヘロドトス、そしてオウィディウス自身も『変身物語』の中で既に知っていたこと[ d ] [ 41 ]などがある。
しかし、ほとんどの学者はこれらの仮説に反対している。[ 42 ]これらの学者の主な議論の一つは、オウィディウスが『ファスティ』を未完成のままにしておくことはなかったというものである。それは主にこの詩が彼が帝国詩人として叙任されることを意味していたからである。[ 43 ]
オウィディウスは17年か18年にトミスで亡くなりました。[ 44 ]彼が時間をかけて改訂した『ファスティ』は死後に出版されたと考えられています。[ 45 ]

『ヘロイデス』(「ヒロインたち」)あるいは『エピストゥラエ・ヘロイドゥム』は、哀歌二行連句の21編からなる詩集である。『ヘロイデス』は、有名な神話上の人物がパートナーに宛てた手紙の形式をとっており、別れを惜しむ気持ち、帰還を願う気持ち、そして自身の神話における将来の行動への暗示が込められている。この詩集の真贋は、一部あるいは全体として疑問視されてきたが、オウィディウスが『ヘロイデス』についてAm. 2.18.19–26で具体的に言及している手紙については、異論の余地がないと多くの学者が考えている。この詩集は、従来の文学には類を見ない、新しいタイプの一般的な構成を成している。[ 46 ]
最初の14通の手紙が最初に出版されたコレクションを構成していると考えられており、ペネロペ、ピュリス、ブリセイス、パイドラー、オイノーネー、ヒュプシピュレー、ディドー、ヘルミオネー、デイアネイラ、アリアドネ、カナケー、メーデイア、ラオダミア、ヒュペルムネストラというヒロインたちが不在の男性恋人に宛てて書いたものである。史実のサッポーからファオーンへの手紙15は、その長さ、神話的テーマへの統合の欠如、中世の写本に存在しないことから、偽造のようである( Am. 2.18で言及されているが)。 [ 47 ]最後の手紙(16–21)は、恋人への手紙と返事からなる対になっている。パリスとヘレネー、ヘーロンとレアンダー、アコンティウスとキュディッペが対になっている手紙の宛先である。これらはオウィディウスによって一度も言及されておらず、偽造である可能性もあるため、後からコーパスに追加されたものと考えられています。
『ヘロイデス』は修辞演説法の影響を顕著に示しており、オウィディウスの修辞的スアソリア(説得的な演説)やエトポエイア(別の人物で話す習慣)への関心に由来している可能性がある。また、作品の題材にもなっている。手紙のほとんどは、これらの登場人物が重要な役割を果たす作品に言及しているようで、例えばディドーの場合は『アエネイス』 、アリアドネの場合はカトゥルス64 が挙げられ、叙事詩や悲劇のジャンルから『ヘロイデス』の哀歌のジャンルへと登場人物を移している。[ 48 ]手紙は、神話上の人物の深い心理描写、修辞法、そして神話の古典的伝統に対する独自の姿勢が高く評価されてきた。また、アウグストゥス朝ローマでジェンダーとアイデンティティがどのように構築されたかという議論にも大きく貢献している。[ 49 ]
『ヘロイデス』の有名な引用文は、マキャヴェッリの「目的は手段を正当化する」という一節を予兆しています。オウィディウスは「Exitus acta probat」(結果が手段を正当化する)と記しています。
『アモーレス』は、ティブルスとプロペルティウスが発展させたエレジーというジャンルの慣例に従った、エレジー韻律による3冊の恋愛詩集である。エレジーはプロペルティウスとティブルスに起源を持つが、このジャンルの革新者はオウィディウスである。オウィディウスはエレジーの主役を詩人からアモール(愛またはキューピッド)に変えている。詩人の勝利から人々に対する愛の勝利に焦点を移したこの転換は、このジャンルの詩としては初めてのことである。オウィディウスによるこの革新は、愛を詩の隠喩として用いたことと要約できる。[ 50 ]この書は愛の様々な側面を描写し、コリンナという愛人と詩人との関係に焦点を当てている。様々な詩の中で、いくつかはその関係における出来事を描写しており、読者にいくつかの挿話とゆるやかな物語を提供している。
第1巻には15の詩が収録されている。最初の詩は、オウィディウスが叙事詩を書こうとするが、キューピッドが韻文の脚を奪い、作品を愛の挽歌に変えてしまうという挫折を描いている。第4の詩は教訓的で、オウィディウスが『愛の技法』で展開する原理を描いている。第5の詩は昼間の逢瀬を描き、コリンナの名前を出して登場する。第8と9の詩は、コリンナが贈り物と引き換えに愛を売る様子を描いており、第11と12の詩は、コリンナが会おうとして失敗する様子を描いている。第14の詩は、コリンナの髪染めの失敗を描いており、第15の詩はオウィディウスと愛の詩人たちの不滅性を強調している。
第二巻は19の小詩から成り、冒頭の詩はオウィディウスが『ギガントマキア』を放棄し、エレジーを選んだことを物語る。第2詩と第3詩は、コリンナに会わせてくれるよう後見人に懇願する詩であり、第6詩はコリンナの死んだオウムへの哀歌である。第7詩と第8詩は、オウィディウスとコリンナの召使いとの情事とその発覚を扱った詩であり、第11詩と第12詩はコリンナの休暇旅行を阻止しようとする詩である。第13詩はコリンナの病気をイシスに祈る詩であり、第14詩は中絶を禁じる詩であり、第19詩は不注意な夫への警告である。
第3巻には15の詩が収められている。冒頭の詩では、擬人化された悲劇とエレジーがオウィディウスをめぐって争う様子が描かれている。第2詩は競馬場訪問を描写し、第3詩と第8詩はコリンナの他の男性への関心に焦点を当て、第10詩は禁欲を要求する彼女の祭りに対するケレースへの苦情、第13詩はユノの祭りに関する詩、第9詩はティブッルスへの哀歌である。第11詩でオウィディウスはコリンナをこれ以上愛さないことを決意し、彼女について書いた詩を後悔する。最後の詩は、エロティックなミューズへのオウィディウスの別れである。批評家たちはこれらの詩を、エレジーというジャンルにおける非常に自意識過剰で遊び心のある見本とみなしている。[ 51 ]
女性の顔の美容法を題材としたこの詩には、約100行の哀歌が残されており、深刻な教訓詩をパロディ化したかのようだ。詩は、女性はまず礼儀作法に気を配るべきだと説き、次に顔の美容のためのいくつかの調合物を処方して終わる。その文体は、ニカンドロスやアラトスのヘレニズム時代の短い教訓詩に似ている。
人々は、アマンディ以外の芸術、 芸術、そしてカーマインの知識を学ぶことができます。[ 52 ]
『愛の技法』は、誘惑と愛の術を教えることを目的とした、3巻からなる教訓的な哀歌です。第1巻は男性を対象とし、女性を誘惑する方法を説き、第2巻は同じく男性を対象とし、愛人をつなぎとめる方法を説きます。第3巻は女性を対象とし、誘惑のテクニックを説きます。第1巻はヴィーナスへの祈りで始まり、オウィディウスはここで自らを愛の師( praeceptor amoris、愛の受容者)(1.17)と位置づけます。オウィディウスは、恋人を見つけるための場所、例えば劇場や凱旋式(彼はそれらを詳細に描写しています)、そして女性の関心を引く方法、例えば宴会でこっそりと誘惑する方法などを描写しています。適切なタイミングを選ぶこと、そして彼女の仲間の信頼を得ることは重要です。
オウィディウスは恋人の身体のケアを強調しています。神話的な余談には、サビニの女たちの略奪、パシパエ、アリアドネに関する記述が含まれます。第2巻はアポロンを想起させ、イカロスの物語から始まります。オウィディウスは男性に対し、贈り物をしすぎないこと、身だしなみを整えること、情事を隠し、恋人を褒めること、そして恋人の機嫌を保つために奴隷に取り入ることなどを勧めています。ヴィーナスの生殖能力への配慮、そしてアポロンが恋人をつなぎとめる手助けをしたことも描写されています。その後、オウィディウスはウルカヌスがヴィーナスとマルスを罠にかけた物語へと逸れていきます。そして、この巻はオウィディウスが「弟子たち」に自身の名声を広めるよう求める場面で終わります。第3巻は、女性の能力の擁護と、最初の2巻における自身の教えに対抗して女性たちを武装させようとするオウィディウスの決意で始まります。オウィディウスは女性たちに外見に関する詳細な指示を与え、過剰な装飾を避けるように促しています。彼は女性たちに、哀歌を読み、遊戯をし、年齢の異なる人々と寝、戯れ、そして偽善を学ぶよう助言する。オウィディウスは本書全体を通して、男性への教訓的な著作を全て台無しにしてしまったと自らを批判し、プロクリスとケパロスの物語に神話的な脱線を織り交ぜながら、冗談めかして口を挟む。そして最後に、女性たちが彼の助言に従い、彼の名声を広めてくれることを願い、 「オウィディウスは我々の教師であった」とNaso magister erat (ナソ・マギスター・エラト)と語る。(オウィディウスは同時代の人々から「ナソ」と呼ばれていた。[ 53 ])
この哀歌は、オウィディウスが『愛の技法』で説く愛の治療法を提示しており、主に男性に向けられている。この詩は愛から逃避する手段としての自殺を批判し、アポロンに言及しながら、恋人たちに対し、愛を先延ばしにしたり怠けたりしないようにと説く。恋人たちは、パートナーを避けること、魔法を使うこと、恋人が心の準備ができていないところを見ること、他の恋人を作ること、そして決して嫉妬しないことを教えられる。古い手紙は燃やし、恋人の家族とは関わらないようにと教えられる。この詩全体を通して、オウィディウスは医者として描かれ、医学的なイメージが用いられている。この詩をオウィディウスの教訓的な愛の詩群の最後、そしてエロティックな哀歌的試みの終焉と解釈する者もいる。[ 54 ]

オウィディウスの最も野心的で有名な作品である『変身物語』は、ギリシア神話とローマ神話における変身を、緩やかな神話史的枠組みの中でダクティルス六歩格で描いた15巻からなる目録詩である。「メタモルフォーゼス」という言葉はギリシア語に由来し、「変身」を意味する。この言葉にふさわしく、この作品の登場人物は様々な変身を経験する。約12,000の詩節の中で、約250もの異なる神話が言及されている。それぞれの神話は、人間が外的影響を受けやすい屋外を舞台としている。この詩は、ヘシオドスの『女性目録』 、カリマコスの『アイティア』、ニカンドロスの『ヘテロエウメナ』 、パルテニオスの『変身物語』といった、神話的・起源論的な目録詩の伝統に則っている。
最初の本では、世界の形成、人類の時代、洪水、アポロンによるダフネの凌辱とユピテルによるイオの凌辱が描かれています。2 番目の本は、パエトンで始まり、ユピテルとカリストー、エウロペーの愛の説明が続きます。3 番目の本は、カドモス、アクタイオーン、ペンテウスの物語でテーバイの神話に焦点を当てています。4 番目の本は、ピュラモスとティスベ、サルマキスとヘルマプロディートス、ペルセウスとアンドロメダの 3 組の恋人に焦点を当てています。5 番目の本は、プロセルピナの凌辱を描いたムーサイの歌に焦点を当てています。6 番目の本は、アラクネから始まり、フィロメーラーで終わる、神と人間の競争についての物語を集めたものです。7 番目の本は、メディア、ケパロス、プロクリスに焦点を当てています。第 8 巻は、ダイダロスの逃亡、カリュドーンの猪狩り、敬虔なバウキスとフィレモンと邪悪なエリュシクトーンの対比に焦点を当てています。第 9 巻は、ヘラクレスと近親相姦のビブリスに焦点を当てています。第 10 巻は、ヒュアキントスについて歌うオルフェウス、ピュグマリオン、ミュラ、アドニスなど、悲恋の物語に焦点を当てています。第 11 巻は、ペレウスとテティスの結婚とケイクスとアルキュオネーの愛を比較しています。第 12 巻は神話から歴史に移り、アキレウスの偉業、ケンタウロスの戦い、イフィゲネイアを描いています。第 13 巻は、アキレウスの武器をめぐる争いとポリュペモスについて説明しています。第14巻はイタリアへと移り、アエネアス、ポモナとウェルトゥムヌス、そしてロムルスとヘルシリアの旅を描いています。最終巻はピタゴラスの哲学講義とカエサルの神格化で始まります。詩の最後は、アウグストゥスに捧げられ、オウィディウスは彼の詩によって不滅の名声を勝ち得たと信じていることが表現されています。
『変身物語』を分析する上で、学者たちはオウィディウスが膨大な題材をどのように構成したかに注目してきました。物語が地理、テーマ、あるいは対比によって結び付けられる方法は興味深い効果を生み出し、読者に常にその繋がりを考察させる力を持っています。オウィディウスはまた、様々な文学ジャンルからその語調と題材を変化させています。G・B・コンテはこの詩を「様々な文学ジャンルを集めた一種のギャラリー」と呼んでいます。[ 55 ]この精神において、オウィディウスは古典詩の全領域に言及しながら、先人たちと創造的に関わっています。アレクサンドリア叙事詩、あるいは哀歌二行連句を用いたオウィディウスの表現は、エロティックで心理的なスタイルと伝統的な叙事詩の形式を融合させたことを示しています。
『変身物語』から引き出された概念は、偽りの嘘、あるいは偽善的な詐欺、「pia mendacia fraude」という概念です。
オウィディウスが追放中に執筆していたこの2番目の野心的な詩は、エレギアック(哀歌)6巻が現存している。6巻は1年の最初の半期を扱っており、各巻はローマ暦の異なる月(1月から6月)に捧げられている。このプロジェクトはローマ文学では前例のないことと思われる。オウィディウスは1年全体を扱うことを計画していたようだが、追放のために完成させることができなかった。ただし、トミスで作品の一部を改訂し、トリスト2.549–52では6巻で執筆が中断されたと主張している。『変身物語』と同様に、『祭日』も長編詩となる予定で、カリマコスや、より最近ではプロペルティウスとその第4巻のような作家による起源詩を模倣した。この詩はローマ暦に沿って、重要なローマの祭りの起源や慣習を説明し、神話の物語に逸れ、季節にふさわしい天文学や農業の情報を提供している。この詩は当初アウグストゥスに捧げられたものと思われるが、皇帝の死をきっかけにオウィディウスはゲルマニクスを称えるために献辞を変えたのかもしれない。オウィディウスは暦について語る際に神々への直接の問いかけや学問的な調査を用い、自らをウエイト(予言者)とよく呼んでいる。また、祭りの俗悪で民衆的な伝統を強調しているようで、この詩に民衆的で平民的な色合いが吹き込まれており、アウグストゥスの道徳的法律を破壊するものだと解釈する者もいる。[ 56 ]この詩は、保存されている古物資料の豊富さからローマの宗教や文化を研究する者にとって常に貴重なものであったが、最近ではオウィディウスの最高傑作の一つであり、ローマのエレジー詩へのユニークな貢献であると見なされている。
『トキ』は644行からなる哀歌で、オウィディウスは亡命先で自身に危害を加える敵を、数々の神話的物語を用いて呪い、攻撃します。詩の冒頭で、オウィディウスはこれまでの詩は無害であったと主張し、今や自らの能力を用いて敵を傷つけるつもりだと語ります。カリマコスのトキにインスピレーションを得て、あらゆる神々に呪いの効果を授けるよう呼びかけます。オウィディウスは神話の典型を用いて敵の来世を非難し、自身の誕生にまつわる邪悪な奇跡を列挙します。そして続く300行で、神話上の人物たちの苦しみが敵に降りかかることを祈ります。そして最後に、神々が彼の呪いの効果を授けてくれるよう祈ります。
トリスティアは、トミスに亡命中のオウィディウスが作曲した哀歌の 5 冊の本で構成されています。
第1巻には11の詩が収録されており、最初の詩はオウィディウスがローマに到着した際に本がどう振舞うべきかを問う詩である。第3詩はローマでの最後の夜を描写し、第2詩と第10詩はトミスへの旅、第8詩は友人の裏切り、第5詩と第6詩は友人と妻の忠誠を描いている。最後の詩でオウィディウスは自身の本の質と調子について謝罪しており、この感情は全集全体に反映されている。
第 2 巻は 1 つの長い詩で構成され、その中でオウィディウスは自分自身と彼の詩を弁護し、前例を使って自分の作品を正当化し、皇帝に許しを請います。
第3巻には、トミスにおけるオウィディウスの生活を描いた14の詩が収められています。冒頭の詩は、彼が本を携えてローマに到着し、オウィディウスの作品が発禁処分を受けていることを描写しています。第10、12、13の詩はトミスで過ごした四季、第9の詩はこの地の起源、第2、3、11の詩は彼の苦悩と故郷への憧憬に焦点を当てています。最後の詩もまた、彼の作品に対する謝罪となっています。
第4巻には、主に友人に宛てた10の詩が収められています。詩1は詩への愛とそれがもたらす慰めを表現し、詩2はティベリウスの勝利を描写しています。詩3~5は友人に宛てたもの、詩7は書簡の依頼、詩10は自伝です。
トリスティアの最終巻である14の詩は、彼の妻と友人たちに焦点を当てています。第4、5、11、14番は妻に宛てたもの、第2、3番はアウグストゥスとバッカスへの祈り、第4、6番は友人、第8番は敵に宛てたものです。第13番は手紙を求める詩であり、第1番と第12番は読者への詩の質に対する謝罪となっています。
『ポントからの書簡』は、亡命生活における更なる詩を集めた4巻からなる詩集である。各書簡はそれぞれ異なる友人に宛てられており、『トリスティア』よりも亡命からの呼び戻しを切実に求める内容となっている。詩の内容は主に、友人に皇族への代理弁論を依頼すること、友人との執筆に関する議論、亡命生活の描写などである。第1巻は10の小詩で構成され、オウィディウスは自身の健康状態(10)、ローマへの希望、思い出、そして憧れ(3、6、8)、そして亡命生活における必要(3)について述べている。第2巻は、ゲルマニクス(1と5)や様々な友人にローマで代理弁論を依頼する熱烈な要請文が収録されており、同時に自身の絶望と亡命生活についても語られている。第3巻は、妻(1)や様々な友人に宛てた9つの詩で構成されており、タウリスのイフィゲニアの物語(2)、批判に対する反論(9)、そしてキューピッドの夢(3)などが含まれている。オウィディウスの最後の作品である第4巻は、16の詩で友人に語りかけ、亡命生活をさらに描写している。第10詩と第13詩はトミスの冬と春を描写し、第14詩はトミスへの半ば熱烈な賛辞、第7詩はその地理と気候を描写し、第4詩と第9詩は執政官就任を祝福し、友人に助けを求めた詩である。第12詩はトゥティカヌスに宛てられた詩で、オウィディウスは彼の名前が韻律に合わないと嘆いている。最後の詩は敵に宛てられており、オウィディウスは彼に近づかないよう懇願する。最後の哀歌二行連句はこう訳される。「私の死肉にあなたの鋼鉄を突き刺すことの喜びはどこにある?/生傷を負う場所はもうどこにもない。」[ 57 ]
オウィディウス自身が述べている損失の一つは『アモーレス』の最初の五巻版で、これは何も残っていない。最も大きな損失はオウィディウス唯一の悲劇『王女メデイア』で、数行しか残っていない。クインティリアヌスはこの作品を非常に賞賛し、オウィディウスの詩的才能の好例と考えていた。[ 58 ]ラクタンティウスはアラトスの『フェイノメーナ』の失われたオウィディウス訳を引用しているが、この詩がオウィディウスの作とされるかどうかは、オウィディウスの他の作品では全く言及されていないため不確かである。[ 59 ]プリスキアヌスは『エピグラマータ』 の一行を引用している。[ 60 ] たとえ『ファスティ』の最後の六巻が存在したとは考えにくいが、それは大きな損失である。オウィディウスは時折、詩(『エピタラミウム』[ 61 ]、『挽歌』[ 62 ]、『ゲティカ』[ 63 ] )についても言及しているが、これらは現存していない。また、『メディカミナ』の最後の部分も失われている。
『コンソラティオ』は、アウグストゥスの妻リウィアの息子ネロ・クラウディウス・ドルススの死を悼む、長編の哀歌である。この詩は、リウィアに悲しみを隠そうとしないよう諭すことで始まり、ドルススの軍功と死を対比させている。ドルススの葬儀と皇族の貢物、そして彼の最期の様子、そして鳥に喩えられる遺体に対するリウィアの嘆きが描かれている。彼の葬列を迎えるローマの街の嘆きや神々についても触れられており、神殿にいたマルスが悲しみのあまり火葬の火を消すのをテヴェレ川に止めさせる場面もある。[ 64 ]
失われた軍功、妻、そして母への深い悲しみが表現されている。詩人はリウィアにティベリウスに慰めを求めるよう促す。詩はドルススがリウィアにエリュシオンでの運命を告げる演説で終わる。この詩は『マエケナテム』のエレギアエと関連づけられていたが、現在では無関係であると考えられている。作曲年代は不明だが、詩の中でティベリウス帝が重要な位置を占めていることから、その治世中ではないかと考えられている。[ 64 ]
『ハリウティカ』は、保存状態の悪い134行の六歩格詩からなる断片的な教訓詩であり、偽作とみなされている。この詩は、すべての動物が自らを守る能力を持ち、魚が自らを守るためにどのように武器を使うかを描写することから始まる。犬や陸生動物の自らを守る能力についても描写されている。詩はさらに、釣りに最適な場所と釣れる魚の種類を列挙している。大プリニウスは、オウィディウスが晩年にトミスで作曲した『ハリウティカ』について言及しているが、現代の学者たちは、プリニウスの帰属は誤りであり、この詩は真作ではないと考えている。 [ 65 ]
91の哀歌二行連句からなるこの短い詩は、人間の恩知らずを題材としたイソップ寓話「クルミの木」に関連している。少年たちに実を取るために石を投げつけないようにと懇願する独白の中で、クルミの木はかつて実り豊かだった黄金時代と、実が乱暴に引き剥がされ枝が折られる現在の不毛な時代を対比させている。この詩の中で、クルミの木は自身をいくつかの神話上の人物になぞらえ、皇帝がもたらす平和を称え、苦しむよりも滅ぼされることを祈る。この詩はオウィディウスと同時代の作品と考えられているものの、オウィディウスの作品への言及を特徴的でない形で取り入れているため、偽作とみなされている。[ 66 ]
伝統的にアモーレス3.5に位置づけられるこの詩は、偽作とされている。詩人は通訳に夢を語り、真昼の暑さから逃れる途中、白い雌牛が雄牛の近くにいるのを見たと語る。雌牛はカラスにつつかれると、雄牛を離れて他の雄牛がいる牧草地へと向かう。通訳はこの夢を愛の寓話と解釈する。雄牛は詩人、雌牛は少女、カラスは老女を表す。老女は少女に恋人を捨てて他の女性を探すよう促す。この詩は独自に流布していたことが知られており、ティブッラやプロペルティアのエレジーとの関連性が欠けていることが偽作の根拠となっている。しかしながら、この詩は初期の帝政に遡る可能性もあるようだ。[ 67 ] [ 68 ]
オウィディウスは伝統的に、このジャンルの発展における最後の重要な愛の哀歌詩人であり、このジャンルの慣習を最も多様に扱った詩人の一人とみなされている。他の正典的な哀歌詩人と同様に、オウィディウスは作品の中で、伝統的な軍事的・公共的な目的よりも主観性と個人的な感情を重視するペルソナを帯びており、一部の学者はこれをアウグストゥス帝の統治によってもたらされた相対的な安定と関連付けている。 [ 69 ] [ 70 ]しかし、カトゥルス、ティブッルス、プロペルティウスは個人的な経験に部分的に触発された可能性もあるものの、これらの詩人の作品を「伝記的」に解釈することの妥当性は、学術的に深刻な論争の的となっている。[ 71 ]
オウィディウスは、他のエレジー詩人に比べて、愛人から感情的にはるかに離れたペルソナを詩の中で演じ、テキスト内で独特の感情的リアリズムを作り上げることにあまり関与していないと見られてきた。[ 72 ]この態度は、オウィディウスのコリンナを実在の人物と同一視する証言の欠如と相まって[ 73 ]、学者たちはコリンナは実在の人物ではなかったと結論づけ、オウィディウスと彼女の関係は彼のエレジー詩のプロジェクトのための創作であるとしている。[ 74 ]コリンナをエレジー詩というジャンル自体のメタ詩的象徴と解釈する学者もいる。 [ 75 ]
オウィディウスは、伝統的なエレジーの慣習を巧みに操り、このジャンルのテーマを巧みに解釈した、非常に独創的な愛のエレジー詩人と考えられている。 [ 76 ]クインティリアヌスは彼を「遊び心のある」エレジー詩人とさえ呼んでいる。[ 6 ]いくつかの詩では、伝統的な慣習を斬新な方法で用いている。例えばAm. 1.6のパラクラウシテュロン(哀歌)などである。一方、エレジー詩の先例がなく、オウィディウス独自の斬新な作品であると思われる詩もある。例えば、コリンナの傷ついた髪に関する詩(Am. 1.14)などである。オウィディウスは伝統的に、他のエレジー詩人よりもはるかに性的な表現が露骨な詩人と考えられている。[ 77 ]
彼のエロティックなエレジーは、幅広いテーマと視点を網羅している。『アモーレス』はオウィディウスとコリンナの関係に焦点を当て、 『ヘロイデス』は神話上の人物への愛を題材としており、『アマトリアの技法』をはじめとする教訓的な恋愛詩は、(疑似)「科学的」な観点から、人間関係と誘惑についての手引きを提供している。学者たちは、エレジーの扱いにおいて、列挙、驚きの効果、そして移行の技法に修辞学教育の影響が見られることを指摘している。[ 78 ]
一部の評論家は、オウィディウスの他の作品、例えば『ファスティ』にも見られる愛の挽歌への関心を指摘し、彼の「挽歌」様式と「叙事詩」様式を区別している。リチャード・ハインツェは、有名な著書『オウィディウスの挽歌解説』 (1919年)の中で、同じ伝説を『ファスティ』版と『変身物語』版で比較することで、オウィディウスの作風の違いを際立たせている。例えば、両詩におけるケレースとプロセルピナの物語の扱い方などである。ハインツェは、「挽歌では感傷的で優しい調子が支配的であるのに対し、ヘクサメーター詩では荘厳さと畏敬の念が強調されている」と論じている。[ 79 ]彼の主張は、ブルックス・オーティスにも受け入れられており、彼は次のように述べている。
叙事詩における神々はエレジーとは異なり「深刻」である。叙事詩のセリフはエレジーの短く、切り詰められ、頻繁なセリフに比べると長く、頻度は低い。叙事詩の作者は身を隠すが、エレジーは読者や登場人物への親しみやすい言葉で物語を彩る。とりわけ、叙事詩の物語は連続的で対称的であるが、エレジーの物語は著しい非対称性を示す。[ 80 ]
オティスは、オウィディウスの恋愛詩において、彼は「新しいテーマを発明したというよりは、古いテーマを滑稽に表現した」と書いている。 [ 81 ]オティスは、ヘロイデスはより真剣であり、その一部は「オウィディウスがそれ以前に書いたものとは全く異なる[...]」ものもあるが、ここでも彼は非常によく使われる手法を踏襲し、男性に捨てられたり引き離されたりする女性というモチーフは「ヘレニズム時代や新時代の詩の定番モチーフ(私たちにとっての典型的な例は、もちろんカトゥルス66)」であったと述べている。[ 81 ]
オーティスはまた、パイドラとメディア、ディドーとヘルミオネー(詩にも登場)は「エウリピデスとウェルギリウスの巧みな加筆である」と述べている。[ 81 ]ケニーやクラウゼンといった学者は、オウィディウスとウェルギリウスを比較した。彼らによれば、ウェルギリウスは曖昧で両義的であったのに対し、オウィディウスは明確な表現を持っていた。また、オウィディウスは表現できることだけを書いたのに対し、ウェルギリウスは言語の使用のために書いたという。[ 82 ]

オウィディウスの作品は、何世紀にもわたり、それぞれの時代の社会的、宗教的、文学的文脈に応じて、様々な解釈がなされてきました。オウィディウスは生前から既に有名であり、批判の対象となっていたことが知られています。『愛のレメディア』の中で、オウィディウスは自身の著作を傲慢だとする人々からの批判を記録しています。[ 83 ]オウィディウスはこの批判に対して次のように反論しています。
貪欲なる嫉妬よ、爆発せよ。私の名は既に 広く知られている。もし私の足が、彼らが歩み始めた道を歩みさえすれば、さらに知れ渡るだろう。 だが、君はあまりにも急ぎすぎている。もし私が生き延びたら、君はきっと後悔するだろう。 実際、私の心の中には多くの詩が浮かんでいるのだ。[ 84 ]
こうした批判が収まった後、オウィディウスは中世とルネサンス期のローマ詩人の中で最も有名で愛された詩人の一人となった。[ 85 ]
中世の作家たちは、彼の作品を、聖書注釈に通常与えられる正統的な「精査」なしに、性と暴力について読み書きする手段として用いた。[ 86 ]中世には、フランスの大著『変身物語』15巻を道徳的に論じた『オウィディウスの道徳』が著された。この作品は後にチョーサーに影響を与えた。オウィディウスの詩は、ルネサンス期のヒューマニズム思想、そしてより具体的には多くのルネサンス期の画家や作家にインスピレーションを与えた。
同様に、アーサー・ゴールディングも全15巻の独自の翻訳を道徳的に解釈し、1567年に出版しました。この翻訳は、チューダー朝時代の文法学校で原典のラテン語の補足として用いられたものと同じもので、クリストファー・マーロウやウィリアム・シェイクスピアといったルネサンスを代表する作家たちに影響を与えました。英語圏以外の多くの作家もオウィディウスの作品に大きな影響を受けています。例えば、モンテーニュは『エセー』の中で、特に「子どもの教育」に関する考察の中で、オウィディウスに何度か言及しています。
私が初めて本に興味を持ったのは、オウィディウスの『変身物語』の寓話に魅了された時でした。7、8歳の頃、私は他のどんな楽しみも忘れて、オウィディウスの『変身物語』を読みふけっていました。というのも、この言語は私の母語であり、私が知る限り最も読みやすく、内容も私の幼少期に最も適していたからです。[ 87 ]
ミゲル・デ・セルバンテスもまた、『変身物語』を彼の傑作『ドン・キホーテ』の着想の基盤とした。セルバンテスは『ドン・キホーテ』の中でオウィディウスを賞賛すると同時に批判しており、オウィディウスのように詩人を追放する可能性のある風刺に対して警告を発している。[ 88 ]
.jpg/440px-Eugène_Delacroix_-_Ovide_chez_les_Scythes_(1859).jpg)
16世紀、ポルトガルのイエズス会の学校では、オウィディウスの『変身物語』からいくつかの箇所を抜粋しました。イエズス会はオウィディウスの詩を教育目的で学生に提示する価値のある優雅な作品と見なしていましたが、同時に作品全体が学生を堕落させる可能性もあると感じていました。[ 89 ]イエズス会はオウィディウスに関する知識の多くをポルトガル植民地に持ち込みました。セラフィム・レイテ(1949)によると、 17世紀初頭の植民地ブラジルでは「ラティオ・スタジオルム(学習者重視)」が実施されており、この時期のブラジルの学生はラテン語文法を学ぶために『ポントからの手紙』などの作品を読んだそうです。[ 90 ]
16世紀、オウィディウスの作品はイギリスで批判された。カンタベリー大主教とロンドン司教は、 1599年にオウィディウスの恋愛詩の現代訳を公開で焼却するよう命じた。翌世紀のピューリタンはオウィディウスを異教徒、つまり不道徳な影響力を持つ者とみなした。[ 91 ]ジョン・ドライデンは17世紀に『変身物語』を韻律二行連句に翻訳した有名な作品を著したが、この時オウィディウスは「ある種のアウグスタニズムが別のアウグスタニズムを覆い隠すように、自らのイメージに合わせて作り変えられた」[ 85 ] 。
対照的に、19世紀のロマン主義運動は、オウィディウスとその詩を「堅苦しく、退屈で、過度に形式化され、真の情熱に欠けている」とみなした。[ 85 ]ロマン主義者たちは、彼の亡命詩を好んだかもしれない。[ 92 ]ドラクロワが描いた『スキタイ人の中のオウィディウス』は、スキタイに亡命した詩人の晩年を描いており、ボードレール、ゴーティエ、エドガー・ドガなどが鑑賞した。[ 93 ]ボードレールはこの機会を利用して、オウィディウスのような亡命詩人の生涯について長文のエッセイを書いた。[ 94 ]これは、オウィディウスの亡命が19世紀のロマン主義に何らかの影響を与えたことを示している。なぜなら、それは「野性」や「誤解された天才」といったロマン主義の主要概念と関連しているからである。[ 95 ]
亡命詩はかつてオウィディウスの作品の中でもあまり好ましくない評価を受けていた。[ 96 ]近年、学術的な関心が再び高まっているが、対象読者やオウィディウスが「以前の主張をすべて撤回」したことに真摯であったかどうかなど、詩の特徴については批評家の意見が分かれている。[ 97 ]
1992年、古典学者エイミー・リッチリンはオウィディウスの『変身物語』における強姦の蔓延を批判する影響力のある論文を発表した。[ 98 ]また、 2017年の#MeToo運動以降、オウィディウスの詩における性的暴行に改めて注目が集まっている。[ 99 ] 21世紀には、オウィディウスの『変身物語』をフェミニストが再解釈した作品がいくつかあり、直接的または間接的に彼のテキストにおける女性の扱いを批判している。キャノンゲート神話シリーズの一部として出版されたアリ・スミスの小説『ガール・ミーツ・ボーイ』(2007年)は、 『変身物語』第9巻に登場するイーフィスとイアンテのレズビアン関係を再構築している。[ 100 ]マドレーヌ・ミラーの中編小説『ガラテア』 (2013年)は『変身物語』第10巻の一節を再話したものである。この物語では、彫刻家ピグマリオンが彫像(ガラテア)を彫り、神々によって命を与えられた彼女に恋をする。[ 101 ]ガラテアの中で、ミラーは彫像から女性になったガラテアとしてのアイデンティティと格闘するガラテアを想像し、夫の抑圧的な支配に対する彼女の回復力と抵抗を示す余地を与えている。フィオナ・ベンソンのフォワード賞受賞詩集『めまいと幽霊』(2019年)では、[ 102 ]詩人は、オウィディウスの『変身物語』におけるダナエ、セメレ、キュアネー、イオなどゼウスのレイプと性的暴力の女性被害者の描写を表現するために様々な形式を試している。[ 103 ]ニーナ・マクラフリンも同様に、短編集『Wake Siren』(2019年)でオウィディウスの『変身物語』における性的暴行というテーマに焦点を当てている。 [ 104 ]

ダンテは彼について二度言及している。

[序文] P. Ovidius Naso AD XII カレンド。 4 月 [3 月 21 日] Sulmone in Pelignis natus est, quo anno ... P. Hirtius et C. Pansa Coss。 [紀元前43年]