枢機卿の美徳
4 つの美徳を擬人化したイメージ (バレエ・コミック・ド・ラ・レーヌ、1582)

枢要徳とは、古典哲学における精神と人格の4つの徳目である。思慮分別、正義、不屈の精神、そして節制である。これらは倫理学における徳理論を構成する。 「枢要徳」という用語はラテン語の「cardo（蝶番）」に由来する。[ 1 ]これらの4つの徳目が「枢要徳」と呼ばれるのは、他のすべての徳目がこれらに従属し、これらに依存しているからである。[ 2 ]

これらの美徳は、プラトン著『国家論』第4巻426-435に由来する。[ a ]アリストテレスは『ニコマコス倫理学』において体系的に解説した。ストア派にも認められ、キケロはこれを発展させた。キリスト教の伝統においては、これらは『外典』の『知恵の書』第8章7節と『マカバイ記第4』第1章18-19節にも記載されており、アンブロシウス博士、アウグスティヌス博士、トマス・アクィナス博士[ 3 ]は、それらの超自然的な対応物である、信仰、希望、慈愛という 三つの神学的美徳を解説した。

四つの基本的な美徳

  • 慎重さ（φρόνησις、phrónēsis、ラテン語：prudentia、または知恵、sophia、sapientia）、潜在的な結果を考慮して、適切な時に特定の状況で取るべき適切な行動方針を識別する能力、用心深さ。
  • 正義( δικαιοσύνη、dikaiosýnē、ラテン語: iustitia ): 公平とも考えられます。[ 4 ]義という意味も持つギリシャ語。
  • 勇気（ἀνδρεία , andreía ;ラテン語: fortitudo）：忍耐、強さ、忍耐力、不屈の精神（忍耐と粘り強さ）、献身、そして恐怖、不確実性、威圧に立ち向かう能力（勇敢さ、大胆さ、勇気、大胆さ）。特に、ἀνδρείαはἀνήρ （「成人男性」）と密接に関連しており、「男らしさ」とも訳すことができます。勇気の他の定義としては、「アンドレア、ヴィルトゥス、精神、心、気概、トゥモス、粘り強さ、闘志、決意、勇敢さ、大胆さ、勇気、大胆さ、頑固さ、積極性、骨組み、威厳、決意」などがあります。
  • 節制（σωφροσύνη、ソフロスィネー、ラテン語：temperantia）は、自制、節制、思慮分別、節度を実践し、食欲を抑えることとしても知られる。プラトンは、健全な精神とも訳されるソフロシュネーを最も重要な美徳と考えた。σωφροσύνηは、飲酒や、好戦的な行動を避けるための「適量を知る」ことに関してよく使われた。

9世紀ヨーロッパにおける枢要徳の描写

845 年の初期のヨーロッパにおける枢要徳の表現は、パリのヴィヴィアン聖書に見られます。

  • 四つの美徳（隅）は、ダビデ王（中央）と、ダビデに仕え詩篇を書いた男たちと向き合っています。
    四つの美徳（隅）は、ダビデ王（中央）と、ダビデに仕え詩篇を書いた男たちと向き合っています。
  • Fortitudo または勇気、ヴィヴィアン聖書より、国立図書館、ラテン語 1、215 ページ。
    Fortitudo または勇気、ヴィヴィアン聖書より、国立図書館、ラテン語 1、215 ページ。
  • Prydentia または Prudentia (Prudence)、ヴィヴィアン聖書より。
    Prydentia または Prudentia (Prudence)、ヴィヴィアン聖書より。
  • ヴィヴィアン聖書より、Iustitia または Justice。
    ヴィヴィアン聖書より、Iustitia または Justice。
  • ヴィヴィアン聖書からの「Temperantia」または「Temperance」。
    ヴィヴィアン聖書からの「Temperantia」または「Temperance」。

古代

4 つの基本的な美徳は、この名称が与えられるずっと前からグループとして（より大きなリストに含まれることもあり）登場していました。

ヘレニズム哲学

プラトンは、四つの枢要徳を『国家』に描かれた理想都市の社会階級、そして人間性の諸能力と関連付けました。プラトンは、良い都市の特質に関する議論を記述しており、その中で以下の点が合意されています。

明らかに、それは賢明で、勇敢で、節度があり、公正なものとなるでしょう。

— 427e; [ 5 ] 435bも参照

節制[ b ]は生産階級、つまり農民や職人と最も密接に結びついており、彼らの動物的な食欲を抑制しました。不屈の精神は戦士階級に与えられ、彼らの闘志を強めました。思慮分別は統治者に与えられ、彼らの理性を導きました。正義はこれら3つの上位に位置し、彼らの間の関係を適切に規制しました。

プラトンは時折、枢要徳の中に 聖性（ホシオテース、エウセベイア、アイドス）を挙げている。特に聖性と正義を結びつけているが、その正確な関係については説明していない。

アリストテレスの『弁論術』にはこう書かれています。

美徳の形は、正義、勇気、節制、壮麗、寛大、気前の良さ、優しさ、慎重さ、知恵です。

— レトリック1366b1 [ 7 ]

これらは『ニコマコス倫理学』 III.6-V.2で詳しく解説されています。

ヘレニズム時代のユダヤ人哲学者、アレクサンドリアのフィロンもまた、四つの枢要徳を思慮分別、節制、勇気、正義と認識していました。彼は著作の中で次のように述べています。

モーセはこれらの言葉で、特定の美徳を概説しようとしました。そして、それらもまた4つ、すなわち思慮深さ、節制、勇気、そして正義です。

— フィロン『フィロンの著作集』寓意的解釈1.XIX [ 8 ]

フィロンによれば、これらの美徳は、徳高く充実した人生を送るための指針となる。

ローマ哲学

ローマの哲学者で政治家のキケロ（紀元前106年～紀元前43年）は、プラトンと同様に、美徳のリストを4つに限定しています。

美徳とは、理性と自然の秩序に調和した心の習慣（アニミ）と定義することができます。それは、知恵（プルデンティアム）、正義、勇気、節制という 4つの要素から成ります。

— De Inventione、II、LIII [ d ] [ 9 ]

キケロはこれらについてDe Officiis (I、V、および以下) でさらに詳しく議論しています。

セネカは『Consolatio ad Helviam Matrem』の中で、正義 (古代ギリシャ語δικαιοσύνηに由来するiustitia )、自制心 (古代ギリシャ語σωφροσύνηに由来するcontinentia )、実際的な知恵 (古代ギリシャ語φρόνησιςに由来するプルデンシア)、そして勇気の代わりに献身 (ピエタス) について書いています。古代ギリシャ語ἀνδρείαからのfortitudo )。[ 10 ]

ローマ皇帝マルクス・アウレリウスは『瞑想録』第5巻第12節でこれらについて論じており、これらは「富や贅沢や名声につながるもの」ではなく、人が自分の心の中で認識すべき「善」であると見なしている。[ 11 ]

ストア派の美徳に関する示唆は、ディオゲネス・ラエルティオスとストバエウスの断片の中に見出すことができる。

プラトン主義による四つの基本美徳の見解は、「定義」で説明されています。

実用的知恵あるいは思慮分別（フロネーシス）とは、個人的な仕事や国事を行うために必要な洞察力である。それは、有益なものと有害なものを区別し、幸福の達成を理解し、あらゆる状況において正しい行動方針を見極める能力を包含する。その対極にあるのが愚行である。[ 12 ]

正義（ディカイオスネ）とは、自己の内面と魂の完全な完全性とが調和して整っていることです。それは、私たちの存在のあらゆる側面において健全な規律を育み、他者と共に生き、あらゆる個人に同じ敬意を払うことを可能にします。さらに、正義は、個人の功績によって決定されるその価値に基づき、国家が資源を公平に配分する能力にも関係します。それは、過度の厳しさを控え、普遍的な公平性の認識を育むことを意味します。さらに、それは、法を遵守する市民または社会の一員としての資質を体現し、社会的平等の原則を支持することを意味します。正義は、正当な根拠によって実証できる法律を策定し、行動がこれらの法律と一致する社会につながることを含みます。

節制（ソフロスネ）とは、個人にとって慣習的な範囲内で、欲望や感覚的快楽への耽溺を和らげる能力であり、魂にすでに馴染みのある経験のみに沿っています。これは、全体的な快楽と苦痛に関して、調和のとれた均衡を達成し、規律ある制御を行使して、それらが正常範囲内にとどまるようにすることを包含します。さらに、節制には、魂の支配する側面と支配される側面の間で調和のとれた関係とバランスのとれた規則を育むことが含まれます。これは、自然な自立の状態を維持し、魂の必要に応じて適切な規律を行使することを意味します。何を賞賛に値し、何を軽蔑するかに関して、魂内の理性的な合意が不可欠です。このアプローチでは、選択が両極端の間を行き来するため、選択において慎重さが求められます。

勇気（アンドレイア）とは、行動が必要な時に内なる恐怖を克服する能力と定義できます。それは、軍事的な自信、戦争への深い理解、そして困難に直面しても揺るぎない信念を維持することを含みます。恐怖を克服するための自己鍛錬、知恵に従うこと、そして死に勇敢に立ち向かうことも含まれます。また、困難な状況において健全な判断力を維持すること、敵意に対抗すること、美徳を重んじること、恐ろしい（あるいは勇気づけられる）議論や出来事に直面しても冷静さを保つこと、そして落胆しないことも勇気に含まれます。それは、日常生活において法の支配を軽視するのではなく、尊重する姿勢を反映しています。

聖書の中で

ヘブライ語聖書では

枢要徳目は、第二正典の『知恵の書』第 8 章第 7 節に次のように列挙されています。

彼女[知恵]は節制、分別、正義、そして勇気を教えますが、これらは人生において人間にとってこれ以上に有益なものはありません。

これらは、 4 マカベア 1:18–19のような他の非正典の聖書にも見られ、次のように述べられています。

さて、知恵の種類とは、正しい判断、正義、勇気、そして自制心です。正しい判断はこれらすべてに勝ります。なぜなら、それによって理性が感情を支配するからです。

新約聖書では

知恵（通常はソフィア）は、思慮分別（フロネーシス）よりも、新約聖書のあらゆる箇所で広く論じられています。これはコリントの信徒への手紙一第2章の主要なテーマであり、著者は神の教えと力がいかに世俗的な知恵よりも優れているかを論じています。

正義( δικαιοσύνη、dikaiosýnē ) は福音書の中で教えられており、ほとんどの翻訳者はそれを「義」と訳しています。

プラトンの不屈の精神( ἀνδρεία ) という言葉は新約聖書にはありませんが、不動心 ( ὑπομονή、Hypomonē ) と忍耐力 ( μακροθυμία、マクロティミア) の美徳は称賛されています。パウロは信者たちに「人間のように行動する」よう勧めています（ἀνδρίζομαι、アンドリゾマイ、1コリント16:13）。

節制( σωφροσύνη、sophrosýnē ) は通常「禁酒」と訳され、新約聖書には自制心 ( ἐγκράτεια、egkrateia ) とともに登場します。[ 13 ]

キリスト教の伝統では

カトリックの道徳神学は、ソロモンの知恵とマカバイ記第四書の両方から美徳についての考えを発展させました。[ 14 ]アンブロシウス（ 330年代頃- 397 年頃）は「枢機卿美徳」という表現を使用しました。

そして私たちは、節制、正義、慎重さ、そして勇気という 4 つの基本的な美徳があることを知っています。

— ルカによる福音書注解、V、62

ヒッポのアウグスティヌスは教会の道徳について論じ、次のように述べました。

これら 4 つの美徳 (名前を口にするとき、誰もが心の中でその影響を感じることができればよいのですが) について、私はためらうことなく定義します。節制とは愛するものに完全に身を捧げる愛です。剛毅とは愛するもののためにはすべてを忍ぶ愛です。正義とは愛するものにのみ仕える愛であり、したがって正しく統治する愛です。思慮分別とは、自分を妨げるものと助けるものとを賢明に区別する愛です。

— De moribus eccl.、第 4章15 [ 15 ]

神学的な美徳に関連して

「枢要」な美徳は、コリントの信徒への手紙一第13章に挙げられている、信仰、希望、慈愛（愛）という3つの神学的美徳と同じではありません。

そして今、残るのは信仰、希望、そして愛の三つです。しかし、その中で最も偉大なのは愛です。

この言及から、四つの枢要徳（思慮深さ、節制、勇気、正義）と三つの神学的徳（信仰、希望、愛）を加えた七つの徳が列挙されることがあります。最初の四つはギリシャの哲学者に遡り、道徳的な生き方を求めるすべての人々に当てはまりましたが、神学的徳は、新約聖書の中でパウロが記しているように 、キリスト教徒に特有のものであるようです。

枢要徳と神学的徳を関連付けようとする試みはそれぞれ異なる。アウグスティヌスは信仰を正義の支配下に置く。異教の神々の道徳的悪行についての皮肉な批評から始め、彼は次のように記している。

彼ら[異教徒]は美徳をも女神としました。実際、もしそれが女神となり得たなら、多くの人々にとってそれは好ましいものでした。しかし今、美徳は女神ではなく、神の賜物なのですから、神に祈ることによってのみ、そして神によってのみ与えられ得るのです。そうすれば、偽りの神々の群れはことごとく消え去ります。彼らは美徳を思慮深さ、正義、勇気、節制の四つの区分に分けるのが適切だと考えており、それぞれの区分には独自の美徳があるように、信仰は正義を構成する要素の一つであり、「義人は信仰によって生きる」という言葉の意味を知る私たちの多くにとって最も重要な位置を占めています。

— 『神の国』 IV、20

ダンテ・アリギエーリも『神曲』の中で枢要徳と神学的徳を関連づけようとしており、最も顕著なのは『煉獄』第29～31曲の複雑な寓意的構成である。エデンの園（作者は煉獄の山の頂上としている）での行列を描写し、ダンテはグリフォンに引かれた戦車と多数の人物が描かれ、その中には右側に赤、緑、白の服を着た3人の女性と左側に紫の服を着た4人の女性が立っている。戦車は一般に聖なる教会を表し、右側の女性は神学的徳、左側の女性は枢要徳をそれぞれ表すと理解されている。[ 16 ]寓意的な女性の役割、行動、相互関係、色分けの正確な意味は、文学的解釈の問題として残されている。

七つの大罪に関連して

中世盛期には、七つの美徳（枢機卿的徳と神学的徳）と七つの大罪を対立させる著述家もいた。しかし、「七つの大罪と七つの徳の両方にのみ焦点を当てた論文は実際には極めて稀である」。また、「中世後期における、七つの徳と悪徳の二重の範疇を拡大したり覆したりするような例を、容易に挙げることができる」[ 17 ]。そして、この並行性には次のような問題がある。

これらの作品が暗示する美徳と悪徳の対立は、他の体系が頻繁に含まれているにもかかわらず、一見すると問題がないように見えるかもしれない。美徳と悪徳は、肯定的と否定的な道徳的態度として互いに鏡映しのように映し出されており、類似点と対立点を強く好む中世の作家たちは、都合よくそれらを対立させることができた。…しかし、コンラッドの樹木のような芸術的表現は、主要な美徳と、単なる並置に基づく大悪徳との対立を確立している点で誤解を招く。内容に関して言えば、この二つの体系は互いに一致していない。例えば、大悪徳である情欲と貪欲は、神学的または枢要な美徳ではなく、それぞれ救済的な美徳である貞潔と寛大さと対照的である。逆に、希望と思慮分別という美徳は、大罪ではなく、絶望と愚かさに対立する。中世の道徳書家たちはこの事実をよく理解していました。実際、中世の道徳文学において、大罪は主要な美徳よりも、むしろ救済的あるいは相反する美徳と対比されることが多かったのです。一方、主要な美徳は、七つの大罪よりも、むしろそれと対比する一連の悪徳を伴うことがしばしばでした。[ 18 ]

現代思想

イエズス会の学者ダニエル・J・ハリントンとジェームズ・F・キーナンは、著書『パウロと美徳倫理学』（2010年）の中で、神学上の三つの美徳を補完するものとして、古典的な枢要美徳に代わる七つの「新しい美徳」を主張している。これは、バーナード・ロナーガンの『神学の方法』（1972年）で以前に提案された七つの「謙虚であること、親切であること、慈悲深いこと、誠実であること、和解すること、用心深くあること、信頼できること」を反映している。[ 19 ]

アレゴリー

マネルバ・デル・ガルダの「アッスンタ」教会にある四つの枢要徳の寓意を描いたフレスコ画。
枢機卿の美徳を象徴する像が置かれた、ジョン・ホサム卿の墓。

枢機卿美徳はしばしば寓意的な女性像として描かれ、葬祭彫刻の題材として人気がありました。これらの像の属性や名称は、地域の伝承によって異なる場合があります。

フランドル出身の芸術家イヴ・デカトは、「堕ちる天使：堕ちる天使と好奇心旺盛な人々のための7つの罪と7つの美徳についての寓話」と題した作品シリーズを制作した。[ 20 ]このシリーズは、2000年以上も西洋文化を支配してきた道徳、罪、美徳というテーマを探求している。デカトはこの作品で、約500年前に7つの罪と7つの美徳に関する一連のスケッチを制作したピーテル・ブリューゲルの足跡をたどっている。この作品は、鑑賞者を時間を超えて、現実、神話、宗教、文化の境界や端を越えた冒険の旅へと誘う。

芸術の美徳

四つの枢機卿美徳、ルーブル美術館、パリ（ブルックリン美術館アーカイブ、グッドイヤーアーカイブコレクション）

多くの教会や芸術作品では、枢機卿徳は象徴的な品々とともに描かれています。

正義
剣、天秤、王冠
禁酒
車輪、手綱、野菜、魚、カップ、水、そして2つの水差しに入ったワイン
不屈の精神
鎧、棕櫚、ライオン、ヤシの木、塔、くびき、折れた柱
慎重
本、巻物、鏡、襲い来る蛇
バンベルク大聖堂にある教皇クレメンス2世の墓に描かれた枢機卿徳
  • ユスティティア（正義）、天秤と秤を持つ
    ユスティティア（正義）、天秤と秤を持つ
  • テンペランティア（節制）、2つの水差しに水とワインが入ったもの
    テンペランティア（節制）、2つの水差しに水とワインが入ったもの
  • ライオンを伴ったフォルティトゥード（不屈の精神）
    ライオンを伴ったフォルティトゥード（不屈の精神）
  • プルデンティア（慎重さ）、蛇
    プルデンティア（慎重さ）、蛇

注目すべき描写としては、ブルターニュ公フランソワ2世の墓とジョン・ホサムの墓の彫刻が挙げられます。また、エゼル城の庭園にも描かれています。

美徳の寓話

参照

注記

  1. ^信心深さ（ホシオテス）についても触れているプロタゴラス330bも参照
  2. ^キケロとプラトンは時々ソフロシュネーという言葉を好んだ。 [ 6 ]
  3. ^例えば、プロタゴラス349b。324e、329c、330b、331a-c を参照。
  4. ^ Nam virtus est animi hativus naturae modo atquerationaniconsaneus. … 4 つの部分を共有します: プルデンティアム、イスティティアム、フォーティテュディネム、テンペランティアム。

参考文献

  1. ^ハーパー、ダグラス。「Cardinal」。オンライン語源辞典。
  2. ^カトリック・ストレート・アンサーズ・ウェブサイト
  3. ^トマス・アクィナス。サマ神学。 II(I).61.
  4. ^ 「プラトン、アウグスティヌス、孔子の枢機卿徳」ThePlatonist.Com。 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  5. ^プラトン(1937) [1930]. 『プラトンの国家』: ポール・ショアリーによる英訳.ローブ古典図書館. 第1巻.ポール・ショアリー訳（改訂再版）.マサチューセッツ州ケンブリッジ;ロンドン:ハーバード大学出版局;ウィリアム・ハイネマン社. p.  347. LCCN a44004515 . OCLC 669777366. OL 20425902M .インターネットアーカイブの枢機卿美徳.明らかに、それは賢明で、勇敢で、冷静で、公正なものとなるでしょう。   
  6. ^ストラウチ、EH（2001年） 『文学理論を超えて：人間の運命の意味を探る文学』メリーランド州ランハム：アメリカ大学出版局、p.166  。
  7. ^アリストテレス「修辞学第1巻第9章」。
  8. ^ 「フィロ：フィロ・ユダエウスの著作」Christian Classics Ethereal Library。2022年12月20日閲覧。
  9. ^キケロ. "de Inventione II" .ラテン語図書館. 2021年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年1月17日閲覧。
  10. ^セネカ (2004)。セネカ。 La "Consolatio ad Helviam matrem" con un'antologia di testi (イタリア語)。アンナマリア・コトロッツィ訳。カロッチ。 p. 76.
  11. ^マルクス・アウレリウス（1976年）『瞑想録』スタニフォース、マクスウェル訳。ペンギン・クラシックス、p.83。ISBN 978-0-14-044140-6。
  12. ^バージェス、ジョージ編 (1854)「定義」プラトン著作集、ボーン古典文庫第6巻、ロンドン：HGボーン、 126頁 。
  13. ^プラマー、アルフレッド（1888年）「冷静さの意味と価値 ― 宗教的感情の利用と濫用」ニコル、W・ロバートソン編『エクスポジターズ・バイブル：牧会書簡』第44巻、ロンドン：ホッダー＆スタウトン、 241-242頁 。
  14. ^ Curran, CE (2008). 「美徳」.アメリカ合衆国におけるカトリック道徳神学の歴史.ワシントンD.C .:ジョージタウン大学出版局. pp.  168–172 .
  15. ^ Brady, BV (2003). 『クリスチャン・ラブ』 ワシントンD.C.: ジョージタウン大学出版局. p.  122 .
  16. ^ムサ、マーク編 (1981). 『ダンテ：神曲 第2巻 煉獄』 ペンギンブックス. pp. 315, 318– 319. ISBN 0-14-044-442-4。
  17. ^ Bejczy, István P. (2011). 『中世における枢機卿徳：四世紀から十四世紀までの道徳思想の研究』ボストン：ブリル社. pp.  228-229 . ISBN 9789004210141。
  18. ^ Bejczy, István Pieter (2011). 『中世における枢要徳：四世紀から十四世紀までの道徳思想の研究』 Brill. pp.  232-233 . ISBN 9789004210141。
  19. ^ Harrington, DJ; Keenan, JF (2010). Paul and Virtue Ethics . Lanham, MD : Rowman & Littlefield . pp.  125-126 .
  20. ^ギャラリー「記憶の鏡」、『堕ちる天使：堕ちる天使と好奇心旺盛な人々のための7つの罪と7つの美徳に関する寓話』、チューリッヒ、2023年。

出典

ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「枢機卿の徳」のテキストがあります。
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