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ロシアのおとぎ話または民話(ロシア語: ска́зка ; skazka ; 複数形ロシア語: ска́зки、ローマ字表記: skazki)は、ロシア文化におけるおとぎ話である。
スカスカにはさまざまなサブジャンルが存在します。ヴォルシェブナヤ・スカズカ[волве́бная ска́зка] (文字通り「魔法の物語」) は魔法の物語とみなされます。[ 1 ] Skazki o zhivotnykhは動物についての物語であり、bytovye skazkiは家庭生活についての物語です。
ロシアの民間伝承は、19世紀に初めて学者によって収集され、体系的に研究されました。ロシアの童話と民話は、 1850年代にアレクサンドル・アファナーシエフによって『ナロードニエ・ルースキエ・スカズキ』という本で目録化(編纂、分類、番号付け、出版)されました。民間伝承の研究者は、今でもスカズカの筋書番号を引用する際に、彼の著作集を参照しています。物語の筋書の段階や登場人物の役割に基づく分類を網羅した徹底的な分析は、20世紀前半にウラジーミル・プロップ(1895-1970)によって発展しました。
18世紀後半に登場したおとぎ話は、ロシア全土に広まり、広く人気を博しました。物語の道徳的教訓から成長していくロシアの子供たちにとって、文学は教育において重要な要素と考えられていました。18世紀のロマン主義時代には、アレクサンドル・プーシキンやピョートル・エルショフといった詩人たちが、物語を通してロシアの民衆精神を表現し始めました。1860年代を通して、リアリズムの台頭にもかかわらず、おとぎ話はハンス・クリスチャン・アンデルセンなどの作家からインスピレーションを得て、依然として愛され続ける文学の源泉でした。[ 2 ]
共産主義運動のもとでヨシフ・スターリンが権力を握ると、おとぎ話に込められたメッセージは異なる形を取り始めた。[ 3 ]おとぎ話は子供に強い影響を与えると考えられていたため、ヨシフ・スターリンは統治下で頒布される文学作品に制限を設けることにした。1900年代半ばに創作された物語は、多くの大衆物語に見られるように、社会主義的信念や価値観を押し付けるために使われた。[ 3 ]過去の数世紀の物語と比較すると、ソ連のおとぎ話は、アナトリー・ミーチャエフの『グリーシュカと宇宙飛行士』などに見られるように、より現代的なひねりを加えていた。『グリーシュカと宇宙飛行士』は、ロシアとアメリカ合衆国の間の宇宙開発競争に現実に見られるように、現代ロシア人の宇宙旅行への情熱を検証している。 [ 4 ]新しい物語では、過去の物語で装置としてよく使われていた魔法の代わりに、登場人物を助けることができる革新や発明に重点が置かれるようになった。

ロシアでは、おとぎ話は民間伝承の1つのサブジャンルであり、通常は短編小説の形で語られます。それらはロシア文化のさまざまな側面を表現するために使われます。ロシアでは、17世紀まで、文字による文学は宗教的な目的のために留め置かれていたため、おとぎ話はほぼ口頭でのみ広められていました。[ 5 ]口頭の形であるおとぎ話は、さまざまな語り方を自由に探求することを可能にしていました。文字による形式から切り離されたことで、ロシア人はドラマチックで興味深い物語を生み出すのに効果的な技法を開発しました。このような技法は、現在では大衆文学作品に見られる一貫した要素へと発展し、ロシアのおとぎ話というジャンルを特徴づけています。おとぎ話は特定の社会経済階級に限定されず、大衆にアピールし、その結果、ロシア文化のトレードマークとなりました。[ 6 ]
ロシアのおとぎ話への文化的影響は独特で、想像力に基づいています。ポーランド系アメリカ人作家でノーベル賞受賞者のアイザック・バシェヴィス・シンガーは、「物語について質問する人はいません。これはすべての国の民話に当てはまります。民話は事実や歴史として語られたのではなく、子供であれ大人であれ、聞き手を楽しませる手段として語られたのです。道徳的なものもあれば、非道徳的、あるいは反道徳的なものさえあります。人間の愚行や過ちを寓話化したものもあれば、無意味なものもあるのです」と述べています。民話は読者を楽しませるために作られたのです。[ 7 ]
ロシアの童話は非常に人気があり、今日でも芸術作品のインスピレーションとなっています。『眠れる森の美女』 は現在もニューヨークのアメリカン・バレエ・シアターで上演されており、そのルーツは1890年のオリジナルのロシア童話にあります。この劇のレジデンス・アーティストであるラトマンスキー氏は、この劇の振付のインスピレーションをロシアという背景から得ました。[ 8 ]
1910年代から1930年代にかけて、ロシアでは文学批評の波が起こり、新しい思想派の批評家からはロシア・フォルマリズムと呼ばれました。 [ 9 ]
童話の形態論を分析する様々なアプローチが、学術研究において提示されてきた。共時的アプローチと通時的アプローチの間では、分析結果に差異が生じることがある。[ 10 ] [ 11 ]物語の要素間の関係性にも差異が生じることがある。要素が特定された後、構造主義者はそれらの要素間の関係性を提案することができる。要素間のパラダイム的関係は連想的な性質を持つのに対し、統語的関係は要素間の相対的な順序と位置を指す。[ 11 ]
1910年に始まったロシア形式主義の時代以前、アレクサンドル・ヴェセロフスキーはモチーフを「最も単純な物語単位」と呼んでいました。 [ 12 ]ヴェセロフスキーは、民話の様々な筋書きは、モチーフの独特な組み合わせから生じると提唱しました。
モチーフ分析は、スティス・トンプソンの民俗学へのアプローチの一部でもありました。[ 13 ]トンプソンの民俗モチーフに関する研究は、『民俗文学のモチーフ索引』の出版で最高潮に達しました。[ 14 ]
1919年、ヴィクトル・シュクロフスキーは「プロット構築の技法と文体の一般的技法との関係」と題する論文を発表した。[ 12 ]ロシア・フォルマリズムの主要な提唱者として、[ 15 ]シュクロフスキーは、文学分析の失敗方法を批判し、民話に対する統語論的アプローチを報告した最初の学者の一人であった。彼は論文の中で、「私の目的は、モチーフの類似性(私はそれほど重要ではないと考えている)ではなく、プロット図式の類似性を強調することである」と主張している。[ 12 ]
ウラジーミル・プロップが提唱した統語分析は、おとぎ話の要素を物語に登場した順に分析する手法である。モチーフによる民間伝承の分析は恣意的で主観的だと考えられていたが、これを克服しようと考えたプロップは、[ 16 ] 1928年に著書『民話の形態学』を出版した。 [ 15 ]この本では、プロップがヴェセロフスキーのモチーフの定義にジレンマを見出し、モチーフはより小さな単位に分解できるため定義に矛盾する、と述べている。[ 6 ]これに対しプロップは、300番から749番に分類されるほとんどのアーネ・トンプソン型の物語に適用できる特定の分類法を開拓した。[ 6 ] [ 17 ]この方法論から、プロップによるおとぎ話の31の機能、あるいは行動が生まれた。[ 17 ]プロップは、物語の基本単位は機能であり、正確に31の異なる機能が存在すると提唱している。彼は100のロシア童話を分析し、物語はほぼ常に機能の順序に従っていることを観察した。行動に関わる登場人物(ドラマティス・ペルソナ)の特徴は、実際に行われる行動に次ぐものである。これはまた、異なる物語間で一部の機能が欠落している可能性があるものの、分析したすべてのロシア童話において順序は一貫しているという彼の発見にも従っている。[ 6 ]
アレクサンドル・ニキフォロフは、シュクロフスキーやプロップと同じく、1920年代のソビエト・ロシアの民俗学者であった。彼の初期の研究もまた、童話の要素における統語論的分析の利点を明らかにした。1926年の論文「民話の形態学的研究」の中で、ニキフォロフは「民話における登場人物の劇的な役割を構成する機能のみが不変である」と述べている。[ 12 ]ニキフォロフの論文は、プロップが『民話の形態学』を出版する約2年前に書かれたため、[ 18 ]研究者たちは、広くプロップに帰せられる機能という概念は、ニキフォロフによって初めて認識されたのではないかと推測している。[ 19 ]ある資料によると、ニキフォロフの研究は「統語論的分析の体系的な展開には至っておらず」、「構造原理と原子論的概念を区別することに失敗した」という。[ 16 ]ニキフォロフの民俗形態学に関する研究は、彼の論文を超えて追求されることはなかった。[ 18 ]

アレクサンドル・アファナシエフは、民間伝承が単なる娯楽とみなされていた時代に、おとぎ話の収集を始めた。彼の民間伝承への関心は、古代スラヴ神話への興味に端を発していた。1850年代、アファナシエフは自身の出生地であるボグチャルに遡る物語をコレクションの一部に記録し始めた。彼のコレクションの多くは、ロシア帝国各地の物語を収集したウラジーミル・ダールとロシア地理学会の活動から得たものであった。[ 20 ]アファナシエフは、ロシアの民間伝承を文書化したコレクションを作成しようとした数少ない人物の一人だった。民間伝承のコレクションが不足していたのは、ロシアにおいて教会スラヴ語が印刷文献を統制し、宗教的なテキストしか広めることができなかったためである。これに対してアファナシエフは、「私の民間伝説には、法王陛下の偽善的な説教の百万倍もの道徳、真実、そして人間愛が詰まっています!」と答えた。[ 21 ]
アファナシエフは1855年から1863年にかけて、グリム童話集をモデルにした『ロシア民話集』(Narodnye russkie skazki)を編纂した。この出版物はロシアの学者たちに多大な文化的影響を与え、ロシアにおける民話研究への関心を高めた。ロシアの民話が文献を通して再発見されたことで、レフ・トルストイやフョードル・ドストエフスキーといった偉大なロシア作家が次々と誕生した。民話はすぐに文献化され、翻案された。この集成の出版以来、ロシアの民話はロシア全土で理解され、認識されている。[ 20 ]
アレクサンドル・プーシキンは、ロシアを代表する作家、詩人の一人として知られています。[ 22 ]彼はロシアで童話を普及させたことで知られ、彼以前には誰も書けなかった物語を書くことでロシア文学を変えました。[ 23 ]プーシキンは、ロシアのシェイクスピアと考えられています。なぜなら、ロシア国民のほとんどが文盲だった時代に、彼は童話を通して、よりキリスト教的でなく、より異教的な方法で欲望する能力をロシア人に与えたからです。[ 24 ]
プーシキンがロシアのおとぎ話を愛するようになったのは、幼い頃に乳母アリアナ・ロジオノヴナから村の物語を聞かされたからである。[ 25 ]彼の物語は1837年の彼の死後も、特に20世紀初頭の政治的混乱の時代にはロシア人にとって重要なものであった。「プーシキンの詩は子供たちにロシア語を最も完璧な素晴らしさで与えた。それは二度と聞くことも話すこともないかもしれないが、永遠の宝として彼らとともに残るであろう言語である。」[ 26 ]
プーシキンの童話の価値は、彼の死から100年後、ソ連が彼を国民詩人と宣言したことで確立されました。プーシキンの作品は帝政ロシア時代には禁じられていました。ソ連時代には、プーシキンの童話は貧しい階級を描き、反教権主義的な色合いを帯びていたため、教育に適していたと考えられていました。[ 27 ]
研究によれば、ロシアの魔法物語(または不思議物語)の中で「最も人気があり、最も重要な」ものには次のようなものがある。[ a ] [ 29 ]
| 物語番号 | ロシアの分類 | Aarne-Thompson-Uther指数のグループ化 | 例 | 注記 |
|---|---|---|---|---|
| 300 | 蛇の勝者 | ドラゴンスレイヤー | グリーン・ヴァンカ(第2部) | |
| 301 | 三国志 | 盗まれた三人の王女 | ノルカ;夜明け、真夜中、そして夕暮れ | [ b ] |
| 302 | カシュチェイの卵の中の死 | 卵の中の鬼(悪魔)の心臓 | 不死身のコシェイの死 | |
| 307 | 墓から蘇った少女 | 棺の中の王女 | [ c ] | |
| 313 | マジックエスケープ | 魔法の飛行 | 海の皇帝と賢者ヴァシリサ | [ d ] |
| 315 | 偽りの病気(獣の乳) | 不信仰な姉妹 | ||
| 325 | 巧妙な知識 | 魔術師とその弟子 | [ e ] | |
| 327 | バーバ・ヤーガの小屋の子供たち | 子供たちと鬼 | ||
| 327C | イヴァヌシュカと魔女 | 悪魔(魔女)が勇者を袋に入れて家へ連れ帰る | [ f ] | |
| 400 | 夫は行方不明になったり誘拐されたりした妻を捜す(または妻が夫を捜す) | 失われた妻を探す男 | 乙女皇帝 | |
| 465 | 美しい妻 | 美しい妻のせいで迫害された男 | どこへ行くのかも知らず、何を取ってくるのかも知らず | [グラム] |
| 480 | 継母と継娘 | 親切な少女たちと不親切な少女たち | 美しいヴァシリサ | |
| 519 | 盲人と足のない男 | 強い女性の花嫁(ブリュンヒルデ) | [ h ] [ i ] [ j ] [ k ] | |
| 531 | せむしの小さな馬 | 賢い馬 | 『せむしの馬』、『火の鳥』、そして『ワシリサ姫』 | [左] |
| 555 | 子猫の金の額(金魚、魔法の木) | 漁師とその妻 | 漁師と魚の物語 | [メートル] [名詞] |
| 560 | 魔法の指輪 | 魔法の指輪 | [お] [ p ] | |
| 707 | サルタン王の物語 [素晴らしい子供たち] | 三人の黄金の子供たち | 皇帝サルタンの物語、邪悪な姉妹 | [問] |
| 709 | 死せる皇后 | 白雪姫 | 死せる王女と七人の騎士の物語 | [ r ] |
ドイツの『ニーベルンゲンの歌』において、ジークフリートが義理の弟グンターのためにブリュンヒルドを勝ち取るエピソードは、同様に明白なロシア民話である。ドイツの学者、特にアンドレアス・ホイスラーは、このロシア民話がドイツの『ブリュンヒルド』のエピソードから愛国的な理由で派生したものであると説明しようと試みてきた。しかし、ドイツ民族の民話にはそのような動機は全く見られず、この詩全体はドイツ民族の考え方を知る者にとっては全く馴染みのないものである。一方、ロシアの民話はロシアで人気があり、広大な国土の様々な地域で、実に様々な形で伝承されています。また、この民話はロシアの民話の作風とも完全に一致しています。「超人的に強い女性」というモチーフは、ロシアだけでなく、東ヨーロッパや近アジア全域の様々な民話でよく使われているからです。
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