サバタイ派
1906 年のサバタイ・ゼヴィのイラスト (ジョーズ歴史博物館)

サバタイ派（またはサバティアン）は、サバタイ・ツヴィ（1626-1676）[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]を信奉するユダヤ教徒のグループである。サバタイ・ツヴィはオスマン帝国時代のユダヤ人のラビでありカバラ学者で、 1666年にガザのナタンによってユダヤ人の救世主であると宣言された。[ 1 ] [ 2 ]

同年、彼はイスラム教への強制改宗により表向きは背教者となったが、その後もユダヤ系ディアスポラに住む大勢のユダヤ人が彼の主張を受け入れた。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]サバタイ・ツヴィの信奉者たちは、彼が救世主であると宣言されていた時代も、イスラム教への強制改宗後も、サバタイ派として知られている。[ 1 ] [ 3 ]

17世紀後半、北イタリアではアブラハム・ミゲル・カルドーゾの宣教活動に牽引され、サバタイ派の活動が活発化した。1700年頃、ドンメ運動の中に、バルキア・ルッソ率いる急進派が出現し、聖書の多くの禁令を廃止しようとした。同時期に、ポーランドのサバタイ派のグループがイスラエルの地に移住した。サバタイ派運動は18世紀を通して、「預言者」と「信者」によって推進され、中央ヨーロッパと北イタリア全体に広がり続けた。同時に反サバタイ派の文献が登場し、ラビ・ヤコブ・エムデン（ヤーヴェッツ）とヨナタン・アイベシュッツの間で注目すべき論争が巻き起こった。さらに、この世紀には、ヤコブ・フランク率いるフランキズムとして知られる後継運動が東ヨーロッパで始まった。[ 4 ]サバタイ派の一部はドンメの子孫として21世紀のトルコまで生き続けました。 [ 1 ]

サバタイ・ツェヴィ

サバタイ・ツェヴィは、スミルナ（現在のトルコ、イズミル）出身のセファルディム派のラビであった。[ 5 ] [ 6 ]ロマニオ出身のカバラ学者であるツェヴィは、[ 7 ]オスマン帝国全土で活動し、待望のユダヤ人の救世主を自称した。彼はサバタイ派運動の創始者であり、その信奉者たちは後にドンメー（改宗者）または隠れユダヤ人として知られるようになった。 [ 8 ]

イスラム教への改宗

サバタイの元信者たちは、彼を支持したことに対して苦行を行っている。

1666年2月、コンスタンティノープルに到着したサバタイは、大宰相キョプリュリュザーデ・ファズル・アフメト・パシャの命令で投獄された。同年9月、扇動罪で裁判を受けるため首都周辺のさまざまな監獄からアドリアノープル（帝国裁判所所在地）に移送された後、サバタイは、オスマン帝国のスルタン、メフメト4世の名において大宰相から、何らかの試練によって死刑に処されるか、イスラム教に改宗するかの選択を迫られた。サバタイは後者を選んだようで、それ以降ターバンを巻くようになった。その後、オスマン帝国首脳からは、政治的、宗教的計画に従ったことへの褒賞として、多額の年金が与えられた。[ 9 ]

サバタイのイスラム教への改宗は、世界中のユダヤ人コミュニティにとって極めて大きな失望となった。内部からの悲嘆と失望に加え、イスラム教徒とキリスト教徒は、騙されやすいユダヤ人を嘲笑し、軽蔑した。[ 10 ]

サバタイの背教にもかかわらず、彼の信奉者の多くは依然として彼に執着し、彼の改宗はメシアの計画の一部であると主張した。[ 10 ]この信念は、運動の維持に関心を持っていたガザのナタンやサミュエル・プリモのような人々によってさらに支持され、強化された。[ 11 ]

ゼヴィの側近の多くは、妻サラや近しい親戚や友人のほとんどを含め、彼に従ってイスラム教に改宗した。ゼヴィに最も近かった学者であり、ゼヴィにメシアであることを明らかにさせ、預言者となったガザのナタンは、師に従ってイスラム教に改宗することはなく、ユダヤ教徒の同胞から破門されたにもかかわらず、ユダヤ教徒であり続けた。[ 12 ]

サバタイ・ツヴィの背教後、多くのユダヤ人は恐怖に襲われながらも、ツヴィが真のユダヤ教の救世主とみなされるという信念に固執した。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 13 ]彼らは17世紀と18世紀にサバタイ派の最大勢力を占めた。19世紀までに、サバタイ派のユダヤ人は、ラビによるユダヤ教とは完全に異端で相反するものとみなされた信仰が暴露されることを恐れる、隠れた信奉者の小さな集団へと縮小した。これらのユダヤ人はまさに「宗派的」サバタイ派に分類されたが、これは多くのサバタイ派が、ツヴィの偽りの背教が彼らの信仰が真の幻想であることを示すものである可能性を認めようとしなかったことに端を発する。[ 13 ]

ツェヴィの背教後、サバタイ派のもう一つの大きなグループは、イスラム教を極めて否定的に見るようになった。[ 14 ] ツェヴィによる強制改宗直後、イスラム教に対する論争が勃発した。これらの攻撃の一部は、主に反サバタイ派のアジェンダの一部と見なされた。 [ 14 ]反サバタイ派ユダヤ人からの非難は、サバタイ・ツェヴィの偽りのイスラム教改宗は、メシア性に関する偽りの主張を示すものであるという考えを中心に展開された。[ 14 ]

オスマン帝国内では、イスラム教に改宗しながらも密かにユダヤ教の儀式とブリット・ミラー（祈り）を続けていたツェヴィの信奉者たちは、ドンメー（トルコ語：dönme 「改宗者」）として知られていました。この宗派には、グループの地理的な位置や、サバタイ・ツェヴィの死後、誰がこれらのグループの指導者になったかによって、いくつかの内部分裂がありました。[ 15 ]

ユダヤの救世主として即位したサバタイ・ツヴィ、アムステルダムのティクンより、1666年

エムデン＝アイベシュッツ論争

エムデン・アイベシュッツ論争は、サバタイ派の激しい反対者であったラビ・ヤコブ・エムデン（1697年 - 1776年）が、ラビ・ジョナサン・アイベシュッツ（1690年 - 1764年）を秘密のサバタイ派であると非難したことに端を発し、ヨーロッパでより広範な政治的波及効果を及ぼした深刻なラビ論争であった。

エムデン＝アイベシュッツ論争は、エムデンがアイベシュッツが発行したと疑っていた護符をめぐって勃発した。これらの護符は、サバタイ・ツェヴィの救世主としての主張を認めているという主張があった。エムデンはアイベシュッツを異端として告発した。エムデンはサバタイ・ツェヴィの信奉者、あるいは彼が信奉者と見なしていた人々を攻撃することで知られていた。エムデンにとってアイベシュッツは有罪判決を受けたサバタイ派だった。この論争は数年にわたり続き、アイベシュッツの死後も続いた。

エムデンの異端主張は、主にアイベシュッツが作成したいくつかのお守りの解釈に基づいており、エムデンはそこにサバタイ派の暗示を見出したと主張した。敵対行為はアイベシュッツがプラハを去る前から始まっていた。1751年にアイベシュッツがアルトナ、ハンブルク、ヴァンツベクの3つの共同体の首席ラビに任命されると、論争は激烈で激しい敵対へと発展した。エムデンは当初、アイベシュッツに反するいかなる出版物も脅迫によって阻止されていたと主張した。彼はシナゴーグにおいて、お守りの作者はサバタイ派の異端者であり、ヘレム（破門）に値すると厳粛に宣言した。

ポーランド、モラビア、ボヘミアのラビの大多数、および三つの共同体の指導者はアイベシュッツを支持した。その告発は「まったく信じ難いもの」だった。

1725年7月、アムステルダムのアシュケナージ系ベト・ディンは、サバティアン・セクト（カト・ハ・マアミニム）全体に対する破門禁止令を発布した。当時、ベト・ディンが発見したサバティアン関連の文書は、アイベシュッツの著作とされた。[ 16 ] 9月初旬、フランクフルトのベト・ディンと、アルトナ、ハンブルク、ヴァンツベックの三元共同体からも同様の布告が発布された。これらの三元共同体の禁止令は印刷され、ヨーロッパ各地のユダヤ人共同体に配布された。[ 17 ]三元共同体の首席ラビであるエゼキエル・カッツェネレンボーゲン師とモーゼス・ハギズ師[ 18 ]は、アイベシュッツを公然と攻撃することを望まず、「彼よりも偉大な者たちは倒れ、崩れ去った」と述べ、「彼にできることは何もない」と付け加えた。[ 18 ]しかし、ラビ・カッツェネレンボーゲンは、アムステルダムのベイト・ディン・ヴァーヴォ・ハヨム・エル・ハアインが発見した文書の一つ「そして私はこの日泉の中に入った」はジョナサン・アイベシュッツによって書かれたものであり、流通している作品のすべてのコピーはすぐに焼却されるべきであると宣言した。[ 19 ] [ 20 ]エムデンは後に、ラビたちがアイベシュッツを攻撃しないことに決めたのは、彼の権力のある家族を怒らせたくないという気持ちと、彼らのコミュニティに住む裕福な彼を支持する人たちへの恐れからだったと示唆した。[ 21 ]その年の9月にアイベシュッツとプラハの他のラビたちが安息日主義に対する新しい（そして異なる）禁止令を策定した結果、彼の評判は回復し、アイベシュッツは完全に潔白が立証されたと見なされた。[ 22 ]この問題は、1751年にエムデンとアイベシュッツの間で起こった紛争で、間接的ではあるが再び浮上することになった。

この論争は、当時のユダヤ史において重大な出来事であり、イェヘスケル・ランダウとヴィルナ・ガオンの両者を巻き込み、一部の正統派界隈においてさえ残存していたサバタイ派の信仰を根絶したと言えるでしょう。1760年、アイベシュッツのイェシーバー（ユダヤ教神学校）の学生の中にサバタイ派の要素が発見されたことで、この論争は再び勃発しました。同時に、彼の次男であるヴォルフがサバタイ派の預言者を自称したため、イェシーバーは閉鎖されました。

サバタイ派と初期のハシディズム

一部の学者は、サバタイ派運動の中にハシディズム運動の萌芽を見ています。 [ 23 ]ハシディズムが勢力を拡大し始めると、ハシディズム派と非ハシディズム派のユダヤ人の間に深刻な分裂が生じました。ハシディズム運動を拒否した人々は、自らを「ミスナグディム」（反対者）と称しました。

ハシディズム派ユダヤ教の批評家たちは、サバタイ・ツヴィとヤコブ・フランクの信奉者たちの間で起こったように、ハシディズムがメシア的な一派に変貌するのではないかと懸念を表明した。しかし、ハシディズムの創始者であるバアル・シェム・トーブが現れたのは、東欧のユダヤ人大衆が、特にサバタイ・ツヴィ（1626–1676）とヤコブ・フランク（1726–1791）という 二人のユダヤ人の偽メシアによってもたらされた困惑と失望に打ちひしがれていた時期であった。

サバタイ派と現代の世俗主義

一部の学者は、サバタイ派運動は一般的に近代の世俗主義の原則を育み、うまく結びついていると主張している。[ 24 ]

サバタイ派に反対したラビたち

著名人

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e f「ユダヤ教 - ルリアのカバラ：シャベタ主義」。ブリタニカ百科事典。エディンバラ：ブリタニカ百科事典。 2020年1月23日。 2020年10月6日閲覧。 1665年に自らを救世主と宣言したスミルナのラビ、シャベタイ・ツェヴィ（1626年 - 1676年）。この「救世主」は1666年にイスラム教に強制的に改宗させられ、10年後に亡命生活を送りましたが、忠実な信者はその後も存在し続けました。こうして一つの宗派が誕生し、存続したが、これは主にガザのナタン（1644年頃～1690年）の活動によるところが大きい。彼は精力的なプロパガンダ活動家であり、シャベタイ・ツェヴィの行動、特に彼の最終的な背教を、ルリア派の「修復」の教義に基づく理論によって正当化した。ナタンによれば、ツェヴィの行動は、神の光の捕らわれた粒子を解放するために、正義の者が「殻」の深淵へと降り立った行為として理解されるべきである。シャベタイ危機はほぼ1世紀にわたって続き、その余波の一部はさらに長く続いた。この危機は、外見上はイスラム教に改宗した宗派の形成につながった。例えば、サロニカのドンメ（トルコ語で「背教者」）で、その子孫は今もトルコに住んでいる。また、外見上はローマ・カトリックに改宗した宗派の形成にもつながった。例えば、自称救世主でカトリックに改宗したヤコブ・フランク（1726年 - 1791年）のポーランド人支持者たちである（ただし、ボヘミア・モラビアでは、フランキストたちは表向きはユダヤ人のままであった）。この危機によってカバラの信用は失墜しなかったものの、ユダヤ教の精神的権威者たちはカバラの普及を監視し、厳しく制限するとともに、たとえ信心深さが試され、知識が認められた人物であっても、シャバタイ派への共感や救世主としての自負が疑われる者に対しては、検閲やその他の弾圧措置を講じるようになった。
  2. ^ a b c dカープ、エイブラハム J. (2017). 」「歴史の証人」：シャベタイ・ツヴィ ― 偽りの救世主（ユダヤの宝物）。ユダヤ仮想図書館。アメリカ・イスラエル協同組合（AICE）。2017年10月16日アーカイブ。2020年10月6日閲覧。1626年スミルナに生まれた彼は、タルムード学者として、そしてさらにカバラの研究者・信奉者として、早くから才能を発揮した。彼の学識よりも顕著だったのは、奇妙な神秘的な思索と宗教的恍惚であった。彼は様々な都市を旅し、その強い個性と、禁欲的でありながら自己陶酔的な振る舞いは、ラビや民衆を惹きつけ、また反発させた。彼は、自らを花婿、トーラーを花嫁とする結婚式を催したため、サロニキのラビたちによって追放された。彼の奇行は続いた。長年にわたり、彼は尊敬される学生であった。カバラの教師でもあった彼は、時にはメシア的空想や奇怪な行為に耽溺した。ある時、エルサレムに「魂の平安」を求めて暮らしていた彼は、自称「神の人」ガザのナタンを探し出し、ナタンはシャベタイ・ツヴィをメシアと宣言した。それからシャベタイ・ツヴィは[…] 1666年9月15日、スルタンの前に引き出され、死か背教かの選択を迫られたシャベタイ・ツヴィは、賢明にも後者を選び、イスラム教への改宗を示すために頭にターバンを巻いた。その見返りとして、「宮殿の門番」という名誉称号と1日150ピアストルの年金を与えられた。この背教はユダヤ世界に衝撃を与えた。指導者も信奉者も共にそれを信じようとしなかった。多くの人々は再臨を待ち望み続け、偽りのメシアへの信仰は18世紀を通して続いた。大多数の人々は信者たちの間で嫌悪感と後悔の念が芽生え、偽メシアに関する言及さえも含め、あらゆる証拠を消し去ろうとする動きが活発化した。共同体の記録簿からページが削除され、文書は破棄された。シャベタイ・ツヴィを称える書物はほとんど残っておらず、残ったものも図書館や収集家の間で探し求められている希少本となった。
  3. ^ a b c dコーラー、カウフマン；マルター、ヘンリー（1906年）。「シャベタイ・エヴィ」。ユダヤ百科事典。コペルマン財団。 2020年10月6日閲覧。[スルタンの]命令により、シャベタイはアビドスからアドリアノープルへ連行され、そこで元ユダヤ人であるスルタンの医師は、シャベタイに命を救う唯一の方法としてイスラム教に改宗するよう助言した。シャベタイは自身の状況の危険性を悟り、医師の助言に従った。翌日[…]スルタンの前に連れてこられた彼は、ユダヤ人の衣装を脱ぎ捨て、トルコのターバンを頭に巻いた。こうして彼のイスラム教への改宗は完了した。スルタンは非常に喜び、シャベタイに「エフェンディ」という称号（マフメド）を与え、高給で門番に任命することで報いた。 [...] イスラム教の受容を完了するため、シャベタイはイスラム教徒の奴隷をもう一人の妻に迎えるよう命じられ、彼はそれに従った。 [...] その一方で、シャベタイは密かに陰謀を続け、二重の策略を巡らせていた。ある時は敬虔なイスラム教徒を装いユダヤ教を非難し、またある時はユダヤ人を同じ信仰を持つ者として関係を持った。こうして 1668 年 3 月、彼は過越祭で聖霊に満たされ啓示を受けたと改めて主張した。彼、あるいは彼の信奉者の 1 人がユダヤ人に向けた神秘主義的な著作を出版し、その中で非常に突飛な考えが展開された。例えば、彼は改宗したにもかかわらず真の救世主であり、何千人ものイスラム教徒をユダヤ教に改宗させることが彼の目的である、といったものである。彼はスルタンに、ユダヤ人の間での自分の活動は彼らをイスラム教に改宗させることだと語った。そのため、彼はかつての同宗教者たちと交流し、彼らのシナゴーグで説教することさえ許可された。こうして彼は多くのイスラム教徒を自身のカバラ的見解に取り込むことに成功し、一方では多くのユダヤ人をイスラム教に改宗させ、ユダヤ・トルコ宗派（ドンメー参照）を形成した。その宗派の信奉者たちは彼を（ユダヤの救世主として）暗黙のうちに信じていた。しかし、ユダヤ人とイスラム教徒に対するこの二重の扱いは長くは続かなかった。徐々にトルコ人はシャベタイの策略にうんざりした。彼は給与を剥奪され、アドリアノープルからコンスタンティノープルへと追放された。ある日、コンスタンティノープル近郊の村で、ユダヤ人たちとテントの中で賛美歌を歌っていたところ、大宰相からアルバニアの小さな町ドゥルチニョへの追放を命じられた。そこで彼は孤独と無名のまま亡くなった。
  4. ^バルナヴィ、エリ編 (1992). 「偽りのメシアの時代」.ユダヤ人の歴史地図帳. ハッチンソン. pp.  148– 149. ISBN 0-09-177593-0。
  5. ^ショーレム前掲書、111ページでは、サバタイが故郷スミルナのラビ、ジョセフ・エスカファからラビとしての訓練とセミカーを受けたことの証拠として、次のような記述がある。「アムステルダムのアシュケナジム共同体の公証人の公証人、ライプ・ビン・オゼルの証言によると、サバタイはハッカムに叙任されたとき18歳だった」。ショーレムはまた、その前の文で次のように書いている。「スミルナのオランダ人会衆に仕えるプロテスタント牧師、トーマス・クーネンは、彼がまだ青年だった頃に、ラビに対するセファルディム派の敬称であるハッカムという称号を授かったと語っている」
  6. ^ウィゴダー、ジェフリー（1972年）『ユダヤの芸術と文明』44頁。
  7. ^ゴールドッシュ、M. 『ユダヤ人の疑問：近世におけるセファルディムの生活に関する応答』、特に序論XXXIページ、2008年（著者は彼をロマニオ系ユダヤ人と表現している）
  8. ^リファ N. バリ (2008)、91-92 ページ
  9. ^ショーレム、前掲。、678–681ページ。ショーレム、ガーショム。 「シャベタイゼビ」。ユダヤ百科事典、348 ～ 350 ページ
  10. ^ a bショーレム、ゲルショム（1973年）『サバタイ・セヴィ：神秘の救世主』プリンストン大学出版局、pp.  821– 828。
  11. ^カハナ、マオズ (2012). 「禁じられた知識の魅力：1756年から1761年にかけてのフランキスト時代における主流派ラビにとってのサバタイ派文学の誘惑」『ユダヤ人季刊誌』102 (4): 589– 616. doi : 10.1353/jqr.2012.0033 . JSTOR 41681764. S2CID 162409618 .  
  12. ^ジンバーグ、イスラエル（1972年）『ユダヤ文学の歴史：オスマン帝国におけるユダヤ文化の中心地』KTAV出版社ISBN 978-0-87068-241-4。
  13. ^ a bショーレム、ゲルショム（1973年）『サバタイ・セヴィ：神秘の救世主』プリンストン大学出版局、pp.  687– 693。
  14. ^ a b cジェイコブス、マーティン (2007) . 「元サバタイ派の後悔？サンバリのイスラム教に対する論争」.ユダヤ人季刊誌. 97 (3): 347– 378. doi : 10.1353/jqr.2007.0038 . JSTOR 25470213. S2CID 162896245 .  
  15. ^ 「サロニキの奇妙な宗派」（PDF）ニューヨーク・タイムズ、1919年1月26日。
  16. ^エムデン、ベイト・イェホナタン・ハ・ソファー、fol. 4.
  17. ^証言の抜粋はエムデンによって『Beit Yehonatan ha-Sofer』（アルトナ、1762年、4ページ）に掲載されている。調査に関する証言、書簡、声明の全文は[Josef Prager]著『Gahalei Esh』（オックスフォード、ボドリアン図書館、写本2186、第1巻、70ページ-129ページ）に掲載されている。
  18. ^ a bガハレイ・エシュ、第1巻、54ページ
  19. ^ Prager, Gahalei Esh, 第1巻, 54ページ。
  20. ^マチェイコ・パヴェウ（2014年）「ラビとイエズス会：タルムード編集におけるラビ・ジョナサン・アイベシュッツとフランシスカス・ハーゼルバウアー神父について」ユダヤ社会学20 ( 2): 147. doi : 10.2979/jewisocistud.20.2.147 . S2CID 161462387 . 
  21. ^エムデン、セフェル・ヒタブクト、フォス。 1v-2r
  22. ^ [Prager], Gahalei Esh, fol.112r
  23. ^ 「安息日後の安息日主義」ベザレル・ナオール（安息日主義に関するラビ・クック）2006年12月12日。 2006年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  24. ^ 「原始世俗主義としてのサバタイ派メシアニズム」 M・アヴラム・エーリッヒ、2006年12月12日。 2007年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  25. ^ゴールドスタイン、MB（2013年）『新約聖書：世俗聖書』アーチウェイ出版、468頁。ISBN 9781480801554。
  26. ^カールバッハ、エリシェバ（1990年）『異端の追求：ラビ・モーゼス・ハギズとサバティアン論争』ニューヨーク、ニューヨーク：コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-231-07191-8。

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