神話と民話に登場するドラゴンの一覧

これは神話や民間伝承に登場するドラゴンのリストです。

アフリカのドラゴン

西アフリカのドラゴン
アイダ・ウェド語ダホメ神話に登場するルワ（女性）で、ダンバラと結婚している。アイダ・ウェドはハイチのブードゥー教にも言及されている。
ダンバラダホメ神話に登場するルワ（女性）で、アイダ・ウェドと結婚している。ダンバラはハイチのブードゥー教にも登場する。
ビダソニンケ神話に登場する蛇。ソニンケの守護神でありながら民を虐げ、若い戦士に倒され、王国の崩壊を招いた。
ニンキナンカニンキ・ナンカは西アフリカの民間伝承に登場する伝説の生き物です。マンデ族の民間伝承にも、ニジェール川からギニアとギニアビサウの海岸まで生息する「ニニミニ」と呼ばれる生物がいると言われています。この生き物の描写は様々で、川の精霊や沼地のドラゴンと表現する説もありますが、爬虫類やドラゴンのような姿をしているという説が主流です。[ 1 ] [ 2 ]
エジプトのドラゴン アペプまたはアポフィスエジプト神話に登場する巨大な蛇、あるいは混沌の蛇。
ウロボロス「尾を食べる」ヘビ。
ジャクルス神話上の小さな蛇または竜。翼を持ち、前脚を持つ姿で描かれることもあります。
ニャンガドラゴン キリムムウィンド叙事詩に登場する竜。黒い皮膚、犬のような歯、巨大な腹、鷲の尾、そして7本の角を持つ大型の動物として描写されている。ムウィンド叙事詩では、ニャンガ族の雷神ンクバと血の契約を結んだとされている。[ 3 ]
南アフリカのドラゴン グローツラン南アフリカ、 リヒターズフェルトの洞窟に生息する、象ほどの大きさの蛇。名前はアフリカーンス語で「大蛇」を意味する。
モニョヘソト神話に登場する竜のような蛇。
ツォンガドラゴンズ マシンギ清潔な住居に住む慈悲深いヒーラー。

ヨーロッパのドラゴン

これはヨーロッパのドラゴンのリストです。

アルバニアのドラゴン ボラアルバニア神話*のボッラ（南アルバニアではブラーとも呼ばれる）は、古代アルバニアの民間伝承では長くとぐろを巻いた蛇のような体と4本の足と小さな翼を持つ、蛇のような竜（または悪魔のような竜のような生き物）の一種である。この竜は一年中眠り、聖ジョージの日に目覚め、銀色の多面的な目で世界を覗き込む。ボッラは人間を見つけるまでこれを続ける。そしてその人を食い尽くし、目を閉じて再び眠りにつく。[ 4 ]ボッラはアルバニア人の祖先であるイリュリア人によってボア神として崇拝されていた。[ 5 ]ボッラはブア・シュパタ家の紋章に描かれている。
クルシェドラ12年目になると、ボッラは9つの舌、角、棘、そしてより大きな翼を成長させ、進化を遂げます。この時、ボッラはかつて隠されていた火を吐く能力を使いこなせるようになり、クルシェドラまたはクチェドラ（ヒドラ）と呼ばれるようになります。クチェドラは干ばつを引き起こし、人間の生贄を糧に生きています。クルシェドラは、超自然的な力を持つアルバニアの有翼の戦士、ドラングエによって殺されます。雷雨は、ドラングエとクルシェドラの戦いとして考えられています。
ドレクドレクは竜（ドラコ）そのものです。キリスト教によって悪魔化され、現在ではアルバニア語における悪魔の呼び名の一つとなっています。
アルプスのドラゴン タッツェルヴルムトカゲのような生き物で、猫の顔をしているとよく言われ、細長い、またはずんぐりとした蛇のような体と、短い 4 本の脚または 2本の前脚を持っています。
  • オーストリア語: Tatzelwurm/ Praatzelwurm/ Linwurm/ Stutzn/ Bergstutz
  • スイス：Stollenwurm/ Tazzelwurm/ Stollwurm
  • スロベニア語: Daadzelwurm/ Hockwurm
  • ドイツ語: Daazlwurm/ Praazlwurm
  • フランス語: Arassas
カタルーニャのドラゴン ドラックカタルーニャのドラゴンは、二本足（稀に四本足）の蛇のような生き物で、時には一対の翼を持つ。顔はライオンや牛といった他の動物に似ていることもある。息は燃えるように熱い。また、毒も含まれており、その悪臭であらゆるものを腐らせることができるのもそのためだ。ビブリアとは雌のドラゴンのことである。
チュヴァシのドラゴン ヴェリ・シェレンチュヴァシドラゴンは翼を持ち、火を吐き、姿を変えるドラゴンであり、祖先のチュヴァシ人に由来する。[ 6 ]
ケルトのドラゴン ベイシールスコットランドの民間伝承では、ベイサーは巨大な蛇のような生き物、あるいは竜として描かれています。翼を持たない、様々な数の手足を持つ姿で描かれています。ベイサーは炎の息ではなく、稲妻と関連付けられることが多かったです。
Y Ddraig Goch
ウェールズ神話では、ウェールズ王ヴォーティガンが目撃する長い戦いの後、赤い竜が白い竜を倒します。マーリンはヴォーティガンに、赤い竜はウェールズ人を、白い竜はサクソン人を象徴していると説明します。これは、ウェールズ人が最終的にイングランドを打ち負かすことを予言しています。ウェールズの国旗には、 ドレイグ・ゴッホが描かれています。
フランスのドラゴン ドラゴン

ドラゴンの伝説は、しばしば有害なドラゴンに象徴される異教に対するキリスト教の勝利の象徴として描かれる傾向があります。フランスにおけるドラゴンの表現は、ヨーロッパ史の大部分に及んでいます。
タラスクプロヴァンス出身の恐ろしい伝説のドラゴンのような神話の混血種。聖マルタによって飼いならされた。
ギヴルフランス神話に登場する、毒のある噛みつきを持つドラゴンのような生き物。Guivre はワイバーン、ワーム、または蛇を意味し、この生き物の名前の由来にもなっています。
ペルーダ
ラ・ヴリュー、フランスのパンフレットの表紙（1889年）
ラ・ヴリュー、フランスのパンフレットの表紙（1889年）
毛むくじゃらの獣、またはラ・ヴェルーとしても知られる、背中から致命的なトゲを発射する ラ・フェルテ・ベルナールの伝説のドラゴン。
ゲルマンドラゴンワイバーンワイバーンは中世の紋章学でよく見られる。その紋章は通常、スタタントである。ワイバーンは通常、二本の脚と二枚の翼を持つドラゴンとして描かれる。
ロングウィットンドラゴンノーサンブリアの伝説。
ワームヒルドラゴン西暦700年、アングロサクソン人が定住し、この地を「Wruenele（ヴルエネレ）」と名付けました。これは「Wruen」（虫、爬虫類、あるいは竜）と「ele」（丘）を翻訳したものです。地元の伝承によると、ノットロウ（ダービーシャー）の丘は竜の巣窟であり、その周囲の段々畑は竜の尾が巻き付いてできたものだとされています。ノットロウは古代の火山の噴火口であり、これがこの神話の由来となっているのかもしれません。
ナッカーイギリスのサセックス州のナッカーホールに生息する水棲ドラゴンの一種。
セント・レオナルドの森のドラゴンサセックスの民間伝承。
リンドワーム
リンドワームは、二本足、あるいは足のない蛇のようなドラゴンです。ゲルマンの紋章学では、リンドワームはワイバーンと同じ姿をしています。
フログレイクスウェーデンの翼も手足もない蛇のようなドラゴン。光の筋のように夜空を飛び、自分で掘った山のトンネルに生息する。
プクプクは、エストニア、リトアニア、ラトビア、ドイツの伝説に登場する、蛇のような体と四つ足（翼を持つこともある）、そして時には複数の頭を持つ竜です。プクという名前は、家の精霊「シュラト」に由来しています。シュラトは様々な呼び方で「プク」（英語ではPuck）と呼ばれ、宝物を守り、集め、運ぶために竜に変身すると考えられてきました（ファフニール の物語を参照）。
  • スラブ語 - クルキ語
  • ドイツ - パック、パック、パック
  • ラトビア - プキス
  • リトアニア - プキス、カウカス、カウカス
  • エストニア - プクジェ、ピスハンド、トゥリハンド、プーク[ 7 ]
ギリシャのドラゴンDrákōn – δράκων
カドモスがイスメニアの竜（アレスの聖なる泉を守っていた）と戦う物語は、紀元前 560年から550年頃まで遡るギリシャの伝承に由来する伝説です。ギリシャの竜は一般的に重要な物や場所を守る役割を担っていました。例えば、コルキスの竜は金羊毛の守護者であり、ネメアの竜はゼウスの聖なる森を守っていました。[ 8 ] 竜の名前はギリシャ語で「はっきりと見る」という意味の「drakeîn」に由来しています。[ 9 ]
アガトダイモンアガトデアモンの神秘的な存在は、古代ギリシャ時代には 芸術において蛇として表現されていました。
アンフィスバエナ両端に頭を持つ 、アリを食べる神話上の蛇。
ハンガリーのドラゴン フェルニゲス竜の王である黒竜。
サーカーニ人間の姿をしたドラゴン。多くは複数の頭を持つ巨人で、そこに彼らの力の源がある。頭を失うと弱体化する。

現代ハンガリー語では、sárkányはあらゆる種類のドラゴンを意味するために使用されます。

ゾモク巨大な翼を持つ蛇。ガラボンシアス（一種の魔術師）の空飛ぶ乗り物として使われることが多い。サールカーニキギョは嵐や悪天候を司る。
イタリアのドラゴン タランタジオミラノ、ローディ、クレモナの間のゲルンド湖に生息していたドラゴン。
アイリッシュドラゴンズ オイルリフィスト淡水に生息する蛇。
カサハ[ 10 ]
ダブラン
ファーバグ
ミュルドリス
エレン・トレシェンド[ 11 ]
レオネーゼとアストゥリアスのドラゴン クエレブレアストゥリアスとレオネスの神話に登場するクエレブレスは、巨大な翼を持つ蛇で、洞窟に住み、宝物やさらわれたシャナ（聖女）を守っています。彼らは何世紀も生きることができ、非常に年老いた時には翼を使って飛びます。彼らの息は有毒で、しばしば牛を殺して食べます。レオネス語で「クエレブレ」という言葉は、ラテン語の「colŭbra」 （蛇）に由来しています。
  • これは、同名の物語に登場する、呪いによって竜に変えられてしまった乙女の名前でもある。
リトアニアのドラゴン スリビナスこのドラゴンは複数の頭を持つヒドラに近いものですが、頭が 1 つだけの姿で現れることもあります。
アイトヴァラスアイトヴァラスは、屋外で竜のような姿をした鳥として描写されています。家の中に留まり、ほとんどの場合、出てこようとしません。家の住人に幸運と不運の両方をもたらし、盗んだ金や穀物を新たな住処に持ち込み、しばしば一家に災難をもたらします。
ジャルティスリトアニア神話に登場する家霊。プロイセン、バルト、ラトビア、リトアニアの神話の一部。
ポーランドのドラゴン ヴァヴェルのドラゴンポーランドの民間伝承では、スモーク・ヴァヴェルスキとも呼ばれ、クラクフのヴィスワ川沿いのヴァヴェル丘陵の洞窟に住んでいたが、賢い靴職人の見習いによって殺された ドラゴンです。
クレペルビトムドラゴンとも呼ばれ、ビトム近郊の森に生息すると言われています。ある若い農夫が宝物を手に入れるためにこの生き物を殺そうとしましたが、結局ドラゴンと仲良くなりました。
スペイン/ヒスパニックのドラゴン コカヒスパニック系またはスペイン語圏の多くの国で見られる、ボギーマンに相当する神話上の幽霊怪物。ククイは男性で、クカは女性版の神話上の怪物です。

ポルトガル神話において、コカは聖ゲオルギオスと戦う雌の竜です。聖ゲオルギオスに片方の耳を切り落とされたことで、コカは力を失います。

タラスカ/コカはもともとフランスのタラスクと関連がありました。[ 12 ]

ルーマニアのドラゴン バラウル、ズブラートルバラウルはスラブのズメイと非常によく似ており、非常に大きく、ひれと複数の頭を持っています。
スラブのドラゴンZmey、zmiy、żmij、змей、またはzmaj、またはdrak、またはsmok
ヨーロッパの伝統的なドラゴンに似ているが、複数の頭を持つ。火を吐いたり、飛翔時に炎の跡を残したりする。スラヴおよび関連する伝承において、ドラゴンは悪の象徴である。特定のドラゴンにはしばしばトルコ語の名前が付けられ（ジラントを参照）、スラヴ人とトルコ人の間の長年の対立を象徴している。しかし、セルビアとブルガリアの民間伝承では、ドラゴンは故郷の農作物の守護者であり、破壊的な悪魔アラと戦い、雷でアラを撃ち殺すとされている。[ 13 ] [ 14 ]
  • ジルニトラは、ヴェンド神話に登場する竜神。後にデンマーク王室の紋章において、ヴェンドランドの象徴として用いられた。
  • ズメイ・ゴルイニチ-スラヴ神話に登場する竜。その名は「山の子の蛇」（山に住むことから）と訳され、三つの頭と翼を持ち、火を吐きます。
  • チュドユド–スラヴ神話に登場する竜。3つから90までの多頭を持つことが多く、ほとんどの場合、王女を誘拐したり、都市全体を危険にさらしたりする邪悪な存在です。時には、蛇のような竜の頭を持つ巨人の体をしています。ほとんどの場合、超自然的な力があり、時には火の息を吐きます。通常は物語の主要な悪役ですが、いくつかのバージョンでは、実際には善良であったり、人を助けたりすることもあります。いくつかのバージョンでは、彼は不死のコシュチェイやバーバ・ヤーガと関係があり、他のバージョンでは、彼はこれら2人のキャラクターの異なる形態です。チュドユドは、頭を切っても再生する（時には増える）という点で、ギリシャのヒュドラに類似しており、そのため、彼を倒すにはかなりの狡猾さが必要です。
タタールのドラゴン ジラント
ワイバーンやコカトリスに似たジラントは、カザン市のシンボルです。ジラント自体は、タタール語で「ユラン」（蛇）を意味するロシア語に由来しています。タタール人（ブルガリア人）の神話は現在のカザンに息づいており、市の紋章にも描かれています。

アジアのドラゴン

西アジアのドラゴン

アナトリアのドラゴン イルヤンカヒッタイト神話に由来する、タルフンツによって倒された蛇のような竜。[ 15 ]
エブレントルコの竜は尾から炎を発しており、翼や足があるという伝説はどこにも記されていない。
アラビアのドラゴン アル・ティニン31個の星が含まれています。ギリシャ語の翻訳を通じてアラブ人に知られるようになりました。
ファラク中東の伝説の竜または蛇
バハムート巨大な宇宙の翼を持つ海蛇。後に、現代のメディアのユダヤ・キリスト教のリヴァイアサンとバハムートの特徴を借用してドラゴンになった。
アルメニアのドラゴン ヴィシャップヨーロッパのドラゴンに関連しており、通常は翼のある蛇として、またはさまざまな動物の要素の組み合わせとして描かれます。[ 16 ]
ハイクのドラゴンアルメニアのハイク・ナハペト王朝とハイカズヌニ王朝のシンボル。通常、七つの頭を持つ蛇として描かれる。
レヴァントのドラゴン ヤムイモレヴァント神話のカナン神話における海の神。
ロタンウガリットのバアル物語群において、海神ヤムの従者であり、嵐の神ハダド・バアルに倒された、水を支配する悪魔の竜。レヴァント神話およびヘブライ語聖書より。
リヴァイアサンユダヤ教の信仰およびレヴァント神話に登場する海の怪物の形をした生き物。
メソポタミアのドラゴン アブズバビロニア神話に登場する、竜とされることもある。現在のイラクとシリアに位置していたと考えられている。
マルドゥク神々の支配者であり、ティアマトを倒した彼は、その後すべての神々の支配者とみなされました。
ムシュフシュシュイシュタル門で発見された古代メソポタミア神話の生物。神話上の混血種で、鱗のある竜で、鷲の爪のような後脚、ネコ科の前脚、長い首と尾、角のある頭、蛇のような舌、そして冠羽を持つ。名前は「赤みがかった蛇」を意味し、「獰猛な蛇」と訳されることもある。
ティアマトバビロニア神話に由来し、竜とされることもある。現在のイラクとシリアに位置していたと考えられている。
クルクルは、古代シュメール（現在のイラク南部） から来た最初のドラゴンです。
ペルシャのドラゴン アズダハペルシャの民間伝承に由来する神話上の爬虫類の生き物で、巨大な蛇またはトカゲのような生き物で、雨と関連付けられ、空中、海中、または地上に生息することもあります。[ 17 ]アズダハの心臓を食べると勇気と勇敢さが得られると言われています。
ウルマンダ教における闇の世界の王。[ 18 ]龍や蛇として描かれる。[ 19 ]
ザハク3つの頭を持つ竜または蛇で、そのうちの1つの頭は人間である。[ 20 ]しかし、後の文献ではザッハークは両肩から2匹の蛇が生えた人間として描写されている。[ 20 ]ザッハークは古代ペルシャとゾロアスター教の神話に由来する。[ 20 ]『千夜一夜物語』のいくつかの翻訳版では、ザッハークはコブラのような頭巾を持つ巨大なニシキヘビのような蛇として描写されている。
アゴルガン7つの頭を持つ竜。おそらくゴルゴンから派生したと思われる。[ 23 ]
アシュモグゾロアスター教の神話に登場するドラゴン。[ 24 ]

南アジアのドラゴン

インドのドラゴン ナーガヒンドゥー教の影響を受けたあらゆる文化に共通する、蛇のような竜。マングースのような外套をまとっていることが多く、階級によっては複数の頭を持つこともある。通常は腕や脚を持たないが、手足を持つものは中国の龍に似ている。多くのナーガは、竜よりも大型の蛇を好む傾向がある。
マホラガマホラガ（サンスクリット語：महोरग）は、マハー・ウラガ（「偉大なる爬虫類」）とも発音され、仏教とジャイナ教における神々の一族である。彼らはウラガ族の中でも高貴な存在であり、ウラガ族はナーガの従兄弟である原始的な爬虫類である。ナーガと同様に、腰から下は爬虫類の体を持つ擬人化された存在として描かれることが多い。しかし、その外見は芸術的伝統によって異なり、蛇の皮に人型の体を持つこともある。[ 26 ]
ヴリトラヴリトラは「アヒ」とも呼ばれ、蛇または竜であり、ヴェーダにおける主要なアスラです。干ばつの化身であり、雷神であり天界の王であるインドラの敵対者です。ヴリトラは川の流れを阻む竜の姿で現れ、インドラによって勇敢に倒されます。「アヒ」という用語はゾロアスター教のアジ・ダハーカと同義です。
パカンバ人間と関わりのある巨大な蛇、 マニプリのドラゴン。
ポビ・ライプービ・ライ（またはパウビ・ロイ）は、メイテイ族の神話と民話に登場する、マニプール州のロクタク湖に生息していた古代のドラゴンパイソンです。「マニプール州のネス湖の怪物」とも呼ばれています。
タオロイナイタオロイナイ（迷亭: ꯇꯥꯎꯔꯣꯢꯅꯥꯢ、ローマ字表記: taau-roy-naay）は、迷亭の神話と宗教に登場する蛇のような竜です。それは月の国に住んでいた。シャコック・ラムレンによれば、カングラはタロイナイのへその上に建設されたという。

東南アジアのドラゴン

インドネシア/マレーのドラゴン ナガまたはノゴ
インドのナーガに由来するインド・マレーの龍の信仰は、ヒンドゥー教とともに東南アジアの海域全域に広まった。ナーガという言葉は、今でもマレー語/インドネシア語で龍を意味する一般的な言葉である。[ 27 ]インドのナーガと同様に、ナーガは神聖で慈悲深いと考えられており、聖なる山、森、または特定の海域と関連付けられることが多い。インドネシア、特にジャワとバリの神話では、ナーガは冠をかぶった巨大な魔法の蛇として描かれ、翼を持つこともある。
クメールのドラゴン ネアク
クメールの龍、ネアクはインドのナーガに由来する。インドのナーガと同様に、ネアクはフードなどコブラのような特徴を持つように描かれることが多い。頭の数は最大9つで、数が多いほど高い位を持つ。奇数頭の龍は男性的なエネルギーを、偶数頭の龍は女性的なエネルギーを象徴する。伝統的に、ネアクは蛇のような姿をしたマカールやタオとは区別され、前者はワニのような特徴を持ち、後者はネコのような特徴を持つ。竜姫はカンボジアの創世神話のヒロインである。
フィリピンのドラゴン バクナワもともと美しい女神であったバクナワは、海に住む巨大な蛇の姿で現れる。古代の原住民は、バクナワが日食の際に月や太陽を消すと信じていた。一年の特定の時期には、バクナワが海から現れ、月を丸呑みすると言われている。バクナワが月を完全に飲み込んでしまわないように、原住民は鍋やフライパンを手に家から出て、バクナワを脅かし、月を空に吐き出させるべく騒音を立てた。この生き物はビコラノ神話とビサヤ神話に登場する。ビコラノ神話では月の女神ハリヤによって阻止され、ビサヤ神話では死神シダパによって阻止される。[ 28 ]
ラウカパンパンガン神話に登場する蛇。月を飲み込み、月食を引き起こす。[ 29 ]
オリマウイロカノ神話に登場する、翼を持つ幻影の竜蛇。月を飲み込もうとする。[ 30 ]
澤タガログ語とアティ語の神話に登場する巨大な蛇の怪物。月と太陽を飲み込もうとするが、太陽神アポラキと月の女神マヤリによって阻止される。[ 31 ]
サマル・ナガ天の川に閉じ込められた巨大な竜。サマル神話では、解放されてそれぞれの神に忠実でない者をすべて食い尽くすと言われている。[ 32 ]
カンラオンドラゴンネグロス島のカンラオン山にかつて住んでいた狂竜。ヒリガイノン神話によると、叙事詩の英雄ラオンとカンによって倒されたとされている。[ 33 ]
ベトナムのドラゴンRồngまたはLong螺旋状の尾と長く燃えるような剣のような鰭を持つ龍。龍は、子を抱く優しい母、あるいは一対の龍として擬人化されました。中国の龍と同様に、ベトナムの龍は干ばつ時に雨をもたらす水の神です。龍王の像には5本の爪がありますが、下級の龍の像には4本の爪しかありません。

東アジアのドラゴン

中国の龍Lóng ( Wade-Giles ローマ字表記ではLung 2 )
中国の龍は、中国神話に登場する生き物で、東洋龍（または東方龍）と呼ばれることもあります。四本足の長い蛇のような姿で描かれ、中国の民間伝承や芸術において、古くから縁起の良い力の象徴とされてきました。しかし、このタイプの龍は、多くの動物の部位から構成された生き物として描かれることもあり、魚のひれや鹿の角を持つこともあります。
バシェまたはパヘビバシャは、象を食べた、ニシキヘビに似た中国神話の巨大な蛇です。
日本の龍生口日本神話に登場する水竜の妖怪。
タツ日本神話の龍であり、リュウと同じく水の支配者。
オロチ日本の神話でスサノオによって退治された8つの頭を持つ蛇。
倉岡日本の龍であり、雨と雪の神。
リュウ
中国の龍に似ていますが、4本ではなく3本の爪があります。龍は一般的に慈悲深く、水と関連付けられ、願いを叶えてくれると言われています。
  • 龍神は、日本の神話に登場する海の龍神です。
九頭龍9つの頭を持つ竜。
五頭龍5つの頭を持つ竜。[ 35 ]
はいりよ灰鳥（はいりよう）は、日本の神話に登場する架空の生き物です。鳥の体、爪、翼を持ち、龍の頭を持っています。

海里豫は英龍と関連がある。[ 36 ]

うわばみ日本の伝説では、巨大な蛇や大蛇を表すのによく使われます。[ 37 ] 歴史のさまざまな時期に、オロチ、ダイジャ、ウワバミと呼ばれてきましたが、これらはすべて同じ生き物を指しています。
韓国の龍ヨン（ミレウ）天空の龍。中国の龍と本質的に同じです。龍と同様に、龍、龍、そして他の韓国の龍は水と天候と関連付けられています。純粋な韓国語では「ミレウ」とも呼ばれます。
イモギ角のない海竜。海蛇と同一視されることもある。イムーギは文字通り「巨大なトカゲ」を意味する。イムーギの伝説によると、太陽神は人間の少女を通してイムーギに力を与え、少女は17歳の誕生日にイムーギへと変身する。また、伝説によると、少女の肩には竜の形をした印が見つかり、それが人間の姿をしたイムーギであることがわかるという。
山の龍。実はこの漢字は「芋薙ぎ」にも使われている。
台湾の龍 ハン・ロン台湾の民間伝承では干ばつを引き起こす力を持つ龍。[ 38 ]
チベットの龍 ドゥルクチベットとヒマラヤの神話に登場する、中国の神龍に似た雷の龍。球体を携えた蛇のような生き物で、エベレストの奥地に住み、チベットの人々に雪と雨を与える。シャングリラの守護神とも言われている。
シベリアのドラゴン エレンキルヤクート（サハ） の神話上の竜、エレンキル。
イルベガンヨーロッパのトルコ系およびスラブ系のドラゴンと関連があり、シベリアのトルコ系民族やシベリアのタタール人の神話に登場する多頭の人食い怪物です。

オセアニアのドラゴン

ポリネシアのドラゴン キハワヒネキハワヒネは、女性、巨大な黒いトカゲ、あるいは赤毛または赤褐色の髪を持つ竜として描写されています。ハウメアとの戦いで片目を失ったとされています。キハワヒネはハワイで最も古いアウマクア、つまり精神的な助け手です。
カラマイヌウハワイ神話では、カラマイヌウ（別名カラニマイヌウ）はトカゲの女神でした。
モーオモーはハワイ神話に登場する、姿を変えるトカゲの精霊です。
タニファマオリ神話では、彼らは川の深い淵、暗い洞窟、または海、特に危険な流れや欺瞞的な砕波（巨大な波）がある場所に生息する巨大な超自然的存在です。
オーストラリア先住民のドラゴン レインボーサーペント水と雨との関連から、生命を与える者とみなされる龍のような神。

アメリカのドラゴン

ネイティブアメリカンのドラゴン ピアサバード​イリノイ族の先住民ドラゴン。ピアサ・バードは、ミシシッピ川の上の断崖に先住民が描いた2つの壁画のうちの1つに描かれた先住民ドラゴンです。
角のある蛇アメリカ先住民のドラゴンの最も一般的な形態の 1 つで、南東森林地帯の多くの先住民族やその他の部族グループの間で繰り返し登場する人物です。
ミニワトゥラコタ族の神話に登場する、竜のような角のある蛇。
ウンチェギララコタ族の神話にも登場する角のある蛇。
ガシエンディエタセネカ神話 に登場する、五大湖の湖の竜または蛇。
パルルコンパルルコンは北アメリカのホピ族にとって水蛇の一種である。[ 39 ]
シシウトルクワクワカワク族やその他の太平洋岸北西部の神話や宗教に登場する、2本の角のある蛇の頭と人間の顔を持つ海蛇。
ヨーロッパ系アメリカ人のドラゴン テヴェタット19 世紀の アメリカの秘教的宇宙論と神智学。
カドボロサウルスまたはキャディ北アメリカ太平洋岸地域の民間伝承に登場する海蛇。
スナリーガスターメリーランド州アパラチア地方に生息する触手を持つドラゴン。
ペンシルバニア・ダッチ・ドラゴンペンシルベニア・ダッチの民間伝承に登場する。多くは変身した人間である。[ 40 ]
メソアメリカのドラゴン ケツァルコアトルアステカ神話ではドラゴンのような様相を呈する。
シウコアトルアステカ神話に登場する蛇。
ククルカンマヤ神話の蛇。
ククマツマヤのキチェ神話に登場するドラゴン。
ブラジルのドラゴン ボイタタその名は古代トゥピ語に由来し、「燃える蛇」（mboî tatá）を意味します。その大きな燃えるような目は昼間はほとんど見えませんが、夜はすべてを見通すことができます。伝説によると、ボイ・タタ・ワンは大洪水を生き延びた巨大な蛇でした。
パラグアイのドラゴン テジュ・ジャグアグアラニー神話のテジュ・ハグアは、犬のような頭を7つ持ち、「燃えるような目」を持つ巨大なトカゲで、果物や洞窟の神、そして（ヨーロッパのドラゴンでより一般的ですが）隠された宝物の守護神として描かれています。
インカのドラゴン アマルインカ神話に登場するドラゴン、あるいはキメラ。ピューマ、コンドル、あるいはラマの頭を持つ複数の頭を持ち、キツネの鼻先、コンドルの翼、蛇の体、魚の尾を持ち、ワニやトカゲの鱗で覆われていた。アンデス帝国の図像や名称に頻繁に登場し、インカ帝国の興隆よりも古いと考えられている。
マプチェ族のドラゴン テン・テン・ヴィル伝統的なマプチェの宗教における大地と豊穣の神、蛇神。トレントレン・ヴィルとカイカイ・ヴィルの伝説の一部。
コイ・コイ・ヴィル水の蛇神であり、伝統的なマプチェの宗教における海の支配者。ンゲネチェン神が息子たちと争った末に創造した。

起源不明の一般的なドラゴン

神話や民間伝承に登場する他の蛇のような生き物

参照

参考文献

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  2. ^ https://www.my-gambia.com/mymagazine/behind-the-lens-ninki-nanka/#:~:text=The%20mysterious%20Ninki%20Nanka%20Trail,life%2C%20legends%20and%20spiritual%20beliefs .
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さらに読む

  • バーバー、エリザベス・ウェイランド、ポール・T・バーバー共著。「火を吐くドラゴン」『天地を分かつ時：人間の精神が神話を形作る』、231-44ページ。プリンストン大学出版局、2004年。doi:10.2307/j.ctt7rt69.22。
  • ブラスト、ロバート. 「ドラゴンの起源」アントロポス95、第2号（2000年）：519-36。www.jstor.org/stable/40465957。
  • スタイン、ルース・M.「ドラゴンの様式の変化――ファフニールからスマウグまで」『初等英語』45巻2号（1968年）：179～89ページ。www.jstor.org/stable/41386292。
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