カルティケヤ
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カルティケヤ
勝利と戦争の神、神々の司令官[ 1 ]
マレーシア、バトゥ洞窟のカルティケヤ像
その他の名前ムルガ（n）、スブラマニヤ、クマラ、スカンダ、サーラヴァナ、アルムカ、デーヴァセーナパティ、シャンムカ、カシルヴェーラ、グハ、スワミナタ、ヴェーラユダ、ヴェーリ[ 2 ] [ 3 ]
所属シヴァ派、デーヴァ、シッダール
住まいアルパダイ・ヴィードゥ（ムルガンの6つの住まい）パラニ・ヒルズ・カイラシャ
惑星マンガラ（火星）
マントラ
  • オム・サラヴァナ・バヴァ
  • ヴェトリヴェル・ムルガヌック・アロガラ
武器ヴェル
シンボル酉
日火曜日
山孔雀
性別男性
祭り
系図
両親
兄弟姉妹ガネーシャ（兄弟）
配偶者

カルティケーヤ（IAST：Kārttikeya ）は、スカンダ、スブラマニヤ、シャンムカ、ムルガとしても知られ、ヒンドゥー教の軍神です。 一般的に、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の息子であり、ガネーシャの兄弟とされています

カルティケーヤは古代からインド亜大陸で重要な神である。サンスクリット文学にはスカンダの記述が紀元前5世紀まで遡り、カルティケーヤに関する神話は紀元前2世紀頃に北インドで広まった。西暦1世紀以前の考古学的証拠は、カルティケーヤの図像がヒンズー教の火の神アグニと関連していることを示しており、カルティケーヤが初期ヒンズー教で重要な神であったことを示している。カウマラムは、カルティケーヤを主に崇拝するヒンズー教の宗派である。南インドでの重要なカウマラム崇拝や寺院とは別に、北インドと東インドではマハセナやクマラとして崇拝されている。ムルガは、クリンジ地方のタミル・サンガム文学に登場する守護神である。宗教学者によると、タミルの神ムルガは、時とともにヴェーダの神スカンダ・カルティケーヤと融合した。彼はタミル語の守護神とみなされており、ナッキラナールの『Tirumurukāṟṟuppaṭai』やアルナギリナータルの『Tiruppukal』などの文学作品はムルガに捧げられています。

カルティケーヤの図像は大きく異なります。典型的には、インド孔雀（パラヴァニという）に乗ったり、近くにいたりする若々しい男性として表現され、旗には雄鶏の紋章が描かれることもあります。母パールヴァテ​​ィーから贈られたとされる、ヴェルと呼ばれる槍を手にしています。ほとんどの図像では頭が1つしか描かれていませんが、6人の男の子が融合した、あるいは6つの受胎から生まれたという出生伝説を反映して、頭が6つあるものもあります。カルティケーヤは幼少期から急速に成長し、戦士となり、神々の軍勢を率いて、タラカスラやスラパドマなどのアスラを倒したとされています。倫理的な生活の追求とシヴァ・シッダーンタの神学を説いた哲学者とされています。

彼はまた、スリランカ、東南アジア（特にマレーシア、シンガポール、タイ、インドネシア）、タミル系住民が多いその他の国々（フィジー、モーリシャス、南アフリカ、カナダを含む）、カリブ諸国（トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナムを含む）、インド系移民人口が多い国々 （米国、オーストラリアを含む）でも崇拝されている。

語源と命名

「カルティケーヤ」という称号は、神の誕生を取り巻く状況に関連しています。[ 6 ]スカンダ・プラーナによると、シヴァ神から6つの神の火花が現れ、6人の男の子が生まれました。これらの男の子はクリッティカと呼ばれる侍女によって育てられました。後にパールヴァテ​​ィーは彼らを1つに融合させ、6つの頭を持つカルティケーヤを創造しました。[ 7 ]カルティケーヤはサンスクリット語で「クリッティカの」という意味です。[ 6 ] [ 8 ]ヒンドゥー教の文献によると、彼は108の異なる名前で知られていますが、他の名前も一般的に使用されています[ 9 ]これらの中で最も一般的なのは、スカンダ（skanda-から、「跳躍する、攻撃する」）、ムルガ（「ハンサムな」）、クマラ（「若々しい」）、スブラマニヤ（「透明な」）、センティル（「勝利の」）、ヴェーラナ（「ヴェールを使う者」）、スワミナタ（「神々の支配者」）、サラヴァナバヴァ（「葦の間に生まれた」）、アルムカまたはシャンムカ（「六つの顔を持つ」）、ダナダパニ（「メイスを使う者」）、カンダ（「雲」）です。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

「ムルガ」という名前は南部、特にタミル・ナードゥ州とケーララ州で人気があり、タミル語やマラヤーラム語のような深層ドラヴィダ語族の名詞の形態的性が変化し、「ムルガン」という形に男性接尾辞-nが付加されて現れる。[ 13 ]

彼の肖像が描かれた古代の硬貨には、彼の名前はクマラ、ブラフマニヤ、またはブラフマニヤデーヴァとして刻まれている。[ 14 ]古代インド・スキタイの硬貨には、彼の名前がギリシャ文字でスカンダ、クマラ、ヴィシャカとして刻まれている。[ 15 ] [ 16 ]

伝説

誕生

様々なインドの文学作品には、カルティケーヤの誕生にまつわる様々な物語が記されています。ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』（紀元前7世紀から4世紀）では、彼はルドラ神とパールヴァテ​​ィー神の子として描かれ、アグニ神とガンジス川の助けによって誕生しました。[ 17 ]紀元前3世紀のヒンドゥー教叙事詩『マハーバーラタ』の『シャーリヤ・パルヴァ』と『アヌシャーサナ・パルヴァ』は、スカンダの伝説を語り、彼をマヘーシュヴァラ（シヴァ神）とパールヴァテ​​ィーの息子として描いています。シヴァとパールヴァテ​​ィーは性行為中に邪魔され、シヴァはうっかり精液をこぼしてしまいました。その後、精液はガンジス川で孵化し、アグニ神の熱によって保存され、最終的に赤ん坊のカルティケーヤとして生まれました。[ 6 ] [ 18 ]

シヴァ・プラーナによると、アスラ・タラカスラは創造神ブラフマーをなだめるためにタパスを行った。ブラフマーは彼に2つの恩恵を与えた。1つは3つの世界すべてで彼に匹敵する者はいないということ、もう1つはシヴァの息子だけが彼を倒せるということであった。[ 19 ] [ 20 ]シヴァはヨーギであったため子供を産む可能性は低かったため、タラカスラはほぼ不死の体を備えていた。3つの世界を支配しようとして、彼はスヴァルガから神々を追放した。神々の王インドラはシヴァの瞑想を妨害して愛の考えでシヴァを惑わし、子孫をもうけてタラカスラの不死を終わらせる計画を考案した。シヴァは瞑想にふけっており、ヒマヴァンの娘で自分を配偶者として求めているパールヴァテ​​ィーの求愛にはほとんど気づかなかった。インドラは愛の神カーマデーヴァとその妃ラティにシヴァを邪魔するよう命じました。シヴァはその行為に激怒し、カーマデーヴァを焼き殺しました。しかし、シヴァの関心はパールヴァテ​​ィに向けられました。パールヴァテ​​ィはシヴァの愛情を得るためにタパス（苦行）を行い、彼女と結婚してカルティケーヤを身ごもりました。[ 20 ]

孔雀に座る六頭のカルティケヤ像、12世紀

17世紀の文献カンダ・プラナム（古いスカンダ・プラーナのタミル語訳）によると、アスラの兄弟であるスラパドマ、シムハムカ、タラカスラはシヴァにタパスを行い、シヴァは様々な武器と、シヴァの息子によってのみ殺されるという願いを叶え、不死に近い命を与えられた。その後、アスラは神々を含む他の天上人を抑圧し、三界で暴虐の支配を始めた。 [ 7 ] [ 21 ]神々がシヴァに助けを懇願すると、シヴァは体に5つの追加の頭を現し、それぞれの頭から神聖な火花が生まれた。最初、風の神ヴァーユが火花を運び、後に耐えられないほどの暑さのため火の神アグニに渡した。アグニは火花をガンジス川に流した。ガンジス川の水は火花の強烈な熱のために蒸発し始めた。ガンジス川は彼らをサラヴァナ湖へと導き、そこで火花は6人の男の子へと成長しました。[ 7 ] 6人の男の子はクリッティカによって育てられ、後にパールヴァテ​​ィーによって一つに融合されました。こうして、6つの頭を持つカルティケーヤが誕生しました。カルティケーヤは、神々の助けを求める願いに応え、彼らをアスラから救うために宿ったのです。[ 22 ]

5世紀の『クマラサンバヴァ』 （直訳すると「クマラの誕生」 ）にも、同様の誕生物語が記されています。アグニはシヴァの精液を運び、それをバギーラティ川（ガンジス川の源流）に流します。クリッティカたちがその川で沐浴すると、妊娠し、カルティケーヤを出産します。 [ 23 ]

カルティケーヤの生い立ちに関する別の記述はマハーバーラタのヴァナ・パールヴァに語られており、そこでは彼はアグニとスヴァハの息子として描かれている。アグニがサプタルシ（7人の偉大な賢者）の妻たちに会いに行くが、どの妻もアグニの愛に応えなかったが、スヴァハがそこにいてアグニに惹かれたと語られている。スヴァハは6人の妻の姿に1人ずつ変身し、アグニと6回性交する。彼女はヴァシシュタの妻アルンダティの並外れた徳の力のために、アルンダティの姿に変身することができない。スヴァハはアグニの精液をガンジス川の葦に注ぎ、そこで精液は成長して6つの頭を持つスカンダとして誕生する。[ 24 ]

幼少期

ベルを振るうカルティケヤ、カナウジの彫刻、西暦8世紀

カンダ・プラナムでは、カルティケーヤは宇宙で遊ぶ子供として描かれています。幼少期には、惑星の軌道をいじったり、カイラーシャの山々をメル山の頂上に積み上げたり、ガンジス川の流れを止めたりするなど、数々の偉業を成し遂げました。ブラフマーはオームの意味を説明できなかったため、彼を投獄しました。[ 22 ]シヴァがマントラの意味を尋ねると、カルティケーヤはそれを父親に教えました。[ 25 ] [ 26 ]マハーバーラタによると、神々は彼に様々な物や動物を贈りました。[ 27 ]

カンダ・プラナムによれば、聖者ナラダはかつてカイラーシャでシヴァ神を訪れ、グナナ・パラム（知恵の果実）を贈呈した。[ 28 ]この果実は一般にマンゴーとみなされている。[ 29 ]シヴァは、その果実を二人の息子、ガネーシャとカルティケーヤに分け与えたいと申し出たが、ナラダは分け与えることはできないと助言した。そこで、最初に世界を三周した者に果実を与えることに決定した。カルティケーヤはその挑戦を受け、孔雀の乗り物に乗って地球を一周する旅に出た。しかし、ガネーシャは、世界は両親のシヴァとシャクティを合わせたに過ぎないと推測し、二人を周遊して果実を勝ち取った。カルティケーヤが戻ってきた時、自分の努力が無駄だったと知って激怒し、騙されたと感じた。彼はすべての物質的な所有物を捨て、カイラーシャを去り、パラニ丘陵に隠者として住み着いた。[ 30 ] [ 31 ]フレッド・クロシーによると、カルティケヤは少年時代から成熟する必要性を感じたためにそうしたという。[ 32 ]カミル・ズヴェレビルによると、カルティケヤは信者にとってマンゴーやザクロなどの物理的な果物ではなく、実際の知恵の果実を表している。[ 33 ]

アスラとの戦い

カルティケーヤとスラパドマが対峙する様子を描いた絵画

カルティケーヤはシヴァ神から力を授かったが、無邪気で遊び心のある人物だった。シヴァは彼に天上の武器と、シャクティ（パールヴァテ​​ィー）の力を体現した神聖な槍ヴェルを授けた。ヴェルを手に入れると、カルティケーヤは善悪を識別する知識を授かった。[ 34 ]カンダ・プラナムとクマラサンバヴァムの文献には、カルティケーヤがアスラと戦った戦争が記されている。カルティケーヤはアスラの暴虐から神々を救うために生まれたため、神々の指揮官に任命され、アスラとの戦いに参加した。[ 23 ]シヴァは、圧制的なアスラ兄弟との戦いを支援するため、3万人の戦士の軍隊をカルティケーヤに授けた。カルティケーヤは、アスラ兄弟を倒すために生まれてきたのである。[ 35 ]カルティケーヤは、ヴィラバーフを筆頭とする9人の戦士に助けられ、ヴィラバーフは彼の軍​​の副司令官を務めていた。この9人は、シャクティのシランブ（足首飾り）から現れた9体の下等なクローンによって担がれていた。[ 25 ]

カルティケーヤは、アスラとデーヴァは皆シヴァの子孫であり、アスラが道を正せば争いは避けられると信じていました。彼は使者を遣わしてアスラと意思疎通を図り、正当な警告を与えましたが、アスラたちはそれを無視しました。[ 34 ]カルティケーヤはタラカスラとその副官クロウチャカをヴェールで殺害しました。[ 25 ]タラカスラはシヴァの息子と対峙することに戸惑い、シヴァとの戦いではないと考えていましたが、カルティケーヤはマーヤによって視界が遮られていたため、タラカスラを倒す必要があると感じました。[ 34 ]ズヴェレビルはこのエピソードをカルティケーヤの成人と解釈しています。[ 36 ]

カルティケーヤは次男のシムハムカを殺し、最後の戦いでスラパドマと対決した。[ 21 ]スラパドマはカルティケーヤを威嚇するために、多数の頭、腕、脚を持つ巨大な姿に変わった。カルティケーヤがヴェルを投げると、スラパドマは海に逃げ、大きなマンゴーの木の姿をとって三界に広がった。カルティケーヤはヴェルを使って木を半分に分割し、それぞれの半分は孔雀と雄鶏に変化した。スラパドマが殺された後、カルティケーヤは孔雀をヴァーハナ、雄鶏をペナントとした。[ 37 ]

家族

シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神、そして息子のガネーシャとカルティケーヤを描いた18世紀の絵画

インドの宗教文献では、カルティケーヤとガネーシャはシヴァとパールヴァテ​​ィーの息子として描かれている。ガネーシャ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、スカンダ・プラーナといったシャーヴァ派のプラーナでは、ガネーシャが二人の姉であるとされている。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]マハーバーラタとプラーナには、スカンダやカルティケーヤの兄弟姉妹が数多く登場する。[ 41 ]パドマ・プラーナでは、カルパヴリクシャから創造されたアショカシュンダリがパールヴァテ​​ィーの娘であり、カルティケーヤの姉妹であるとされている。 [ 42 ] [ 43 ]

北インドと東インドの伝統では、カルティケーヤは一般的に独身の男性とみなされている。[ 5 ]サンスクリット文学では、カルティケーヤはデーヴァセーナ（文字通り「神々の軍隊」、夫は「デーヴァセナパティ」、文字通り「神々の軍隊の司令官」であったため）と結婚している。[ 44 ]デーヴァセーナはマハーバーラタではダクシャの娘として描かれているが、スカンダ・プラーナではインドラとその妻シャチの娘とされている。タミル文学では、彼にはデーヴァヤナイ（デーヴァセーナと同一視される）とヴァッリという二人の配偶者がいる。[ 5 ]カンダ・プラナムでは、デーヴァヤナイ（文字通り「神聖な象」 、象のアイラーヴァタによって育てられたため[ 4 ]）はインドラの娘として描かれ、アスラからデーヴァたちを救ったカルティケーヤに嫁がせた。カルティケーヤは部族の長の娘であるヴァリと結婚したとも言われている。[ 45 ]タミルの民間伝承では、デーヴァセーナとヴァリは前世でヴィシュヌの娘だった。 [ 46 ]彼らが生まれ変わったとき、デーヴァセーナは苦行の結果インドラの娘として養子にされ、ヴァリは地球に生まれた。しかし、二人ともシヴァの息子と結婚する運命にあった。[ 47 ]

文学

ヴェーダの文献と叙事詩

古代ヴェーダには「スカンダ」という語句があり、これはカルティケーヤを指していると解釈できる。例えば、リグ・ヴェーダの讃歌5.2にはクマラという語句が登場する。[ 48 ] [注 2 ]この詩節には、鮮やかな色の少年が武器を投げつける様子が描かれており、カルティケーヤの輝く肌や、ヴェールを含む神聖な武器を所有していることなど、カルティケーヤに関連するモチーフが想起される。 [ 49 ]これらのモチーフは、シャタパタ・ブラフマナの6.1-3節など、他のヴェーダ文献にも見られる。クマラはカルティケーヤに言及する際に用いられる名前の一つであるが、初期のヴェーダ文献における神話は異なる。これらの文献では、アグニはクマラとして描写されており、その母はウシャス（暁の女神）、父はプルシャである。[ 50 ]タイッティリーヤ・アーラニヤカの第10.1節ではサンムカ（六面体）について触れられており、バウダヤナ・ダルマスートラではスカンダ（カルティケーヤ）とその兄弟ガナパティ（ガネーシャ）に一緒に祈る世帯主の通過儀礼について触れられている。[ 51 ]チャンドグヤ・ウパニシャッド（紀元前8世紀から6世紀）の第7章では、サナット・クマラ（永遠の息子）とスカンダを同一視し、サナット・クマラが聖者ナラダに、究極の知識、真の平和、解放への手段として、自らのアートマン（魂、自己）を発見することを教える。 [ 52 ] [ 53 ] [注3 ]カルティケーヤの重要性に関する最も古い明確な証拠は、彼の物語が朗読されているラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンドゥー教の叙事詩に現れる。 [ 6 ] [ 55 ]

サンスクリット文学

スカンダについての言及は、パーニニ（紀元前5世紀）の作品、パタンジャリの『マハーバーシャ​​』、カウティリヤの『アルタシャーストラ』（紀元前3世紀から2世紀）に見られる。[ 56 ]西暦5世紀のカーリダサの叙事詩『クマラサンバヴァ』は、カルティケーヤの生涯と物語を取り上げている。[ 57 ]カルティケーヤは、18のヒンドゥー教の宗教テキストからなるジャンルである最大のマハプラーナであるスカンダ・プラーナの主要テーマを形成している。[ 58 ]このテキストには81,000を超える詩節が含まれており、シヴァ派文学の一部である。[ 59 ]このテキストはスカンダ（カルティケーヤ）にちなんで名付けられているが、他のシヴァ関連のプラーナと比べて、テキストでのスカンダの登場頻度は多くも少なくもない。[ 60 ]このテキストは重要な歴史的記録であり、戦争の神スカンダに関連するヒンドゥー教の伝統に影響を与えてきました。[ 60 ] [ 61 ]スカンダ・プラーナと題された最も古いテキストはおそらく西暦6世紀までに存在していましたが、現代まで生き残ったスカンダ・プラーナには多くのバージョンが存在します。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

タミル文学

タミルの祭りタイプーサムの行列で崇拝されるカルティケーヤ

紀元前2世紀の古代タミル語文献『トルカピヤム』には、丘陵地帯の神として、セヨン（「赤い神」）とムルカン（「若者」）が登場し、ムルガンと同一視されている。 [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]紀元前3世紀から紀元後5世紀にかけて現存するサンガム文学作品は、「青い孔雀に座る赤い神、常に若く輝く」ムルガンを「タミル人に愛される神」と称えている。[ 68 ]コラヴァイはしばしばムルガンの母とされる。[ 69 ] 紀元後2世紀から4世紀にかけて書かれたと推定される『ティルムルカルッパタイ』は、ムルガンに捧げられた古代タミル叙事詩である。ムルガンはムルグと呼ばれ、美と若さの神として描かれ、「彼の体はエメラルドの海から昇る太陽のように輝く」と称賛されている。この神話では、6つの顔（それぞれに役割がある）と12本の腕を持つと描写され、丘陵地帯に彼に捧げられた寺院があることや、彼が悪に打ち勝ったことが語られている。[ 70 ]古代タミル語の辞書『ピンカランダイ』では、ヴェルという名前はタラカスラを殺した者と同一視されている。[注 4 ] 3世紀のサンガム文学作品『パリパタル』では、カルティケーヤはセヴェル（「赤い槍」）またはネドゥヴェル（「大きな槍」）と呼ばれている。[ 71 ] [ 72 ]

仏教

大乗仏教では、『大般涅槃経』において、クマラは庶民が崇拝する80柱の神々の一人として言及されています。『阿頼耶識経』（1796年）には、この神に捧げられたマントラを唱える節があり、そこではクマラはイーシュヴァラと対になっています。易行の『大日経註釈』は、クマラがイーシュヴァラの息子であることを明確にしています。 [ 73 ] 16世紀のシャム文献『ジナカラマリ』では、クマラは守護神として言及されています。[ 74 ]

図像と描写

ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ（1848～1906年）による絵画『孔雀に乗った六つの頭を持つカルティケーヤと二人の妃』

紀元1世紀と2世紀の古代ヤウデーヤ朝とクシャーナ朝時代の硬貨には、カルティケーヤが1つまたは6つの頭で描かれているが、1つの頭の描写の方が一般的である。 [ 75 ]同様に、彫刻では1つまたは6つの頭で描かれており、6つの頭を持つ図像はグプタ朝時代以降のものである。[ 76 ]ガンダーラとマトゥラで発見されたクシャーナ朝時代の芸術作品では、1つの頭で、ドーティ（腰に巻き、足を覆う布）の鎧を身に着け、右手に槍を持ち、左手に雄鶏を抱いているカルティケーヤが描かれている。 [ 77 ] [ 78 ]ガンダーラの芸術作品では、当時の地元の衣装文化を反映していると思われるスキタイの衣装を着たカルティケーヤが描かれており、パルティアの影響を受けたと思われる雄鶏のような鳥が戦士の神としてのカルティケーヤの敏捷性と機動力を象徴している。[ 79 ]カルティケヤの図像では、彼は狩猟者と哲学者の属性を持つ戦士の衣装をまとった若い神として描かれています。[ 80 ]

彼はパールヴァテ​​ィーから授かったヴェルと呼ばれる神聖な槍を持ちます。ヴェルは彼の力、すなわちシャクティを意味し、勇敢さ、勇気、正義を象徴しています。[ 9 ] [ 81 ]彼は剣、投げ槍、メイス、円盤投げ、弓などの他の武器を持って描かれることもあります。[ 82 ] [ 83 ]彼のヴァーハナ、すなわち乗り物は孔雀で描かれ、パラヴァニとして知られています。[ 84 ]初期の図像学では象に乗り姿で描かれていましたが、孔雀に乗った六つの顔を持つ主の図像は、6世紀以降、彼の役割が戦士から哲学者であり教師へと進歩し、シヴァ派の正典で彼がますます目立つようになったのに伴い、しっかりと祀られるようになりました。[ 85 ]スカンダ・プラーナによれば、カルティケーヤがアスラ・スラパドマと対峙した際、スラパドマはマンゴーの木に姿を変え、カルティケーヤはそれをヴェルで半分に割った。木の半分は彼の乗り物である孔雀となり、もう半分は旗にとまった雄鶏となった。[ 9 ]

歴史的発展

グハ（ムルガ）

形を持ち、形を持たないあなた、 存在と非存在の両方であるあなた、 香りであり花であるあなた、 宝石でありその輝きであるあなた、 生命の種子であり生命そのものであるあなた、 手段であり存在そのものであるあなた、 至高のグルであるあなた、来て あなたの恩寵を与えてください、おおグハ（ムルガン）

カンタラヌプティ 51、アルナギリナタール(翻訳者: カミル・ズヴェレビル) [ 86 ]

カルティケーヤは、多様な伝説を通して一貫した物語要素を持つ、ヴェーダ以降の神であり、シヴァによって生まれた代理母のクリッティカによる誕生と関連付けられることが多い。[ 87 ]

カルティケーヤは偉大な戦士、戦士であり哲学者でもある神、マハセナとも呼ばれる。歴史的にヤウデーヤ朝をはじめ、多くの古代北方・西方ヒンドゥー王国の守護神であった。現在のハリヤーナー州ロータクで出土したヤウデーヤ朝の貨幣の碑文には、孔雀を従えた槍を振るうカルティケーヤ神が描かれている。[ 88 ] [ 89 ]マハセナはクシャーナ朝でも描かれ、ヤウデーヤ朝はマハセナの宗教的・戦闘的な図像を流用して貨幣に取り入れた。[ 90 ]

カルティケーヤは、グプタ朝が西方への拡大とヤウダヤ朝の征服を行った4世紀、サムドラグプタの治世下で勢力を拡大した際に、その勢力を拡大しました。ビルサドの柱碑文には、マハセナに捧げられた寺院について記さ れているように、グプタ朝の後の皇帝、特にクマラグプタ1世とスカンダグプタがカルティケーヤの守護者であったことが記されています。

7世紀以降、スカンダの重要性は低下し、その兄弟であるガネーシャの重要性が西と北で高まり、一方で南ではムルガンの伝説が拡大し続けた。[ 91 ] [ 92 ]ラーマン・バラダラによると、もともとタミルの神とされていたムルガンは、北インドの神々のパンテオンに採用され、組み込まれる過程を経た。[ 5 ]対照的に、GSグリェは、考古学と碑文の証拠によると、ムルガン、スブラマニヤ、カルティケーヤとして崇拝されている現代の神は、南のムルガンと北のスカンダとマハセナの2つの影響の複合体であると述べている。ノーマン・カトラーによると、南インドと北インドのカルティケーヤ、ムルガン、スカンダは時とともに融合したが、南インドのムルガンの図像学と神話のいくつかの側面はタミル・ナードゥ州独自のまま残っている。[ 93 ]

神学

フレッド・クローシーによると、ムルガンは両極性の結合を象徴しています。[ 94 ]彼は統合者とみなされ、シヴァ派とヴィシュヌ派（それぞれシヴァとヴィシュヌを最高神として崇拝する）の両方の属性を擁護しています。[ 95 ]カルティケーヤの神学は、タミル語の文献とシヴァ・シッダーンタの伝統で最も発展しています。[ 6 ] [ 96 ]彼は、デイヴァム（抽象的な中性神、ニルグナ・ブラフマン）、カダヴル（自然、万物における神性）、デーヴァン（男性神）、イライヴァティヴァム（神聖なものの具体的な顕現、サグナ・ブラフマン）として描写されています。[ 97 ]フレッド・クローシーによると、ムルガンは「南インドのシヴァ派を構成する文化的および宗教的全体」を体現しています[ 94 ]彼はシヴァ・シッダーンタ神学の中心的な哲学者であり、重要な論者であり、タミル語の守護神でもあります。[ 98 ] [ 99 ]

もともとムルガンは神として崇拝されていたわけではなく、クリンジ地方に生まれた崇高な祖先、英雄的な戦士、そして優れたシッダールとして崇拝されていました。その役割において、彼はタミル人を外国の侵略から常に守護する守護者とみなされ、彼の驚くべき奇跡的な行為の物語は共同体における彼の地位を高め、人々は彼を神として崇めるようになりました。[ 100 ] [ 101 ]ムルガンの生涯を描いた物語における主要な出来事の多くは彼の青年期に起こり、それがムルガンを幼子神として崇拝するきっかけとなりました。[ 17 ]

クシャーン時代のカルティケヤ、西暦 2 世紀
カルティケヤを描いたヤウデヤのコイン

スカンダはスブラマニヤとしての役割において哲学者とみなされ、ムルガンも同様にタミル文学と詩の教師とみなされた。6世紀から13世紀のチョーラ朝後期には、ムルガンは教師兼哲学者としての役割をしっかりと確立し、軍国主義的な描写は衰えた。こうした変化にもかかわらず、彼の描写は多面的であり、スカンダとムルガンの間には大きな違いがあったが、ヴィジャヤナガル朝後期には、多様な側面を持つ単一の神として認められた。[ 102 ]

その他の宗教

韋駄天菩薩は、大乗仏教における法の守護神です。[ 103 ]上：中国安徽省にある韋駄天菩薩像

大乗仏教では、彼はマハーブラマーラージャの化身として描かれており、五つの髪の渦と、他の神々の光を上回る紫がかった金色の光を発するハンサムな顔を持っています。中国仏教では、スカンダ（クマーラとも呼ばれる）は、衛陀、若い天将、地元の寺院の守護神、仏教のダルマの守護者として知られています。[ 104 ] [ 105 ]ヘンリック・ソレンセンによると、この表現は唐の時代以降に一般的になり、宋の時代後期に定着しました。[ 106 ]彼はまた、二十四天神の一人とみなされており、これはもともとヒンドゥー教と道教の神々のグループであり、中国仏教にダルマパーラとして取り入れられました。[ 107 ]韋駄天は韓国仏教にも取り入れられ、韓国の仏教木版画や絵画にも登場する。[ 106 ]

リチャード・ゴンブリッチによると、スカンダはスリランカやタイなどの国で上座部仏教のパンテオンにおいて重要な神である。ニカーヤサングラハではスカンダ・クマラはウプルヴァン（ヴィシュヌ）、サマン、ヴィビーシャナとともに土地の守護神として描かれている。[ 74 ]スリランカでは、スカンダはカタラガマ・デーヴィーヨとして、タミル・ヒンズー教徒とシンハラ仏教徒の両方に人気のある神である。多くのスリランカ仏教徒はスカンダを菩薩とみなしているが、彼は官能や報復とも関連づけられている。人類学者ガナナート・オベイセケレは、この神が仏教徒の間で人気があるのは、感情的な満足を与えるとされる力によるもので、スリランカの仏教実践の特徴である官能的な抑制とはまったく対照的であると示唆している。[ 108 ]アスコ・パルポラによれば、ジャイナ教の神ナイガメサ（ハリ・ナイガメシンとも呼ばれる）は、初期のジャイナ教の文献では孔雀に乗って神の軍隊のリーダーとして描かれており、どちらもカルティケヤの特徴である。[ 109 ]

礼拝

実践

カヴァディの行列

カヴァディ・アートムは、ムルガンの信者によって実践されている犠牲と捧げ物の儀式行為である。[ 110 ]その起源は、イドゥンバンに関する神話の逸話に関連している。[ 111 ]これは、カヴァディ（文字通り「重荷」 ）と呼ばれる物理的な重荷を運ぶことによる借金による束縛の一形態を象徴している。カヴァディは、最も単純な形では、木または鋼鉄の2つの半円を曲げて十字構造に取り付けた物理的な重荷であり、信者の肩の上でバランスをとる。カヴァディを運ぶことにより、信者は行列のようにムルガンに助けを懇願する。これは通常、精神的な負債のバランスを取る手段として、または助けや治癒を必要としている愛する人の代わりに行われる。崇拝者は、牛乳の壺を捧げ物として運ぶことが多い（パル・カヴァディ）。最も過激で壮観な慣習は、高さ最大2メートル（6フィート7インチ）、重さ最大30キログラム（66ポンド）の孔雀の羽で飾られた持ち運び可能な祭壇であるエル・カヴァディを運ぶことである。これは、胸と背中の皮膚に刺された複数の串と金属フックを介して信者の体に固定される。[ 110 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]

かつてすべての賢者と神々がシヴァ神の住まいであるカイラーシャに集まったところ、集まった人々のいる半球の重さが増加したために地球が傾いてしまった。シヴァ神はアガスティヤ賢者に南に移動してバランスを取り戻すように頼んだ。アガスティヤはイドゥンバンという名のアスラを雇い、シヴァギリとサクティギリ(シヴァとシャクティの山) という 2 つの丘を肩に担いで南に置き、重さのバランスをとらせた。イドゥンバンは丘を担いで南に向かい、途中で立ち止まってしばらく置いて休憩した。再び持ち上げようとしたとき、丘の 1 つを動かすことができなかった。彼は丘の上に立っている若者を見つけ、彼と戦ったが負けてしまった。アガスティヤはその若者をカルティケーヤと名乗り、2 人は議論を交わした。丘は元の場所にそのまま残され、のちにパラニとなった。カルティケーヤは後にイドゥンバンを信者として復活させた。イドゥンバンが山々を肩に担ぐという神話は、カヴァディの修行に影響を与えた可能性がある。[ 111 ]

シンガポールのベル串を使った儀式的なピアス

信者はまた、鞭打ちや、皮膚、舌、頬をベルの串で刺すことによる肉体の苦行を行う。[ 115 ]これらの慣習はインドでは抑圧されており、公然の自傷行為は法律で禁じられている。[ 116 ] [ 117 ]ヴィブーティと呼ばれる聖灰の一種を、刺し傷のある部位を含む体中に塗りつける。太鼓を叩き、詩を詠唱することで、信者はトランス状態に入ることができる。 [ 115 ]信者は通常、清潔を保ち、定期的に祈りを捧げ、菜食主義を実践し、断食を行い独身を貫くことで、儀式の準備をする。[ 118 ]彼らは裸足でカルティケヤ寺院まで巡礼し、これらの重荷を背負いながら道中踊る。[ 119 ]

信者は、幼少期のカルティケーヤの姿に倣って髪を剃り落とすという誓いを儀式的に果たすため、髪を剃る儀式を行う。[ 120 ] [ 121 ]新生児は、カルティケーヤに捧げられた寺院で、髪を剃り、耳にピアスを開ける儀式を受けることができる。 [ 122 ]パンチャムリタム（文字通り「5つの混合物」）は、バナナ、蜂蜜、ギー、ジャガリー、カルダモンにナツメヤシの実と砂糖菓子を混ぜた神聖な甘い混合物で、カルティケーヤに捧げられる。これは、ガネーシャが神聖な知恵の果実をめぐる戦いの後に弟のカルティケーヤを落ち着かせるために用意したものだと信じられている。この慣習は現代でも寺院で続けられており、信者にはプラサドとして混合物が提供される。[ 111 ]

マントラと賛美歌

ヴェトリベル・ムルガヌク・アロガラ（「ムルガンを操るヴェルの勝利」を意味する）は、カルティケヤを崇拝する際に信者によって一般的に唱えられるタミル語のマントラである。 [ 123 ] [ 124 ]オーム サラヴァナ バーヴァは、カルティケヤを呼び起こすために信者によって使用される一般的な聖歌です。[ 125 ]ティルプカル（「聖なる賛美」または「神の栄光」を意味する）は、ムルガンを崇拝してアルナギリナタールによって作曲された 15 世紀のタミルの宗教歌集です。 [ 126 ] [ 127 ]カンダ・シャスティ・カヴァサムは、西暦 19 世紀にデバラヤ・スワミガルによって作曲されたタミル語の信仰歌です。 [ 128 ] [ 129 ]

寺院

インド

ムルガンの六つの住処の一つ、パラニ・ムルガン寺院

ムルガン（カルティケーヤ）はタミル人の神として知られ、タミル・ナードゥ州全土に彼を祀る寺院が数多くある。タミルの古い諺には、丘があれば必ずムルガンを祀る寺院がある、とある。[ 130 ]ムルガンは山岳地帯であるクリンジの領主として崇められているため、その寺院のほとんどは小高い丘の上に建っている。[ 131 ]その中で最も有名なのは、サンガム文献にも記されている、ティルパランクンダラム、ティルチェンドゥル、パラニ、スワミマライ、ティルッタニ、パザムディルチョライの6つの寺院からなるムルガンの6つの住居である。[ 132 ]ムルガンに捧げられた他の主要な寺院は、カンダコッタム、クマラン・クンドラム、クマラコッタム、マナヴァラナルール、マルダマライ、パチャイマライ、シッカル、シルヴァプリ、ティルプール、バダパラニ、ヴァラコッタイ、ヴァヤルール、ヴィラリマライにある。[ 133 ]

ケーララ州のスブラマーニャに捧げられた礼拝所には、ハリパッド、ニーンドール、キダンゴール、コドゥンブの寺院が含まれます。[ 134 ] [ 135 ]アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州では、スブラフマンヤ、クマラ・スワミ、スカンダの名で崇拝されており、主要な寺院はモピデヴィ、[ 136 ]ビッカヴォル、[ 137 ]スカンダギリ、[ 138 ] [ 139 ]マラム、[ 140 ] [ 141 ]である。 ]とインドラキーラドリ、ヴィジャヤワダ。[ 142 ]カルナータカ州のクッケ・スブラマンヤ寺院とガーティ・スブラマンヤ寺院では、彼はスブラマンヤとして崇拝されており、蛇の王とみなされている。[ 143 ] [ 144 ]西ベンガル州では、カルティケヤは出産と関連付けられており、カルティク寺院で崇拝されています。[ 145 ]インドの他の地域、ハリヤーナ州のペホワ、ヒマーチャル・プラデーシュ州のマナリとチャンバ、ウッタラーカンド州のルドラプラヤグにも寺院があります。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]

インド国外

ジャフナにあるナルル・カンダスワーミ寺院はカルティケヤに捧げられています

カルティケヤはネパールではクマールとして崇拝されている。[ 150 ]スリランカでは、ムルガンは主にタミル人によってムルガンとして、シンハラ人によって守護神であるカタラガマ・デヴィヨとして崇拝されている。島中にはカタラガマ寺院、ナルル・カンダスワミ寺院、マヴィッダプラム・カンダスワミ寺院など、数多くのムルガン寺院が存在する。[ 151 ] [ 152 ]

ムルガンは、マレーシア、シンガポール、スリランカ、タイ、インドネシア、ミャンマー、フィジー、モーリシャス、セイシェル、レユニオン、南アフリカ、カナダ、トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナムを含むカリブ海諸国、米国、オーストラリアなどインド系移民の多い国など、タミル人やタミル系の人々の人口が多い地域で崇拝されている。[ 115 ]マレーシアのバトゥ洞窟にあるスリ・スブラマニヤール寺院はムルガンに捧げられており、入口には高さ42.7メートルの像があり、世界最大級のムルガン像の一つとなっている。[ 153 ] [ 154 ]マレーシアには、他にもバラタンダユタパニ寺院、ナットゥコッタイ・チェッティアル寺院、マラタンダヴァル寺院、カンダスワミ寺院などの寺院がある。[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]スリ・テンダユタパニ寺院はシンガポールの主要なヒンドゥー教寺院です。[ 159 ]ムルガン寺院はアメリカ合衆国、[ 160 ] [ 161 ]カナダ、[ 162 ]イギリス、[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]オーストラリア、[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]ニュージーランド、 [ 171 ] [ 172 ]ドイツ、[ 173 ] [ 174 ]スイスなど、西洋諸国にも存在します。[ 175 ]

祭り

ベンガルのカルティク・プージャでは、おもちゃやお菓子、その他の儀式用品がカルティケヤに供えられます

カルティケヤに関連した祭りは数多くあります。

注釈

  1. ^カルティケーヤの婚姻状況は地域によって異なります。南インドの伝承では、彼には2人の妻がいます。デイヴァナイ（デーヴァセーナと同一視される）とヴァリですが、サンスクリット語の聖典の中には、彼の妻としてデーヴァセーナ（シャシュティとも呼ばれる）のみに言及しているものもあります。また、北インドの一部では独身であると考えられています。 [ 4 ] [ 5 ]
  2. ^ कुमारं माता युवतसमुब्धं गुहा बिभर्ति न ददाति पित्रे ।ログイン して翻訳を追加するनिहितमरतौ ॥१॥名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: जजान।ログイン して翻訳を追加するयदसूत माता ॥२॥ हिरण्यदन्तं शुचिवर्णमारात्क्षेत्रादपश्यमायुधा मिमानम् । ददानो अस्मा अमृतं विपृक्वत्किंログインしてください。ログイン して翻訳を追加するपुरु शोभमानम् । नताअगृभ्रन्नजनिष्ट हि षः पलिक्नीरिद्युवतयो भवन्ति ॥४॥ (...)賛美歌 5.2、ウィキソース;英語：「若き母は少年をひそかに抱きしめ、父に引き渡そうともしない。しかし、彼が腕に抱かれると、人々は彼の衰えない顔を見る。[5.2.1] 若き者よ、侍女として抱いているこの子は何者か？ 女王陛下が彼を産んだのだ。生まれていない幼子は幾秋にもわたって成長した。私は彼が母に産まれた時に生まれたのを見た。[5.2.2] 金歯をし、鮮やかな色をしていた彼が、住処から武器を投げ捨てているのを遠くから見た。私が彼に混じりけのないアムルタを与えた時に。インドラのない者、賛美歌のない者が、どうして私を傷つけることができようか？[5.2.3] まるで群れのように、輝きながら、彼が住処から移動するのを見た。彼らは彼を捕らえなかった。彼は既に生まれていたのだ。歳をとって白髪になっていた者たちも、再び若返るのだ。[5.2.4]– ラルフ・TH訳グリフィス、ウィキソース
  3. ^ 7.26.2節ではクマラはスカンダであると述べられていますが、この節とこの章の他の部分との間には文体的な相違が見られます。これは、この節が後世に本文に挿入されたためと考えられます。 [ 54 ]
  4. ^ピンカランダイによれば、ヴェルとはタラカスーラの殺害者、チャルキヤ朝の王、あるいは愛の神のいずれかを意味する。チャルキヤ朝の王は、タミル語の辞書ではヴェル国の統治者を意味する「ヴェルプララサル」と呼ばれていた。 [ 2 ] [ 3 ]

参考文献

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参考文献

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