テシュブ
テシュブ
天気の神、神々の王
ヤズルカヤのレリーフ。テシュブ（左）、ヘパト、そして彼らの子供や召使いを描いている。
主要なカルトの中心地クンメ、アラファ、アレッポ、カート、クマンニ
武器気象現象
動物ブル
マウントシェリとウリリが引く戦車
系譜
両親アヌとクマルビ
兄弟シャウシュカ、タシュミシュ、アランザ
配偶者ヘパト
子供たちサルマ、アランズ、クンジシャリ
同等物
メソポタミアアダド
ウガリット語バアル
ヒッタイトタルフンナ
ルウィ語タルフンツ
ウラルトゥ語テイシェバ

テシュブはフルリ人の天候の神であり、フルリ人の神々の頂点に立つ存在であった。その名の語源は定かではないが、言語学的にはフルリ人に属するとされている。表音文字と表語文字の両方が証明されている。天候と関連した神として、テシュブは破壊的、また保護的として描かれることがある。風、稲妻、雷鳴、雨などの個々の気象現象は、彼の武器と言えるだろう。また、彼は植物の成長を可能にし、川や泉を作り出すとも信じられていた。フルリ人の宗教における彼の高い地位は、南部とは対照的に農業が灌漑よりも主に降雨に依存していた北部メソポタミアおよび近隣地域での天候の神々の広範な重要性を反映している。彼の権威は地上と天上の両方の人間と他の神々に及ぶと信じられていた。しかし、海と冥界は彼の支配下になかった。テシュブの描写は稀ですが、典​​型的には武装し、髭を生やし、時には稲妻の束を手にした姿で描かれていたことはほぼ確実です。その一例はヤズルカヤに記録されています。また、二頭の聖なる雄牛に引かれた戦車に乗っている姿で描かれた例もあります。

『出現の歌』によると、テシュブは王権をめぐる争いの最中、アヌの性器を噛みちぎったクマルビの頭蓋骨から生まれたとされる。この伝承は、アレッポの賛美歌やルウィ語の碑文など、他の史料にも言及されている。月神クシュフがテシュブの父であるという孤立した言及も1つだけ知られている。個々の文献では、シャウシュカ、タシュミシュ、アランザフなど、様々な神々がテシュブの兄弟姉妹として言及されている。テシュブの妻はヘパトで、元々はアレッポで崇拝されていた女神で、ある時点でフルリ人の神々の集合体に組み込まれた。彼らの子供にはシャルマ、アランズ、クンジシャリがいる。テシュブの宮廷に属していたとされる他の神々には、テヌ、ペンティカリ、雄牛のシェリとフリ、山の神ナムニとハジなどがいた。彼の側近たちは、フルリ人の供物リストであるカルティと呼ばれるものに典型的に記載されていた。神々のリストは、テシュブがメソポタミアやシリア西部で崇拝されていた他の気象神、例えばアダドやウガリットのバアルと同等の存在であると認識されていたことを示している。アナトリアでは、彼はヒッタイトのタルフンナやルウィのタルフンズにも影響を与えたが、これらの神々はそれぞれ別々に崇拝されていた。

テシュブの崇拝はウル第3期に初めて実証され、初期の証拠にはフルリ人の神名やウルケシュの王家の碑文などがある。後の史料は、テシュブの主要な信仰の中心地はクムであったことを示しているが、その場所はまだ確実には特定されていない。彼のもう一つの主要な聖地は、イラクの現在のキルクーク付近に位置する同名の王国の首都、アラファであった。これらの都市は両方とも超地域的な重要性を持つ宗教的中心地とみなされており、メソポタミアの支配者が時折これらの都市に供物を送ったという多くの言及が知られている。ミタンニ帝国では、彼と関連した主要な場所はシリア北部のカハトであった。トルコ南東部のキズワトナでは、彼はクンマンニで崇拝されていた。さらに、フルリ人の文化的影響により、彼はアレッポの天候神と見なされるようになった。彼は他の多くのフルリ人都市でも崇拝されており、紀元前2千年紀後半にはフルリ人の神名で最も頻繁に言及される神であり、ヌジ文献にも多数の例が見られる。また、ウガリット文献にも彼が一般的に崇拝されていたことが確認されており、この都市の宗教的慣習においてフルリ人と現地の要素が相互に結びついていたことを示唆している。さらに、彼はヒッタイト宗教とルウィ宗教にも組み込まれていた。アレッポと関連付けられた彼の位格は、この文脈において特に重要であった。

テシュブを主人公としたフルリ人の神話は複数知られている。そのほとんどはヒッタイト語訳で保存されているが、そこに記されている出来事はヒッタイト神学ではなくフルリ人の神学を反映している。その多くは、テシュブが神々の王の地位に上り詰め、クマルビやその仲間（海の怪物ヘダム、石の巨人ウリクミ、擬人化された海など）と対立することに焦点を当てている。これらのテキストは慣例的にクマルビ物語群と呼ばれているが、テシュブが実質的にすべての物語の主人公であると指摘されており、時折改名案が出ている。テシュブは解放の歌の主要人物でもあり、その筋書きはエブラからイギンガリシュの住民を解放するためのテシュブの努力に焦点を当てている。保存されている2つの節では、エブラの守護女神イシャラや冥界の女王アッラーニとの会見についても触れられている。物語全体と個々のエピソードの解釈は、依然として学術的な議論の的となっている。アプーの物語やフルリ語版のギルガメシュ叙事詩など、人間の英雄に焦点を当てた多くの文学作品にも、彼に関する言及が確認されている。

名前

アッシリア学とヒッタイト学の文献では、テシュブという名の複数のローマ字表記が使用されており、Teššub [ 1 ] Tešub [ 2 ] Teššob [ 3 ] Teššop [ 4 ]などがある。無声歯擦音の転写は、この名の一般的な楔形文字の綴りを反映した現代の慣例であるが、 šだけでなくsやṯを使った表記もさまざまな文字で確認されている。[ 5 ]ヌジのテキストには複数の音節綴りが記録されており、最も一般的なte-šubのほか、 te-šu-ub、te-eš-šub、te-eš-šu-ub、まれにte 9 -šub、te-eš 15 -šu-ub、te-su-ubがあり、最後の te -su-ub はコーパス全体で一度しか確認されていない。[ 3 ] Te、Tē、Teya、Tēya などの追加の短縮形は、神名を表記する際に使用されました。[ 6 ]これらの短縮形は、語源が「兄弟」を意味するšēnaから派生した、語尾の語尾šeとšeyaの派生語に例えることができると示唆されています。[ 7 ]アララク語の名前では、te-eš-šu-ubと表記されました。[ 8 ]ミタンニ文字では、 d te-eš-šu-ub-bá-と表記されました。[ 9 ]この形は、発音 /Teššob/ を反映しているようです。[ 10 ]接尾辞-aの珍しい異形の証拠は、さまざまな場所の神名に限られています。[ 11 ]ウガリット文字 では、この名前は一貫してtṯb ( 𐎚𐎘𐎁 )と表記され、異なる変種であるtṯp ( 𐎚𐎘𐎔 )が唯一の証拠として挙げられている。 [ 5 ]デニス・パーディーはこの名前のこの形をTeṯṯubと発音している。[12 ]同じ都市の標準音節楔形文字で書かれた文献には、複数の異体字が見られる。例えば、 te-šab、 te-šub、 d IŠKUR- ub、 d 10- ubなどである。 [ 13 ]ルウィ語のヒエログリフでは、この名前はti-su-pi（ヤズルカヤ）またはDEUSFORTIS-su-pa-sa（テル・アフマル）と表記され、さらに短縮形としてTONITRUS- pa-sá/ti-sa-pa 、Tispa、またはTisapaが存在し、カルケミッシュ語の神名で確認されている。 [ 5 ]

テシュブの名前の正確な語源は不明ですが、フルリ語に由来すると考えられています。[ 10 ]フォルケルト・ハースは、この語が形容詞teššaiに由来すると示唆し、これを「高い」または「堂々とした」と訳しています。[ 4 ]しかし、ダニエル・シュヴェマーは、この提案では接尾辞の説明が不十分であり、teššaiは実際に確認された単語ではないと指摘しています。[ 14 ]マリー・クロード・トレムイユは、シュメール語の称号ugula （「監督者」）に相当する語として確認されているtešš-との関連が示唆されているものの、証拠は​​説得力に欠けていると指摘しています。[ 15 ]

表語文字

音節表記に加えて、テシュブの名前は、楔形文字でシュメログラムd IŠKURで表すことができました。[ 16 ]同じ記号は /im/、「風」または「嵐」としても読みます。[ 17 ]そのため、シュメログラムはアッシリア学文献ではd IM と表現されることがあります。ただし、転写d IŠKUR の方が好ましいと考えられています。[ 18 ]シュメール語とアッカド語に由来する表意文字を使用してさまざまな神の名前を表すことは、古代近東全域で広まっていました。[ 19 ] d IŠKUR は、マリのサルゴン以前の文書でアダドの場合に、イシュクルとは異なる天候の神の名前の表象として初めて記録されていますが、この筆写慣習は同じ時期にさらに西のエブラでは知られていません。 [ 20 ] [ a ]場合によっては、 d IŠKUR がどの神を表わしていたかは不明瞭です。例えば、アララクの神名である-RI- d IŠKURは、テシュブかアダドのいずれかを想起させる可能性があります。[ 8 ]ヌジやその近隣の都市で崇拝されていた天候の神も、表意文字の使用や、その地域にフルリ語とアッカド語の両方を話す人々がいたために、不明瞭な場合があります。[ 22 ]セム語族とフルリ語の話者は、表意文字を異なる方法で読む場合があることが指摘されています。[ 23 ]神名では、一般的に、もう一方の構成要素の言語的類似性に従って表記することが推奨されますが、珍しい二言語混合の名前が存在することが指摘されており、その一例が Ikūn-Teššub です。[ 24 ]

テシュブの名前を表す別の証明された表意文字はd 10であるが[ 25 ] 、 d IŠKURよりも後になってから使われ始めた。 [ 26 ]この表意文字は、楔形文字が文脈に応じてこれら両方の値を持つため、現代文献ではd Uと表記されることがある。 [ 27 ]しかし、マリー・クロード・トレムイユは、この転写はこの場合誤りであると主張している。[ 28 ]この数字を気象神の名前を表すために使用したのは、紀元前15世紀のアダドで初めて記録されている。[ 29 ]この慣習は北メソポタミアかシリアで始まった可能性があるが、ダニエル・シュウェマーは、それがバビロニアの伝統に起源を持つ可能性も否定できないと主張し、少なくともメソポタミアの神名を表すために他の数字を使用するよく証明されたシステム（シンは30 、シャマシュは20 ）の追加として発展したに違いないと主張している。[ 30 ]

ヒエログリフのルウィ語碑文では、テシュブを表すためにDEUS L.318とDEUS FORTISという2つの表意文字が使われており、この表記体系における天候神のデフォルトの表意文字であるDEUS TONITRUSとは異なる。[ 31 ]

確認されている同義語と議論のある同義語

テシュブの名はウラルトゥ語の神名テイシェバと同源であることは一致している。[ 16 ] [ 15 ]この神は紀元前1千年紀の資料にのみ登場する。[ 10 ]ウラルトゥ語とフルリ語はフルリ・ウラルトゥ語族として同じ言語族に属していたが、紀元前3千年紀には既に分離しており、テイシェバがウラルトゥ語の神々の中にいることは、言語がフルリ語から派生した結果とは考えられない。[ 32 ]フルリ人の宗教におけるテシュブの地位とは対照的に、彼は神々の長ではなく、むしろハルディに次ぐ2番目に重要な神であったが、ダニエル・シュヴェマーによればこれは二次的な発展と見なすべきである。[ 10 ]

また、テシュブとティシュパクの名の間には関連があるという説もある。[ 33 ] [ 32 ]ティシュパクはメソポタミアの神で、エシュヌンナの都市神とされている。[ 34 ]この仮説はもともと1932年にソルキルド・ヤコブセンが提唱したが、1960年代には彼自身がこれを放棄し、代わりにティシュパクの名前をアッカド語のšapākuの派生語として解釈し、「降り注ぐ者」と翻訳することを提唱し始めた。[ 33 ]しかし、この語源は今日では妥当とは見なされていない。[ 34 ]最近では、ティシュパクがテシュブと関連があるという見解を支持する意見がアルフォンソ・アルキによって表明され、彼は、メソポタミアの神はディヤーラ地域でフルリ人の神を受容して発達したと示唆している。[ 32 ]マンフレート・クレーベルニクはティシュパクの名称をエラム語に分類している。[ 35 ]マルテン・ストールも暫定的にそのように説明している。[ 34 ]ダニエル・シュヴェーマーは、現在のところテシュブとティシュパクが関連神であると特定する証拠はないと述べている。[ 16 ]

キャラクター

フルリ人の宗教においてテシュブに与えられた二つの主要な役割は、天候の神と神々の王である。[ 36 ]彼は破壊的な人物であると同時に人類の守護者ともみなされた。[ 37 ]彼は雷と稲妻を操った。[ 38 ]神話では、嵐、稲妻、雨、風など様々な気象現象が彼の武器として機能している。[ 39 ]彼は雨を降らせて植物の成長を確保する役割を担っていた。[ 40 ]植物や農業とのつながりの延長として、彼は川とも関連づけられていた可能性がある。[ 15 ]フルリ・ヒッタイトの儀式（CTH 776）では、彼は川と泉の創造主として言及されている。[ 41 ]

上メソポタミア、シリア、アナトリアにおける天候神の高い地位は、農業が歴史的に降雨に依存してきたことを反映している。[ 42 ]一方、主に灌漑に依存していた南メソポタミアでは、天候神 (イシュクル/ アダド ) は比較的小さな重要性しか持たない人物であった。[ 43 ]テシュブの王権は神々と人間の両方に及ぶと信じられていた。[ 44 ]フルリ人の伝承によると、彼の領域には天と地の両方が含まれていたが、海と冥界は彼にとって敵対的な領域であった。[ 45 ]そのため、彼は「天と地の主」( EN AN ú KI)と呼ばれた。[ 46 ]この称号はシリアの伝承に由来するのかもしれない。[ 47 ]彼に付けられた最も一般的な 2 つの称号は、ewri (「主」) とšarri (「王」) であった。[ 48 ]エウリという用語が使用された文脈はシャリとは異なっており、前者は通常の歴史上の支配者も指したのに対し、後者は神話の領域に限定されていました。[ 49 ]テシュブに関連するその他の称号には、シャリ・タラウォジ（偉大な王）[ 48 ]やシャリ・エンナージェ（神々の王）などがあります。[ 50 ]また、彼を称える儀式の一つがシャラシュシ（王権）の概念を中心に展開されたことも知られています。[ 49 ]一つの文献では、彼をエニ・エンナージェ（神々の神）と呼んでいます。[ 50 ]

ピョートル・タラハは、テシュブはもともとフルリ人の神々の長ではなく、紀元前2千年紀初期に気象神の重要性が増すというより広範な現象の一部としてこの地位に就いただけだと主張している。[ 40 ] [ b ]ゲルノト・ヴィルヘルムも同様に、彼が紀元前2千年紀初頭にこの役割を獲得した可能性があると考えている。[ 52 ]しかし、ダニエル・シュヴェーマーは、テシュブがフルリ人の神々の最高神であるという地位は有史以来彼のものであり、それに反する議論には確固たる証拠がないと主張している。[ 10 ]彼は、テシュブを呼ぶ初期の神名が少数であることは必ずしも証拠とはならないと指摘し、シャウシュカやクマルビなど他の主要なフルリ人の神々は初期のフルリ人の名詞辞典に全く記載されておらず、非神名が主流である。[ 53 ] [ c ]シュヴェマーの見解への支持は、アルフォンソ・アルキによって表明されている。[ 54 ] [ d ]

図像学

テシュブの描写は稀である。[ 37 ]古代近東の美術における個々の天候の神々の特定は困難であると考えられており、アルバート・ディーツによれば、多くの場合全く不可能である。[ 55 ]テシュブは典型的には短いスカートと尖った靴を履いた姿で描かれ、雄牛、山、または山の神々の上に立っている姿もあったと示唆されている。[ 56 ]フォルケルト・ハースによれば、ヌジのグリプティック・アートでは、彼は三叉の稲妻と曲がった剣を持っている姿で描かれている。[ 57 ]文献資料によると、彼は2頭の雄牛に引かれた戦車に乗って旅をすると信じられていた。[ 40 ]彼と関連した2番目の動物は鷲であった可能性がある。[ 58 ]

ヒッタイト美術では、テシュブをはじめとするすべての天候の神は、長い髪と髭を生やし、角で飾られた円錐形の頭飾りをかぶり、キルトとつま先が反り返った靴を履き、棍棒を肩に乗せるか、叩くような姿勢で持つ姿で同様に描かれている。[ 59 ]ヤズルカヤ聖域では、テシュブは手に三叉の稲妻[ e ]を持ち、2つの山の上に立っている姿で描かれている。 [ 37 ]これはおそらくナムニとハジと同一視されている。[ 61 ]彼はまた、マラティヤの新ヒッタイトのレリーフにも描かれており、雄牛に引かれた戦車に乗り、3本の稲妻で武装している。[ 37 ]

フランス・ヴィガーマンは、裸の女神を伴った天候神の描写は、メソポタミアのアダドとシャラではなく、テシュブと正体不明の神を表しているのではないかと推測している。[ 62 ]

アレッポの天候神テシュブについては、独特の図像が証明されており、テシュブであると特定できる。[ 63 ]彼の属性は鷲の形をした戦車であった。[ 64 ]その形状は、この乗り物がその模範となった鳥と同じくらい速く、空を横切って移動する能力があるという信仰を反映しているのではないかと示唆されている。[ 65 ]

他の神々との関わり

家族と裁判所

テシュブはアヌとクマルビの息子とされた。[ 66 ]アヌはメソポタミアから伝わった神であり、テシュブの父であること以外には、フルリ人の宗教において大きな役割は果たさなかった。[ 67 ]この天候神の誕生の状況は『出現の歌』で知られており、そこには天界での王権をめぐる戦いの最中にクマルビがアヌの性器を噛みちぎり、息子を外に出すためにアヌの頭蓋骨を割らなければならなかったことが語られている。[ 68 ]フルリ人の賛歌(KUB 47.78) もこの神話で知られている出来事に触れており、アヌをテシュブの父、クマルビを母としている。

汝は我が（讃える）アヌの雄牛よ、力強い者よ！汝は我が（讃える）力強い者よ、汝の父アヌが汝を生み、汝の母クマルビが汝を生んだ。アレッポの町のために、テショプよ、清浄なる玉座に彼を召喚する。[ 69 ]

KUB 33,89+という唯一の文献には、テシュブの出生に関する異なる伝承が残されており、月神クシュフを彼の父親としているが、この証言は孤立しており、その広範な意味合いは不明である。[ 66 ]この箇所は完全に表語文字で書かれており（d U DUMU d 30）、過去にはハッティの伝承への言及の可能性として解釈され、天候神はタル、月神はカシュクであるとされたが、ヨルク・クリンガーによれば、この解釈は妥当ではない。[ 70 ]

また、天地創造の歌では、タシュミシュとアランザフ（ティグリス川）がテシュブと一緒に生まれたと述べられている。[ 71 ]ピオトル・タラハによると、前者は特にテシュブの双子とみなされていた。[ 40 ]彼はまた、彼の神聖な「宰相」（スッカル）として機能した。[ 72 ]後者の役割は、アレッポの地元の伝統に由来する可能性のある神、テヌに帰することもできる。[ 66 ]テシュブの兄弟姉妹に数えられたもう1つの神は、妹のシャウシュカである。[ 73 ] d LAMMAの歌では、彼女は彼を弟と呼んでいる。[ 74 ]しかし、ダニエル・シュヴェマーは、彼女はもともと彼の配偶者とみなされていた可能性があると主張している。[ 75 ]神話では、彼女はしばしば戦いでテシュブを助ける姿で描かれている。[ 76 ]ベアテ・ポングラッツ＝レイステンは、テシュブとシャウシュカをメソポタミアのアダドとイシュタルと互換的に扱っており、すでに初期フルリ人のティシュ・アタル碑文で対にされていたと主張し、そこに登場したベラト・ナガル女神はシャウシュカの現地位格を表しているという。[ 77 ]しかし、ナガルの守護女神がシャウシュカやイシュタルの形態であるという説は、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによって批判的に評価されており、彼女は、これらの女神は女性像として想像されていたこと以外、それらと共通点はないと述べた。[ 78 ] [ f ]

ヘパトはテシュブの妻とみなされていた。[ 79 ]彼女はフルリ人によってアレッポの地元の神々から迎えられた。[ 47 ]ジムリ・リム王に送られた手紙の一つに示されているように、彼女とテシュブは古バビロニアのマリですでにペアになっていた可能性がある。 [ 80 ]その手紙の差出人は、彼女がシュメログラム・ディ・イシュクルとヘパトによって指定された天候の神の前で王のために祈ると述べている（ARM 10.92、22-23行目）。[ 81 ]ヘパトは、紀元前3千年紀にはすでに、もともとハッダと呼ばれていた地元の天候の神と配偶者とみなされていた。 [ 82 ]彼女は主にシリア北部、特にアレッポとアララクで崇拝されていたが、彼女に関連する地域には南アナトリアとユーフラテス川中流も含まれていた。[ 80 ]彼女とテシュブとのつながりの認識は、西方のフルリ人コミュニティに限られていたと示唆されている。[ 83 ]しかし、ミタンニ王家も彼女を知っていた。その証拠に、ミタンニ王家の何人かの神名に彼女が含まれていることから、東方でも彼女はテシュブの妻と認識されていたのかもしれない。[ 45 ]彼女とテシュブとのつながりにもかかわらず、ヘパトは彼の称号であるšarriの女性形ではなく、それに対応する形容詞allai（「貴婦人」）で呼ばれた。[ 49 ]彼らの子供とみなされた神々は、Šarruma、Allanzu、 Kunzišalli であった。[ 84 ]これら3人のうち最初のものは「テシュブの雄牛の子牛」と呼ばれることもあるが、ゲルノト・ヴィルヘルムによれば、彼らの間の家族的なつながりは比較的後になってから生まれたものと考えられる。[ 85 ]

メソポタミアの女神ペンティカリ(ベレト・エカリム) は、かつてフルリ人のパンテオンに組み込まれたことがあるが、テシュブ (ナシャルティヤ シャディム)の「側室」とみなされることもある。[ 86 ]供物のリストには、彼女に捧げられた太陽円盤(シャプシ・ヒシャミ)について言及されている場合がある。[ 87 ]フルリ人の文脈では、彼女はピタヌと関連づけられる可能性がある。[ 82 ]この神名をビトハヌと訳したフォルケルト・ハースは、この名前をアッカド語から「ハナの[ g ]娘」と翻訳し、彼女がベレト・エカリムの神格化された称号であると示唆した。[ 89 ]二人はともに、ヒッタイトのアレッポのテシュブへの供物のリストに登場する。[ 90 ]ピタヌはKUB45.28+39.97(+)にも言及されており、「テシュブの玉座の下にピタヌが座っている」と記されている。[ 91 ]ハースによれば、これは神々の像の配置を描写したものと考えられる。[ 88 ]

古バビロニアのエブラやエマル、アララクにおいて、イシャラがテシュブのパートナー（パルヘドラ）であった可能性があると主張されてきたが[ 92 ]、この提案を裏付ける証拠は確認されていない[ 93 ] 。

テシュブの戦車は、シェリとフリという2頭の雄牛によって引かれていた。[ 66 ]シェリは人間と主人の間を取り持つと信じられていたが、フリについては明確な役割は証明されていない。[ 94 ]ウリクムミの歌では、彼はティッラに置き換えられているが、この神名の方がヌジで普及している完全に独立した神の名前としてよりよく証明されている。[ 66 ]ダニエル・シュヴェマーによると、後者は典型的にはテシュブと関連付けられておらず、彼の崇拝が最もよく証明されている地域で彼が雄牛として想像されていた証拠はない。 [95] テシュブのサークルに属するさらに2つの神々は、供物のリストで彼の雄牛の後に置かれることが多いナムニとハジである。[ 96 [ 82 ]山の神と天候の神の関係はシリアとアナトリアで長い歴史があり、おそらくエブラの文献にハッダとアンマリクが並んで記されている。[ 97 ]

フルリ人の供物リスト、いわゆるカルティには、テシュブに関連する神々の長い列が保存されている。[ 98 ]標準版は重要度に応じて構成されており、テシュブ自身のほか、タシュミシュ（シャピヌワではアヌが続く）、クマルビ、エア、クシュフ、シミゲ、シャウシュカ、アシュタビ、ヌパティク、ピレンギル、エシュイ、イルシャッパ、テヌ、大地と天、「山と川」、シャルマ、シェリとフリ、ナムニとハジ、「テシュブのウグル」、「テシュブの英雄」、「テシュブの祖先」[ h ]などの神々、および彼に関連するさまざまな属性や祭具が含まれていた。[ 100 ]女神は一般的にヘパトのカルティに属していました。[ 101 ]この性別による分離はフルリ人によって考案されたと考えられており、シリアのアモリ人やアモリ人以前の伝統に由来するという証拠はありません。[ 47 ]

シロ・メソポタミアの天候神

テシュブと関連があると考えられるウガリットの天候神バアルを描いた石碑。

テシュブはメソポタミアの天候神アダドと類似していると考えられていた。[ 102 ] [ 15 ] [ i ]紀元前2千年紀には、新たなフルリ人王朝の増殖と、最終的にはミタンニ帝国の台頭により、シリア北部と上メソポタミア全域で両者のある程度の融合が起こったが、事例研究の基礎となり得る史料が不足しているため、その正確な発展を研究することはまだ不可能である。[ 104 ]フルリ人の支配者は古バビロニア時代の史料に見られないわけではないが、16世紀以降、以前の優勢であったアモリ人王朝に取って代わり、より大きな重要性を獲得した。[ 105 ]この過程の結果、テシュブはアレッポの天候神と見なされるようになった。[ 79 ]しかし、セム語族の言語は地域全体で話され続けていたため、中ユーフラテス地域では両方の気象神の名前が使用され続けました。[ 24 ]

テシュブとアダドの同一視はメソポタミアの神一覧An = Anumには示されていないが、彼はその外国の対応物の一人として直接言及されており、具体的には別の類似のテキスト K 2100 (CT 25, 16–17) の Subartuに関連付けられている[ j ] 。 [ 107 ]ヘダムの歌のある一節では、テシュブは「人類の運河検査官」という称号で呼ばれているが、これはおそらくバビロニア環境に由来する。[ 38 ]アヌがテシュブの父であるという地位も、メソポタミアの伝統を反映している。[ 108 ]この考えは、アッカド時代にはすでにフルリ人に伝わっていた可能性がある。[ 109 ]ダニエル・シュウェマーは、アダドがダガンの息子であるという伝承は、フルリ人の宗教の影響を受けており、フルリ人の対応する神であるテシュブとクマルビとの関係を反映したものである可能性があると指摘し、フルリ人の到着前に同様に考えられていたかどうかは「疑わしい」と主張している。[ 110 ]ルイス・フェリウによると、ダガンと天候の神との父子関係はウガリットで直接的に証明されているのみであるが、古バビロニアの文献ではすでに暗黙のうちに存在していたと推測できる。[ 111 ]フルリ人の文化的影響の時代の名残は、アダドに関する多くの新アッシリア伝承にもまだ見ることができる。 [ 112 ]タクルトゥ文書は、彼の雄牛シェリとフリがアッシュールとクルバイルの両方でアダドと関連付けられた神々の輪に組み込まれたことを示している。[ 113 ]契約においてイシュタルと共に彼が呼び出されたという事実は、テシュブとシャウシュカの関連を反映していると考えられる。[ 93 ]ベアテ・ポングラッツ＝レイステンは、フルリ神話がこれらのメソポタミアの神々の関連に反映されている例が、アダド・ニラリ1世の呪いの式にすでに存在していると主張している。[ 114 ]同時に、中期アッシリア時代にアッシリアで確認されたアダドの広範な崇拝が、アダドが18世紀にアダドの崇拝の対象になったと想定することは、ありそうにないと考えられている。その後、それはフルリ人の影響の結果であり、むしろ文化の継続性として解釈されるべきである。これは、ヒッタイトの資料にも証明されているアッシュールのアダド崇拝の証拠が広く分布していることからも明らかである。[ 113 ]

ウガリットでは、テシュブはその土地の天候の神バアルと同一視された。[ 12 ]後者は、紀元前15世紀に地中海沿岸で天候の神の主要名がその形容詞に置き換えられたことから発展したと推定されている。 [ 115 ]現代の学問では、神々の王権をめぐるそれぞれの争いに焦点を当てた神話の比較が行われてきた。[ 116 ]バアルはウガリットの神々の上位神であるエルと直接戦うことはないが、それでも両者の関係は、フルリ人の対応する神であるクマルビとテシュブの間の敵意に例えられてきた。[ 117 ]さらに、バアルが海の神ヤムと戦ったのと同様に、キアシェもテシュブの神話上の敵対者の一人に数えられ、両方の戦いは同じ山ハジに関連していた。[ 118 ]しかし、バアルに関する神話には、死の擬人化であるモトとの対決や、その結果としての一時的な死など、テシュブに焦点を当てた神話には見られない要素も含まれています。 [ 117 ]テシュブとは対照的に、バアルにも妻はおらず、ウガリットではヘパトはピドレイの相棒として認識されており、ピドレイは配偶者というよりは娘とみなされていました。[ 119 ]

理由は定かではないが、ウガリットのワイドナーの神々のリストの三か国語版では、テシュブとバアルが互いに同一視されているだけでなく、メソポタミアの女神イムズアンナとも同一視されている。[ 120 ]イムズアンナの性格は似ていないため、アーロン・トゥーゲンドハフトは、この関連性は書写上の言葉遊びの一例ではないかと示唆している。イムズアンナの名前の最初の文字は、気象神の名前を表すのに使われるシュメログラムIMと同一であるからだ。 [ 121 ]彼は、このリストがフルリ語神学やウガリット神学の参照点として使用できる可能性は低いと結論付けている。[ 122 ]

エマル地方の天候神を指すのに、テシュブとバアルという神名が互換的に使われていたという議論がある。[ 123 ]しかし、この都市における彼の主な名前はアダドであり、バアルは呼称としてのみ使われていた可能性が高い。[ 124 ]地元の神々の中では、彼とアシュタルトの関係は、フルリ神話におけるテシュブとシャウシュカの絆に似ていると考えられていた可能性がある。なぜなら、彼らの間に配偶者関係があったという証拠が欠けているからである。[ 123 ]

アナトリアの天候の神々

イヴリズのレリーフに描かれた、ルウィの天候神「ブドウ園のタルフンズ」の位格。[ 125 ]

キズワトナのクンマンニでは、テシュブは地元の神マヌジと同一視されていた。[ 40 ]マヌジはフルリ人の女神レルリの配偶者とみなされていた。[ 126 ]

中期ヒッタイト時代以降、ヒッタイト文化におけるフルリ人の影響が強まるにつれ、ヒッタイト人はテシュブを気象神タルフンナと結びつけるようになった。[ 127 ]ルウィ人の気象神タルフンズの性格もテシュブの影響を受けるようになった。[ 128 ] [ k ]これらのアナトリアの気象神、フルリ人の対応する神、ハッティ人のタルやメソポタミアのアダドなどの他の気象神の間で特徴の互換性を促進する要因は、それらの名前を表すのに同じシュメログラムが使用されていたことである。[ 130 ]

ヒッタイト人は、賛美歌、祈り、神話など、テシュブに焦点を当てたフルリ人のテキストを採用したが、その名前を彼ら自身の類似の神の名前で置き換えた。[ 112 ]シャウシュカ崇拝に関する儀式テキストなどの資料には、ピオトル・タラチャによると解釈ティオ・フリティカ（interpretatio hurritica）と呼ばれる事例が保存されており、具体的にはアナトリアの様々な天候の神をテシュブという名前で言及している。[ 128 ]しかし、ゲイリー・ベックマンが指摘するように、神々の完全な融合はヒッタイトの宗教ではまれであり、一般的に「後期の例外的」なものと見なされるべきであり、個々の天候の神は別々のアイデンティティを維持していた。[ 131 ]

テシュブの雄牛は、彼と並んでヒッタイトの神々の中に組み込まれたが、雄牛に引かれた戦車に乗って旅をする天候の神のイメージがヒッタイト文化に存在しなかったのは、フルリ人の影響だけによるものである可能性があり、雄牛は、それ以前の古期ヒッタイト時代にすでに天候の神の象徴的な動物であった。[ 132 ] [ l ]フルリ人の神々の導入より後のヒッタイトのテキストでは、テシュブはタシュミシュに相当するシュワリヤトと並んで登場するかもしれないが、[ 135 ]このアナトリアの神とタルフンナの初期の間につながりがあったという証拠はない。[ 136 ]この並置は、キズワトナから輸入された伝承の影響を受けていた。[ 137 ]標準的なヒッタイトの神々やフルリ人の神々を含む王朝の神々を調和させるために、ヒッタイトの宮廷神学者たちはヘパトとアリンナの太陽女神を同一視しようと試みた。これはプドゥヘパの祈りにも見られるが、ピオトル・タラチャによれば、こうした考えが一般民衆の間で支持されたとは考えにくい。[ 138 ]

紀元前1千年紀には、タバルの文献でテシュブとタルフンズの同一性が暗黙のうちに立証されており、タルフンズはヘパットの夫とみなされるようになった。[ 139 ]しかし、マンフレート・フッターによると、この女神の崇拝が初期の時代に「ルウィ化された」形態をとっていたとは語ることができない。[ 140 ]ルウィの影響により、彼女はカルケミシュでもタルフンズと並んで崇拝されていたが、アラム人の宗教には組み込まれず、紀元前8世紀から7世紀にかけてシリアの史料から徐々に姿を消した。[ 141 ]テシュブの誕生神話の残響が、アルスズで発見された象形文字のルウィ語碑文の中に残っている可能性もあります。この碑文では、男性神であるクマルマがタルフンズの母とされており、これはフルリ人の賛美歌がテシュブの誕生の状況からクマルビをテシュブの母と呼んでいるのと似ています。[ 142 ]

崇拝

ウルケシュのライオンの形をした基礎杭。ティシュ・アタルの銘が刻まれている。ルーブル美術館。

テシュブは最古のフルリ人の神々の一人である。[ 15 ]彼は「汎フルリ人」の神であると考えられている。[ 54 ]そのため、シャウシュカ、シミゲ、クシュフ、クマルビなどの神々と同様に、アナトリア南東部からザグロス山脈に至るまで、フルリ人が居住するすべての地域で崇拝されていた。[ 87 ]彼はウル第3期のフルリ人の神名で初めて確認されている。[ 10 ]最も古い例はテシュオプ・シェラグ ( te-šup-še-la-aḫ、2番目の要素の翻訳は不明) であり、シュ・シン王治世第7年のプズリシュ・ダガンの文書で確認されている。[ 143 ]また、ウルケシュのティシュ・アタルの碑文にある天候神を表すシュメログラムは、テシュブへの初期の言及として解釈されるべきであると推定されています。 [ 54 ]ダニエル・シュヴェーマーによると、これは人名以外でこの神に直接言及した最初の例であり、ウルIII期後期に遡ります。[ 14 ]

上メソポタミアにおけるフルリ人の王朝の勃興以前のテシュブ信仰の歴史についてはほとんど知られていない。[ 10 ]マリ文書の時代以前の時代には、テシュブを呼ぶ神名はまだ一般的ではなかった。 [ 36 ]この文書集成からの例に加えて、古バビロニアのディルバト、キシュ、シッパル、キスッラ、アララク、テル・レイラン、テル・アル・リマ、テル・シェムシャラからもいくつか例が知られている。[ 144 ]古バビロニアの例の1つは「テシュブは主である」を意味するTeshub-ewreで、彼が神々の長としての地位にあることを指していると考えられる。[ 39 ]紀元前15世紀から14世紀までには、テシュブはフルリ人の神名で最も一般的に呼ばれる神となった。[ 52 ]

上メソポタミア、シリア、アナトリアの多くの王朝は、テシュブを守護神とみなしていた。[ 145 ]ピョートル・タラチャによると、これはアレッポを中心とするヤムハドの伝統の影響である可能性があり、そこでは王権を証明する神はアダドであり、後に西方でテシュブと習合した。[ 79 ]

クメ

クムメ（アッカド語：Kummu または Kummum、ヒッタイト語：Kummiya、[ 10 ]ウラルトゥ語：Qumenu [ 146 ]）は、テシュブの主要な信仰の中心地であった。[ 10 ]また、彼と関連のある最初の都市としても確認されている。[ 15 ]キズワトナのクンマンニとは区別される。[ 147 ]正確な位置は不明である。[ 40 ] [ 148 ]ティグリス川の東、[ 54 ]東ハブール渓谷に位置していたと推定されている。[ 10 ]現在のザホのすぐ近くで発見されるのではないかと考えられているが、カレン・ラドナーによると、文献資料はより山岳地帯であることを示しているため、ベイトゥシュシェバプと同一視することを提案している。[ 148 ] [ m ]

この都市は、すでに古バビロニア時代の文書にその名が記されている。[ 54 ]天候の神の信仰の中心地として、アレッポに匹敵する「地域を越えた」名声を享受していた。[ 10 ]マリの誓約で呼び出された神々のリストは、これら2つの都市を天候の神の2つの主要な信仰の中心地として認めていた。[ 149 ]これは、ジムリ・リムとクルダの王との間の条約の一部をなしている。[ 150 ]同じ都市のフルリ語で書かれた文書は、クメのテシュブ、 Te-š-ba-am Ku-um-me-né-enに直接言及している。[ 23 ]ジムリ・リムはまた、クメの天候の神に花瓶を捧げており、碑文ではその名前が表意文字で表現されている。[ 151 ]名前を表記するために表語文字が使用されている場合、セム語族（アッカド語とアモリ語）の話者がクムメの神を必ずしもアダドと呼んだのか、それともフルリ語の名前で呼んだのかは定かではありません。[ 23 ]

クメは、フルリ語の様々な遺跡（ヌジ、ティクナニ）や、マリオテ、中期アッシリアの古文書に見られる人名に、神格的要素として現れる場合がある。例えば、クメン・アダル（「クメは強い」）やクメン・エヴリ（「クメは主である」）などである。ダニエル・シュヴェーマーによれば、これらはおそらくクメの神名の代用として機能していた可能性がある。[ 38 ]マリー・クロード・トレムイユも同様の解釈をしており、クメン・アタルという名前は「（クメの天候の神である）クメは強い」と翻訳されるべきだと推測している。[ 152 ]しかし、トーマス・リヒターによれば、このような名前は都市自体がヌメン（神）であるという認識を反映している。[ 153 ]

クメへの最後の言及は新アッシリア時代の資料に見られる。[ 10 ]クメの天候神は表語文字で表記され、アッシリアの支配者にも認められた。[ 151 ]クメは、いわゆる『神々の書』 [ 154 ]の中でd IŠKUR šá ku-meとして言及されている。これはアッシュールで崇拝されていた神々を列挙した文書であり、アダド・ニラリ2世は紀元前895年にアダドに供物を捧げるためにこの都市を訪れた。[ 151 ]ダニエル・シュヴェーマーによると、王が都市の神をアダドと呼んだのは、彼が「アッシリア解釈」（後の宗教現象であるギリシャ解釈との類推）と見なした事例に過ぎないという。[ 44 ]当時、クメは地方の支配者によって支配された独立した政体であった。[ 155 ]この都市が確立した宗教的中心地としての地位にあったことが、独立を維持できた理由かもしれない。[ 151 ]アッシリアでは、クムという都市を別の形で言及しており、個人名であるベル・クム・イラーイーが登場する。[ 154 ]この都市の最終的な運命は不明であり、センナケリブとその後継者の治世に関する史料にはもはや記録されていない。[ 155 ]

アラファ王国

アラファ(アラプウム[ 156 ] )あるいは Āl-ilāni (「神々の都市」)、現在のキルクーク[ 157 ]は、古バビロニア時代にはすでに天候の神の信仰の中心地として知られていた。[ 10 ]地元の神殿は、小ザブの近くにあるチグリス川東の地域で最も重要な聖域と考えられていた。 [ 157 ] シャムシ・アダド1世の治世には、すでに地元の神がテシュブであると理解されていた可能性がある。 [ 156 ]彼の碑文の1つには、天候の神と太陽神を称えてアラファで開催された祭り ( ḫumṭum ) で捧げられた犠牲について言及されており、使用されたシュメログラムは通常アダドとシャマシュと解釈されているが、意味されていた神々がテシュブとシミゲであった可能性もないわけではない。[ 158 ]最終的には、シャムシ・アダド1世とその後継者ヤスマ・アッドゥの両者が、アラファの神をアダドと呼んでいた可能性がある。 [ 157 ]同時に、ダニエル・シュヴェマーによれば、シュサラの同時代人からは彼はテシュブと呼ばれていた。というのも、ある時点で彼に2つの青銅器を捧げた地元住民は主にフルリ人だったからである。[ 159 ]

アラファ王国の宗教に関する情報は、地方の神々の構成を含め、特定の神々の崇拝のための配給一覧表などの行政文書からのみ知られている。[ 160 ]油の配給一覧表では、テシュブは常にニネベのシャウシュカと並んで記載されている。[ 161 ]また、表意文字d IŠKURで指定された神を称える祭りが、地方暦の第4の月、[ 161 ] 6月または7月に行われていたことも知られている。[ 162 ]テシュブ崇拝に関連する建築事業や奉納物に関する碑文は地方の王の手によるものではないが、それでも彼らはそのような活動に従事していたと推定され、文献による証拠がないのは偶然かもしれない。[ 163 ]

テシュブは、アラファ近郊にあるヌジ（ヨルガンテペ）とクルルハンニ（テル・アル・ファハル）の2つの遺跡の文書にも登場する。[ 157 ]前者の都市で発掘された二重神殿は、テシュブとシャウシュカに共同で捧げられたものだった可能性がある。[ 36 ]もともとはイシュタルの神殿だった可能性があり、紀元前19世紀にフルリ人が定住したことで、後にフルリ人の特徴が加わった。[ 164 ]おそらくこの変化は、もともとガスルと呼ばれていた都市の改名または再建と同時期に起こったものと思われる。[ 36 ]ヌジ文書には、シャングーの司祭やエントゥの女司祭など、テシュブの聖職者の名前が出てくる。 [ 161 ]また、同じ地域の他の集落、ヒルマニやウラミ、そしてティラでも崇拝されていたことが知られています。ティラは、古バビロニアの記録によると上メソポタミアの北東部に位置していた同様の名前のティレと同一の可能性があります。[ 161 ]アラファ王国の別の都市、シュリニウェには、テシュブと月神クシュフに共同で捧げられた二重神殿がありました。[ 165 ]

アラファ王国におけるテシュブ信仰の重要性は、彼を呼ぶ神名が多数存在すること、そしてその中には社会の最上層に属する人々の名も含まれていることに反映されている。[ 166 ]テシュブの名前は王族の間でも優勢であり、事実上すべての既知の王と半数の王子がその名前をもっている。[ 39 ]特定されている名前には、アリプ・テシュブ（「テシュブは与えた」）、エゲル・テシュブ（「テシュブよ、救え」）、ファガル・テシュブ（「テシュブは善である」）、ファンド・テシュブ（「テシュブは正しい」）、イジミ・テシュブ（「テシュブは輝いている」）、キビ・テシュブ（「テシュブは送った」）、タディプ・テシュブ（「テシュブは愛した」）、テシュブ・アダル（「テシュブは強い」）、テシュブ・エヴリ（「テシュブは主である」）、テシュブ・マディ（「テシュブは知恵を持っている」）、トゥン・テシュブ（「テシュブはできた」）、トゥッピ・テシュブ（「テシュブはここにいる」）、ウン・テシュブ（「テシュブが来た」または「彼（子供）が来た、おお、テシュブ」）、偽善的なテシュショーヤ、そして珍しいフルロ・アッカド語混合の名前であるテシュブ・ニラリ（「テシュブは私の助け」）またはワラド・テシュブ（「テシュブのしもべ」）。[ 167 ]テシュブを呼ぶ同様の神名が、同時代のアッシリアとバビロニアの遺跡、例えばニップルのテキストにも現れていることが指摘されている。[ 7 ]カッシート時代のこの都市のテキストには15の異なる例が確認されており、この資料の神名に現れる非メソポタミア、非カッシートの神の中ではテシュブが最も多く、全体では16番目に多い。[ 168 ]

アレッポ

アレッポの天候神神殿は、サルゴン朝時代以前のエブラ文書において、すでに主要な聖域とみなされていた。[ 169 ]マリの条約では、アレッポとクムメの天候神は、それぞれが最も重要な天候神として別々に登場している。[ 170 ]この遺跡のフルリ人化は、紀元前15世紀から14世紀になってから起こったとみられる。[ 171 ]シリア北部におけるフルリ人の影響力の拡大により、当初アダドであったこの地で崇拝されていた神は、テシュブと特定されるようになった。[ 79 ]アルフォンソ・アルキによれば、テシュブは事実上、古い神に重ね合わされたという。[ 49 ]例えば、もともとアダドに捧げられた祭りはヒヤル月に行われていたが、後にテシュブを称えて行われた。[ 172 ]

ゲルノト・ヴィルヘルムによれば、アレッポと関連したテシュブの位格は、西はハットゥシャとウガリットから東はヌジに至る証拠によって証明されるように、この神の「最も重要な地方的変種」となった。 [ 39 ]ヌジの証拠には、d IŠKUR ḫalba=ġeと、Ḫalbae または Ḫarbaḫe、「神聖なるハラベアン」（ハラベはアレッポのアッカド語名）という名の神への言及が含まれており、おそらく同一人物である。[ 173 ]現地のアルファベット文字で書かれたウガリット語のテキストでは、アレッポのテシュブは tṯb ḫlbġ と現れる。[ 174 ]テシュブに関連するものも含め、アレッポの伝承はキズワトナにも伝わったと思われる。[ 175 ]

アレッポの天候神神殿は紀元前1100年頃、ルウィ人の王子タイタによって改修された。タイタは、紀元前14世紀または13世紀に遡る神の古い描写の隣に、自分自身のレリーフを追加した。[ 176 ]その後も神殿は使用されたが、都市の主神はもはやテシュブではなかった。代わりに、地元の神は、象形文字のルウィ語碑文ではタルフンズ、アラム語文献ではハダド、バビロニアとアッシリア両方のアッカド語文献ではアダドと同定された。[ 177 ]

クマンニとその他のキズワトニアン遺跡

テシュブはキズワトナ北部のクンマンニで崇拝されていた[ 147 ] 。キズワトナは現在のアダナ周辺の平野にあった王国である。[ 178 ]テシュブに焦点を当てた多くの儀式テキストは、この地域から来たと推定され、アレッポの神学を反映している。[ 179 ]キズワトナの資料では、テシュブはしばしばḫamri ( ( é ) ḫa-am-ri ) と結び付けられている。これはもともと、紀元前2千年紀初期にすでに証言されているように、上メソポタミアとバビロニア北部で宣誓や司法手続きに使われていたタイプの建物である。 [ 25 ] ḫamriは古バビロニアのシャドゥップムのアダドの崇拝と結び付けられていたが[ 180 ]古アッシリアの資料では、それが何らかの天候神の崇拝と結び付けられていない。[ 181 ]フルリ人のキズワトナの伝統では、これらの建造物はイシャラとも関連している可能性がある。[ 182 ]ハムリ建築が寺院の一部であったことを示す証拠はなく、おそらく個々の神々をそれらと関連付けて崇拝することは、誓い、正義、または前兆との関連を反映していたと考えられる。[ 183 ]

王室夫妻の幸福を祈願し、「テシュブ・マヌッツィ」を含むクンマンニの神々に捧げられた祭りは、後にヒッタイト帝国でも祝われるようになったが、プドゥヘパ時代の写本によると、その指示はキズワトナから伝えられたものであった。[ 184 ]

カハトと他のミタンニ遺跡

ミタンニ王国におけるテシュブ崇拝の物的証拠は限られているが、広く行われていたことは一致している。[ 185 ]トゥシュラッタはアメンホテプ3世とアメンホテプ4世に送った書簡（アマルナ書簡集成の一部）の中でテシュブを自身の主と呼び、祝福の文言の中で、パンテオンの主神であるテシュブとシャウシュカ、そして古代エジプト宗教で同等の地位を占めていたアムン（フルリ語で「アマヌ」と表記される）に呼びかけている。[ 93 ]ミタンニ領内のテシュブの主要な信仰の中心地は、カハト、ワシュシュッカンニ、ウフシュマーニ、イリデであった。[ 112 ]それらに関連する彼の位格はすべて、シャッティワザ王の条約の証人として記載されています。[ 186 ] [ n ]これらの顕現や様々な地方の神々の列挙は政治的な側面を持ち、王国の中核領土と見なされる地域を定義するのに役立つことを意図していました。[ 47 ]

シェクナの近くにあったカハト（現在のテル・バリ） [ 188 ]は、ミタンニ国家の中核に位置するテシュブに関連する主要な遺跡であった。[ 46 ]古バビロニア時代、早くもシャムシ・アダド1世の治世中に、この都市は既に天候の神の信仰の中心地として認識されていたが、紀元前15世紀にミタンニ人が定住する以前には、彼がテシュブであると特定されていたという証拠はなく、 ジムリ・リムの治世の文書では、この都市の支配者はフルリ人ではなくアモリ人であったことが示されている。 [ 188 ]シャッティワザ条約では、テシュブは「カハトのクルリンヌの領主」とされており、これはおそらく礼拝所か紋章のいずれかのタイプである。[ 46 ]フォルケルト・ハースはカハトの碑文にも「クリニのテシュブ」への言及があると主張したが、 [ 189 ]ダニエル・シュヴェーマーによると、そのような文書は実際には存在しないため、これは誤りである。[ 190 ]この都市に神殿が存在したことは知られている。それが最後に現れたのは、神殿の改修を記念するシャルマネセル1世の碑文で、そこで崇拝されていた神はアダドとされている。[ 186 ]同条約に記載されている残りの信仰の中心地のうち、ワシュシュッカンニは帝国の首都であり、[ 185 ]新アッシリア史料でアダドの信仰の中心地として証明されているシッカニと同一の都市である可能性がある。 [ 141 ]ウフシュマーニは他には知られていない。また、テシュブの地方位格が「カマルの主」と呼ばれていたイリデ（おそらくクルリンヌのような一種の紋章または寺院）はテル・バンダル・ハーンに相当する可能性がある。[ 185 ]中期アッシリア史料には、テシュブのミタンニ関連の信仰の中心地であった可能性のあるさらに2つの都市、すなわちシュラとイサナについて言及されている。[ 112 ]前者は1つの史料でのみ証明されており、現代のサヴールに相当する可能性がある。[ 185 ]この遺跡の文献には、天候の神と、フルリ語で「シュラに属する」という意味のŠūriḫaという名を持つ都市の神について言及されている。[ 191 ]

その他のフルリ人の証言

ティグナヌムの文書からは、テシュブを呼ぶ数多くの名前が知られている。ティグナヌムはトゥル・アブディンの北、チグリス川の南または南西に位置する都市であるが、その正確な位置は、違法な発掘によって出土した粘土板のために未だ不明である。[ 192 ]ハットゥシリ1世の治世中、この都市の王は神名トゥニブ・テシュブを称した。[ 81 ]さらに、王の軍隊に属する男性の主にフルリ人の名前を列挙した、いわゆるティクナニ・プリズムには、テシュブを呼ぶ神名が9つ含まれている。[ 192 ]

テシュブは、ジンリ・リムの時代にすでにフルリ人の王ナニプ・シャウリによって統治されていたシンジャル山脈の北東にある都市ハブラートゥムでも崇拝されていたが、この名前は後者の統治者に宛てた手紙の中で表意文字で書かれていたため、受取人はアダドとして使われていたシュメログラムを読んだと推測される。[ 192 ]

テル・アル・リマ（カッタラ[ 193 ] ）の文献には、テシュブを呼ぶ神名が記されていることが確認されているが、それらは稀であり、これまでに確認されている唯一の例は、アリプ・テシュブ（「テシュブは与えた」）とテシュブ・エウリ（「テシュブは主である」）である。[ 194 ]

1944年、イグナス・J・ゲルブは、テルカ出土のカナ王シュヌフル・アムの古バビロニア後期の碑文に記された「フルリ人のダガン」（ša ḪAR -ri、しばしばša ḫurriと解釈される）とされる神はテシュブのことであるとする説を唱えたが、この見解は現在では受け入れられておらず、多くの研究者はテシュブをクマルビとみなしている。[ 195 ]ルイス・フェリウは、フルリ人の神を意味する可能性を完全に否定し、エマルの文献に見られるd KUR en ḫa-ar-riに類似したダガン位格の言及であると解釈している。[ 196 ]

エリ・テシュプという人物は、トゥクルティ・ニヌルタ1世の治世中に反アッシリア連合に属していたアルゼ（アルシェ）の王であった。[ 197 ]ティグラト・ピレセル1世の治世中にも、ティグリス川上流域の様々な小国を、テシュブを名乗る王たちが統治した。[ 198 ]シュブリアの王たちも、エサルハドンの治世の文書などに見られるように、テシュブを名乗る神名をもっていた。 [ 9 ]ターバトゥムは、アキト・テシュブという人物によって統治されていた時期があったようで、そのことは彼の子孫アダド・ベル・ガッベの碑文に記されている。[ 199 ]

ウガリット人の受容

紀元前13世紀のウガリットの文書には、テシュブを含むフルリ人の神々がこの都市で崇拝されていたことが示されている。[ 200 ]アルフォンソ・アルキは、ウガリットのフルリ人の神々は全体としてアレッポの伝統の影響を受けていると主張している。[ 175 ]しかし、ピオトル・タラチャはそれが独自の伝統を代表していると主張している。[ 79 ]ウガリットの供物リストにはフルリ人の伝統と地元の伝統が融合しており、両方の神々の人物像が組み合わされており、エルやアナトなどのウガリットの神々はフルリ人の文脈で登場している。[ 201 ]そのような文書の1つは、テシュブをエルとクシュフの間に位置付けている。[ 202 ]別の文書では、テシュブへの供物が2回規定されており、どちらの場合もエルとクマルビに捧げられた供物の間に行われている。[ 203 ]フルリ語とウガリット語が混在して書かれた儀式文書にはシャウシュカとアシュタルトの両方が言及されており、[ 204 ]供物を受け取る神々の列挙において、彼はエルと前者の間に位置付けられている。[ 205 ]全体的に、ウガリットのフルリ語の供物リストにおけるテシュブの位置は、厳密に地元の伝承を反映したバアルの位置と比較することができる。[ 201 ]

ウガリット語文献には、テシュブを称える数多くの神名が確認されている。[ 206 ] 2016年の時点で、70人の神名が確認されている。[ 207 ]これにより、テシュブはこの遺跡の資料で確認されている神名で最もよく見られる5柱の神の1つとなり、エルやバアルほど一般的ではないものの、レシェフやシャパシュに匹敵する頻度で登場する。[ 208 ]例としては、アナニ・テシュブ（「テシュブは喜んだ」）、アリ・テシュブ（「テシュブは与えた」）、ケル・テシュブ（「テシュブは無傷で去る」）、タルミ・テシュブ（「テシュブは偉大だ」）、ウリ・テシュブ（「テシュブはここにいる」）、およびバイリンガルの混合名であるイリ・テシュブ（「私の神はテシュブである」）などがある。[ 209 ]ウィルフレッド・H・ファン・ソルトは、この文脈において「テシュブという名前は、フルリ人の神々の主神ではなく、ウガリットの主神を意味している可能性が高い」と主張している。 [ 210 ]フルリ人の神はバアルの代役に過ぎない。[ 208 ]しかし、メアリー・E・バックはウガリットとアムール人の命名パターンの分析において、ウガリットでは地元の気象神とテシュブが共存していたと結論付けている。[ 211 ]彼女は、テシュブの重要性がこの都市を他のアムール人の遺跡と区別するものであると指摘している。[ 212 ]

ヒッタイトの歓迎

テシュブはヒッタイト人からも崇拝されていた。[ 187 ]しかし、ハットゥシリ1世はハシュシュワから天候神の像を略奪しハットゥシャに持ち帰ったと既に述べているものの、古期ヒッタイト時代にテシュブ（あるいは他のフルリ人の神々）がそこで崇拝されていたという証拠はない。[ 213 ]テシュブはシュッピルリウマ1世によって初めてヒッタイトの地にもたらされた可能性がある。[ 171 ]ピョートル・タラハはシュッピルリウマ1世の導入をキズワトナで始まった新しい王朝の統治の始まりと結び付けている。[ 213 ]

ヒッタイトの史料では、テシュブは国家というよりは王朝の神々の長とみなされており[ 214 ] 、ミタンニ王国や他の多くの王国と同様、王家の神とみなされていた。[ 145 ]テシュブや他のフルリ人の神々が導入されたことにより、ヒッタイトの神々が崇拝されなくなったわけではない。[ 215 ]しかし、ハットゥシャにあったヒッタイトの天候神（地元ではタパルワシュと呼ばれていた）の神殿は、アレッポのテシュブに再割り当てされた。[ 216 ]この都市におけるこの位格の崇拝は、本質的にフルリ人の性格を有していた。[ 217 ]この形態のテシュブとその配偶者ヘパトの崇拝は、ヒッタイトの宗教においてある程度の重要性を獲得した。[ 112 ]彼らを称えて共同で13の祭りが開催されたが、これは毎月の祝祭の年間サイクルとして解釈されており、13番目は閏年に追加される。[ 218 ]テシュブの関連する位格はアレッポに結び付けられていたが、個々の祝祭がこの都市の伝統に由来するという明確な兆候はない。[ 219 ]ハットゥシャでは、アレッポのテシュブは「ハットゥシャのアレッポのテシュブ」として崇拝されていたが、「クンマンニのアレッポのテシュブ」への言及も知られており、ピオトル・タラチャによると、この都市と統治者の家族の起源とのつながりを反映している。[ 145 ]シュナシュラ条約では、アレッポのテシュブとヘパトは、ヒッタイトの主要三神（天候神、太陽の女神、守護神、表意文字ではラム）のすぐ後に登場する。[ 220 ]しかし、他の類似の文書では、テシュブの位格は、他の天候神とともに、アリンナの太陽の女神のすぐ後ろに挙げられている。[ 1 ]ムワタリ2世（CTH 381）の祈祷文によると、アレッポのテシュブとヘパトに捧げられた寺院がカネシュの東、フルマに存在した。[ 221 ]しかし、この都市でもウダでも、テシュブと地元の天候神の両方が崇拝されていた。[ 101 ] [ o ]

テシュブは王朝の神として、シャピヌワの地元の神々の長として認識されていました。トゥドハリヤ3世は治世の初期にこの地に住んでいました。[ 222 ]同様に、ムルシリ2世は治世の末期にカタパに移ったとき、この都市にテシュブを導入し、その信仰はいわゆる「カタパの女王」などの地元の神々の信仰を凌駕しました。[ 58 ]ムワタリ2世の治世下、アリンナでは、フルリ語のeḫllibi（救済の）とšuḫurribi（生命の）という称号を持つテシュブの二つの位格が、地元の神々とともに崇拝されていた。すなわち、アリンナの太陽女神メズラ、神格化された山のḪulla（ジントゥヒ）、そしていわゆる「森の嵐の神」の下位カテゴリーを代表する別の天候神であった。[ 223 ]トゥドハリヤ4世の治世下、アンクワでは、 AN.TAḪ.ŠUM祭でテシュブが崇拝された。[ 224 ]

クンメのテシュブとアラファのテシュブはヒッタイト人にも認められていました。[ 157 ]ヒッタイト帝国で崇拝されたこの神の他の崇拝者には、キズワトナのテシュブ、マヌッツィのテシュブ、シャピヌワのテシュブ、ドゥルミタのテシュブが含まれる。[ 175 ]さらに、ムルシリ 2 世とムワッタリ 2 世の個人的な守護神であるムワッタリ(「強大」) とピハシャシャシ (「稲妻」) という用語で指定される気象神は、ピョートル・タラチャによればテシュブの形態と見なされるべきである。[ 225 ]しかし、マンフレッド・ヒッターは、ピハシャシャシは代わりにルウィの気象神タルンツを指していると主張している。[ 226 ]ゲイリー・ベックマンも同様に彼をルウィ人に分類しているが[ 227 ] 、スザンヌ・ハーバートは彼をテシュブとは別のものとして扱っている。[ 59 ]タラハは、ヒッタイトにおけるテシュブのさらなる位格を「陣営の」（カラシュ）天候神と仮定し[ 215 ] 、ジトハリヤとの明らかな関連から、戦争における王の守護神としての彼の側面であると解釈している。ジトハリヤとの関連は十分に立証されている。[ 58 ]

テシュブはヤズルカヤ聖域のレリーフに描かれているフルリ人の神々の一人であり、中央のレリーフ(42)には、テシュブが2柱の山の神のうなじの上に立っている姿と、その家族であるヘパト(43)、シャルマ(44)、アランズ(45)、クンジシャリ(46)が描かれている。[ 84 ]テシュブに従う神々の行列は、おおむね彼のカルティの順序に従っているが、レリーフに直接一致するフルリ・ヒッタイトの儀式文書はまだ見つかっていない。[ 228 ]テシュブに続く神々は、タシュミシュ、[ p ]クマルビ、エア、ニナッタとクリッタを従えたシャウシュカ、クシュフ、シミゲ、アシュタビ、ヌパティク、ピレンギル、ヘシュイ、大地の象徴の上に立つ二頭の雄牛の男が持つ天界の象徴、ウグル、ピシャイシャプヒ、13の未確認の神々と12の冥界の神であると同定されている。[ 98 ]

ヒッタイトの影響の結果、テシュブはエマルの儀式文書に登場する神々の一人である。この文書はアッカド語の地方方言で書かれているにもかかわらず、奥付には「ハッティの地の神々の儀式の石板」と記されており、地元の信仰ではなくヒッタイトの信仰を反映している。[ 230 ]エウリ・テシュブ、クンディ・テシュブ（意味は不明）、ムドリ・テシュブ（意味は不明）、タルミ・テシュブ、イクン・テシュブ（「テシュブは忠実であった」という意味で、最初の要素はフルリ語ではない）といった名前も同市の文書に見られるが、[ 231 ]これらの名前の持ち主のほとんどは、地元住民ではなく、カルケミシュに駐在していたヒッタイト政権のメンバーであった。 [ 232 ]

ルウィ人の歓迎

フルリ人が様々なルウィ人コミュニティに与えた影響により、南アナトリアではテシュブが多くの地方の神々の長とみなされるようになった。[ 128 ] [ q ]テシュブにはルウィ語の称号が付けられていたことが知られているが、ピハイミ（「稲妻を投げつける」）、ワラハティタシュシャシュ（「助ける」）、アリヤダッリ（「山の」）、ドゥパッタナシュシ（「懲罰する」）といった称号で呼ばれる人物が、ルウィ人であるタルフンズではなく、必ずしもテシュブの位格であると特定できるかどうかは定かではない。[ 134 ]

紀元前1千年紀、タバル王国では、その地方のルウィ人神々が「フルリ人化」したと言われており、テシュブはタルフンズと同一視されていたようで、タルフンズはヘパト、シャルマ、アランズ（「アラスワ」）、クババ、エアといったもともとフルリ人の神々とともに崇拝されていた。[ 139 ]タバルにおける宗教的発展は完全に地方的な性格を持っていたと推定されており、マンフレート・フッターは、地方の信仰をルウィ人やフルリ人ではなく「『タバル』宗教」と呼ぶことを公然と提案している。[ 234 ]

テシュブの名は紀元前1千年紀にシリア北部で天候の神々の標準的な呼称ではなくなったが、この時期のカルケミシュでは依然として神名としてその名が残っている。 [ 235 ]さらに、ティル・バルシップ遺跡の2つの碑文は、少なくともこの場所ではタルフンズとは異なる二次的な天候の神としてテシュブが崇拝され続けていたことを示している。[ 177 ]これらのテキストの1つはマスワリ王ハミヤタの委託により作成されたものである。

天のタルハント、エア王、クマルビ、穀物の神、テスブ、ハラネの月神[...]そしてクババ[そして他の神々]は、長男である私を幼くして愛してくれました。[ 236 ]

神話

テシュブとクマルビ

テシュブを主人公とする最も有名な神話は、いわゆるクマルビ神話群に属します。[ 45 ]この神話群は、クマルビの王位継承と、クマルビの陰謀によって彼がその後直面する試練を描いています。[ 237 ]カルロ・コルティは、この神話群は現代の慣習的な名称ではありますが、テシュブ神話群と呼ぶ方が適切かもしれないと指摘しています。[ 238 ]この改名案はピオトル・タラチャも支持しています。[ 145 ]エリック・ファン・ドンゲンも、この古い名称は再考する必要があると主張し、クマルビではなくテシュブをその主要人物と認めていますが、単一の神を指すのではなく、天界の王権をより広く指す名称の方が望ましいと考えています。[ 239 ]

もともとこの神話群がいくつの神話から構成されていたかは不明である。[ 240 ]テシュブとクマルビの対立に焦点を当てた神話群が複数存在していた可能性もある。[ 241 ]現代文学で引用されている従来の再構成された神話群は、出現の歌、ラムの歌、銀の歌、ヘダムの歌、ウリクミの歌の5つで構成される。[ 242 ] [ 243 ]アルフォンソ・アルキによると、最後の3つの神話は、それぞれの敵対者のますます脅威的な性質に基づいて配置されているが、それらが一貫した全体を形成しているとは想定できないとも強調している。[ 244 ] 「海の歌」もこの神話群の一部であったかどうか、またこの分類が受け入れられる場合、どの位置を占めるべきかは不明である。 [ 245 ]これらの物語に関連している可能性のある、さらに複数の断片的なテキストが確認されており、エアと獣やエルタラ神に焦点を当てた断片が含まれています。[ 239 ]個々の神話はすべて、クマルビのテシュブに対する陰謀を、サスペンスを生み出すために最初は成功するものとして描いていますが、最終的には若い神が困難を克服して勝利を収めます。[ 66 ]紛争の主な参加者は両方ともさまざまな同盟者の支援を受けており、テシュブは主に天に関連する人物、たとえばシャウシュカ、シミゲ、クシュフ、ヘパト、タキトゥ、タシュミシュ、アシュタビによって支援され、クマルビは冥界[ 246 ]または海に住むこれらの人物によって支援されています。[ 45 ]

テシュブに関する神話のヒッタイト語訳では、彼の名前をタルフンナに置き換えることはできるが[ 127 ]、ゲイリー・ベックマンによると、それらのどれかが一般のヒッタイト人、あるいは宮廷人にさえ知られていたかどうかは定かではない。[ 247 ]それらの筋書きはヒッタイトの伝統を反映したものではなく、むしろチグリス川、ムキシュ川、ハッジ山などの場所に直接言及している地理的状況からわかるように、シリア北部とメソポタミアに居住していたフルリ人の信仰である。[ 248 ]それらでよく言及される「天の王権」という概念は、ヒッタイト固有の神学ではほとんど見られず、「文学的借用」としか考えられない。[ 249 ]おそらくフルリ人の神話はシリア北部から輸入され、ヒッタイトで書記の訓練の形として、またおそらくは宮廷の娯楽として取り入れられたものと思われる。[ 250 ]これらの改作のいくつかは、トゥドハリヤ2世またはトゥドハリヤ3世の治世中にシャピヌワで準備された可能性がある。[ 251 ]

出現の歌（クマルビの歌）

テシュブとクマルビを扱う神話群の一部として分類される神話の数や配列にかかわらず、専門家は同じ構成がその始まりであると同意している。[ 252 ] 2000年代まで、学術出版物ではこれを指して様々な暫定的なタイトル、たとえば「クマルビの歌」や「天国の王権」が使用されていたが、最終的にこのテキストはもともと「出現の歌」として知られていたことが判明した。[ 253 ]保存されている粘土板は、トゥドハリヤ1世の治世中に活躍した書記官アシュハパラによって作成された。[ 254 ]しかし、この構成はより古く、奥付には、この構成が写された損傷した見本の存在が言及されており、その見本はおそらく未知のフルリ人のオリジナルをヒッタイト人が翻案したものであったと考えられる。[ 255 ]現在、フルリ語で書かれた関連のある可能性のある断片はKUB 47.56のみ知られているが、保存状態と言語の理解がまだ不完全であるため、神話の筋書きに新たな光を投げかけるものではない。[ 256 ]

出現の歌は、太古の神々の王たちの継承に捧げられた導入部の後に、テシュブの誕生を描写している。[ 257 ]テシュブは、クマルビが、この地位に就いていた先代の神であるアヌと戦い、その性器を噛み切って神々の間で王権を掌握したときに妊娠した。 [ 69 ]アヌは、身体を切断された後、クマルビを嘲笑する。

腹のことで喜ぶな。私はお前の腹に重荷を負わせたのだ。第一に、私は強大な嵐の神をお前に宿らせた。第二に、私はティグリス川をお前に宿らせたが、それはお前が背負うことのできないものだった。第三に、私は強大なタシュミシュをお前に宿らせた。私は三柱の恐ろしい神々をお前の腹に重荷として宿した。お前はついにタシュシャ山の岩に頭をぶつけることになるだろう！[ 258 ]

ゲイリー・ベックマンが指摘したように、テシュブはその起源から、事実上、2つの対立する神々の融合を表しており、1つはアヌによって代表され、もう1つはアヌの前に天界を統治していたクマルビとアラルによって代表されている[ 259 ]。[ 257 ]

クマルビはタシュミシュを吐き出し、その結果カンズラ山に身ごもってしまうが、テシュブを取り除くためにはメソポタミアのニップールまで行かなければならず、そこでエアに自分の状態について相談する。[ 259 ]テシュブはクマルビの体内から積極的に議論に参加し、クマルビの頭から出てくるのが最適だと主張する。[ 260 ]彼がまだ生まれていない別の箇所では、彼は明らかに他の神々からさまざまな良い特徴を受け取ることを示唆している。[ 261 ]神話の彼の誕生に先立つ部分では、テシュブは A.GILIM と KA.ZAL と呼ばれているが、これは彼がまだ正しい名前をもらっていないためか、あるいは単に筆写者たちが神名に関するさまざまな珍しい文書に精通していることを示すためである。[ 262 ]しかし、他のテキストではそのような文脈でそれらは使われていない。[ 263 ]おそらく、テキストの編集とコピーの時点でも、それらは不明瞭であった。[ 264 ]それらは、多言語の語彙リストに由来していた可能性がある。[ 265 ]

クマルビの頭蓋骨は最終的にテシュブの誕生を可能にするために割られ、その後、運命の女神（ヒッタイト版ではギュルシェシュ）によって「衣服のように」修復されなければならなかった。 [ 266 ]彼はこの試練に激怒し、表意文字 NAM.ḪÉ、「豊かさ」（過去には別の女性像と誤って解釈されることもあった）で表わされる子供を引き渡して、押しつぶすか食べてしまうよう要求した。[ 267 ] [ 268 ]しかし、彼は何らかの方法で騙され、代わりに石の破片を噛んでしまい、息子は生き延びることができた。[ 267 ]エリック・ファン・ドンゲンによると、アンナ・マリア・ポルヴァニの以前の研究に続いて、それを指すのに使われる用語「クンクヌッツィ」には特別な意味はなく、玄武岩や閃緑岩、花崗岩など、時々示唆されるように必ずしも硬い石ではなく、あらゆる硬い石を指す可能性があると推測できます。[ 269 ]人間が供物を捧げる場所として石を立てたという説明（シリアとアナトリアで崇拝の対象として扱われる、いわゆるフワシ石の病因かもしれない）の後に物語が再開すると、さまざまな神々が次の神々の王になるのは誰かについて議論しています。[ 270 ]彼らがどのような結論に達したかは不明ですが、彼らはテシュブにその地位を与えていないようです。[ 271 ]彼はその議論に不快感を抱いています。[ 272 ]次の一節では、彼は自身の長所を自慢し、他の神々を呪っている。[ 271 ]彼の牡牛シェリは、そうすることに対して彼に警告する。[ 273 ]彼は特にエアを非難しているが、これはエアを特に危険な潜在的敵と見なしているためか、それとも敵対する必要のない中立的な人物と見なしているためかは定かではない。[ 240 ]また、テシュブは軍神（d ZA.BA. 4 .BA 4で表される）を追い払ったとも述べているが、これは彼とクマルビの間でそれぞれの同盟者の多くが関わった戦いを扱った、失われたエピソードへの暗示となっている可能性がある。[ 274 ]あるいは、正体不明の軍神は、王権をめぐる議論においてテシュブを熱心に支持しなかったために呪われたのかもしれないが、この提案はあくまで仮説に過ぎない。[ 275]テシュブとフルリ人の原始神との対立もこの時期に起こり、他のフルリ・ヒッタイト文書に記されている冥界への閉じ込めにつながった可能性がある。 [ 276 ]

さらに保存されている一節では、エアにテシュブの呪いについて告げる人物がいる。かつては、この神は名前が大きく損なわれており、あまり知られていないハッティ人の女神タウリではないかと示唆されていたが、現在ではこれは考えにくい。[ 277 ]エアはこれに対し、「ビール壺の下に火が置かれれば、その壺は沸騰するだろう」という諺で応じているようだ。これは、いかなる神もそのような方法で彼に干渉してはならないという宣言と解釈できるかもしれない。[ 278 ]空白があるため、残っている一節が神話の以前の部分とどのように関連しているのか、またテシュブがそこに何らかの役割を果たしているのかは不明である。[ 279 ]それらのいくつかは神格化された大地の子供たちの誕生を扱っているが、それらがテシュブの敵対者として理解されるべきかどうかは定かではない。[ 280 ]

テシュブに関する出現の歌のさらなる断片は、粘土板KUB 33.105に保存されている可能性があり、そこには彼とアヌとの対話が収められている。 [ 281 ]彼はクマルビとの争いを語り、[ 282 ]どのようにして彼が7回天に、7回地に、7回山と川に送られたかを描写している。[ 281 ]彼はまた、彼の知恵はナラに、彼の男らしさはアヌに負っていると述べているが、[ 261 ]このセクションの残りの部分は途切れている。[ 281 ]

ラムマの歌

総称文字 LAMMAはKAL とも読むことができるため、 LAMMA の歌で焦点を当てている同名の神の名前も KAL と表記されることがある。 [ 283 ]現存する最初の部分は、シャウシュカの助けを借りた彼とテシュブの戦いを描写しており、兄妹は一見負けている。[ 74 ]対戦相手はテシュブの戦車と鞭を奪う。[ 284 ]彼はその後、おそらくエアによって神々の新しい王に任命されるが、最終的にエアとクマルビは彼の無能さに不満を抱き、彼を退位させようとする。[ 285 ]神話の残りの部分は保存状態があまり良くないが、一定期間が経過した後、LAMMA とテシュブは再び戦い、今度は LAMMA が負けているように見える。[ 286 ]彼はおそらく殺されずに、王権の王冠をテシュブに譲らなければならない。[ 287 ]アルフォンソ・アルキによると、LAMMAはカルケミシュの守護神カルフハと同一視できる。これは、スッピルリウマ1世に帰せられる文書の中で、カルケミシュの守護神であるカルフハを指すのにこのシュメログラムが使われていることから明らかである。 [ 288 ]メソポタミアにおける守護神の一種という本来の意味は、文脈に合わないと考えられている。[ 283 ] LAMMAをカルフハと同一視することに基づき、アルキは、この神話はもともとミタンニ支配の時代に、今日クマルビ物語群の一部であると考えられている他の物語の影響下でカルケミシュで作られたものであり、断片的に保存されているため解釈は難しいが、テシュブが地元の神に勝利したことは、同王朝の覇権承認を反映したものかもしれないと提唱している。[ 289 ]

銀の歌

銀の歌は、おそらくフルリ人の原典[ 290 ]からヒッタイト語に翻訳されたもので[ 291 ]、語り手がテシュブを神々よりも偉大な存在として紹介する場面で初めて言及される。[ 292 ]後に銀は、人間の女性である母から、自分の (義理の) 兄弟がテシュブで父親がクマルビであることを知り[ 240 ] 、それがクマルビの聖地ウルケシュへの旅立ちのきっかけとなる。[ 293 ]物語の残りの部分は完全には保存されていないが、彼が神々の一時的な王として即位したと推定されている。[ 294 ]おそらくこの出来事の後のくだりで、テシュブは自分の力を恐れ、自分が彼を倒せるかどうか疑問に思い、この臆病さをタシュミシュが嘲笑する。[ 295 ]現存する箇所ではシルバーの王位継承と敗北は記述されていないが、クマルビ神話群に分類される他の神話との類似性から、物語はこれらの出来事で終わったと推定される。[ 292 ]

ヘダムの歌

ヘダムの歌は、テシュブとシャウシュカ、そして同名の神々との闘争に焦点を当てています。シャウシュカは、クマルビと、擬人化された海の仲間の娘であるシェルタプシュルヒの怪物のような息子です。[ 296 ]テシュブは、この新たな敵について、シャウシュカから初めて聞きます。彼女は、知らせを持って到着すると、座ることも、食べることも、飲むことも拒否しました。[ 297 ]テシュブはそれを聞いて落胆し、泣き始めます。[ 298 ]どうやら、短い対決が続き、人間たちの間で大混乱を引き起こし、エアはテシュブとその仲間から始めて、両者を叱責します。[ 299 ]

（…）エアは言い始めた。「なぜ人類を滅ぼすのですか？彼らは神々に犠牲を捧げません。彼らはあなたたちに杉や香を焚きません。もしあなたたちが人類を滅ぼせば、彼らはもはや神々を崇拝しなくなります。もはや誰もあなたたちにパンや酒を捧げなくなります。クミヤの英雄王テシュブでさえ、自ら鋤を働かせるでしょう。」[ 297 ]

次に叱責されるのはクマルビであり、明らかにそれに腹を立てている。ハリー・A・ホフナーによれば、これは、このサイクルの以前の部分では同盟者として描かれていた2人が疎遠になり始めるポイントである可能性があり、最終的にはウリクミの歌の中でエアがテシュブに助言することになる。[ 299 ]

保存状態の悪い次の一節では、テシュブとシャウシュカがヘダムについて語っている。[ 300 ]シャウシュカは召使いのニナッタとクリッタの助けを借りてヘダムを倒す計画を企てる。その計画の実行のクライマックスで、水棲生物であるヘダムが海底の玉座を離れ、乾いた陸に上がる様子が、残っている断片に描かれている。[ 301 ]ヘダムの最終的な運命を描いた部分は現存していないが、それでも彼は最終的に倒されたと推測されている。[ 299 ]彼がテシュブに殺されたのか、それともランマのように生きることを許されたのかは定かではない。[ 287 ]

ウリクミの歌

関連する多くの物語とは対照的に、ウリクムミの歌は比較的よく保存されている。[ 302 ]これは現在研究者に知られているフルリ人起源の神話の中で最も完全なものと考えられている。[ 303 ]その筋書きにはヘダムの歌にも見られる多くの要素が含まれていることが指摘されている。[ 304 ]アルフォンソ・アルキによると、この歌は初期のフルリ人の伝承に由来する可能性があるが、ヒッタイト人に知られているバージョンはフルリ人がシリア西部に定住した後にのみ出現した可能性がある。[ 244 ]

神話は、クマルビがテシュブに対して陰謀を企てる場面から始まります。

クマルビは心の中で巧妙な計画を思いついた。彼は敵対的な男の姿をとって「邪悪な日」を出現させ、テシュブに対して敵対的な計画を企てた。クマルビは心の中で賢明な考えを巡らせ、それを（紐に通された）ビーズのように並べた。クマルビは巧妙な計画を思いつくと、すぐに椅子から立ち上がった。[ 305 ]

彼の物語は、同名の存在であるウリクミ[ 306 ]を中心に展開しており、その名前は「クメを滅ぼせ！」という意味で、クメはテシュブの主要な信仰の中心地であると同時に、神話の中で彼の住居でもある。[ 45 ]これは彼の運命を描写することを意図しており、彼は天候の神に取って代わり、彼とその都市を滅ぼすために創造された。[ 307 ]彼はクマルビと巨大な岩の息子として描写されており[ 306 ]彼はクンクヌッツィ、 つまり「硬い石」でできており、出現の歌でクマルビが噛む岩によく似ている。[ 269 ]クマルビは、神格化された海を含むさまざまな仲間にウリクミを紹介し、石の生き物が何を成し遂げようとしているのかを説明する。

彼を天に昇らせ、王位に就かせよ。クミヤの美しい町を平定させよ。テシュブを打たせよ。籾殻のように細かく切り刻ませよ。蟻のように食物に混ぜてすり潰させよ。タシュミシュを脆い赤ん坊のように折り取らせよ。すべての神々を鳥のように天から散らせよ。空になった陶器の鉢のように打ち砕かせよ。[ 308 ]

しかし、ウリクミがまだ小さいうちは簡単に倒されてしまうのではないかと恐れ、巨人ウペルリの肩に隠れるようにと彼を送った。[ 309 ]ウリクミは成長を続け、その巨大さからついには「天の太陽神」（フルリ人のシミゲ[ 310 ]）の目にとまり、シミゲはすぐに駆けつけてこの新たな敵についてテシュブに警告した。[ 309 ]天候の神は彼のために椅子と食事と飲み物を用意したが、彼は座ることも食べることも飲むことも拒否したため、主人は作文の最初の粘土板の最後の行で、それらの準備が不適切だったのではないかと考えていた。[ 311 ]おそらく、2番目の粘土板の冒頭の破損には、この誤解の説明が含まれていたようで、次に残っている一節では、テシュブはこの悪い知らせに反応し、太陽神に、今は座って食事をし、ワインを飲むことができると安心させている。[ 312 ]それから彼は、兄弟のタシュミシュとシャウシュカとともにハッジ山への旅に乗り出し、目的地に到着した後、ついにウリクミ本人を目撃し、絶望に陥る。[ 309 ]彼はウリクミと戦うことがいかに困難な仕事であるかを説明し、泣き始める。[ 312 ]テシュブを助けるために、シャウシュカは以前ヘダムにしたように、歌と踊りでウリクミを口説こうとする。[ 309 ]しかし、彼女が着飾って貝殻で髪を飾り、手話を始めると、波が彼女に、対象は耳が聞こえず、目が見えない、感情がないことを知らせ、そのため彼はそのような努力が効かなくなるので、代わりにできるだけ早くテシュブを彼と対決させるように提案する。[ 313 ]次に残っている一節では、テシュブはタシュミシュに雄牛シェリシュとティラ、そして戦車を用意するように言い、どうやら彼とウリクミの対決が起こるようです。[ 314 ]天気の神は我を失います。[ 309 ]アシュタビを含む他の神々はウリクミと戦おうとしますが、ウリクミは成長を続け、最終的にクメの門を塞ぎ、テシュブの妻ヘパトを中に閉じ込め、彼に何が起こったのかを知ることができません。[ 315 ]彼女はテシュブが戦いで死んだのではないかと心配し、何が起こったのか調べるために使者のタキティを遣わすが、残りの部分は失われており、テキストが欠落の後で再開すると、タシュミシュはテシュブが生きていることを彼女に安心させるために彼女の住居の近くにやって来て、彼女はもう少しで屋根から落ちそうになる。[ 315 ]その後、彼はテシュブの仮の住居に戻り、 「アプズワ」でエアと会う必要があると提案する。[ 316 ]エアの家に到着すると、二人とも頭を下げるが、エアはテシュブの存在に明らかに怒っている。[ 317 ]一連の断片的な文章で、エアはその後、エンリル、ウペルリ、太古の神々を含むさまざまな他の神々と会い、ウリクミについて語る。[ 318 ]太古の神々の助けを借りて、彼は天と地を分けるために使われた銅の道具を取り戻し、この繋がりがウペルリの力の源であることを悟り、それを使ってウリクミをウペルリから切り離した。[ 309 ]この分離により、神話の前半で彼が示していた無敵さは打ち消された。[ 319 ]そしてエアはタシュミシュに、ウリクミともう一度対峙する必要があると告げる。[ 320 ]彼は熱狂的に反応し、この情報をテシュブに伝えてから、他の神々が集会を開いている場所へ彼と共に向かった。[ 321 ]残りの伝承はすべて、テシュブとウリクミの二度目の遭遇を描いている。[ 309 ]次の伝承は独白の形式をとっている。[ 287 ]

（…）「テシュブよ、何を言えばいい？攻撃を続けろ。彼の心を守るのだ。知恵の王エアがお前の味方だ。」

「テシュブよ、あなたに何を言えばいいだろうか？私は（助言？）心の中で知恵を数珠のように並べた。『私は王位に就いて天に昇る。クミヤ、（神々の）聖なる寺院、そしてクンタラの神殿を我が物にする。神々を粉のように天から撒き散らす。 』」

ウリクミは再びテシュブに言った。「男らしく振る舞いなさい。[...]。知恵の王エアがあなたの味方です。」(...) [ 323 ]

その後何が起こったかは定かではない。[ 287 ]テキストはウリクミの発言の後で途切れているが、[ 323 ]彼とテシュブの戦いを描いた、現在は失われている別の粘土板の存在が示唆されている。[ 287 ]おそらく天候の神が最終的に勝利するが、[ 309 ]ウリクミの最終的な運命は不明である。[ 287 ]

『ヘダムの歌』と『ウリクムの歌』には、クマルビと擬人化された海の同盟についての言及が多数あるため、 『海の歌』も同神話群に属する別の神話ではないかと提案されている。 [ 324 ]これはハッジ山に捧げられた祭りで上演された。[ 325 ]フルリ語の理解が不十分なため筋書きは完全には分かっていないが、擬人化された海とテシュブとの対立に焦点を当てている可能性が高い。[ 326 ]イアン・ラザフォードは、この歌は『ヘダムの歌』の前、おそらく同じ物語の前半として位置づけられ、テシュブの手による海敗北がテシュブをクマルビと力を合わせる動機となるのではないかと示唆している。 [ 327 ]彼は別の案として、『出現の歌』と『ラムマの歌』の間に置くことを提案している。[ 328 ]ダニエル・シュウェマーは、テシュブと海の戦いは、彼に焦点を当てた神話サイクルのフィナーレを構成し、その勝利によって彼が神々の王としての地位を最終的に確立したと主張している。[ 66 ]

『海の歌』に関連し、同様にこの存在とテシュブとの対立に焦点を当てたテキストとしては KBo 26.105 が考えられ、クマルビが他の神々に海に貢物を捧げるよう促す一節があるため、エジプトの『アスタルトと海』に匹敵する物語を表していると言われている。 [ 329 ]これは同じ神話のヒッタイト版かもしれない。[ 330 ]テシュブと海との対立と後者の敗北への言及はピシャイシャの神話(KUB 33.108) にも見られ、そこにはさらに、ある時点で反抗的な山の神々が天候の神が使用した武器を盗んだらしいとも記されている。[ 324 ]テシュブと山々の間の争いについては、他にはよく知られていないが、ナムニとハジという名前がピシャイシャ神話の中で断片的な文脈で登場することから、結果としてこの2柱の神が征服された可能性がある。[ 331 ]

エアと獣の神話は、クマルビ物語群に属する別の作品ではないかという説がある。[ 332 ]この神話は、『出現の歌』[ 275 ]と同じ物語の別バージョンであると考えられるか、少なくともこの作品からも知られる情報を繰り返している可能性がある。[ 333 ]また別の解釈では、テシュブを讃える賛歌のような、全く異なる機能を果たしていたという。[ 334 ]物語の筋は、正体不明の動物スッパランザがエアに告げる、もうすぐ生まれる神についての予言に集中している。 [ 335 ]この動物はテシュブであると推定され、予言はエアとクマルビの対立および王位への昇格を扱っている。[ 336 ]敵対者を冥界に送るという言及があるが、このモチーフはフルリ人の伝統の他の箇所にも見られる。[ 337 ]例えば、太古の神々を冥界に追いやる話は、浄化の儀式の一節 (KBo 10.45 + ABoT 2.30) でも触れられているが、そこには、牛や羊ではなく鳥が神々への適切な供物であるとする伝統を確立したのは天候の神であるとも述べられている。[ 338 ]また、スッパランザには、テシュブと推定される神が蛇MUŠ illuyankaを「引き離す」とも記されているが、これが、敵対者が同じくIlluyankaという名前である現存するヒッタイト神話への言及であるという兆候はない。[ 334 ]この物語 (CTH 321) は、ハッティ宗教に由来するネリク市の伝統と関連していた。[ 339 ] [ 340 ]イアン・ラザフォードは、ヒッタイトのイルヤンカを指していると仮定するならば、厳密にヒッタイトの伝統との交差汚染がある程度起こったと仮定する必要があると指摘し、さらに、関連する神話では、イルヤンカが気象神の台頭と関連する人物として描かれていないと指摘している。[ 337 ]彼はまた、この一節がヘダムの歌に言及している可能性は低いと考えている。[ 334 ]

KBo 22.87というテキストは、クマルビ神話群に属するさらなる神話であると論じられてきた。[ 341 ]このテキストは、太古の神々の一人であるエルタラが神々の王として君臨していた時代を描いている。 [ 342 ]現存する2つの行はテシュブについて言及しており、1行目では彼がエルタラのように王位に就いたとされており、もう1行目では多くの召使いが彼に服従している。[ 343 ]アンナ・マリア・ポルヴァーニは、エルタラの神話はテシュブが神々の王として最終的に即位したことを扱っているのではないかと示唆している。[ 302 ]

比較研究

テシュブの王位争いを描いた神話とギリシャ神話のモチーフとの類似点が指摘されており、彼が神々の長にまで上り詰めた経緯はヘシオドスの『神統記』で描かれるゼウスの歴史と比較されている。[ 238 ]ゲイリー・ベックマンによると、これらの類似点は天界での王位争いがインド・ヨーロッパ語族起源の物語であったことを示すものではなく、むしろそれがメソポタミア、アナトリア、地中海沿岸で知られる「神学的な『地域的特徴』」であるとベックマンが考えるものであったことを示しているという。[ 247 ]ゼウスの割れた頭蓋骨からアテナが誕生した神話もテシュブの誕生をモデルにした可能性が高いと考えられている。[ 266 ]アミール・ギランによれば、テシュブ神話の特定の要素の派生語は、紀元前1千年紀のアレッポの初期神学の側面を保持していたワリスティーン王国を通じてギリシャに伝わった可能性があるとされており、そのことはアルスズの碑文などから明らかである。[ 344 ]

解放の歌

テシュブは解放の歌[ 345 ]の主要登場人物の一人であり、解放叙事詩としても知られている。[ 346 ]フルリ神話の他の箇所と同様、彼は神々の王であり、クムメの領主として描かれている。[ 96 ]解放の歌は、紀元前1400年頃にハットゥシャの筆写者によって作成された、フルリ語の原文とヒッタイト語の翻訳を組み合わせたバイリンガル版の複数の断片から知られている。[ 347 ]しかし、もともとはもっと早く、おそらく紀元前16世紀に作られたと推定されている。[ 348 ]この翻訳はフルリ語の学習を容易にするために作成された可能性が高い。[ 349 ]神話の出来事の順序は不明のままであり、その筋の解釈は学者の間で議論されている。[ 350 ]唯一の固定点の一つは序部である。[ 351 ]物語の中で主要な役割を果たす神々を紹介しています。

クミの偉大なる主テシュブを歌い、冥界の稲妻アラニの若き女神を讃えよう。そして彼らと共に、巧みな言葉遣いと知恵で名高い女神イシュハラの若き女神について語ろう。 [ 346 ]

同じ節には、ニネベ出身と言われるピジガラという男も登場するが、物語における彼の役割はよく分かっておらず[ 345 ]、他の資料にも彼のことは記載されていない[ 348 ] 。

解放の歌の中心テーマは、エブラで奴隷として拘束されているイギンガリシュ市の住民の解放である。[ 350 ]ゲルノト・ヴィルヘルムによれば、彼らは債務奴隷ではなく、奴隷化された戦争捕虜であるとされているが、古い研究では後者の可能性が正しいという前提でテキストが解釈されることもあった。[ 352 ]エヴァ・フォン・ダッソウも同様の観察をしており、市の全住民が自由を奪われているのは戦争による征服を反映していると指摘している。[ 353 ]イギンガリシュ市は歴史的記録にも記載されており、おそらくかつてはエブラの属国か従属地域であったと思われる。[ 348 ]

断片の一つでは、テシュブはエブラの王メギに、イギンガリシュの奴隷住民を解放するよう求めている。[ 345 ]彼は、すでに複数の君主の下で仕えてきたプーラという人物を特に取り上げている。[ 354 ]

イギンガリシュの息子たちを 安らかに解放し、 捕虜のプーラを解放してください 。プーラは九人の王に仕えました。 イギンガリシュのために三人の王に 仕え、 エブラのために六人の王に 仕え、 そして今、十人目の王 メギがあなたの前に立っています。[ 355 ]

彼は、もし願いが叶うなら都市を祝福し、もし拒否されたら都市を破壊すると申し出た。[ 345 ]

もし汝が解放を命じるなら ば、エブラの運命はこうである。 汝が解放を命じるならば、 我は汝の武器を神の如き力に高める 。 汝の武器は敵を打ち破り、 汝の戦場は輝かしく栄えるであろう。 もし汝が解放を命じないならば、 エブラの運命はこうである。 七日目に 我は汝に臨むであろう。[ 356 ]

この神話に登場する他の人間キャラクターと同様に、プーラとメギは歴史上の人物ではなく、後者の名前は歴史上のエブラの支配者が使用した称号に由来しています。[ 357 ]

その後、メギはテシュブの伝言を市の元老院に提出するが、その話者であるザザラという人物が、その要求に応じることに反対する。[ 345 ]彼は皮肉を込めて王に、テシュブ自身が自由を失ったのかと尋ね、もし困っているのが自分なら、借金や病気など他の要因であれ、自分と元老院は助ける用意があるが、イグニガリシュの人々には同じことをする理由はない、と述べる。[ 351 ]その後、メギはテシュブと再び会う。[ 354 ]メギは泣きながら状況を説明し、本文が途切れる前に身を清める。 [ 351 ]断片の保存状態から判断すると、その後エブラがテシュブによって破壊されたかどうかは不明である。[ 350 ]エヴァ・フォン・ダソウによると、直接的な言及がないにもかかわらず、彼が脅迫を実行したと推測するのが妥当である。[ 358 ]この文書が病因論として使われた可能性もある。[ 349 ] [ 352 ]しかし、時間的な差異から、サルゴン以前の都市の歴史を反映している可能性は低く、記述されている出来事は紀元前1600年頃に起こった中期青銅器時代のエブラの破壊と関連している可能性がある。[ 348 ]

メアリー・R・バクヴァロヴァは、少なくともエブラの奴隷の何人かはテシュブの召使いであり、ザザラの言葉は単に神への適切な儀式が行われていないことによる神の苦しみを描写したものであると主張している。[ 359 ]また彼女は、プーラは同胞とは異なり、亡くなった支配者の葬儀を執り行う責任があったと推測している。[ 360 ]バクヴァロヴァの解釈はフォン・ダッソーによって批判されており、ダッソーは、バクヴァロヴァがザザラの言葉を、テシュブに関連する宗教的義務を怠ったために生じた彼の状態を描写したものであると誤解しており、また、故人への敬意はエブラに特有で献身的なスタッフによって行われると誤って扱っていると主張している。[ 361 ]彼女は、テシュブがイギンガリシュの人々のために介入したのは、神々が正義を執行すると信じられていたからであり、物語は明らかに彼らの奴隷化を不当なものと描いているからだと主張している。[ 362 ]

保存状態の悪い一節は、テシュブとイシャラの対話の形をとっているようです。[ 363 ]アルフォンソ・アルキによると、彼女の目的はエブラの街を守ることであり、これは彼女とエブラとの長年の関係を反映しています。[ 364 ]最初の祈り以外では、これが彼女が登場する唯一の現存する一節です。[ 346 ]

テキストの別のセクションでは、テシュブが冥界のアッラーニを訪問する場面が取り上げられている。[ 352 ]タシュミシュ（ヒッタイト版ではシュワリヤト）や太古の神々など、他の箇所では一貫してテシュブの敵として描かれているものとともに、彼は彼女と催す宴会に参加し、その間、彼女は自ら客に給仕する。[ 365 ]このエピソードの意味も、エブラや奴隷制に焦点を当てたテキストの部分とのつながりも定かではなく、複数の解釈が提案されている。[ 352 ]エヴァ・フォン・ダソウは、これはエブラが破壊されるべきであるという宣言の後に続くものであると推測し、そのような出来事が発生した場合には彼女の領地が多くの新しい住民を受け入れなければならないため、テシュブがアッラーニと会っているのではないかと示唆している。[ 345 ]ゲルノト・ヴィルヘルムは、この物語はエブラの破壊後に起こり、テシュブは怒りを鎮めるために冥界に降りたと示唆している。これは、この地域の文学でよく見られるモチーフを反映していると思われる。[ 366 ]フォルケルト・ハースは、テシュブは冥界に閉じ込められていると仮定した。[ 367 ]彼の解釈によると、天候の神は宴会で食事をした結果、死者の領域に閉じ込められたという。[ 368 ]しかし、ヴィルヘルムが指摘したように、テシュブの監禁や解放に関する実際の言及はテキストでは確認できない。[ 369 ]フォン・ダソウはハースの提案を同様に批判的に評価し、彼のテキスト解釈を「支離滅裂」だと呼び、それを正当化するために、冥界の食物を摂取するとそこで投獄されるというモチーフなど、実際の物語には存在しない仮説的な要素をそこに挿入しようとした点を指摘している。[ 370 ]ヴィルヘルムは、代わりにこの宴は亡くなった支配者が冥界に入ることを可能にするための儀式を反映しており、そこに住む神々は、人間の祖先が行ったと信じられているのと同様に、彼を歓迎すると示唆している。[ 371 ]ハリー・A・ホフナーは、これは天界の神々と冥界の神々の一時的な和解を反映しているのではないかと提案している。 [ 372 ]

テシュブの冥界訪問を描写した部分の現存する写本KBo32.13の奥付には、この部分が解放の歌の一部であると記されているものの、「未完」とされているため、少なくとももう1枚の粘土板が続いたと推定される。[ 352 ]しかし、物語の残りの部分は不明である。[ 372 ]

人間の英雄についての物語

テシュブへの言及はアプの物語の中にある。[ 373 ]ゲイリー・ベックマンによると、この作風は神話とは異なるジャンルに属するものとして分類されるべきだ。[ 374 ]彼は、ヒッタイト文学の文脈では「物語」という用語は、神よりも人間を主人公とする物語、および神話とは対照的に宇宙論的な含意のない物語を指すのに使用されていると述べている。[ 250 ]テシュブに言及する箇所では、さまざまな神々（テシュブの場合はクム）の名前と居住地が列挙されている。また、太陽神（シッパル）、月神（クジナ）、シャウシュカ（ニネベ）、ナナヤ（キシュシナ） 、マルドゥク（バビロン）も言及されている。[ 152 ]古代メソポタミアとアナトリアのさまざまなジャンルのテキストには、神々の崇拝の中心地と並んで同様の列挙がよく見られる。[ 375 ]

ギルガメシュ叙事詩のフルリ語版の断片にもテシュブについて言及されている。[ 38 ]ベックマンは、このテキストの完全な翻訳と解釈は現在不可能であるものの、テシュブは一見「遍在的」であり、アッカド語原典とヒッタイト語翻案ではそれぞれの天候の神々が重要な役割を果たしていないことと対照的であると指摘している。[ 376 ]

注記

  1. ^古バビロニア時代までに、これら2つの神はメソポタミアにおいて実質的に同じ神の2つの名前とみなされていました。 [ 21 ]
  2. ^タラチャは、カネーシュの守護神としてアンナが天候神に置き換えられたことは、この現象のもう一つの例であると主張している。 [ 51 ]
  3. ^しかし、アウシュカの名前の異形は、ウル第三紀のシュメールの神名、ゲメ・アウシャ、ル・アウシャ、ウル・アウシャに現れます。 [ 14 ]
  4. ^以前の記事では、アルキはテシュブは当初はフルリ人の神々の主神ではなく、後の神話に反映されるように、ある時点でクマルビに代わってこの役割を担うようになったと推測した。 [ 32 ]
  5. ^しかし、稲妻型の三叉槍を持った天候の神の描写の多くは後世（新ヒッタイト）のものであり、ルウィのタルフンズを表している。 [ 60 ]
  6. ^アルフォンソ・アルキによれば、ベラト・ナガルに相当する可能性のあるフルリ原産の神はナバルビであった可能性があるが、その名前はおそらく牧草地を意味する「ナウ」という言葉の派生語として独立して生まれたもの。 [ 54 ]
  7. ^ハナという用語はもともと中ユーフラテス川流域の遊牧民を指していた[ 88 ]
  8. ^アルフォンソ・アルキによれば、彼らは「父の神々」と表現されており、これは特定の神の祖先を総称する用語である。 [ 99 ]
  9. ^メソポタミアの史料ではイシュクルの方がアダドよりも古くから記録されており、最古の記録はアダブとラガシュの初期王朝時代の文献に遡るが、ウル第三紀のメソポタミアではアダドが天候の神としてより一般的に使われるようになった。 [ 103 ]
  10. ^「スバルトゥ」とその派生語はメソポタミア人がフルリ人を指すために使用した用語であった。 [ 106 ]
  11. ^これらの同源神名はどちらも語源的にはインド・ヨーロッパ語族だが、他のインド・ヨーロッパ語族の気象神の名前とは同源ではなく、むしろハッティの気象神タルの名前を反映したものである可能性が高い。 [ 129 ]
  12. ^ルウィ人は天候の神が馬に引かれた戦車に乗って旅をしていると考えていた。 [ 133 ] [ 134 ]
  13. ^ 2012年現在、この集落の近辺では発掘調査は行われていない。 [ 148 ]
  14. ^元々はキリ・テシュブ。シャッティワザ は君主 の 名前。 [ 187 ]
  15. ^ウダで崇拝されていた天候の神はピッテリヤリガと関連付けられていましたが、Ḫurmaの天候の神とジッパランダの天候の神との関連は不明です。 [ 101 ]
  16. ^しかし、2番目の人物は、名前が残っていない都市に関連する二次的な気象神であるという主張もある。 [ 229 ]
  17. ^しかし、アルザワとルッカの西部ルウィ人コミュニティはフルリ人の宗教の影響を受けなかった。 [ 233 ]
  18. ^フォルケルト・ハースによれば、この言葉はむしろフルリ語で天にあるテシュブの宮殿を指す言葉だという。 [ 322 ]

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