養子縁組主義
フランチェスコ・アルバーニの『キリストの洗礼』では、養子縁組説によればイエスは神と一体となった。

養子論は動的君主主義と密接な関連があり、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 、初期キリスト教の非三位一体論の神学的教義であり、[ 1 ]その後様々な形で復活しました。養子論は関係についての神学であり、処女懐胎を肯定せず、イエスは洗礼、復活、または昇天の時点で神の子として養子にされたとしています。動的君主主義では、イエスの子としての身分は養子縁組によるものではないと考えています。[ 2 ]動的君主主義は神性についての神学であり、父なる唯一の神が存在し、イエスは人間であり、処女懐胎で生まれ、聖霊を通して神自身の神性を与えられ、神と一体にまで引き上げられましたが、以前から存在する別個の神格ではなかったとしています。[ 2 ]初期キリスト教徒の間で養子論の見解がどれほど一般的であったかは議論がありますが、1世紀、2世紀、3世紀に最も普及していたようです。一部の学者は、パウロの手紙やその他の初期の文献に基づき、養子論をイエスの初期の信者たちの信仰と見なしています。しかし、教会指導者によって異端と非難されたため、4世紀と5世紀には養子論の見解は急速に衰退しました。

ガストン（2023）は、養子論と動的モナルキアン主義を異なるキリスト論として定義しているが、両者はしばしば混同されている。[ 2 ]養子論は、イエスと父との関係（すなわち、イエスが神に養子として与えられたこと）に関する神学的立場を指し、イエスの神性については言及していない。一方、動的モナルキアン主義は、イエスの神性に関するキリスト論的立場である。[ 2 ]動的モナルキアン主義において、「動的」とは聖霊によって力を与えられることを指し、「モナルキアン主義」は単一の神性（すなわち父）を強調する。[ 2 ]ガストンは、動的モナルキアン主義は、独立した神学者によって支持され、4世紀まで主流キリスト教の中で維持されていた、最も初期のキリスト論の一つであるキリスト論を記述していると述べている。動的モナルキアン主義は、イエスは奇跡的に受胎した人間であり、復活後、天に昇り、神の権威を得たと説く。これは、永遠の神格が人間になったという説とは対照的である。[ 2 ]モナルキアン主義は、ロゴスを父とは異なる別の神格と区別する2世紀と3世紀のロゴス・キリスト論とは対照的である。[ 2 ]モナルキアン主義は、様相論（父と子が同一人物の異なる呼称）と動的論（父のみが神であり、イエスは聖霊によって力を与えられた）に分類される。[ 2 ]

意味

養子論は、モナーキアン主義の2つの主要な形態のうちの1つです（もう1つは様相論で、父なる神、子なる神、聖霊なる神という異なる「様相」や「顕現」を通して働きながら、神の様相や顕現を制限することなく、神は一つであるとみなします）。養子論はキリストの永遠の先在を否定し、キリストの生涯における出来事の後、彼の神性を明示的に肯定しているものの、多くの古典的三位一体論者は、永遠のロゴスとイエスの人間性との不断の位格的結合を否定することによって、この教義は暗黙のうちにそれを否定していると主張しています。[ 4 ]

養子論では、イエスは神であり、養子縁組されて以来ずっと神であるが、「私の父は私よりも偉大である」[ 5 ] [ 6 ]ゆえに父と同等ではないため、一種の従属主義である。（しかし、引用された聖書の言葉は、三位一体において父は起源のない源であり、子は父から永遠に神性を受けるという事実として正統的に解釈することができる。）養子論は、常にではないが、時にはイエスの処女懐胎の否定と関連している。

歴史

初期キリスト教

養子論と高位キリスト論

バート・アーマンは、新約聖書には二つの異なるキリスト論、すなわち「低位」あるいは「養子論」のキリスト論と「高位」あるいは「受肉論」のキリスト論が含まれていると主張している。 [ 7 ]「低位」あるいは「養子論」のキリスト論は、「神がイエスを死から蘇らせることによって御子として高めた」という信仰であり、[ 8 ]それによってイエスを「神の地位」にまで高めたという信仰である。[ web 1 ]もう一方の初期のキリスト論は「高位」のキリスト論であり、「イエスは以前から存在していた神であり、人間となり、地上で父の御心を行い、その後、元々来られた天へと引き上げられた」という見解である。[ web 1 ] [ 9 ]そして、地上に現れた場所である。これらの初期キリスト論の発展の年代順は、現代の学問において議論の的となっている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ web 2 ]

ブッセが提唱しブラウンが追随した「進化モデル」[ 13 ]あるいは進化論[ 14 ]によれば、キリストに関するキリスト論的理解は、福音書に見られるように、低いキリスト論から高いキリスト論へと時間の経過とともに発展してきた[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]。[ 18 ]進化モデルによれば、初期のキリスト教徒はイエスが人間であり、復活した際に神の子として高められ、[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]養子とされたと信じていた。[ 17 ] [ 22 ] [ 23 ]アーマンとボヤリンは、マルコによる福音書に養子論的概念が見られると主張している。[ 24 ] [ 25 ] [注 1 ]このモデルは、後世の信仰によって、イエスの高揚は洗礼、誕生、そしてヨハネによる福音書に見られるように、イエスの永遠の存在という概念へと移行したと主張している。[ 17 ]マルコはイエスが神の子となった瞬間をイエスの洗礼の瞬間に移し、さらに後にはマタイとルカがそれを神の受胎の瞬間に移し、そして最後にヨハネはイエスが初めから神と共にあったと宣言した。「初めに言葉があった」。[ 21 ] [ 26 ]ダニエル・ヨハンソンは、特にユダヤ教の信仰という明白な文脈で読む場合、マルコのイエスは「高揚したが、単なる人間像」であると主張している。しかし、『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・キリストロジー』は、多くの学者が共観福音書がイエスを神として描いていることを認めていると指摘している。[ 27 ] [ 28 ]

初期養子論者が引用したと思われる注目すべき一節は、イエスの洗礼の際に神が具体的に何を語ったかであり、3つの異なるバージョンが記録されている。その一つは、ベザ写本版のルカによる福音書3章22節にある「あなたはわたしの子。わたしは今日あなたをもうけた」である。[ 29 ]これは使徒行伝13章32-33節（ベザ写本だけでなくすべての写本）やヘブライ人への手紙5章5節にも引用されているようだ。[ 30 ] [ 31 ] 2世紀と3世紀のキリスト教著述家による引用もほぼ常にこの変種を用いており、4世紀と5世紀の多くの著述家も、時折恥ずかしさを感じながらも、この表現を使い続けている。例えば、アウグスティヌスもこの一節を引用しているが、神は永遠の「今日」を意味していたと明確にしている。アーマンは、4世紀と5世紀の正統派の写字生が、養子縁組論者が自分たちに有利なように引用することを防ぐために、ルカの福音書の一節をマルコの福音書のバージョンに合わせて変更したと推測しています。[ 29 ]

1970年代以降、「高位キリスト論」の発展に関するこうした後代の年代設定は異論を唱えられており、[ 32 ]学者の大多数は、この「高位キリスト論」はパウロの著作より以前から存在していたと主張している。[ 7 ] [注 2 ]「新宗教史学校」[ 32 ] [ web 3 ]または初期高位キリスト論クラブ[ web 4 ] (マーティン・ヘンゲル、ラリー・ハータド、N・T・ライト、リチャード・バウカムを含む) によると、[ 32 ] [ web 4 ]この「受肉キリスト論」または「高位キリスト論」は長い時間をかけて進化したのではなく、キリスト教の始まりにすでに存在していた思想の「ビッグバン」であり、パウロの著作に見られるように、教会の最初の数十年間でさらに形作られたのだという。[ 32 ] [ウェブ 4 ] [ウェブ 1 ] [注 3 ]「初期高位キリスト論」を支持する学者の中には、この「高位キリスト論」はイエス自身にまで遡る可能性があると主張する者もいる。[ 37 ] [ウェブ 2 ]

アーマンによれば、これら二つのキリスト論は共存しており、「低位キリスト論」を「養子論的キリスト論」、そして「高位キリスト論」を「受肉キリスト論」と呼んでいる。[ 7 ]一方、マイケル・バードは、養子論は、後の神学論争や、聖書の特定のテキストの読み方に対するその他の社会宗教的影響の結果として、2世紀まで出現しなかったと主張している。[ 38 ]

新約聖書の書簡

養子論神学は正典書簡にも反映されている可能性があり、その最古のものは福音書の執筆よりも古い。例えば、使徒パウロの手紙にはキリストの処女懐胎について言及されていない。パウロはガラテヤ人への手紙とローマ人への手紙の中で、イエスを「女から生まれ、律法の下に生まれた」者、「人間性においてはダビデの子孫であった」者と表現している。しかし、キリスト教の解釈者たちは、ピリピ人への手紙2章における彼の発言を、パウロがイエスが受肉する以前から神と同等の存在であったと信じていたことを示唆するものと解釈している。[ 39 ]

ヘルマスの羊飼い

2世紀の著作『ヘルマスの牧者』も、イエスが聖霊に満たされた徳の高い人であり、神の子として受け入れられたと教えている可能性がある。[注 4 ] [ 41 ] [ 42 ]『ヘルマスの牧者』は人気があり、正典聖書と結び付けられることもあったが、正典としての地位を保持していなかった（もし保持していたことがあったとしても）。

ビザンチウムのテオドトス

ビザンツ帝国のテオドトス（ 2世紀後半活躍）は、ウァレンティノス派のグノーシス主義者であり、[ 43 ]養子論の最も著名な提唱者であった。[ 44 ]ローマのヒッポリュトス（『フィロソフメナ』VII, xxiii）によれば、テオドトスは、エルサレム公会議によればイエスは処女から生まれた人間であり、他の人間と同じように生き、非常に敬虔であったと説いた。ヨルダン川での洗礼の際、「キリスト」は鳩の姿でイエスの上に降りてきた（『フィロソフメナ』VII, xxiii）が、イエスは復活後まで神ではなかった。[ 43 ] [ 45 ]

養子論は3世紀末に異端とされ、アンティオキア公会議と第一ニカイア公会議で拒絶された。これらの公会議では三位一体の正統教理が定義され、ニカイア信条において人間イエスは永遠に生まれた子、すなわち神の言葉と同一視された。[ 46 ] [ 47 ]この信仰は教皇ウィクトル1世によっても異端とされた。

エビオン派

養子論はエビオン派として知られるユダヤ教徒によっても支持されており、 4世紀のエピファニオスによれば、彼らはイエスが神の意志に罪なく献身したために選ばれたと信じていた。[ 48 ]

エビオン派はキリスト教時代の初期に存在したユダヤ教運動であった。[ 49 ]彼らはユダヤ教キリスト教の最も初期の形態と強い類似点を示し、彼らの特有の神学は「律法のない異邦人の宣教に対する反応」であった可能性がある。[ 50 ]彼らはイエスを救世主とみなしたが、イエスの神性と処女懐胎を否定し、[ 51 ]ユダヤの律法と儀式に従う必要性を主張した。[ 52 ]彼らはユダヤ教-キリスト教福音書の1つであるエビオン派の福音書と、ヘブライ語のマタイによる福音書の第3章から始まるものを用い、イエスの兄弟ヤコブ（義人ヤコブ）を尊敬し、使徒パウロを律法からの背教者として拒絶した。[ 53 ]彼らの名前（古代ギリシア語：Ἐβιωναῖοι、ローマ字：  Ebionaioi、聖書ヘブライ語：אביונים、ローマ字：  ebyonimに由来、「貧しい人々」または「貧しい人々」を意味する）は、彼らが自発的な貧困に特別な価値を置いていたことを示唆している。

エビオン派の福音書の特徴的な点は、処女懐胎とイエスの系図がないこと、イエスが洗礼の時点で神の子として選ばれたとする養子論的キリスト論[注 5 ]、イエスによるユダヤ人の犠牲の廃止、菜食主義の擁護などである[注 6 ]。

スペインの養子縁組

イベリア養子論は、8世紀から9世紀にかけて、イベリア半島のウマイヤ朝およびキリスト教国支配地域で明確に表明された神学的立場である。この問題は、トレドの大司教エリパンドゥスが、キリストは人間性において神の養子であると主張したことに端を発していると思われる。このキリスト論のもう一人の主導的な支持者は、ウルゲルのフェリックスであった。イベリア半島では、リエバナのベアトゥスが養子論に反対し、カロリング朝領土では、教皇ハドリアヌス1世、ヨークのアルクィン、アゴバルドによって養子論の立場が非難され、カロリング朝領土ではフランクフルト公会議（794年）によって公式に非難された。

「養子論」という共通の名称にもかかわらず、スペインの養子論的キリスト論は初期キリスト教の養子論とは大きく異なっていたように思われる。スペインの支持者たちは、キリストの「養子」という用語を、その人間性に関してのみ前提としていた。神の子が「神性を捨て去り」、しもべの姿をとった時（ピリピ人への手紙2章7節）[ 54 ] 、キリストの人間性は神として「養子」とされたのである。[ 55 ]

歴史的に、多くの学者は、スペインの養子論をネストリウス派キリスト論の小規模な復活と分類する点で、養子論の反対派であるカロリング朝に倣ってきました。[ 56 ]ジョン・C・カヴァディーニは、彼の研究『西洋最後のキリスト論：スペインとガリアにおける養子論、785-820』の中で、スペインのキリスト論をスペイン/北アフリカの文脈で捉えようと試み、この考えに異議を唱えました。[ 57 ]

スコラスティック・ネオ・アダプショニズム

第三の波は、12世紀にピーター・アベラールが復活させた形態（「新養子論」）である。その後、14世紀には一部の神学者によって、様々な修正・限定された養子論の教義が生まれた。ドゥンス・スコトゥス（1300年）とサン＝プルサンのデュランデュス（1320年）は、限定的な意味で「養子の子（filius adoptivus）」という用語を認めている。より近年では、イエズス会のガブリエル・バスケス、ルター派の神学者ゲオルギウス・カリクストゥス、ヨハン・エルンスト・イマヌエル・ヴァルヒが、養子論を本質的に正統なものと擁護している。

現代の養子縁組団体

ジョセフ・プリーストリーらの見解に導かれて処女懐胎の否定がますます一般的になるにつれ、 16 世紀と 17世紀のポーランド兄弟団でユニテリアン主義に一種の養子論が出現し、 18 世紀にはその傾向が強まった。

同様の形の養子論は、1844年のジョセフ・スミスの死後、末日聖徒イエス・キリスト教会（ストランギット派）を設立した末日聖徒の指導者、ジェームズ・ストラングの著作にも表れています。ストラングが発見し翻訳したとされる古代聖典の著書「主の律法の書」の中で、ストラングは「キリストの犠牲に関する注釈」と題するエッセイを掲載し、この主題に関する（モルモン教全体にとって）独自の教義を説明しています。ストラングによれば、イエス・キリストはマリアとヨセフの自然発生的な息子であり、人類の救世主として遠い昔から選ばれていたが、真にメシアの役割を果たすためには（父や聖霊によって生み出されるのではなく）人間の両親から普通の人間として生まれなければならなかったとのことです。 [ 58 ]ストラングは、地上のキリストは誕生時に神の子として本質的に「養子」とされ、変容の際にそのように完全に明らかにされたと主張した。[ 59 ]完全に罪のない人生を送ることで神に自分自身を証明した後、キリストは復活と昇天の前に、人々の罪のために受け入れられる犠牲を捧げることができた。[ 60 ]

ルドルフ・シュタイナーの教えに基づく秘教的キリスト教宗派であるキリスト教共同体は、洗礼によって結ばれるまではイエスと神の子を別々の存在として扱う、高位の養子論的キリスト論を唱えている。[ 61 ]シュタイナーのキリスト論は、ヨハネス・ヘムレーベン著『ルドルフ・シュタイナー：ドキュメンタリー伝記』（レオ・トワイマン訳、イースト・グリンステッド、サセックス：ヘンリー・グールデン、1975年）、96-100ページで、彼の思想の中心的要素として論じられている。正統派キリスト教の観点から見ると、シュタイナーはキリストの本質に関するドケティズム的理解と養子論的異端を融合させたと言えるだろう。[ 62 ]

参照

注記

  1. ^ボヤーリン：「福音書（特に奇跡的な誕生の物語がないマルコ福音書、そしてパウロ福音書）の中には、イエスは人間として生まれたが、洗礼によって神となったというキリスト論の痕跡が今でも見られます。後に養子論（神がイエスを自分の子として養子とする）という異端と名付けられたこの考えは、中世まで完全には根絶されませんでした。」 [ 25 ]
  2. ^リチャード・バウカムは、パウロがキリスト教の中心的な教義を創り出すほどの影響力はなかったと主張している。彼が積極的に宣教活動を行う以前から、この地域には既にキリスト教徒の集団が存在していた。例えば、パウロがローマを訪れる以前から、ローマには既に大きな集団が存在していた。キリスト教の最初期の中心はエルサレムの十二使徒であった。パウロ自身もエルサレムのキリスト教指導者たちに相談し、指導を求めた（ガラテヤ人への手紙 2:1–2、 [ 33 ]使徒行伝 9:26–28、 [ 34 ] 15:2）。 [ 35 ]「キリスト教運動全体に共通していたものはエルサレムから来たものであり、パウロから来たものではない。そしてパウロ自身も、彼が説いた中心的なメッセージをエルサレムの使徒たちから得たのである。」 [ 36 ]
  3. ^ Loke (2017): 「最後の理論群は『爆発理論』（『キリスト論のビッグバン理論』とも呼ばれる！）と呼ぶことができる。これは、最高のキリスト論が原始パレスチナ・キリスト教共同体の見解であったと提唱する。イエスを真に神として認識することは、原始パレスチナ共同体の見解から大きく発展したわけではなく、むしろキリスト教の始まりのまさにその時に『爆発』したのだ。爆発説の支持者たちは、後期新約聖書の最高キリスト論（例えばヨハネによる福音書）や初期教父たちの信条の定式化、すなわちキリストの先在と存在論的神性を明示的に肯定する記述は、本質的な発展というよりも、キリスト教運動の始まりにすでに存在していたものの理解と説明の発展であると主張するだろう。Bauckham (2008a, x) が印象的に述べているように、「最初期のキリスト論はすでにこのグループの理論の支持者の多くは、「新宗教史学校」（Hurtado 2003, 11）と総称されており、その中にはリチャード・バウカム、ラリー・ハートード、 N・T・ライト、故マーティン・ヘンゲルなどの著名な学者が含まれています。 [ 32 ]
  4. ^「聖なる先在の霊。神は、全被造物を創造したこの霊を、御心のままに肉に宿らせた。それゆえ、聖霊が宿るこの肉は、聖霊に従い、聖潔のうちに立派に歩み、いかなる点においても聖霊を汚すことはなかった。そして、この肉が貞潔のうちに立派に生き、聖霊と共に働き、あらゆることにおいて聖霊に協力し、大胆かつ勇敢に振る舞ったとき、神はそれを聖霊のパートナーとして選ばれた。この肉の歩みは、聖霊を宿す者として地上で汚れていないことを[主]が喜ばれたからである。それゆえ、神は御子を助言者とし、栄光ある天使たちをも選ばれた。それは、この肉もまた、非難されることなく聖霊に仕えたので、留まる場所を持ち、その仕えに対する報いを失わないようにするためであった。なぜなら、汚れがなく、しみのない、聖霊が宿るすべての肉は、報いを受けるからである。」 [ 40 ]
  5. ^ Kloppenborg 1994、pp. 435–9; p. 435 - 「この信仰は『養子論』として知られており、イエスは生まれつき神であったのではなく、神がイエスを自分の息子として選び、つまり養子にしたとされています。」
  6. ^ Vielhauer & Strecker 1991、pp. 166–71; p. 168 – 「イエスの使命は『犠牲』を廃止することである。この言葉（16.4–5）には、エビオン派が神殿崇拝に対して抱いていた敵意が記録されている。」

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出典

印刷物
ウェブソース
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  3. ^ Larry Hurtado (2015 年 7 月 10 日)、「初期高位キリスト論」: 「パラダイムシフト」? 「新たな視点」?
  4. ^ a b cブーマ、ジェレミー（2014年3月27日）「初期高位キリスト論クラブとバート・アーマン ― 『神はいかにしてイエスになったのか』からの抜粋」「 .ゾンダーヴァン・アカデミック・ブログ.ハーパーコリンズ・クリスチャン・パブリッシング. 2018年5月2日閲覧。
ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「養子主義」のテキストがあります。
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