黒人研究
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アフリカ系移民とアフリカに焦点を当てた学問分野
アフリカ研究と混同しないでください。
アフリカと世界中のアフリカ系移民の地図

黒人研究、またはアフリカーナ研究（アフリカ系アメリカ人研究や黒人カナダ人研究など、国によって固有の用語がある）は、主に黒人アフリカ系移民とアフリカの人々の歴史、文化、政治の研究に焦点を当てた学際的な学術分野です。この分野には、アフリカ系アメリカ人、アフロカナダ人、アフロカリブ人、アフロラテン系、アフロヨーロッパ人、アフロアジア人、アフリカ系オーストラリア人、アフリカの文学、歴史、政治、宗教の学者だけでなく、社会学、人類学、文化研究、心理学、教育学、その他人文社会科学の多くの分野の学者も含まれます。この分野では、さまざまなタイプの研究方法も使用されます。[ 1 ]

アフリカ系アメリカ人の歴史を再構築するための熱心な学術的取り組みは19世紀後半に始まった（WEBデュボイス著『アメリカ合衆国へのアフリカ奴隷貿易の抑圧』 1896年）。20世紀前半の先駆者としては、カーター・G・ウッドソン[ 2 ] 、ハーバート・アプテカー、メルヴィル・ハースコヴィッツ、ロレンゾ・ダウ・ターナーなどが挙げられた。[ 3 ] [ 4 ]

アメリカ合衆国における黒人研究のプログラムや学科は、サンフランシスコ州立大学での黒人研究のための 5 か月間のストライキをきっかけに、多くの大学で学生や教員による民族を超えた運動が起こった結果、1960 年代から 1970 年代にかけて初めて創設された。 1968 年 2 月、サンフランシスコ州立大学は社会学者 ネイサン・ヘアを雇用し、初の黒人研究プログラムのコーディネートと黒人研究学科設立の提案書の作成を依頼した。学科は 1968 年 9 月に創設され、1969 年春の 5 か月間のストライキ終結時に正式な地位を獲得した。 ヘアの見解はブラックパワー運動の見解を反映しており、学科は黒人学生に権限を与えるべきだと彼は考えていた。 黒人研究のプログラムや学科の創設は、黒人学生とその支援者による抗議活動や座り込みにおける共通の要求であった。彼らは、過去 200 年間の高等教育において、自分たちの文化、歴史、関心が伝統的な学術構造によって軽視され、無視されてきたと感じていたのである。[要出典]

黒人研究の学部、プログラム、コースは英国、 [ 5 ] [ 6 ]カリブ諸国、 [ 7 ]ブラジル 、 [ 8] カナダ、[ 9 ]コロンビア、 [ 10 ] [ 11 ]エクアドル、 [ 12 ]ベネズエラでも設立された。[ 13 ]

命名法

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この学問分野は様々な名前で知られています。[ 24 ] 2009年にアマ・マザマは次のように解説しました。

アサンテとカレンガは、最近出版された『黒人研究ハンドブック』の付録で、「この分野の名称は未だに決まっていない」と述べている（Asante & Karenga, 2006, p. 421）。この指摘は、既存の黒人研究プログラムを広範囲に調査した結果に基づくもので、その結果、編者たちはこの分野の名称が複数存在することを突き止めた。例えば、アフリカ系アメリカ人研究、アフリカおよびアフリカ系ディアスポラ研究、アフリカ／黒人世界研究、汎アフリカ研究、アフリコロジー、アフリカおよび新世界研究、アフリカ研究専攻、黒人世界研究、ラテンアメリカ研究、ラテンアメリカ・カリブ海研究、黒人・ヒスパニック研究、アフリカ系アメリカ人研究、アフリカ系アメリカ人研究、アフリカ系アメリカ人教育プログラム、アフロ民族研究、アメリカ民族研究、アメリカ研究（アフリカ系アメリカ人中心）、黒人研究、比較アメリカ文化、民族研究プログラム、人種・民族研究などである。[ 25 ]

2014年、ビクター・オカフォーは次のように明言しました。

これらの独特な名称の由来は、複数の要因の組み合わせによるものと思われます。すなわち、各ユニットを構成する教員の総合的な専門知識、専門分野、そしてそれぞれのユニットを構成する教員の世界観です。ここで言う世界観とは、特定の環境における構成教員が、本プロジェクトの以下のビジョンのいずれか、あるいは複数のビジョンを体現しているかどうかという問題を指します。

  • 黒人研究の国内的視点は、奴隷化されたアフリカ人の世代の子孫であるアメリカ合衆国のアフリカ系アメリカ人の問題のみに焦点を当てていると考える。
  • 新世界、つまりアメリカ大陸（北アメリカ、南アメリカ、カリブ海）におけるアフリカ系子孫全員の事柄を包括する黒人研究のディアスポラ的ビジョン
  • 黒人研究のグローバリズム的なビジョン、つまり、アフリカ世界という観点から考える視点、つまり、世界中に散らばっているアフリカ起源のコミュニティとアフリカ大陸自体を包含する世界である。[ 26 ]

地域別の歴史

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アメリカ大陸

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北米

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カナダ
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1991年、カナダにおける黒人研究の発展と存在を促進する目的で、ジェームズ・ロビンソン・ジョンストンにちなんで名付けられた黒人カナダ研究の全国委員長がダルハウジー大学に設置されました。[ 9 ]アレクサンドル・セルゲイヴィチ・プーシキンは、黒人カナダ研究委員長のジョン・バーンステッドによって研究されました。[ 9 ]

メキシコ
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ゴンサロ・アギーレ・ベルトランは、著書『メキシコの黒人人口』（1946年）の出版を通じて、アフロ・メキシコ研究の発展に貢献した。[ 27 ]

アメリカ合衆国
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カーター・G・ウッドソン、アメリカ合衆国

この学際的な研究分野の具体的な目標と目的は、教育機関によって伝統的に無視されたり歪曲されたりしてきた経験の一側面、つまり黒人の経験を提示することによって、学生が世界中の人間の経験についての知識を広げるのを助けることである。さらに、この研究課程は、文化に関連する現象を含む、アフリカ中心主義の視点を導入することを目指している。コーネル大学アフリカ系アメリカ人研究センターの名誉教授であるロバート・ハリス・ジュニアによると、アフリカ系アメリカ人研究の発展には4つの段階があった。1890年代から第二次世界大戦まで、アフリカの人々の文化と歴史を分析するために多くの組織が開発された。第2段階では、焦点はアフリカ系アメリカ人に移った。第3段階では、黒人研究として新たに構想された多くの学術プログラムが設立された。[ 28 ]

アメリカ合衆国では、1960年代はまさに「激動の60年代」として知られています。この時期、住民が社会秩序に過激な形で挑戦したことで、国は大きな社会不安を経験しました。この時期、アメリカ合衆国では女性権利運動、労働者権利運動、公民権運動など、多くの運動が起こりました。[ 29 ]

カリフォルニア大学バークレー校（UCバークレー）の学生たちは公民権運動の目撃者であり、1964年までには、活動家として駆り立てられていた。[ 30 ] 1964年10月1日、元大学院生のジャック・ワインバーグは、人種平等会議（CORE）が制度的人種差別に抗議するよう学生に奨励する文書を配布しているテーブルに座っていた。警察はワインバーグに学生であることを確認するために身分証明書の提示を求めたが、彼は拒否したため逮捕された。ワインバーグを支持して、3,000人の学生が警察車両を取り囲み、さらに車を演壇にして、キャンパスで政治的抗議に参加する権利について演説した。[ 31 ]この即興のデモは、多くの抗議活動の始まりとなり、最終的には黒人研究の制度化につながった。

2ヶ月後、カリフォルニア大学バークレー校の学生たちは、民主党と共和党のクラブを除くすべての政治クラブの資金調達を禁止するという不当な規則に抗議するため、スプロール・ホール管理棟で座り込みを組織した。[ 30 ]警察は800人の学生を逮捕した。学生たちは「言論の自由運動」を組織し、マリオ・サビオはその詩的な指導者となり、「言論の自由は人間の尊厳そのものを表すものである」と主張した。[ 31 ]幅広い人脈と組織力を持つ学生団体「民主社会を目指す学生会（SDS）」は、「ブラック・パワーとその課題」と題した会議を主催した。[ 30 ]当時進行中だった公民権運動に直接関わっていた黒人指導者たちは、主に白人の聴衆を前に、それぞれの目標と課題について講演した。これらの指導者には、学生非暴力調整委員会（SNCC）のストークリー・カーマイケルや南部キリスト教指導者会議（SCLC）のジェームズ・ベベルなどがいた。

SDSのような教育会議は、大学にキャンパスで最も明白な人種問題、すなわち黒人学生数の少なさを是正するための措置を取らせた。[ 32 ] 1966年、大学は初の公式な人種・民族調査を実施し、「アメリカ黒人」が大学人口の1.02%を占めていることが判明した。[ 33 ] 1968年、大学は教育機会プログラム（EOP）を制定し、少数派学生の入学を促進し、高い潜在能力を持つ少数派学生に経済援助を提供した。[ 32 ] 1970年までに、EOPの学生は1,400人になった。少数派学生の人口が増加するにつれて、少数派は自分たちに直接影響を与える運動の主導権を握ろうとしたため、活動家クラブと少数派の間の緊張が高まった。ある学生は、「多くの黒人がまだこの問題について教育を受けていないのに、白人にブラックパワーについて教育するのは時代遅れだ」と主張した。[ 34 ]「アフリカ系アメリカ人学生連合（AASU）のメンバーは、1968年4月に『黒人研究』と呼ばれる学部の設立を提案した。[ 30 ]「私たちは『黒人研究』というプログラム、黒人のためのプログラムを要求する。私たちは現実的な教育を受けることを要求し、私たちに嘘をつこうとする教育や、誤った教育を行ういかなる形態も受け入れない。」[ 35 ]

AASUのメンバーは、「アメリカの若者は、歴史上、若者世代に降りかかった最も困難で脅威的な社会状況の一つを受け継いでいる」と主張した。[ 35 ]学習方法は人それぞれ異なり、一つの方法だけを教えるということは、生徒が学習意欲を失い、最終的には中退につながる。生徒は皆、それぞれの専門分野を持っているが、教師はそれを学習コミュニティで生徒を助けるために活用していない。その代わりに、教師は情報を伝えるためだけに、幅広い教え方をしている。[ 36 ] AASUはこれらの主張を利用して、黒人研究学科の設立提案を推進した。サンフランシスコ州立大学の社会学教授ネイサン・ヘアは、「黒人研究の概念的提案」として知られるものを作成し、AASUはヘアの枠組みを用いて一連の基準を作成した。[ 37 ]黒人研究プログラムは1969年1月13日にカリフォルニア大学バークレー校によって実施されました。1969年、セントクレアドレイクはスタンフォード大学のアフリカおよびアフリカ系アメリカ人研究の学位授与プログラムの初代学部長に任命されました。[ 38 ]その後数年間で、全国で多くの黒人研究プログラムや学部が設立されました。[要出典]

カリフォルニア大学サンタバーバラ校でも同様に、カリフォルニア大学のキャンパスで有色人種の学生リーダーが激しい攻撃と差別を受ける中、学生運動が黒人研究科の設立につながりました。1968年秋、UCSBの黒人学生は、人種差別を終わらせ、大学キャンパスから黒人の歴史と研究を排除することを求める全国的な公民権運動に参加しました。大学当局の無神経さと大学生活全般に反発した彼らは、ノースホールを占拠し、大学当局に一連の要求を提示しました。こうした努力が、最終的に黒人研究科と黒人研究センターの設立につながりました。[ 39 ]

同様の活動はカリフォルニア州以外でも起こっていました。イェール大学では、政治学者ロバート・ダールを委員長とする委員会が、アフリカ系アメリカ人文化を学部課程に設けることを勧告しました。これはアメリカの大学で初めての試みの一つでした。[ 40 ]

シラキュース大学出身のアーニー・デイビスが大学フットボールでハイズマン賞を受賞した初のアフリカ系アメリカ人となったことで、国内の大学キャンパスにおける人種問題をめぐる議論が再燃した。デイビスの受賞、公民権運動、全国的な学生運動に触発され、1969年、シラキュース大学の黒人学生と白人学生は、学生アフリカ系アメリカ人協会（SAS）に率いられ、ニューハウスの建物の前で行進し、シラキュース大学で黒人研究を教えることを要求した。[ 41 ]このプログラムは、1971年から1979年まで、独立した資金不足の学位非授与プログラムとして存在していた。[ 42 ] 1979年、このプログラムはアフリカ系アメリカ人研究学科となり、文理学部内で学位を授与するようになった。[ 42 ]

他の段階とは異なり、黒人研究は、変革をもたらす学問を求める黒人大学生と教職員の大規模な反乱から発展しました。第4段階、「アフリカーナ研究」という新たな名称は、アフリカ文化の再生と、アフリカ性に関する歴史的・文化的問題における様々な教義に基づき、黒人研究という学問分野を理論的に構築し、これらの分野と大学当局との相互作用を教授陣が解釈する過程を伴いました。[ 28 ]

このように、アフリカ系アメリカ人研究は、黒人研究運動が主流の学術カリキュラムに統合される過程で、その成熟と制度化を反映していた。黒人研究とアフリカ系アメリカ人研究の主な違いは、アフリカ系アメリカ人研究がアフリカ性、そしてアフリカとその子孫の歴史的・文化的問題に焦点を当てているのに対し、黒人研究は教育と黒人コミュニティへの「関連性」との関連において、黒人（アフリカ系アメリカ人）コミュニティの向上と発展を扱うことを目的としている点である。「アフリカ系アメリカ人研究」という用語の採用は、WEBデュボイスとカーター・G・ウッドソンによる百科事典的な研究に由来すると思われる。1969年の学生反乱の直後にノースウェスタン大学大学院から採用されたジェームズ・ターナーは、黒人研究へのグローバルなアプローチを説明するためにこの用語を初めて使用し、コーネル大学に「アフリカ系アメリカ人研究センター」と名付け、初代所長を務めた。[ 43 ]

Studia Africana は、「国際アフリカーナ研究ジャーナル」という副題が付けられ、シンシナティ大学アフリカ系アメリカ人研究科によって1977年に単号として発行されました（バルセロナのCentro de Estudios Africanosは1990年から、これとは無関係のジャーナルであるStudia Africanaを発行しています）。International Journal of Africana Studies (ISSN 1056-8689) は、全米黒人研究評議会によって1992年から発行されています。

アフリカ哲学はアフリカ研究の分野の一部であり、その中で発展してきました。[ 44 ] [ 45 ]

1988年と1990年には、アフリカ系アメリカ人研究に関する出版物がフォード財団の資金提供を受け、その出版物を作成したアフリカ系アメリカ人の学者たちは、アフリカ系アメリカ人研究の外部からの伝統的な学問分野の正統性を用いて、アフリカ系アメリカ人研究の境界、構造、正当性を分析・評価した。[ 46 ]この分野にとってマイナスとなるのは、アフリカ系アメリカ人研究の専門分野外の学者たちによって、アフリカ系アメリカ人研究に関する膨大な研究が行われたことである。[ 46 ]むしろ、学者たちと彼らがアフリカ系アメリカ人研究について行った研究は、「アーリア人の覇権的世界観」を持っていると特徴づけられてきた。[ 46 ]アフリカ系アメリカ人研究の分野では人員不足のため、伝統的な分野で訓練を受けたこの分野の学者は、自分たちの訓練を受けた分野の視点が最優先であるという思い込みを持ち、その結果、研究対象となっているアフリカの現象、さらにはアフリカ系アメリカ人研究分野全体が軽視されがちです。[ 46 ]その結果、理論の発展や歴史意識やアフリカ意識の発展といった問題がしばしば見過ごされてしまいます。[ 46 ]アフリカ系アメリカ人研究の焦点は、アフリカ系アメリカ人ディアスポラとアフリカの研究、特にアフリカ系アメリカ人ディアスポラとアフリカの問題であるため、アフロセントリック理論の重要性が高まっています。[ 46 ]

全米黒人研究評議会も、教育、経済学、歴史学、哲学、政治学、心理学、社会学といったアフリカ系アメリカ人研究以外の分野で訓練を受け、専門分野の訓練に専念している学者たちが、自分たちが参入しようとしているアフリカ系アメリカ人研究の分野に関連して、その訓練の欠点を認識できないという問題を認識している。[ 46 ]さらに、アフリカ系アメリカ人研究の専門家であると自認するそのような学者たちは、思慮深い研究ではなく批判的レトリックに基づく分析を通じて、アフリコロジーの正当性を評価しようとするだろう。[ 46 ]

黒人研究運動とアフリカーナ研究運動に続き、モレフィ・ケテ・アサンテはアフリコロジー運動を後続の学術運動と位置づけている。[ 47 ]アサンテは1980年に『アフロセントリシティ』という著書を著した。 [ 47 ]この本の中で、アサンテは黒人研究の学際的な分野を「アフロロジー」という用語で呼び、「アフリカの現象に関するアフロセントリックな研究」と定義した。 [ 47 ]その後、ウィンストン・ヴァン・ホーンはアサンテの「アフロロジー」という用語を「アフリコロジー」に変更した。[ 47 ]アサンテはその後、以前の「アフロロジー」の定義を、新たに採用した「アフリコロジー」の定義として用いた。[ 47 ]アサンテが開発した黒人研究分野の研究方法である体系的アフリコロジー[ 46 ] [ 1 ]は、アフリカの現象を分析・評価するためにアフロセントリシティの理論を利用している。[ 46 ]黒人研究を学際的な地位から学問分野へと移行させる試みとして、アサンティは、黒人研究のメタパラダイムとしてアフロセントリシティを掲げ、黒人研究の新しい名称をアフリコロジー（Africology）とすることを提唱した。これは、黒人研究を、他の学問分野と共有されているアフリカ民族研究の「トピック的定義」から、アフリカ民族の研究方法に特有の「観点的定義」へと移行させることを意図している。つまり、アフリカ民族の文化と経験に根ざし、そこから派生する中心的な観点を通してアフリカ民族を研究するということである。[ 48 ]アマ・マザマが指摘するように、そうすることで、黒人研究の関連性が高まり、学問分野としての存在感が強化されるはずだ。[ 48 ]

カリブ海

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カリブ海の英語圏の国では、米国と英国で教育を受けた学者が黒人研究の発展に大きく貢献しました。[ 7 ]フィッツロイ・バプティスト、リチャード・グッドリッジ、エルサ・ゴベイア、アリスター・ハインズ、ルパート・ルイス、バーナード・マーシャル、ジェームズ・ミレット、アルビン・トンプソンなどの学者は、バルバドス、ジャマイカ、トリニダードにある西インド諸島大学のキャンパスで黒人研究の発展に貢献しました。[ 7 ]

キューバ
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1900年代初頭、フェルナンド・オルティスは、当時台頭しつつあったアフロキューバン研究の分野を切り開きました。[ 49 ] 1937年1月16日、アフロキューバン研究協会が設立されました。[ 49 ]アフロキューバン研究 (Estudios Afrocubanos) は、アフロキューバン研究協会 (SEAC/Sociedad de Estudios Afrocubanos) の学術誌です。[ 49 ] 1939年、ロムロ・ラチャタニェレの論文がこの雑誌に掲載されました。[ 49 ]

ドミニカ共和国
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1967年、カルロス・ララサバル・ブランコは『サントドミンゴの黒人とエスクラヴィトゥッド』を著した。これはアフリカ系ドミニカ研究における基礎的な学術論文とみなされている。[ 50 ]ドミニカ共和国には多くのアフリカ系ドミニカ人が住み、アフリカ系ドミニカ文化が優勢な地域もあるが、アフリカ系ドミニカ研究では残存するアフリカ系ドミニカ語の言語学的証拠を見つけるという課題が続いている。[ 51 ]

ハイチ
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ロリマー・ドニ、フランソワ・デュヴァリエ、ジャン・プライス＝マルスは、民族学局の創設者であり、ハイチのノワリズム運動の中心人物として、アフロ・ハイチ研究の礎となる雑誌『レ・グリオ』 [ fr ]の出版にも影響を与えた。[ 52 ]アフロ・ハイチ研究で最も影響力のある学者の一人は、ルネ・ピキオンである。[ 53 ]

プエルトリコ
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2019年現在、プエルトリコ大学ではアフロ・プエルトリコ研究は学位プログラムとして提供されていない。[ 54 ] Arrancando Mitos De Raiz: Guia Para La Ensenanza Antirracista De La Herencia Africana En Puerto Ricoなど、数多くの学術出版物は、イザール・ゴドローをアフロ・プエルトリコ研究の第一人者として確立した学術作品であった。 [ 55 ]

中米

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コスタリカ
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行政機関は、コスタリカにおけるアフリカ系コスタリカ人の包摂性を高めるために、他の法律の一つとして、アフリカ系コスタリカ研究委員会を設立する法律を制定した。[ 56 ]

グアテマラ
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クリストファー・H・ルッツは『サンティアゴ・デ・グアテマラ、1541-1773』を著し、これはアフロ・グアテマラ研究の基礎文献の一つと考えられている。[ 57 ]

ホンジュラス
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資源の乏しさと黒人差別の歴史のため、アフリカ系ホンジュラス人はホンジュラスに関する学術出版物からほとんど排除されてきた。その結果、アフリカ系ホンジュラス研究は正式な発展において限られたままである。[ 58 ]

パナマ
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1980年3月、パナマ政府と共同で、アフロ・パナマ研究センターはアメリカ大陸の黒人文化に関する第二回会議を主催した。[ 59 ]

南アメリカ

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アルゼンチン
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1980年代以降、アフリカ系アルゼンチン研究は新たな成長を遂げました。[ 60 ]

ブラジル
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アブディアス・ナシメント、ブラジル

1980年、アブディアス・ナシメントはパナマで開催された第2回アメリカ大陸黒人文化会議で、キロンビズモに関する研究成果を発表しました。[ 8 ]キロンビズモに関する研究は、アメリカ大陸におけるアフリカ人の経済的・政治的な出来事が、彼らの社会的組織化にどのように影響したかを詳述しました。[ 61 ]その後、ナシメントはブラジルに戻り、1981年にアフリカ研究の制度化に着手しました。[ 8 ]サンパウロ・ポンティフィカ大学カトリック大学在学中に、ナシメントはアフロ・ブラジル研究研究所（IPEAFRO）を設立しました。[ 8 ] 1985年から1995年にかけて、IPEAFROによって教授向けのコースが提供されました。 [ 8 ]

チリ
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1920年代から1950年代にかけて、アフリカ系チリ人の存在を含む出版物は体系化されておらず、1960年代から1980年代にかけて、出版物は引き続きアフリカ系チリ人を他のグループと一緒にグループ化していました。[ 62 ] 2000年代以降、アフリカ系チリ研究の体系化とより正式な発展が進み、アフリカ系チリ人とアフリカ系チリ文化遺産の復興により重点が置かれるようになりました。[ 62 ]

コロンビア
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ロジェリオ・ベラスケス、アキレス・エスカランテ、ホセ・ラファエル・アルボレダ、トーマス・プライスなどの学者は、1940年代と1950年代のアフロ・コロンビア研究発展の先駆者でした。[ 63 ] 1960年代には、社会科学プログラムが大学の機関に組み込まれるにつれて、人類学者や社会科学者の貢献がその出現に貢献しました。[ 63 ] 1991年のコロンビア憲法、特に第55条の公布、[ 63 ] 1993年の法律70号、[ 63 ] [ 10 ] [ 11 ]および1995年の教育省による法令804号の公布を受けて、[ 10 ] [ 11 ]アフリカ系コロンビア人研究の要素がまとまり始め、[ 63 ]アフリカ系コロンビア人に対する歴史的な差別への取り組みが開始され、アフリカ系コロンビア人とアフリカに関する国家的な教育内容の開発が可能になった。[ 64 ] [ 10 ] [ 11 ]コロンビア国立大学のボゴタ大学都市では、アフリカ系コロンビア人研究グループが小中学校教師向けのアフリカ系コロンビア人研究の研修プログラムを開発し、設立した。[ 64 ] 2002年2月、アフロコロンビア研究の継続教育ディプロマプログラムが開発され、カルダス州ベラルカサルのカウカ大学で提供が開始された。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]ポンティフィカ・ザビエル大学には、アフロコロンビア研究の修士課程がある。 [ 68 ] [ 69 ]また、コロンビアのポンティフィカ・ザビエル大学のアフロコロンビア研究プログラムとアメリカの歴史的に黒人が多く通う大学のアフリカ系アメリカ人研究プログラムの間で、アフロコロンビア人学生とアフリカ系アメリカ人学生のための留学プログラムも存在する。 [ 69 ]

エクアドル
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アフリカ系エクアドル人は1970年代後半、アフリカ系エクアドル人のアイデンティティと歴史に関する学問的な問題を整理する手段として、アフリカ系エクアドル研究センターの設立を開始した。[ 12 ]同センターは1980年代初めに解散したが、1990年代までには、アフリカ系エクアドル研究センターに倣った組織が、エクアドル、チョタバレーにある国立高校でのアフリカ系エクアドル民族教育プログラムの展開や、エクアドル、キトのシモン・ボリバルアンデス大学（UASB）でのアフリカ系アンデス研究の修士課程プログラムの開拓を先導した。[ 12 ] 1998年のエクアドル憲法第84条の公布により、アフリカ系エクアドル民族教育は正式に認められた。[ 12 ]アフリカ・エクアドル研究センターの創設者の一人であるフアン・ガルシアは、アフリカ・エクアドル研究の第一人者であり、チョタ渓谷とキトにおけるプログラムの発展に大きく貢献しました。[ 12 ]

パラグアイ
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1971年、カルヴァリョ・ネトは『アフリカ・パラグアイ研究』を著した。[ 70 ]

ペルー
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ペルーではアフリカ系ペルー人の研究は盛んではないかもしれないが[ 10 ] [ 11 ] 、学術研究は拡大しつつある。[ 71 ]ペルーではアフリカ系ペルー人の研究の要素を体系化する取り組みがなされており、例えば LUNDU は2009 年 11 月 13 日にペルーでアフリカ系ペルー人の研究に関する国際会議を開催した[ 72 ] 。[ 73 ]この LUNDU 主催の会議で、国立アフリカ系ペルー人博物館の共同設立者であり歴史家でもあるルイス・ロッカが、アフリカ系ペルー人に関する研究を発表した。[ 72 ]ペルーのリマ市サン・ファン・デ・ルリガンチョ近郊に、アフリカ系ペルー人の研究に特化した大学生グループも設立された。[ 74 ]さらに、アメリカ合衆国ではアフリカ系ペルー人の研究に関する研究がいくつか進められており[ 75 ] 、2019年12月11日にアメリカのハッチンズ・アフリカ・アフリカ系アメリカ人研究センターが主催した会議では、アフリカ系ペルー人の研究に関するパネルディスカッションが開催された[ 76 ] 。

ウルグアイ
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1996年以降、アフロ・ラテンアメリカ研究への世界的な注目が高まった結果、アフロ・ウルグアイ研究の学術研究量が増加しました。[ 77 ]

ベネズエラ
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アフリカ系ベネズエラ研究のカリキュラムは、アレハンドロ・コレアによって、バルロベント州イゲロテにあるバルロベント・アルジェリア・ラヤ地域工科大学（UPTBAL）で開発されました。[ 13 ] 2006年に、このカリキュラムの学生のための初期コースとして、アフロ認識論とアフリカ文化が正式に開発されました。[ 13 ]

ヨーロッパ

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イギリス

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ケヒンデ・アンドリュース、イギリス

1980年代初頭から1990年代後半にかけてのブラック・ブリティッシュ・カルチュラル・スタディーズの盛衰を経て、アメリカにおける黒人研究がイギリスの黒人批判思想を再活性化させた。 [ 78 ]イギリス における黒人研究協会の発展とバーミンガム・シティ大学における黒人研究のコース開設の先駆者であるケヒンデ・アンドリュース[ 78 ]は、イギリスにおける黒人研究の存在感を高めることを提唱し続けている。[ 5 ] [ 6 ]

研究方法

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アフリカの自己意識

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コビ・KK・カンボンは、アフリカ人の心の状態と変化を分析する「アフリカの自己意識」として知られる研究方法と心理学的枠組みを開発した。 [ 1 ]

アフリカ系女性主義

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デロレス・P・アルドリッジは、黒人女性の視点から分析するアフリカーナ・ウーマンイズムとして知られる研究手法を開発した。[ 1 ]個人（例えば、ニーズや欲求）の重要性が家族単位よりも大きいと考えられるのではなく、家族単位の重要性が個人よりも大きいと考えられる。[ 1 ]

アフロセントリック

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主要記事:アフロセントリック
モレフィ ケテ アサンテ、アメリカ合衆国

アフロセントリック性は、アフリカとアフリカ系移民の経験と人々を、彼ら自身の歴史的、文化的、社会学的文脈の中心に据えようとする学問の理論とアプローチである。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]モレフィ・ケテ・アサンテが1980年に体系化された方法論として初めて開発したもので、彼はシェイク・アンタ・ディオプ、ジョージ・ジェームズ、ハロルド・クルーズ、アイダ・B・ウェルズ、ラングストン・ヒューズ、マルコム・X、マーカス・ガーベイ、WEBデュボアなど、多くのアフリカ人とアフリカ系移民の知識人からインスピレーションを得ている。[ 79 ]テンプル・サークル[ 83 ] [ 84 ]は、テンプル思想学派[ 84 ]、テンプル・サークル・オブ・アフロセントリシティ[ 85 ] 、テンプル・スクール・オブ・アフロセントリシティ[ 86 ]としても知られ、1980年代後半から1990年代初頭にかけて活動した初期のアフリカ学者のグループであり、主体性、中心性、場所、方向性といった概念に基づくアフロセントリシティの発展に貢献した。[ 83 ]

黒人男性研究

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主要記事:黒人男性研究

黒人男性研究は、主に黒人男性と黒人少年の研究に焦点を当てています。[ 87 ]その研究対象には、黒人の男らしさと黒人の男らしさの研究が含まれており、歴史、哲学、社会学などの分野を参考にしています。[ 87 ]黒人男性研究は、黒人男性を中心としたパラダイムを使用して、黒人男性に関する過去および現在のジェンダー研究の出版物を批判するとともに、反黒人ミサンドリー（「黒人男性と少年に対する軽蔑」）の問題を中心に据えて取り組んでいます。[ 88 ]過去および現在のジェンダー研究の出版物は、黒人男性と少年が犯罪者であり、黒人女性と白人女性を加害者であるという前提を持っている傾向があります。[ 88 ]その結果、過去および現在のジェンダー研究の出版物は、反黒人ミサンドリーに基づいたパラダイム、理論、物語、および理論的に構築されたハイパーマスキュリニティの言語を含む傾向があり、黒人男性を被害者として理解するのに不十分な傾向があります。[ 88 ]黒人男性の過去と現在の脆弱性は、強姦、性的虐待、死に至るまで、過剰男性性に関するレトリックによって見過ごされ、軽視される傾向があり、黒人男性を理解するための新しい言語、物語、理論を開発する必要性を強調しています。[ 88 ]

ブルース文化

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ジェームズ・B・スチュワートは、ブルース文化として知られる研究方法と方法論的枠組みを開発しました。これは、経済学、歴史学、社会学などの様々な分野からの様々な手段を用いて、アフリカ文化の特徴（例えば、多様性、振動）を研究するものです。[ 1 ]

二重意識

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WEB デュボア、アメリカ合衆国

WEBデュボアは、アフリカ系の人々（および現象）が二重人種化された（黒人と白人）世界に存在し、その後二重意識をどのように発達させるかを分析し、「二重意識」として知られる研究方法と概念的枠組みを開発した。 [ 1 ]アフリカ系の人々は、さまざまな形の外部からの圧力（同化、嫌がらせ、偏見、人種差別、性差別、監視など）に屈するのではなく、それらを乗り越える方法を発見する。[ 1 ]

黒人研究学者の4つの基本的な任務

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ジェームズ・ターナーは、黒人研究者の4つの基本課題として知られる研究方法と社会科学的枠組みを開発した。これは、アフリカ系の人々の経験に影響を与える問題を調査し、さまざまな分野（概念史、経済学、政治学、社会学など）からのさまざまな調査手段を活用して、4つの関連する基準（新しい知識の擁護、普及、生成、保存など）に対処するものである。[ 1 ]

解釈分析

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チャールズ・H・ウェスレーは、構造的または文化的システムを利用してデータを収集、分析、解釈する解釈分析の研究方法を開発しました。[ 1 ]

川井田理論

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マウラナ カレンガ、アメリカ合衆国

マウラナ・カレンガはングゾ・サバの概念を参考にして、カワイダ理論として知られる独自の研究手法を開発した。[ 1 ]汎アフリカ主義の文脈におけるアフリカーナの経験を調査するために、7つの要素（創造的生産、精神、歴史、宗教、経済組織、政治組織、社会組織など）が活用されている。[ 1 ]

黒人に対する誤った教育

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カーター・G・ウッドソンは、黒人に対する誤った教育に関する研究方法と概念的枠組みを開発した。この研究では、アフリカ系アメリカ人の歴史と文化を分析・評価し、アフリカ系アメリカ人が自らの歴史的・文化的文脈から切り離されたために、こうした文化が著しく失われたと指摘している。[ 1 ]

黒化

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ウィリアム・E・クロス・ジュニアは、心理学的枠組みとしてニグレセンスと呼ばれる研究手法を開発し、この枠組みを用いてアフリカ文化とその心理適応特性の行動的側面を分析し、さらに黒人文化のタイムライン（5つの段階から成る）を分析した。[ 1 ]

心理学における最適な世界観

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リンダ・マイヤーズは、アフリカ人の精神を文化的枠組み（例えば、文化の表層構造、文化の深層構造）を通して調査する「心理学の最適世界観」と呼ばれる研究手法を開発した。その最適ではない視点は、同化した精神を持つアフリカ人の精神の欠点を強調し、最適な視点は、アフリカーナ的な精神を持つアフリカ人の精神に対応する。[ 1 ]

統一のパラダイム

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アブドゥル・アルカリマットは、マルクス主義的分析を通じて社会階級間の関係性に重点を置いた「統一のパラダイム」と呼ばれる研究手法を開発した。この手法では、性別を決定要因として利用し、また定義されていないアフロセントリック性の概念も利用している。[ 1 ] [ 89 ]

共有権限

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マイケル・フリッシュは、アフリカ系アメリカ人個人の人格（主体、行為者など）と経験を認識する「共有権威」と呼ばれる研究方法を考案し、オーラチャーを研究しました。 [ 1 ]この方法論的認識を通じて、以前の出版物では捉えられなかった可能性のある情報を最適に取得することができます。[ 1 ]

社会的正当性

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ウィンストン・ヴァン・ホーンは、社会的正統性として知られる研究方法と方法論的枠組み（3つのステップで構成）を開発し、アフリカ系アメリカ人の経験とアフリカ系アメリカ人の現象を政治的・社会学的文脈の中で分析した。[ 1 ]

二つのゆりかご理論

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シェイク・アンタ・ディオプ、セネガル

シェイク・アンタ・ディオプは、人類学、考古学、歴史学、社会学の知見を活用し、「二つのゆりかご理論」として知られる研究手法と文化指標を開発し、アフリカ文化とヨーロッパ文化の違い、つまり南のゆりかごとして特徴づけられ、北のゆりかごとして見なされているものの違いを評価しました。[ 1 ]

ウジマー

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ジェームズ・L・コニャーズ・ジュニアは、ングゾ・サバの概念を参考にして、ウジマーとして知られる研究方法を開発した。その方法論的枠組みは、哲学、社会学、概念史から引き出されており、文化は世界中の汎アフリカ主義的現象を分析・評価するために利用され、社会的責任と集団の活動を分析するために利用されるという理解に基づいている。[ 1 ]

最近の課題と批判

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黒人研究プログラムや学科の大きな障害の一つは、学生と教員が利用できる財源の不足である。[ 90 ]米国の多くの大学では、黒人研究プログラムに少額の予算しか提供しておらず、そのため学科が教材を購入したり、教員を雇用したりすることが困難である。黒人研究に割り当てられる予算が限られているため、一部の教員は兼任となり、教員が自身の専門分野を離れ、馴染みのない分野を教えることにつながる。予算の問題は、黒人研究プログラムや学科の運営と宣伝を困難にしている。[ 91 ]

多くの大学管理者による人種差別が、主要大学における黒人研究の制度化を妨げていると非難されている。[ 90 ]カリフォルニア大学バークレー校の場合と同様に、全米の黒人研究プログラムのほとんどは、黒人学生からのプログラム創設の要請と要求によって設立された。多くの場合、黒人学生は黒人学生の入学者数の増加と、これらの学生への経済的支援も求めていた。[ 90 ]カリフォルニア大学バークレー校の場合にも見られるように、そのようなプログラムを持つことへの絶え間ない要求はあったものの、その管理権は黒人の手に委ねられていた。黒人の経験に慣れていない者が黒人研究を教えるならば、黒人研究は「現実的」ではないという考えに基づいていた。多くのキャンパスでは、黒人研究の責任者はほとんど、あるいは全く自主性を持っておらず、教員の採用や終身在職権付与の権限を持っていない。多くのキャンパスでは、この学問分野に対する全体的な敬意の欠如が、学生とプログラムの不安定さを引き起こしている。

過去30年間、黒人研究者の数は着実に減少している。[ 90 ]

黒人研究の学部、プログラム、コースを持つ大学

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ブラジル

カナダ

カリブ海

コロンビア

エクアドル

イギリス

アメリカ合衆国

ベネズエラ

黒人研究の博士課程を持つ大学

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アメリカ合衆国

著名な学者

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アフリカ

ブラジル

カリブ海

イギリス

アメリカ合衆国

学術雑誌

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参照

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さらに読む

[編集]
  • アルカリマット、アブドゥル（2021年）『黒人研究の歴史』ロンドン：プルート出版社、ISBN 9780745344225。
  • ビオンディ、マーサ著『キャンパスにおける黒人革命』カリフォルニア大学出版局、2014年。
  • ファーガソン、スティーブン『アフリカ系アメリカ人研究の哲学：黒人性はもはや何も残っていない』パルグレイブ・マクミラン、2015年。
  • ヒギンズ、アンドリュー・ストーン著『すべての人のための高等教育：人種的不平等、冷戦時代のリベラリズム、そしてカリフォルニア・マスタープラン』ノースカロライナ大学出版局、2023年。
  • ケンディ、イブラム・X. 『黒人キャンパス運動：黒人学生と高等教育の人種的再構築、1965-1972年』 パルグレイブ・マクミラン、2012年。
  • ルークス、ノリウェ・M.『ホワイトマネー／ブラックパワー：アフリカ系アメリカ人研究の驚くべき歴史と高等教育における人種危機』ビーコン・プレス、2007年。
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黒人研究

Academic field focusing on peoples of the African diaspora and Africa
アフリカと世界中のアフリカ系移民の地図

黒人研究、またはアフリカーナ研究（アフリカ系アメリカ人研究や黒人カナダ人研究など、国によって用語が異なる）は、主に黒人アフリカ系移民とアフリカの人々の歴史、文化、政治の研究に焦点を当てた学際的な学術分野です。この分野には、アフリカ系アメリカ人、アフロカナダ人、アフロカリブ人、アフロラテン系、アフロヨーロッパ人、アフロアジア人、アフリカ系オーストラリア人、アフリカの文学、歴史、政治、宗教の学者だけでなく、社会学、人類学、文化研究、心理学、教育学、その他人文社会科学の多くの分野の学者も含まれます。この分野では、さまざまなタイプの研究方法も使用されます。[1]

アフリカ系アメリカ人の歴史を再構築するための熱心な学術的取り組みは19世紀後半に始まった（WEBデュボイス著『アメリカ合衆国へのアフリカ奴隷貿易の抑圧』 1896年）。20世紀前半の先駆者としては、カーター・G・ウッドソン[2] 、ハーバート・アプテカー、メルヴィル・ハースコビッツ、ロレンゾ・ダウ・ターナーなどが挙げられた。[3] [4]

アメリカ合衆国における黒人研究のプログラムや学科は、サンフランシスコ州立大学での黒人研究のための 5 か月間のストライキをきっかけに、多くの大学で学生や教員による民族を超えた運動が起こった結果、1960 年代から 1970 年代にかけて初めて創設された。 1968 年 2 月、サンフランシスコ州立大学は社会学者 ネイサン・ヘアを雇用し、初の黒人研究プログラムのコーディネートと黒人研究学科設立の提案書の作成を依頼した。学科は 1968 年 9 月に創設され、1969 年春の 5 か月間のストライキ終結時に正式な地位を獲得した。 ヘアの見解はブラックパワー運動の見解を反映しており、学科は黒人学生に権限を与えるべきだと彼は考えていた。 黒人研究のプログラムや学科の創設は、黒人学生とその支援者による抗議活動や座り込みにおける共通の要求であった。彼らは、過去 200 年間の高等教育において、自分たちの文化、歴史、関心が伝統的な学術構造によって軽視され、無視されてきたと感じていたのである。[要出典]

黒人研究の学部、プログラム、コースはイギリス、[5] [6]カリブ諸国、[7] ブラジル、 [8]カナダ、[9]コロンビア 、 [ 10] [11]エクアドル、[12]ベネズエラでも設立されました。[13]

命名法

この学問分野は様々な名前で知られています。[24] 2009年にアマ・マザマは次のように解説しました。

アサンテとカレンガは、最近出版された『黒人研究ハンドブック』の付録で、「この分野の名称は未だに決まっていない」と述べている（Asante & Karenga, 2006, p. 421）。この指摘は、既存の黒人研究プログラムを広範囲に調査した結果に基づくもので、その結果、編者たちはこの分野の名称が複数存在することを突き止めた。例えば、アフリカ系アメリカ人研究、アフリカおよびアフリカ系ディアスポラ研究、アフリカ／黒人世界研究、汎アフリカ研究、アフリコロジー、アフリカおよび新世界研究、アフリカ研究専攻、黒人世界研究、ラテンアメリカ研究、ラテンアメリカ・カリブ海研究、黒人・ヒスパニック研究、アフリカ系アメリカ人研究、アフリカ系アメリカ人研究、アフリカ系アメリカ人教育プログラム、アフロ民族研究、アメリカ民族研究、アメリカ研究（アフリカ系アメリカ人中心）、黒人研究、比較アメリカ文化、民族研究プログラム、人種・民族研究などである。[25]

2014年、ビクター・オカフォーは次のように明言しました。

これらの独特な名称の由来は、複数の要因の組み合わせによるものと思われます。すなわち、各ユニットを構成する教員の総合的な専門知識、専門分野、そしてそれぞれのユニットを構成する教員の世界観です。ここで言う世界観とは、特定の環境における構成教員が、本プロジェクトの以下のビジョンのいずれか、あるいは複数のビジョンを体現しているかどうかという問題を指します。

  • 黒人研究の国内的視点は、奴隷化されたアフリカ人の世代の子孫であるアメリカ合衆国のアフリカ系アメリカ人の問題のみに焦点を当てていると考える。
  • 新世界、つまりアメリカ大陸（北アメリカ、南アメリカ、カリブ海）におけるアフリカ系子孫全員の事柄を包括する黒人研究のディアスポラ的ビジョン
  • 黒人研究のグローバリズム的なビジョン、つまりアフリカ世界という観点から考える視点、つまり世界中に散らばっているアフリカ起源のコミュニティとアフリカ大陸自体を包含する世界である。[26]

地域別の歴史

アメリカ大陸

北米

カナダ

1991年、カナダにおける黒人研究の発展と存在を促進する目的で、ジェームズ・ロビンソン・ジョンストンにちなんで名付けられた黒人カナダ研究の全国委員長がダルハウジー大学に設置されました。[9]アレクサンドル・セルゲイヴィチ・プーシキンは、黒人カナダ研究委員長のジョン・バーンステッドによって研究されました。[9]

メキシコ

ゴンサロ・アギーレ・ベルトランは、1946年に出版された『メキシコの黒人人口』を通じて、アフロ・メキシコ研究の発展に貢献した。[27]

アメリカ合衆国
カーター・G・ウッドソン、アメリカ合衆国

この学際的な研究分野の具体的な目標と目的は、教育機関によって伝統的に無視されたり歪曲されたりしてきた経験の一側面、すなわち黒人の経験を提示することによって、学生が世界中の人間の経験についての知識を広げるのを助けることである。さらに、この研究課程は、文化に関連する現象を含む、アフリカ中心の視点を導入することを目指している。コーネル大学アフリカ系アメリカ人研究センターの名誉教授であるロバート・ハリス・ジュニアによると、アフリカ系アメリカ人研究の発展には4つの段階があった。1890年代から第二次世界大戦まで、アフリカの人々の文化と歴史を分析するために多くの組織が開発された。第2段階では、焦点はアフリカ系アメリカ人に移った。第3段階では、黒人研究として新たに構想された一連の学術プログラムが設立された。[28]

アメリカ合衆国では、1960年代はまさに「激動の60年代」として知られています。この時期、国民は社会秩序に過激な形で挑戦し、大きな社会不安を経験しました。この時期、アメリカ合衆国では女性権利運動、労働者権利運動、公民権運動など、多くの運動が起こりました。[29]

カリフォルニア大学バークレー校（UCバークレー）の学生たちは公民権運動の目撃者であり、1964年までには、彼らは活動家へと駆り立てられていた。[30] 1964年10月1日、元大学院生のジャック・ワインバーグは、人種平等会議（CORE）が制度的人種差別に抗議するよう学生たちに奨励する文書を配布しているテーブルに座っていた。警察はワインバーグに学生であることを確認するために身分証明書の提示を求めたが、彼は拒否したため逮捕された。ワインバーグを支持して、3,000人の学生が警察車両を取り囲み、さらには車を演壇にして、キャンパスで政治的抗議に参加する権利について演説した。[31]この即興のデモは、多くの抗議活動の始まりとなり、最終的には黒人研究の制度化につながった。

2ヶ月後、カリフォルニア大学バークレー校の学生たちは、民主党と共和党のクラブを除くすべての政治クラブの資金調達を禁止するという不当な規則に抗議するため、スプロール・ホール管理棟で座り込みを組織した。[30]警察は800人の学生を逮捕した。学生たちは「言論の自由運動」を組織し、マリオ・サビオはその詩的な指導者となり、「言論の自由は人間の尊厳そのものを体現するものである」と主張した。[31]幅広い人脈と組織力を持つ学生団体「民主社会を目指す学生たち（SDS）」は、「ブラック・パワーとその課題」と題した会議を主催した。[30]当時進行中だった公民権運動に直接関わっていた黒人指導者たちは、主に白人の聴衆を前に、それぞれの目標と課題について講演した。これらの指導者には、学生非暴力調整委員会（SNCC）のストークリー・カーマイケルや南部キリスト教指導者会議（SCLC）のジェームズ・ベベルなどがいた。

SDSのような教育会議は、大学にキャンパスにおける最も明白な人種問題、すなわち黒人学生の少なさを是正するための措置を取らせました。[32] 1966年、大学は初の公式な人種・民族調査を実施し、「アメリカ黒人」が大学人口の1.02%を占めていることが明らかになりました。[33] 1968年、大学は教育機会プログラム（EOP）を制定し、少数民族学生の入学を促進し、高い潜在能力を持つ少数民族学生に経済援助を提供しました。[32] 1970年までに、EOPの学生は1,400人に達しました。少数民族学生の人口が増加するにつれ、少数民族は自分たちに直接影響を与える運動の主導権を握ろうとしたため、活動家クラブと少数民族の間の緊張が高まりました。ある学生は、「多くの黒人が未だにこの問題について教育を受けていないのに、白人にブラックパワーについて教育するのは時代遅れだ」と主張した。[34]アフリカ系アメリカ人学生連合（AASU）のメンバーは1968年4月に「黒人研究」と呼ばれる学部の設立を提案した。[30]「私たちは『黒人研究』というプログラム、黒人のためのプログラムを要求する。私たちは現実的な教育を受けることを要求する。私たちに嘘をつこうとする教育や、誤った教育をしようとする教育は受け入れられない。」[35]

AASUのメンバーは、「アメリカの若者は、歴史上、若者世代に降りかかった最も困難で脅威的な社会状況の一つを受け継いでいる」と主張した。[35]学習方法は人それぞれ異なり、特定の方法だけを教えるということは、生徒が学習意欲を失い、最終的には中退につながる。生徒は皆それぞれに専門分野を持っているが、教師はそれを学習コミュニティで生徒を助けるために活用していない。むしろ、情報を伝えるためだけに、幅広い教え方をしている。[36] AASUはこれらの主張を利用して、黒人研究学科の設立提案を推進した。サンフランシスコ州立大学の社会学教授ネイサン・ヘアは、「黒人研究のための概念的提案」と呼ばれるものを作成し、AASUはヘアの枠組みを用いて一連の基準を作成した。[37]黒人研究プログラムは1969年1月13日にカリフォルニア大学バークレー校によって実施されました。1969年、セントクレアドレイクはスタンフォード大学のアフリカおよびアフリカ系アメリカ人研究の学位授与プログラムの初代学部長に任命されました。[38]その後数年間で、全国で多くの黒人研究プログラムや学部、プログラムが設立されました。[要出典]

カリフォルニア大学サンタバーバラ校でも同様に、カリフォルニア大学のキャンパスで有色人種の学生リーダーが激しい攻撃と差別を受ける中、学生運動が黒人研究科の設立につながりました。1968年秋、UCSBの黒人学生たちは、人種差別を終わらせ、大学キャンパスから黒人の歴史と研究を排除することを求める全米公民権運動に参加しました。大学当局の無神経さと大学生活全般に対する反発から、彼らはノースホールを占拠し、大学当局に一連の要求を提示しました。こうした努力が、最終的に黒人研究科と黒人研究センターの設立につながりました。[39]

同様の活動はカリフォルニア州以外でも起こっていました。イェール大学では、政治学者ロバート・ダールを委員長とする委員会が、アフリカ系アメリカ人文化を学部課程に導入することを勧告しました。これはアメリカの大学で初めての試みの一つでした。[40]

シラキュース大学出身のアーニー・デイビスが大学フットボールでハイズマン賞を受賞した初のアフリカ系アメリカ人となったことで、国内の大学キャンパスにおける人種問題をめぐる議論が再燃した。デイビスの受賞、公民権運動、全国的な学生運動に触発され、1969年、シラキュース大学の黒人学生と白人学生は、学生アフリカ系アメリカ人協会（SAS）に率いられ、ニューハウスの建物の前で行進し、シラキュース大学で黒人研究を教えることを要求した。[41]このプログラムは、1971年から1979年まで、資金不足の独立した学位授与プログラムとして存在していた。[42] 1979年、このプログラムはアフリカ系アメリカ人研究学科となり、文理学部内で学位を授与するようになった。[42]

他の段階とは異なり、黒人研究は、変革をもたらす学問を求める黒人大学生と教職員の大規模な反乱から発展しました。第4段階、「アフリカーナ研究」という新たな名称は、アフリカ文化の再生と、アフリカ性に関する歴史的・文化的問題における様々な教義に基づき、黒人研究という学問分野を理論的に構築し、これらの分野と大学当局との相互作用を教授的に解釈することを伴いました。[28]

このように、アフリカ系アメリカ人研究は、黒人研究運動が主流の学術カリキュラムに統合される過程で、その成熟と制度化を反映していた。黒人研究とアフリカ系アメリカ人研究の主な違いは、アフリカ系アメリカ人研究がアフリカ性、そしてアフリカとその子孫の歴史的・文化的問題に焦点を当てているのに対し、黒人研究は黒人（アフリカ系アメリカ人）コミュニティの向上と発展を、教育との関係、そして黒人コミュニティにとっての「関連性」と関連付けて扱うことを目的としている点である。「アフリカ系アメリカ人研究」という用語の採用は、WEBデュボイスとカーター・G・ウッドソンによる百科事典的な研究に由来すると思われる。1969年の学生反乱の直後にノースウェスタン大学大学院から採用されたジェームズ・ターナーは、黒人研究へのグローバルなアプローチを説明するためにこの用語を初めて使用し、コーネル大学に「アフリカ系アメリカ人研究センター」と名付け、初代所長を務めた。[43]

Studia Africana は、「国際アフリカーナ研究ジャーナル」という副題が付けられ、シンシナティ大学アフリカ系アメリカ人研究科によって1977年に単号として発行されました（バルセロナのCentro de Estudios Africanosは1990年から、これとは無関係のジャーナルであるStudia Africanaを発行しています）。International Journal of Africana Studies (ISSN 1056-8689) は、全米黒人研究評議会によって1992年から発行されています。

アフリカ哲学はアフリカ研究の分野の一部であり、その中で発展してきました。[44] [45]

1988年と1990年には、フォード財団の資金援助を受けてアフリカ系アメリカ人研究に関する出版物が出版され、これらの出版物を刊行したアフリカ系アメリカ人学者たちは、アフリカ系アメリカ人研究の外部から伝統的な学問分野の正統性を用いて、アフリカ系アメリカ人研究の境界、構造、そして正当性を分析・評価した。[46]この分野にとってマイナスとなるのは、アフリカ系アメリカ人研究の専門分野外の学者によって、アフリカ系アメリカ人研究に関する膨大な研究が行われたことである。[46]むしろ、これらの学者たち、そして彼らがアフリカ系アメリカ人研究について発表した学術研究は、「アーリア人覇権的世界観」を帯びていると特徴づけられてきた。[46]アフリカ系アメリカ人研究の分野では人材不足のため、伝統的な分野で訓練を受けたこの分野の学者たちは、自らの専門分野の視点が最優先であるという思い込みを持ち続けており、その結果、研究対象となっているアフリカの諸現象、ひいてはアフリカ系アメリカ人研究という分野全体が疎外されがちとなっている。[46]その結果、理論の発展や歴史意識、アフリカ意識の発展といった問題はしばしば見落とされてしまう。[46]アフリカ系アメリカ人研究の焦点は、アフリカ系アメリカ人ディアスポラとアフリカ、そしてアフリカ系アメリカ人ディアスポラとアフリカの問題の研究であるため、アフロセントリック理論の重要性はますます高まっている。[46]

全米黒人研究評議会も、教育、経済学、歴史学、哲学、政治学、心理学、社会学といったアフリカ系アメリカ人研究以外の分野で訓練を受け、専門分野の訓練に専念している学者たちが、自分たちが研究対象としているアフリカ系アメリカ人研究の分野における訓練の欠点を認識できないという問題を認識している。[46]さらに、アフリカ系アメリカ人研究の専門家であると自認するそのような学者たちは、思索的な研究ではなく批判的レトリックに基づく分析を通じて、アフリコロジーの正当性を評価しようとするだろう。[46]

モレフィ・ケテ・アサンテは、黒人研究運動とアフリカーナ研究運動に続き、アフリコロジー運動を後続の学術運動と位置づけている。[47]アサンテは1980年に『アフロセントリシティ』を著した。 [47]この本の中で、アサンテは黒人研究の学際的な分野を「アフロロジー（Afrology ）」と呼び、「アフリカの現象に関するアフロセントリックな研究」と定義した。 [47]その後、ウィンストン・ヴァン・ホーンは、アサンテの「アフロロジー（Afrology）」という用語を「アフリコロジー（Africology）」に変更した。[ 47]アサンテは、以前の「アフロロジー」の定義を、新たに採用した「アフリコロジー（Africology）」の定義として用いた。 [47]アサンテが開発した黒人研究分野の研究方法である体系的アフリコロジー[46] [1 ]は、アフロセントリシティ理論を用いてアフリカの現象を分析・評価している。[46]黒人研究を学際的なものから専門分野へと転換させる試みとして、アサンティは、黒人研究のメタパラダイムとしてアフロセントリシティを掲げ、黒人研究の新しい名称をアフリコロジー（Africology）とすることを提唱した。これは、黒人研究を、他の学問分野と共通するアフリカ民族研究の「トピック的定義」から、アフリカ民族研究における独自の「観点的定義」へと転換させることを意図している。つまり、アフリカ民族の文化と経験に根ざし、そこから派生する中心的な観点を通してアフリカ民族を研究するということである。[48]アマ・マザマが指摘するように、そうすることで、黒人研究の関連性が高まり、その学問分野としての存在感が強化されるはずだ。[48]

カリブ海

カリブ海の英語圏の国では、米国と英国で教育を受けた学者が黒人研究の発展に大きく貢献しました。[7]フィッツロイ・バプティスト、リチャード・グッドリッジ、エルサ・ゴベイア、アリスター・ハインズ、ルパート・ルイス、バーナード・マーシャル、ジェームズ・ミレット、アルビン・トンプソンなどの学者は、バルバドス、ジャマイカ、トリニダードにある西インド諸島大学のキャンパスで黒人研究の発展に貢献しました。[7]

キューバ

1900年代初頭、フェルナンド・オルティスは、当時台頭しつつあったアフリカ系キューバ人研究の先駆者となった。[49] 1937年1月16日、アフリカ系キューバ人研究協会が設立された。 [49] 『アフリカ系キューバ人研究』（Estudios Afrocubanos）は、アフリカ系キューバ人研究協会（SEAC/Sociedad de Estudios Afrocubanos）の学術誌である。[49] 1939年、ロムロ・ラチャタニェレの論文がこの雑誌に掲載された。[49]

ドミニカ共和国

1967年、カルロス・ララサバル・ブランコは『サントドミンゴの黒人とエスクラヴィトゥッド』を著し、これはアフリカ系ドミニカ研究における基礎的な学術論文とみなされている。[50]ドミニカ共和国には多くのアフリカ系ドミニカ人が住み、アフリカ系ドミニカ文化が優勢な地域もあるが、アフリカ系ドミニカ研究では、残存するアフリカ系ドミニカ語の言語学的証拠を見つけるという課題が続いている。[51]

ハイチ

ロリマー・ドニ、フランソワ・デュヴァリエ、ジャン・プライス＝マルスは、民族学局の創設者であり、ハイチのノワリズム運動の指導者として、アフロ・ハイチ研究の礎となる雑誌『レ・グリオ』 [fr]の出版にも影響を与えた。[52]アフロ・ハイチ研究で最も影響力のある学者の一人は、ルネ・ピキオンである。[53]

プエルトリコ

2019年現在、プエルトリコ大学ではアフロ・プエルトリコ研究は学位プログラムとして提供されていない。[54]数多くの学術出版物、例えば『Arrancando Mitos De Raiz: Guia Para La Ensenanza Antirracista De La Herencia Africana En Puerto Rico』は、イザール・ゴドローをアフロ・プエルトリコ研究の第一人者として確立した学術作品であった。[55]

中米

コスタリカ

行政機関は、コスタリカにおけるアフリカ系コスタリカ人の包摂性を高めるために、他の法律の一つとして、アフリカ系コスタリカ研究委員会を設立する法律を制定した。[56]

グアテマラ

クリストファー・H・ルッツは『サンティアゴ・デ・グアテマラ 1541-1773』を著し、これはアフロ・グアテマラ研究の基礎文献の一つと考えられている。[57]

ホンジュラス

資源の乏しさと黒人差別の歴史のため、アフリカ系ホンジュラス人はホンジュラスに関する学術出版物からほとんど排除されてきた。その結果、アフリカ系ホンジュラス研究は正式な発展が限られたままである。[58]

パナマ

1980年3月、パナマ政府と共同で、アフロ・パナマ研究センターはアメリカ大陸の黒人文化に関する第二回会議を主催した。[59]

南アメリカ

アルゼンチン

1980年代以降、アフリカ系アルゼンチン研究は新たな成長を遂げました。[60]

ブラジル
アブディアス・ナシメント、ブラジル

1980年、アブディアス・ナシメントはパナマで開催された第2回アメリカ大陸黒人文化会議で、キロンビズモに関する研究成果を発表しました。[8]キロンビズモに関する研究は、アメリカ大陸におけるアフリカ人の経済的・政治的な出来事が、彼らの社会組織の形成にどのように影響したかを詳細に示しました。[61]その後、ナシメントはブラジルに戻り、1981年にアフリカ研究の制度化に着手しました。[8]サンパウロ・ポンティフィカ大学在学中に、ナシメントはアフロ・ブラジル研究研究所（IPEAFRO）を設立しました。[8] 1985年から1995年にかけて、IPEAFROは教授向けの講座を開催しました。 [8]

チリ

1920年代から1950年代にかけて、アフリカ系チリ人の存在を含む出版物は体系化されておらず、1960年代から1980年代にかけては、出版物は引き続きアフリカ系チリ人を他のグループとグループ化していました。[62] 2000年代以降、アフリカ系チリ研究の体系化とより正式な発展が進み、アフリカ系チリ人とアフリカ系チリ文化遺産の復興により重点が置かれるようになりました。[62]

コロンビア

ロジェリオ・ベラスケス、アキレス・エスカランテ、ホセ・ラファエル・アルボレダ、トーマス・プライスといった学者たちは、1940年代から1950年代にかけてのアフロ・コロンビア研究の発展の先駆者であった。[63] 1960年代には、社会科学プログラムが大学の教育機関に組み込まれるようになり、人類学者や社会科学者の貢献がその出現に拍車をかけました。[63] 1991年のコロンビア憲法、特に第55条の公布、 1993年の法律70号、[ 63] [10] [11]および1995年の教育省による法令804号の公布を受けて、[10] [11]アフロコロンビア研究の要素がまとまり始め、[63]アフロコロンビア人に対する歴史的な差別への取り組みが開始され、アフロコロンビア人とアフリカに関する国家的な教育内容の開発が可能になった。[64] [10] [11]コロンビア国立大学のボゴタ大学都市では、アフロコロンビア研究グループが小中学校教師向けのアフロコロンビア研究の研修プログラムを開発し、設立した。[64] 2002年2月、アフロコロンビア研究の継続教育ディプロマプログラムが開発され、カルダス州ベラルカサルのカウカ大学で提供が開始された。[65] [66] [67]ポンティフィカ・ザビエル大学には、アフロコロンビア研究の修士課程がある。 [68] [69]また、コロンビアのポンティフィカ・ザビエル大学のアフロコロンビア研究プログラムと、アメリカ合衆国の歴史的に黒人が多く通う大学のアフリカ系アメリカ人研究プログラムの間で、アフロコロンビア人学生とアフリカ系アメリカ人学生のための留学プログラムも存在している。 [69]

エクアドル

アフリカ系エクアドル人は1970年代後半、アフリカ系エクアドル人のアイデンティティと歴史に関する学問的な問題を整理する手段として、アフリカ系エクアドル研究センターの設立を開始した。[12]同センターは1980年代初めに解散したが、1990年代までには、アフリカ系エクアドル研究センターに倣った組織が、エクアドル、チョタバレーにある国立高校でのアフリカ系エクアドル民族教育プログラムの展開や、エクアドル、キトのシモン・ボリバルアンデス大学（UASB）でのアフリカ系アンデス研究の修士課程プログラムの展開を先導した。[12] 1998年のエクアドル憲法第84条の公布により、アフリカ系エクアドル民族教育は正式に認められた。[12]アフリカ・エクアドル研究センターの創設者の一人であるフアン・ガルシアは、アフリカ・エクアドル研究の第一人者であり、チョタ渓谷とキトにおけるプログラムの発展に大きく貢献してきました。[12]

パラグアイ

1971年、カルヴァリョ・ネトは『アフリカ・パラグアイ研究』を著した。[70]

ペルー

ペルーではアフリカ系ペルー人研究は盛んではないかもしれないが、[10] [11]学問的活動は拡大しつつある。[71]ペルーではアフリカ系ペルー人研究の要素を体系化する取り組みがなされており、例えばLUNDUは2009年11月13日にペルーでアフリカ系ペルー人研究の国際会議を開催した。[72]このLUNDU主催の会議では、国立アフリカ系ペルー人博物館の共同設立者であり歴史家でもあるルイス・ロッカが、アフリカ系ペルー人に関する研究を発表した。[72]ペルーのリマ市サン・ファン・デ・ルリガンチョ近郊に、アフリカ系ペルー人研究に特化した大学生グループも設立された。[74]さらに、米国ではアフリカ系ペルー人の研究に関する研究がいくつか進められており[75] 、2019年12月11日に米国のハッチンズ・アフリカ・アフリカ系アメリカ人研究センターが主催した会議では、アフリカ系ペルー人の研究に関するパネルディスカッションが開催されました[76] 。

ウルグアイ

1996年以降、アフロ・ラテンアメリカ研究への世界的な注目が高まった結果、アフロ・ウルグアイ研究の学術研究量が増加しました。[77]

ベネズエラ

アフリカ系ベネズエラ研究のカリキュラムは、バルロベント州イゲロテにあるバルロベント・アルジェリア・ラヤ地域工科大学（UPTBAL）でアレハンドロ・コレアによって開発されました。[ 13 ] 2006年に、このカリキュラムの学生のための初期コースとして、アフロ認識論とアフリカ文化が正式に開発されました。[13]

ヨーロッパ

イギリス

ケヒンデ・アンドリュース、イギリス

1980年代初頭から1990年代後半にかけてのブラック・ブリティッシュ・カルチュラル・スタディーズの盛衰を経て、アメリカにおける黒人研究がイギリスの黒人批判思想を再活性化させた。 [ 78] イギリスにおける黒人研究協会の発展とバーミンガム・シティ大学における黒人研究のコース開設の先駆者であるケヒンデ・アンドリュース[78]は、イギリスにおける黒人研究の存在感を高めることを提唱し続けている。[5] [6]

研究方法

アフリカの自己意識

コビ・KK・カンボンは、アフリカ人の心の状態と変化を分析する「アフリカの自己意識」として知られる研究方法と心理学的枠組みを開発した。 [1]

アフリカ系女性主義

デロレス・P・アルドリッジは、黒人女性の視点から分析を行う「アフリカーナ・ウーマンイズム」と呼ばれる研究手法を開発した。[1]個人（例えば、ニーズや欲求）の重要性が家族単位よりも大きいと考えられるのではなく、家族単位の重要性が個人よりも大きいと考えられる。[1]

アフロセントリック

モレフィ ケテ アサンテ、アメリカ合衆国

アフロセントリック性は、アフリカとアフリカ系移民の経験と人々を、彼ら自身の歴史的、文化的、社会学的文脈の中心に据えようとする学問の理論とアプローチである。[79] [80] [81] [82]モレフィ・ケテ・アサンテが1980年に体系化された方法論として初めて開発したもので、彼はシェイク・アンタ・ディオプ、ジョージ・ジェームズ、ハロルド・クルーズ、アイダ・B・ウェルズ、ラングストン・ヒューズ、マルコム・X、マーカス・ガーベイ、WEBデュボアなど、多くのアフリカ人とアフリカ系移民の知識人からインスピレーションを得ている。[79]テンプル・サークル[83] [84]は、テンプル思想学派[84]、テンプル・サークル・オブ・アフロセントリシティ[85] 、テンプル・スクール・オブ・アフロセントリシティ[86]としても知られ、1980年代後半から1990年代初頭にかけて活動した初期のアフリカ学者のグループであり、主体性、中心性、場所、方向性といった概念に基づくアフロセントリシティの発展に貢献した。[83]

黒人男性研究

黒人男性研究は、主に黒人男性と黒人少年の研究に焦点を当てています。[87]その研究対象には、黒人の男らしさと黒人の男らしさの研究が含まれており、歴史、哲学、社会学などの分野から情報を得ています。[87]黒人男性研究は、黒人男性を中心としたパラダイムを用いて、黒人男性に関する過去および現在のジェンダー研究出版物を批判するとともに、反黒人ミサンドリー（「黒人男性と黒人少年に対する軽蔑」）の問題に焦点を当て、それと闘っています。[88]過去および現在のジェンダー研究出版物は、黒人男性と黒人少年が犯罪者であり、黒人女性と白人女性を加害者であるという前提に基づいている傾向があります。 [88]その結果、過去および現在のジェンダー研究出版物は、反黒人ミサンドリーに基づくパラダイム、理論、物語、および理論的に構築されたハイパーマスキュリニティ言語を含む傾向があり、黒人男性を被害者として理解するのに不十分な傾向があります。[88]黒人男性の過去と現在の脆弱性は、強姦、性的虐待、死に至るまで、過剰男性性に関するレトリックによって見過ごされ、軽視される傾向があり、黒人男性を理解するための新しい言語、物語、理論を開発する必要性を強調しています。[88]

ブルース文化

ジェームズ・B・スチュワートは、ブルース文化として知られる研究方法と方法論的枠組みを開発しました。これは、経済学、歴史学、社会学などの様々な分野からの様々な手段を用いて、アフリカ文化の特徴（例えば、多様性、振動）を研究するものです。[1]

二重意識

WEB デュボア、アメリカ合衆国

WEBデュボアは、アフリカ系の人々（および現象）が二重人種化された（黒人と白人）世界に存在し、その後二重意識をどのように発達させるかを分析し、「二重意識」として知られる研究方法と概念的枠組みを開発した。 [1]アフリカ系の人々は、様々な形の外部からの圧力（同化、嫌がらせ、偏見、人種差別、性差別、監視など）に屈するのではなく、それらを乗り越える方法を発見する。[1]

黒人研究学者の4つの基本的な任務

ジェームズ・ターナーは、黒人研究者の4つの基本課題として知られる研究方法と社会科学的枠組みを開発した。これは、アフリカ系の人々の経験に影響を与える問題を調査し、さまざまな分野（概念史、経済学、政治学、社会学など）からのさまざまな調査手段を活用して、4つの関連する基準（新しい知識の擁護、普及、生成、保存など）に対処するものである。[1]

解釈分析

チャールズ・H・ウェスレーは、構造的または文化的システムを利用してデータを収集、分析、解釈する解釈分析の研究方法を開発しました。[1]

川井田理論

マウラナ カレンガ、アメリカ合衆国

マウラナ・カレンガは、ングゾ・サバの概念を参考に、カワイダ理論として知られる独自の研究手法を発展させた。[1]汎アフリカ主義の文脈におけるアフリカーナの経験を分析するために、7つの要素（創造的生産、精神、歴史、宗教、経済組織、政治組織、社会組織など）が活用されている。[1]

黒人に対する誤った教育

カーター・G・ウッドソンは、黒人に対する誤った教育に関する研究方法と概念的枠組みを開発し、アフリカ系アメリカ人の歴史と文化を分析・評価し、アフリカ系アメリカ人が自らの歴史的・文化的文脈から切り離されたために、その顕著な喪失が生じたことを指摘した。[1]

黒化

ウィリアム・E・クロス・ジュニアは、心理学的枠組みとしてニグレセンスと呼ばれる研究手法を開発しました。この枠組みを用いて、彼はアフリカ文化とその心理適応特性の行動的側面を分析し、さらに黒人文化のタイムライン（5つの段階から成る）を分析しました。[1]

心理学における最適な世界観

リンダ・マイヤーズは、アフリカ人の精神を文化的枠組み（例えば、文化の表層構造、文化の深層構造）を通して調査する「心理学の最適世界観」と呼ばれる研究手法を開発した。その最適ではない視点は、同化した精神を持つアフリカ人の精神の欠点を強調し、最適な視点は、アフリカーナ的な精神を持つアフリカ人の精神に対応する。[1]

統一のパラダイム

アブドゥル・アルカリマットは、マルクス主義的分析を通じて社会階級間の関係性に重点を置いた「統一のパラダイム」と呼ばれる研究手法を開発した。この手法では、性別を決定要因として利用し、また定義されていないアフロセントリック性の概念も利用している。[1] [89]

共有権限

マイケル・フリッシュは、アフリカ系アメリカ人個人の人格（例えば、主体、行為主体）と経験を認識する「共有権威」と呼ばれる研究手法を開発し、オーラチャー（権威）を研究しました。 [1]この方法論的認識を通じて、以前の出版物では捉えられなかった可能性のある情報を最適に取得することができます。[1]

社会的正当性

ウィンストン・ヴァン・ホーンは、社会的正統性として知られる研究方法と方法論的枠組み（3つのステップで構成）を開発しました。これは、アフリカ系の人々の経験とアフリカ系現象を政治的・社会学的文脈の中で分析するものです。[1]

二つのゆりかご理論

シェイク・アンタ・ディオプ、セネガル

シェイク・アンタ・ディオプは、人類学、考古学、歴史学、社会学の知見を活用し、アフリカ文化とヨーロッパ文化、つまり南のゆりかご文化と北のゆりかご文化として特徴づけられ、見なされている文化の違いを評価するための「二つのゆりかご理論」として知られる研究方法と文化指標を開発しました。[1]

ウジマー

ジェームズ・L・コニャーズ・ジュニアは、ングゾ・サバの概念を参考にして、ウジマーとして知られる研究方法を開発しました。その方法論的枠組みは、哲学、社会学、概念史から引き出されており、文化は世界中の汎アフリカ主義的現象を分析・評価するために利用され、社会的責任と集団の活動を分析するために利用されるという理解に基づいています。[1]

最近の課題と批判

黒人研究プログラムや学科における大きな障害の一つは、学生と教員に利用可能な財源の不足である。[90]米国の多くの大学では、黒人研究プログラムに提供される予算が少額であるため、学科は教材の購入や教員の雇用が困難である。黒人研究に割り当てられる予算が限られているため、一部の教員は兼任となり、その結果、教員は自身の専門分野を離れ、馴染みのない分野を教えなければならない。予算の問題は、黒人研究プログラムや学科の運営と宣伝を困難にしている。[91]

多くの大学管理者によって行われる人種差別が、主要大学における黒人研究の制度化を妨げていると非難されている。[90]カリフォルニア大学バークレー校の場合と同様に、全米の黒人研究プログラムのほとんどは、黒人学生によるプログラム創設の要請と要求によって設立された。多くの場合、黒人学生は黒人学生の入学者数の増加と、これらの学生への経済的支援も求めていた。[90]カリフォルニア大学バークレー校の場合にも見られるように、このようなプログラムを設けることへの絶え間ない要求はあったものの、その管理権限は黒人の手に委ねられていた。黒人の経験に慣れていない者が黒人研究を教えるならば、黒人研究は「現実的」ではないという考えに基づいていた。多くのキャンパスでは、黒人研究の責任者はほとんど、あるいは全く自主性を持っておらず、教員の採用や終身在職権付与の権限を持っていない。多くのキャンパスでは、この学問分野に対する全体的な敬意の欠如が、学生とプログラムの不安定さを引き起こしている。

過去30年間、黒人研究者の数は着実に減少している。[90]

黒人研究の学部、プログラム、コースを持つ大学

ブラジル

カナダ

カリブ海

コロンビア

エクアドル

  • シモン・ボリバル・アンデス大学[12]

イギリス

アメリカ合衆国

ベネズエラ

  • バルロベント・アルジェリア・ラヤ工科大学[13]

黒人研究の博士課程を持つ大学

アメリカ合衆国

著名な学者

アフリカ

ブラジル

カリブ海

イギリス

アメリカ合衆国

学術雑誌

参照

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さらに読む

  • アルカリマット、アブドゥル（2021年）『黒人研究の歴史』ロンドン：プルート出版社、ISBN 9780745344225。
  • ビオンディ、マーサ著『キャンパスにおける黒人革命』カリフォルニア大学出版局、2014年。
  • ファーガソン、スティーブン『アフリカ系アメリカ人研究の哲学：黒人性はもはや何も残っていない』パルグレイブ・マクミラン、2015年。
  • ヒギンズ、アンドリュー・ストーン著『すべての人のための高等教育：人種的不平等、冷戦時代のリベラリズム、そしてカリフォルニア・マスタープラン』ノースカロライナ大学出版局、2023年。
  • ケンディ、イブラム・X. 『黒人キャンパス運動：黒人学生と高等教育の人種的再構築、1965-1972年』 パルグレイブ・マクミラン、2012年。
  • ルークス、ノリウェ・M.『ホワイトマネー／ブラックパワー：アフリカ系アメリカ人研究の驚くべき歴史と高等教育における人種危機』ビーコン・プレス、2007年。
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