キューピッドとプシュケ
フランソワ・ジェラール作「プシュケと愛」、別名「キューピッドに最初のキスを受けるプシュケ」（1798年）: 性的に目覚める前の無垢な瞬間に、プシュケの上に象徴的な蝶が浮かんでいる。[ 1 ]

キューピッドとプシュケは、もともと『変身物語』（『黄金のロバ』とも呼ばれる）の物語で、2世紀にルキウス・アプレイウス・マダウレンシス（またはプラトンコス）によって書かれたものである。[2] この物語は、プシュケ（ / ˈ s aɪ k iː / 、古代ギリシア語：Ψυχή、直訳すると「魂」または「生命の息吹」、古代ギリシア語発音：[psyːkʰɛ̌ː]）とキューピッド（ラテン語：Cupido、直訳すると「欲望」、ラテン語発音：[kʊˈpiːd̪oː]）またはアモール（直訳すると「愛」、ギリシア語エロス、Ἔρως）の間の愛における障害の克服と、神聖な結婚における最終的な結合についてである。古代から続く長編物語は2世紀のアプレイウスによるもののみであるが、エロスとプシュケは紀元前4世紀にはすでにギリシャ美術に登場している。この物語は新プラトン主義的な要素と神秘宗教への言及から様々な解釈が可能であり[ 3 ] 、寓話として、また民話、メルヘン（おとぎ話）、神話の観点から分析されてきた[ 4 ]。

キューピッドとプシュケの物語は、1370年頃にボッカッチョに知られていました。最初の印刷版は1469年に遡ります。それ以来、古典文学におけるキューピッドとプシュケの物語は広く受け入れられてきました。この物語は詩、演劇、オペラで語り直され、絵画、彫刻、さらには壁紙にも広く描かれてきました。[ 5 ]

アプレイウス

ルカ・ジョルダーノの物語から12場面からなる連作より、民衆に崇められるプシュケ（1692-1702年）

キューピッドとプシュケ（あるいは「エロスとプシュケ」）の物語は、アプレイウスの小説の中盤に位置し、全体の約5分の1を占めています。[ 6 ]小説自体は、主人公ルキウスの一人称で語られます。魔法の失敗によってロバに姿を変えられたルキウスは、様々な試練と冒険を経験し、最終的にイシスに捧げられたバラを食べることで人間の姿を取り戻します。プシュケの物語にも、危険な好奇心、罰と試練、そして神の恵みによる救済といったテーマが共通しています。[ 7 ]

この物語は、全体のプロットを構造的に反映する「深淵への誘拐」の一例である。複雑な物語の枠組みの中で展開され、ルキウスは老婆から伝えられた物語を語り継ぐ。その物語は、結婚式の日に海賊に誘拐され、洞窟に監禁された花嫁シャリテに伝えられた。[ 6 ]プシュケのハッピーエンドは、シャリテの強姦への恐怖を和らげるためのものとされており、これはアプレイウスの皮肉の数々の例の一つである。[ 8 ] [ 9 ]

この物語は特定のプラトン的議論の厳密な寓話として説明するのは難しいが、アプレイウスは一般的に、翼のある魂の苦労した上昇（パイドロス248）や、愛というダイモンの働きを通して魂が達成する神との合一（饗宴212b）などのイメージを描いている。[ 10 ]

話

エドワード・バーン＝ジョーンズ作『プシュケの結婚』（ラファエル前派、1895年）

昔々 、ある名もなき都市の支配者、王と女王[ 11 ]がいました。彼らにはひときわ美しい三人の娘がいました。末っ子で最も美しかったのはプシュケで、その崇拝者たちはアフロディーテ（愛の女神ビーナス）への正しい崇拝を怠り、代わりに彼女に祈りを捧げ供物を捧げました。彼女はビーナスの再来であるとか、女神と人間とのみっともない結合から生まれたビーナスの娘だという噂が広まりました。ビーナスは気分を害し、キューピッドに復讐を命じます。キューピッドはプシュケを矢で射て、彼女が何か醜いものに恋をするようにと遣わされます。しかし、キューピッドは自分の矢で自分を傷つけます。その矢は、生き物は皆、​​最初に見たものに恋をしてしまうのです。その結果、キューピッドはプシュケに深く恋をし、母の命令に背きます。

人間的に美しい二人の妹は結婚したが、崇拝されていたプシュケは未だ愛を見つけられていない。父は二人が神々の怒りを買ったのではないかと疑い、アポロンの神託を仰ぐ。しかし、その答えは不安を掻き立てる。王が期待するのは人間の婿ではなく、火と鉄で世界を苦しめ、ユピテル神や冥界の住人 さえも恐れる、竜のような生き物だというのだ。

プシュケは葬儀の衣装をまとい、行列によって岩山の頂上まで運ばれ、さらされる。結婚と死は一つの通過儀礼、「未知への旅」へと溶け合う。[ 12 ]西風ゼピュロスはプシュケを運命の伴侶と出会わせるために運び、美しい牧草地（locus amoenus）に降ろす。彼女はそこで眠りに落ちる。

転移した少女は目を覚ますと、耕作された森（lucus）の端にいた。探索を続けるうちに、彼女は金色の柱、柑橘系の木と象牙の彫刻が施された天井、野生動物や家畜が浮き彫りにされた銀色の壁、宝石をちりばめたモザイクの床を備えた素晴らしい家を見つける。肉体のない声が彼女にくつろぐように告げ、彼女は目に見えない竪琴に合わせて歌いながら、自ら用意した饗宴に招かれる。

恐怖に怯え、適切な経験もなかったにもかかわらず、彼女は導かれるように寝室へと向かい、そこで目に見えない存在と性交する。彼女は徐々に彼の訪問を楽しみにするようになるが、彼はいつも日の出前に去り、彼女に自分を見ることを禁じる。間もなく彼女は妊娠する。

信頼の侵害

姉妹に宝石を見せるプシュケ（新古典主義、1815–16年）、メリー・ジョセフ・ブロンデルによるグリザイユの壁紙

プシュケの家族は彼女の消息を待ち望んでいた。幾度となく説得された後、キューピッドは花嫁にまだそのことを知られずに、ゼピュロスにプシュケの姉妹たちを連れて上空へ訪れることを許した。姉妹たちはプシュケの華やかな暮らしぶりを見て嫉妬し、夫の正体を暴くようプシュケをそそのかして彼女の幸福を損なわせる。なぜなら、神託の予言通り、プシュケは邪悪な翼を持つ蛇と寝ており、その蛇はプシュケとその子を食い尽くすに違いないからだ。

ジュゼッペ・クレスピ作『愛とプシケ』（1707–09年） ：プシュケがランプを使って神を見るという設定は、占いや霊媒の一種である霊媒術であるリクノマンシーを反映していると考えられることがある。 [ 13 ]

ある夜、キューピッドが眠りについた後、プシュケは姉妹たちが立てた計画を実行に移します。彼女は部屋に隠していた短剣とランプを取り出し、怪物を見て殺そうとします。しかし、光の中に現れたのは、今まで見た中で最も美しい怪物でした。プシュケは驚きのあまり、キューピッドが捨てた矢筒の矢で自ら傷ついてしまいます。激しい情熱に駆られたプシュケはランプから熱い油をこぼし、キューピッドを起こしてしまいます。彼は逃げ出し、プシュケは追いかけますが、プシュケは飛び去り、彼女を川岸に置き去りにします。

そこで彼女は荒野の神パンに発見され、パンは彼女の情熱の兆しに気づきます。彼女はパンの神性（ヌメン）を認め、失われた愛を求めて地上をさまよい始めます。

プシュケはまず姉妹を訪ね、次にもう一人の姉妹を訪ねる。プシュケの秘密の夫の正体を知り、二人は新たな嫉妬に駆られる。二人は夫の代わりを申し出ようと、岩山を登りゼファーに身を投げ出して乗り込もうとするが、結局は残酷な死を遂げる。

放浪と試練

放浪の途中、プシュケはケレースの神殿にたどり着きます。神殿の中には、穀物の供物、花輪、農具が乱雑に置かれていました。神々の適切な耕作を怠ってはならないと悟ったプシュケは、全てを整理整頓し、ケレース自身の顕現を促しました。プシュケはケレースの助けを祈り、ケレースもそれに値すると認めましたが、同じ女神と戦うプシュケを助けることは禁じられました。ユノの神殿でも同様の出来事が起こります。プシュケは、自らヴィーナスに仕えなければならないことを悟ります。

ヴィーナスはプシュケを自分の支配下に置いたことを大いに喜び、彼女を二人の侍女、心配と悲しみに引き渡し、鞭打ちと拷問を受けさせる。ヴィーナスはプシュケの服を引き裂き、頭を地面に打ち付け、偽装結婚で子供を身ごもったことを嘲笑する。そして女神は、小麦、大麦、ケシの実、ひよこ豆、レンズ豆、インゲン豆を混ぜ合わせた大きな塊をプシュケの前に投げ、夜明けまでにそれらを別々の山に分けるように要求する。しかし、ヴィーナスが結婚の宴に出席するために席を外すと、親切な蟻がプシュケを憐れみ、昆虫の船団を集めてその仕事をこなさせる。プシュケが酒に酔って宴から戻ると、ヴィーナスは激怒し、パンの皮を投げつけただけだった。物語のこの時点で、キューピッドもヴィーナスの家にいることが明らかになり、その傷が癒えずに苦しんでいる。

プシュケの第二の課題（マニエリスム、1526年 - 1528年）ジュリオ・ロマーノ作、パラッツォ・デル・テ所蔵

夜明け、ヴィーナスはプシュケに第二の課題を与える。川を渡り、対岸で草を食む凶暴な羊から黄金の毛糸を集めることだ。これらの羊は、他の箇所ではヘリオスの所有物とされている。[ 14 ]プシュケは途中で入水自殺するつもりだったが、神の啓示を受けた葦（楽器を作るのに使われるようなもの）の指示によって救われ、茨に引っかかった毛糸を集める。

プシュケの三つ目の課題は、スティクス川とコキュートス川の源流から噴き出す黒い水を汲むための水晶の器を与えられたことです。水源となる崖を登り始めたプシュケは、その不気味な雰囲気と岩の間を這う竜たちに圧倒され、絶望に陥ります。ユピテル神自身がプシュケを憐れみ、鷲を遣わして竜たちと戦い、水を汲み取らせます。

プシュケと冥界

ヴィーナスがプシュケに課す最後の試練は、冥界そのものへの探求である。彼女は箱（ピュクシス）を手に取り、冥界の女王プロセルピナの美の一服を手に入れることになる。ヴィーナスは病に倒れた息子の世話で自身の美が衰えており、神々の劇場（テアトルム・デオルム）に行くためにはこの薬が必要だと主張する。

ウジェーヌ・エルネスト・ヒルマッハー作『プシュケの呪い』 （1865年） :カロンがプシュケを漕ぎ出し、水中の死体と岸辺の老織工たちの横を通り過ぎる

再び任務に絶望したプシュケは、塔に登り、身を投げようとします。しかし、塔は突然話し始め、ギリシャのラケダイモンへ行き、冥界への入り口があるタイナロスという場所を探すようにとプシュケに助言します。塔は冥界を進むための指示を与えます。

ディスの気道はそこにあり、大きく口を開けた門をくぐると、道なき道が姿を現す。一度その敷居を越えれば、あなたはオルクスの王朝へと至る揺るぎない道を進むことになる。しかし、この先、手ぶらで影の中を進むべきではない。両手に蜂蜜をかけた大麦の菓子を持ち、[ 15 ] 、口に二枚のコインをくわえて進むのだ。

話す塔は、彼女が不吉な影の数々を通り過ぎる間、沈黙を守るよう警告する。棒切れを積んだラバを操る足の不自由な男、生者と死者の世界を隔てる川で泳ぐ死者、そして機織りをする老女たち。塔は、これらの影たちが助けを求めて彼女の気を逸らそうとするだろうと警告する。彼女は彼らを無視しなければならない。ケーキはオルクスの三つ首の番犬ケルベロスの気をそらすためのご馳走であり、二枚の金貨は彼女が帰路につくため の渡し守カロンへの贈り物である。

すべては計画通りに進み、プロセルピナはプシュケの謙虚な願いを聞き入れる。しかし、再び日の光の中に戻ったプシュケは、大胆な好奇心に駆られ、自らの美しさを高めようと箱を開けずにはいられなくなる。しかし、箱の中には「地獄の、スティギアの眠り」しかなく、プシュケは深く、動かない無気力状態に陥ってしまう。

再会と不滅の愛

ウィリアム・アドルフ・ブグロー作「プシュケの誘拐」 (1895年)。

一方、キューピッドの傷は癒えて跡形もなくなっており、彼は窓から飛び出して母の家から逃げ出す。プシュケを見つけると、彼女の顔から眠りを奪い、箱の中に入れ、無傷の矢で彼女を刺す。彼はプシュケを空へと持ち上げ、箱をヴィーナスに渡すために連れて行く。

その後、彼はゼウスにこの件を持ちかけ、ゼウスはキューピッドが今後、良い乙女に出会った時に必ず助けを与えるという条件で、この申し出を承諾した。ゼウスはヘルメスに天空の劇場で神々の集会を招集させ、そこで公に承認の声明を出し、ヴィーナスに手を引くよう警告し、プシュケに不死の飲み物であるアンブロシアを与えた。 [ 16 ]こうして二人は対等な結婚によって結ばれる。ゼウスは、二人の結婚によって、キューピッドはこれまで不倫や卑劣な情事を招いてきた過去から救われるだろうと告げた。[ 17 ]ゼウスの約束は、結婚の宴で厳粛に果たされた。

幸せな結婚と争いの解決で、この物語は古典的な喜劇[ 18 ]やダフニスとクロエ[ 19 ]などのギリシャのロマンスのように終わります。夫婦の間に生まれる子供はヴォルプタス（ギリシャ語でヘドネ・ヘーデネ、喜び）です。

キューピッドとプシュケの結婚

ラファエロとその工房による「キューピッドとプシュケの結婚披露宴」（1517年）、ヴィラ・ファルネジーナのプシケのロッジアより
ゴドフロワ・エンゲルマン、ラファエロの『キューピッドとプシュケの結婚』を模して制作、1825年、リトグラフ

神々の集いは、視覚芸術と舞台芸術の両方で人気の題材であり、特にキューピッドとプシュケの結婚披露宴は、豊かな情景を描き出しています。ペレウスとテティスの結婚式は、美術における「神々の饗宴」の場面として最もよく知られています。アプレイウスはこの場面を、ローマの祝宴（セナ）に見立てて描写しています。夫となったキューピッドは、上座（最上段のソファ）に腰掛け、プシュケを膝に抱き寄せています。ゼウスとヘラも同様に座り、他の神々も整然と並んでいます。ジュピター（ゼウスのローマ名）の酌取りは、ゼウスに「神々の酒」であるネクターを注ぎます。アプレイウスは、この酌取りをガニュメデスではなく、イレ・ルスティクス・プエル（田舎の少年）と呼んでいます。ローマの酒神リーベルが、残りの人々に酒を振る舞っています。火の神ウルカヌスが料理を作り、ホーラエ（「四季」または「時」）はバラなどの花ですべてを飾り、より正確には「紫色に染める」。美神たちはバルサムの香りで空間を満たし、ムーサイたちは美しい歌声で歌います。アポロンは竪琴で歌い、ヴィーナスは結婚式の踊りの主役を務め、ムーサイたちはコーラスガールとして、サテュロス（ラテン語でティビア）を吹き、若いパンはパンパイプ（フィストゥラ）を通して自己を表現します。

結婚式は、物語の構造と愛の物語に終止符を打つものである。プシュケが葬儀の儀式に先立って偽りの結婚をした際に、その旅の初めにキューピッドの宮殿で味わった神秘的な喜びは、本当の結婚の正しい儀式の手順にしたがって、神々のホールで再現されるのである。[ 20 ]神々を適切な順序(in ordinem)で並べることは、ローマの聴衆にレクティステルニウムという宗教儀式を想起させるであろう。レクティステルニウムとは、豪華なソファに並べられた彫像の形をした主要神々のために開かれる公開の宴会であり、あたかも彼らがそこにいて食事に参加しているかのように思われた。[ 21 ]

キューピッドとプシュケの結婚（1773年頃）、ウェッジウッドのジャスパーウェア。1世紀のマールボロの宝石に基づいており、おそらく入会の儀式を描写することを意図していた（ブルックリン美術館）

結婚の宴はルネサンス美術において好まれたテーマであった。1497年には早くもジョヴァンニ・サバディーノ・デッリ・アリエンティが、フェラーラ近郊のヴィラ・ベルリグアルドにある、現在は失われているキューピッドとプシュケの連作の描写において、この宴を中心的なテーマとして描いている。ローマのヴィラ・ファルネジーナでは、ラファエロとその工房による「プシケのロッジア」（1518年頃）と、サンタンジェロ城にあるペリーノ・デル・ヴァーガによる「プシケの間」（1545～46年）の2つの主要場面のうちの1つとして、この宴が描かれている。[ 21 ]ヘンドリック・ホルツィウスは、巨大な版画「キューピッドとプシュケの結婚」 （1587年、縦43cm、横85.4cm）でこの主題を北欧に紹介し、[ 22 ]他の北欧の芸術家が神々の集合を描く方法全般に影響を与えた。[ 23 ]この版画は、バルトロメウス・シュプランガーが1585年に描いた同名の絵から取られたもので、オランダ・マニエリスムの代表作とされ、多数の人物を描いた模範的な構成でカレル・ファン・マンダーによって論じられた。[ 24 ]

18世紀、フランソワ・ブーシェの『キューピッドとプシュケの結婚』（1744年）は、権威あるユピテルが美しい男女の結婚を司るという啓蒙主義の理想を体現した作品です。この絵画は、パステルカラー、流れるような繊細さ、そして若さと美しさに満ちた愛の情景といったロココ様式の趣を反映しています。[ 25 ]

寓話として

キューピッドの森のプシュケ、1345年『変身物語』の挿絵、バチカン図書館[ 26 ]

キューピッドとプシュケの物語は容易に寓話化されました。後期古代には、マルティアヌス・カペラ（5世紀）が、人間の魂の堕落を描いた寓話として再構成しました。[ 27 ]アプレイウスにとって、プシュケの魂に不死が与えられたのは、性愛への献身に対する報酬でした。マルティアヌス版では、性愛がプシュケを死に支配される物質世界へと引きずり込みます。[ 28 ] 「キューピッドはプシュケを美徳から引き離し、鉄の鎖で縛り付ける」[ 29 ]

そのため、この物語はキリスト教や神秘主義の文脈に翻案されやすく、魂の象徴として使われることが多かった。[ 30 ]グノーシス主義の文献『世界の起源』では、最初のバラはプシュケがキューピッドに処女を捧げた時の血から作られたとされている。[ 31 ]キリスト教の神話学者フルゲンティウス（6世紀）にとって、プシュケは愛の領域の楽園から罪深い好奇心と肉欲に駆り立てられたアダムの姿だった。 [ 32 ]プシュケの姉妹は肉体と自由意志、両親は神と物質である。[ 33 ]ボッカッチョ（14世紀）にとって、キューピッドとプシュケの結婚は魂と神の結合を象徴した。[ 32 ]

この物語を宗教的あるいは哲学的な寓話として解釈する魅力は、現代の学問においても依然として見受けられる。プシュケという名前自体が、人間の魂の、キューピッドに擬人化された神聖な愛への切望を象徴している。しかし、この単純な解釈は、キューピッドが結婚を破綻させることを喜びとする堕落者（『黄金の驢馬』 IV. 30）であり、「姦通で悪名高かった」（VI. 23）という本来の性格、そしてプシュケとの官能的な交わり（V. 13）、ユーピテルがキューピッドに新しい娘を与える代わりに援助を申し出る（VI. 22）、そしてキューピッドとプシュケの子供に付けられた名前（ヴォルプタス／快楽）を見落としている。しかし、彼が「我[名高い射手キューピッド]は、自らの武器で傷を負い、お前[プシュケ]を妻とした」（24節）と告白すると、物語を寓話的に解釈したくなる誘惑は幾分複雑になるものの、本質的に矛盾したり根拠がないわけではない。欲望の矢は、犠牲者が新たな愛情の唯一の対象以外では満足できないように仕向ける。こうして、キューピッドのかつての偏愛は、彼の性格においてかつてほど重要な位置を占めなくなり、物語の終わりには、彼は放蕩な家庭破壊者から献身的な夫へと変化する。

古典的な伝統

アプレイウスの小説は、4世紀末に編纂された巻物から写本形式への重要な移行を経験した古代文献の一つである。ヒッポのアウグスティヌス、マクロビウス、シドニウス・アポリナリス、マルティアヌス・カペラ、フルゲンティウスといったラテン語作家には知られていたが、6世紀末には忘れ去られ、かつて「暗黒時代」と呼ばれた時代を、おそらくたった一つの写本によって生き延びた。[ 34 ]『変身物語』は13世紀にも知られていなかったが、[ 35 ] 13世紀半ばにはフィレンツェの初期の人文主義者の間で写本が流通し始めた。[ 36 ]ボッカッチョの著書『神々の系譜』 （1370年代に執筆され1472年に出版された）におけるキューピッドとプシュケのテキストと解釈は、イタリア・ルネサンス期におけるこの物語の受容とヨーロッパ全土への普及に大きな推進力となった。[ 37 ]

この物語で最も人気のあるイメージの一つは、プシュケが眠っている裸のキューピッドを発見する場面で、陶器、ステンドグラス、フレスコ画などに描かれている。マニエリスムの画家たちはこの場面に強く惹かれた。[ 38 ]イギリスでは、キューピッドとプシュケのテーマは、ウィリアム・アドリントンによる最初の英訳から始まり、1566年から1635年にかけて「最も輝かしい時期」を迎えた。エセックスのヒル・ホールのフレスコ画連作は、1570年頃のヴィラ・ファルネジーナのフレスコ画連作を間接的にモデルにしており、[ 39 ]トーマス・ヘイウッドの仮面劇「愛の女主人」は、チャールズ1世とヘンリエッタ・マリアの結婚式を祝うためにこの物語を脚色した。ヘンリエッタ・マリアの奥の部屋は、後にヤコブ・ヨルダーンスによるキューピッドとプシュケの連作22点で飾られた。この連作はプシュケの神格化を天井画の中心に据え、王妃がフランスから持ち込んだ新プラトン主義を表現するものであった。[ 40 ]オラツィオ・ジェンティレスキが王室夫妻のために制作した「キューピッドとプシュケ」では、プシュケはローブをまとい、心理的な魅力にあふれた姿で描かれている一方、キューピッドはほぼ裸体で描かれている。[ 41 ]

オラツィオ・ジェンティレスキは『キューピッドとプシュケ』（1628-30）で男性像のエロティックな脆弱性を表現した。

キューピッドとプシュケへの関心が再びピークを迎えたのは1790年代後半から1800年代初期のパリで、オペラ、バレエ、サロン美術、豪華版の書籍、時計や壁パネルなどの室内装飾、ヘアスタイルまでもが急増したことに反映されている。フランス革命の余波で、この神話は自己を作り変える手段となった。[ 42 ] 18世紀から19世紀への変わり目頃のイギリスの知識人や芸術家の間では、キューピッドとプシュケの流行は古代の神秘宗教への関心を伴っていた。 1810年頃に大英博物館が入手したポートランドの壺について書いたものの中で、エラスムス・ダーウィンはキューピッドとプシュケの神話はエレウシスのサイクルの一部ではないかと推測している。自然哲学に興味を持っていたダーウィンは、蝶が地上の幼虫として始まり、蛹の段階で「死んで」 、その後美しい羽のある生き物として復活したため、蝶を魂の象徴として見ました。[ 43 ]

文学

1491年、詩人ニッコロ・ダ・コレッジョはキューピッドを語り手としてこの物語を再話した。[ 44 ]ジョン・ミルトンは『コムス』 （1634年）の結末でこの物語に言及し、二人の間にはユースとジョイという二人の子供が生まれたと述べている。シャッカリー・マーミオンは『キューピッドとプシュケ』（1637年）という詩編を書き、ラ・フォンテーヌは『キューピッドとプシュケの恋』（1669年）という散文と詩を織り交ぜたロマンス小説を著した。 [ 44 ]

ウィリアム・ブレイクの神話は、特にルヴァとヴァラという人物像において、この物語の要素を多く取り入れている。ルヴァは、アプレイウスのキューピッドの様々な姿、すなわち美しく翼を持つ姿、肉体のない声、そして蛇といった姿をとっている。ブレイクは自身の注釈の中でアプレイウスへの敬意を述べており、ソロモンとシュラムの娘を対比させ、この神話を雅歌のエロティシズムを通して表現される精神的な探求と融合させている。[ 45 ]

ジャック＝ルイ・ダヴィッド作「キューピッドとプシュケ」（1817年）: 物語の場面の選択（自由奔放な青年キューピッドが「悪意ある喜び」 [ 46 ]とともにプシュケのベッドを去る）は、使い古された主題に新しいひねりを加えた[ 47 ]。

メアリー・タイは1805年に詩『プシュケ』を出版しました。彼女は物語にいくつかの詳細を加え、例えばヴィーナスの庭に二つの泉、一つは甘い水、もう一つは苦い水が湧き出る泉を置く、といった具合です。キューピッドは母の命令に従い始めると、眠っているプシュケに両方の水を少しずつ運びますが、プシュケの唇には苦い水だけを注ぎます。タイのヴィーナスはプシュケに禁断の水を持ってくるという一つの任務しか求めませんが、この任務を果たす過程でプシュケはスペンサーの妖精の女王に隣接する国へと迷い込みます。プシュケは謎めいたバイザーをつけた騎士とその従者コンスタンスの助けを借り、虚栄心、おべっか、野心、騙されやすさ、ディスフィダ（「ゴシック様式の城」に住む）、ヴァリア、ジェローゾといった者たちが仕掛けた様々な罠から逃れなければなりません。スペンサーの「露骨な獣」も登場します。タイの作品は、ジョン・キーツの『プシュケへの頌歌』（1820年）など、このテーマの英国の抒情詩に影響を与えた。[ 48 ]レティシア・エリザベス・ランドンの詩『キューピッドとプシュケ』（1826年）には、W・E・ウェストの絵画の版画が描かれている。

ウィリアム・モリスは『地上の楽園』 （1868-70年）の中でキューピッドとプシュケの物語を詩として語り直し、ウォルター・ペイターの『快楽主義者マリウス』（1885年）の一章は散文に翻訳された。[ 44 ]同じ頃、ロバート・ブリッジズは『エロスとプシュケ：12小節の物語詩』 （1885年、1894年）を書いた。

シルヴィア・タウンゼント・ワーナーは小説『真実の心』（1929年）の中でこの物語をヴィクトリア朝時代のイギリスに移したが、彼女自身が指摘するまでそのつながりに気づく読者はほとんどいなかった。[ 49 ]その他の文学作品としては、ユードラ・ウェルティの中編小説『強盗花婿』（1942年） 、C・S・ルイス版でプシュケの妹が語る『顔を持つまで』 （1956年）、ヒルダ・ドゥーリトル（H・D）の詩「プシュケ：『愛が彼女を地獄へ駆り立てた』」などがある。[ 50 ]ロバート・A・ジョンソンは1976年にハーパーコリンズ出版社から出版された著書『彼女：女性心理学を理解する』でこの物語を使用している。

翻訳

ウィリアム・アドリントンは1566年にアプレイウスの『変身物語』を初めて英訳し、 『黄金の驢馬十一巻、ルキウス・アプレイウスの変身物語を含む』と題した。アドリントンは新プラトン主義的な解釈には興味がなかったようであるが、その翻訳では一貫して原文の官能的な部分が抑えられている。[ 38 ]トーマス・テイラーは『変身物語』全集を刊行する数年前の1795年に『キューピッドとプシュケ』の影響力ある翻訳を出版した。[ 51 ]ロバート・グレイヴズの翻訳は1951年に『ルキウスの変身』または別名『黄金の驢馬、アプレイウスからのロバート・グレイヴズによる新訳』としてファーラー・ストラウス・アンド・ジルー社（ニューヨーク） から出版された。

民話と児童文学

エドワード・バーン＝ジョーンズ作『パンとプシュケ』（1872–74年）
起源

民俗学の研究もまた、この物語の起源の可能性について研究してきた。[ 52 ] [ 53 ]この物語についての長い研究を著したスウェーデンの民俗学者ヤン・エイヴィンド・スヴァーン、ドイツの文献学者ルートヴィヒ・フリードレンダー、ロシアの民俗学者ウラジミール・プロップは、この物語が正当な民話の源泉から生まれたという考えを擁護した。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]

学者の中には単一の出典を探す傾向がある者もいる。スティス・トンプソンはイタリア起源を示唆し[ 57 ] 、レスキ、ゲデオン・ユエ[ 58 ]、ゲオルギオス・A・メガスはギリシャ起源を示唆した[ 59 ]。フランス人のエミール・デルメンゲムは北アフリカ起源を主張し[ 60 ]、フランスの研究者ネジマとエマニュエル・プランタードもそれに続き、アプレイウスが現在のアルジェリアにあるヌミディアのマダウロスで生まれ暮らしていたことから、この物語はベルベル人の民間伝承の焼き直しであると主張している[ 61 ] [ 62 ] 。

アプレイウスの物語を裏付ける神話の存在を主張する学者もいる。ドイツの古典学者リヒャルト・アウグスト・ライツェンシュタインは、エジプトを経由してギリシャにもたらされた「イランの聖なる神話」を仮説とした。[ 63 ] [ 64 ]グラハム・アンダーソンは、小アジアの神話（特にヒッタイトのテリピヌ神話）の改変を主張している。[ 65 ]ルーマニアの民俗学者ペトル・カラマンも、死後に発表された研究論文の中で、民俗学的起源を主張したが、アプレイウスはギリシャ・ローマ神話を、蛇のような、あるいは竜のような夫、あるいは夜に人間になる「蛇の王」についてのキリスト教以前の神話に重ね合わせたという見解を示した。[ 66 ]

一方、ドイツの古典学者デトレフ・フェーリングは、厳しく懐疑的なアプローチを取り、この物語はアプレイウス自身の文学的創作であると考えた。[ 67 ]

文学遺産

フリードレンダーはまた、「キューピッドとプシュケ」物語群（後に「失われた夫の捜索」および「動物の花婿」として知られるようになった）に関連して、人間の乙女と動物に呪われた王子との結婚に関するヨーロッパの物語をいくつか挙げている。[ 68 ] [ 69 ]

ブルーノ・ベッテルハイムは著書『魔法の効用』の中で、18世紀の童話『美女と野獣』はキューピッドとプシュケのバージョンであると述べている。アプレイウスのモチーフは、シャルル・ペローやグリム兄弟など、古典派の伝統で訓練を受けた民俗学者が収集したバージョンの中で、『シンデレラ』や『ルンペルシュティルツキン』などいくつかの童話に登場している。[ 70 ]グリム版では、シンデレラはレンズ豆とエンドウ豆をトネリコから選別する仕事を与えられ、アリがヴィーナスから課せられた穀物と豆類の選別でプシュケを手伝うのと同じように、鳥たちがシンデレラを手伝う。シンデレラ同様、プシュケにも嫉妬深い姉妹が2人いて、最も魅力的な男性を求めてプシュケと競い合っている。シンデレラの姉妹はシンデレラに倣って自分の足を切り落とし、プシュケの足は岩だらけの崖で叩きつけられて死ぬ。[ 71 ]ハンス・クリスチャン・アンデルセンの『人魚姫』では、人魚姫は姉たちから短剣を渡されます。姉たちは、人魚姫が受けてきた苦しみを終わらせ、再び人魚姫に戻れるようにと、その短剣を使って王子が新婦と眠っている間に殺すよう説得します。しかし、人魚姫は王子を殺すことはできません。不死となったプシュケとは異なり、人魚姫は王子の愛を受けることはできませんでしたが、それでも最終的に、切望していた永遠の魂を手に入れるのです。

トーマス・ブルフィンチは、著書『寓話の時代』の中で、キューピッドとプシュケの物語を短縮した翻案を著した。この作品では、原作には登場しないタイの創作によるキューピッドの自傷行為を借用している。ジョセフィン・プレストン・ピーボディは、児童向けの翻案として『古代ギリシャ民話集』（1897年）を著した。

C・S・ルイスの『顔を持つまで』は、アプレイウスの『キューピッドとプシュケ』をプシュケの姉妹の一人の視点から再解釈した作品です。『顔を持つまで』はC・S・ルイスの遺作であり、アプレイウスの物語を現代風にアレンジしています。

舞台芸術

1634年、トーマス・ヘイウッドはキューピッドとプシュケの物語をチャールズ1世の宮廷向けの仮面劇に翻案した。[ 72 ]リュリの『プシュケ』 （1678年）は、モリエールの1671年の戯曲に基づくバロック・フランスのオペラ（「叙情悲劇」）で、間奏曲はリュリによるものであった。マシュー・ロックのセミオペラ『プシュケ』（1675年）は、1671年のプロダクションを自由に改変したものである。1800年、ルートヴィヒ・アベイユは、フランツ・カール・ヒーマーの台本による、アプレイウスに基づく 4幕のドイツ・オペラ（ジングシュピール） 『愛とプシュケ』を初演した。

ブーグロー作『プシュケと愛』 (1889)

19世紀、『キューピッドとプシュケ』は「変身」の源泉となった。これは、パントマイムの場面の合間に提示されるタブロー・ヴィヴァン（活人画） 、透明フィルム、舞台装置を用いた視覚的な幕間劇で、プロットとは無関係に用いられた。[ 73 ] 1890年代、タブロー・ヴィヴァン（活人画）がヴォードヴィルの一部として流行していた頃、1889年にブグローが制作した『プシュケと愛』は上演された作品の一つであった。これらのタブローを演出するために、衣装を着たパフォーマーは、原画から精巧に複製され、巨大な額縁の中に拡大された背​​景の前で、ポーズを「凍りつく」ようにして座っていた。裸体は、リアリズム、良識、そして道徳の基準を満たす肌色のボディストッキングによって表現された。 [ 74 ]教育的・芸術的価値が主張されたことで、人気のあった女性のヌードは検閲を逃れることができた。[ 75 ]『プシュケと愛』は、1892年からヨーロッパとアメリカを巡回した舞台画家エドゥアール・フォン・キラニによって再現され、 [ 76 ]また、1894年12月からオーストラリアで上演されたジョージ・ゴードンによっても再現された。 [ 77 ]飛行の錯覚を維持するのは非常に困難であったため、このタブローは必然的に短時間となった。[ 75 ]この時期に「現代のミロ」と称されたパフォーマーは、プシュケやその名を冠したミロのヴィーナスなど、女性彫刻の再現を専門としていた。[ 78 ]

フレデリック・アシュトンは、ロード・バーナーズ作曲、サー・フランシス・ローズ装飾によるバレエ『キューピッドとプシュケ』を振付し、1939年4月27日にサドラーズ・ウェルズ・バレエ団（現ロイヤル・バレエ団）によって初演された。フランク・スタッフがキューピッド、ジュリア・ファロンがプシュケ、マイケル・サムズがパン、ジューン・ブレイがヴィーナス役を演じた。[ 79 ]

現代版

1897年のアメリカのボードビル公演「キューピッドとプシュケ」

『キューピッドとプシュケ』は、現代の劇作家や作曲家にとって今もなおインスピレーションの源となっています。注目すべき翻案作品には以下が含まれます。

心理学

ジャン＝オノレ・フラゴナール作「キューピッドからの贈り物を姉妹に見せるプシュケ」

寓話ではなく心理学の観点から見ると、キューピッドとプシュケの物語は、「変化する人間が…家族と結婚という社会構造の中でどのように成熟していくか」を示している。[ 98 ]エーリッヒ・ノイマン（1956）のユング派寓話では、プシュケの物語は「女性性の精神的発達」として解釈された。[ 99 ] [ 100 ]

キューピッドとプシュケは、女性の性の統一性が競争と嫉妬によって崩壊し、姉妹愛の絆が異性愛の理想に置き換えられるというパラダイムとして、フェミニストの観点から分析されてきました。 [ 101 ]このテーマは、心理学の媒体として神話を使用しているクリスティン・ダウニングによる「プシュケの姉妹：姉妹愛の意味を再想像する」（1988年）で探求されました。 [ 102 ]

ジェームズ・ヒルマンは、この物語を科学的心理学批判の土台として『分析の神話：元型心理学に関する三つのエッセイ』（1983年）を著しました。キャロル・ギリガンは、『快楽の誕生』 （クノップフ社、2002年）における愛と人間関係に関する分析の大部分において、この物語を土台としています。

美術と装飾芸術

キューピッドとプシュケの物語は、様々な視覚媒体で描かれています。プシュケは蝶の羽を持つ姿で描かれることが多く、蝶は彼女の象徴であり、魂の象徴でもあります。しかし、文学作品におけるキューピッドとプシュケの物語では、彼女が羽を持つ、あるいは羽を獲得するとは一度も述べられていません。古代には、アプレイウスの物語とは独立して、図像学的な伝統が存在し、後の描写に影響を与えました。[ 103 ]

古代美術

4世紀初頭に使われていた石棺の破片には、キューピッドと蝶の羽を持つプシュケが、豊穣の角と果物の入った籠を鷲に乗せて運ばれた故人の肖像を描いている[ 104 ]（インディアナポリス美術館）
エロスとプシュケの石膏メダリオン（1世紀）[ 105 ]ベグラム出土、アフガニスタン国立博物館所蔵。[ 106 ]ロンドン大英博物館に展示。[ 107 ]

現存するいくつかの例から、古代においてキューピッドとプシュケは宗教的または神秘的な意味を持っていた可能性があることが示唆される。二人の姿をした指輪は、ローマ時代のブリテン島から出土したものもいくつかあるが、お守りの役割を果たしていた可能性がある。[ 108 ]ブリテン島で出土した彫刻入りの宝石には、キューピッドが蝶に火を放つ姿で精神的な苦痛を表している。[ 109 ]二人はまた、アフガニスタンのベグラムにある古代シルクロード沿いのグレコ・バクトリア商人集落の発掘調査で発見された、西暦1世紀から2世紀にかけて大量生産されたローマの家庭用石膏製品にも高浮き彫りで描かれている[ 110 ]（下のギャラリーを参照）。この寓話的な組み合わせは、肉体と魂が一体となった抱擁における人間の愛の完成を表している（「プシュケ」はギリシャ語で蝶を意味し、死後の超越的な不滅の生命の象徴である）。石棺では、このカップルはしばしば愛が死を克服する寓話を表しているように思われる。[ 6 ]

カプアのミトラエウムにはキューピッドとプシュケのレリーフが展示されているが、それがミトラ教的な救済の探求を表現しているのか、それとも単に他の理由で個人に訴えかける主題だったのかは不明である。プシュケは、いわゆるミトラス典礼の冒頭で「摂理」 （プロノイア）とともに祈願される。[ 111 ]

後期古代では、カップルはしばしば「あごチャック」抱擁をしている姿で描かれており、これは長い歴史を持つ「エロティックな交わり」のジェスチャーである。[ 112 ]カップルの独立した彫刻の再発見は、現代のいくつかの重要な作品に影響を与えた。

古代から残っている他の描写としては、おそらくこの物語を描いた2世紀のパピルスの挿絵[ 113 ]や、コンスタンティヌス1世の治世中に描かれたトリーアの天井フレスコ画[ 6 ]などがある。

現代

アルフォンス・ルグロの『キューピッドとプシュケ』（1867年）は、女性の裸体を「ありふれた」ものとして描いていると批判された。

アプレイウスのテキストが再発見され、古典彫刻の影響もあって、芸術作品が急増した。15世紀半ばには、キューピッドとプシュケはイタリアの結婚櫃（カソーニ）[ 114 ]、特にメディチ家の結婚櫃の人気画題となった。この選択は、おそらくボッカッチョのキリスト教化された寓話に触発されたものである。これらのカソーニの最古のものは、1444年から1470年にかけての様々な時期に制作されたもので[ 115 ] 、プシュケの受胎からキューピッドに見捨てられるまでと、プシュケの放浪とハッピーエンドという2つの部分からなる物語を描いている。[ 116 ]ペレウスとテティス の結婚とともに、この主題は、ルネサンスから北方マニエリスムにかけて人気があった神々の饗宴の絵画を特定するために最も一般的に選ばれた。[ 117 ]

『キューピッドとプシュケ』はシナリオの宝庫であり、多くの芸術家がこの作品を基にした連作を制作している。ラファエロとその工房によるヴィラ・ファルネジーナ（1518年頃）のフレスコ画、ジュリオ・ロマーノによるテ宮（1527-1528年）のフレスコ画、「ダイの巨匠」（16世紀半ば）による版画、ラファエル前派のエドワード・バーン＝ジョーンズ（1870年代-1890年代）の絵画などがある。[ 114 ]バーン＝ジョーンズはまた、モリスの詩の挿絵として47点の連作を制作した。[ 118 ] 『キューピッドとプシュケ』は、ドイツ象徴主義者マックス・クリンガー（1857-1920）が特定の物語を描写するために制作した唯一の版画連作の題材であった。 [ 119 ]

北方マニエリスムにおける結婚という主題への特別な関心は、1587年にハールレムでヘンドリック・ホルツィウスが、バルトロメウス・シュプランガー（現在はアムステルダム国立美術館所蔵）の素描を基に制作した大型の版画に端を発していると思われる。この素描は、プラハでルドルフ2世の宮廷画家を務めていたシュプランガーが、カレル・ファン・マンダーに持ち帰られたものである。『キューピッドとプシュケの結婚における神々の饗宴』は、縦43cm、横85.4cmと非常に大きく、3枚の版から印刷された。80人以上の人物が、眼下に見えている世界の風景を見下ろす雲の上に描かれている。この構図は、ラファエロとジュリオ・ロマーノの両方のバージョンから借用している。[ 120 ]

単独の絵画や彫刻の最も人気のある主題は、カップルだけ、またはプシュケの姿を探求したものであり、プシュケはディオニュソスに発見された眠っているアリアドネを思い起こさせる構図で描かれることもある。 [ 121 ]キューピッドとプシュケの描写における裸体や性的な表現は、当時の感性を害することがあった。1840年代、国立美術アカデミーはウィリアム・ペイジの『キューピッドとプシュケ』を発禁にした。これはおそらく「19世紀アメリカで最もエロティックな絵画」と呼ばれた。[ 122 ]古典的な主題は、写実的な裸体という観点から表現されることがある。1867年、アルフォンス・ルグロの『キューピッドとプシュケ』の女性像は「ありふれた裸の若い女性」と批判された。[ 123 ]しかし、同時期にはキューピッドとプシュケも貞淑に描かれており、例えばタウンゼントの田園彫刻『プシュケ』 （1845年）やトーマス・ユーウィンズの『キューピッドとプシュケ』（1846年）などがその例である。これらの彫刻は、1840年代から50年代にかけてヌードの熱心な収集家であったヴィクトリア女王と妃アルバートによって購入された。[ 124 ]

プシュケのみを描いた作品は、アプレイウスの場面を描写するだけにとどまらず、愛が自己を形成する力であるという、より広範なプラトン主義の伝統に依拠することもある。ジャック＝ルイ・ダヴィッドの『捨てられたプシュケ』は、おそらくラ・フォンテーヌ版に基づいており、プシュケが恋人を見るというタブーを犯し、岩の上に一人置き去りにされる瞬間を描いている。彼女の裸体は所有物の喪失を、色彩は心理的な「剥奪」を表現している。この作品は、フランス革命への参加とロベスピエールとの交流に起因する、投獄中の画家自身の孤独と絶望を「感情的に代弁したもの」とみなされてきた。[ 125 ]

彫刻

出典: [ 126 ]

絵画

参照

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出典

さらに読む

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民俗学的分析：

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