古代ローマ宗教用語集

古代ローマ宗教の語彙は高度に専門化されていました。その研究は、古代ローマ人の宗教、伝統、そして信仰に関する重要な情報を提供します。この遺産は、ヨーロッパ文化史において、特にキリスト教会における後代の法学および宗教用語への影響において顕著に表れています。[ 1 ]この用語集は、宗教的慣習や信仰に関するラテン語で表現された概念を解説し、聖職、占いの形態、儀式といった主要なトピックに関する記事へのリンクを提供しています。

神名（テオニム）、つまり神々の名前と称号については、「ローマの神々の一覧」を参照してください。公的な宗教的祝日については、「ローマの祭典」を参照してください。神殿については、「古代ローマ神殿の一覧」を参照してください。古代ローマの宗教的地形上の個々のランドマークはこの一覧には含まれていません。「ローマ神殿」を参照してください。

用語集

あ

忌まわしい

動詞「abominari」（「前兆を避ける」、ab-（「離れて、離れて」）とominari（「前兆について判断する」）は、占いにおいて、 signum （兆候）によって示される不吉な前兆を拒否または回避する行為を指す用語であった。名詞はabominatioで、英語のabominationはここから派生している。正式に依頼された占星術（auspicia impetrativa）を受ける際には、観察者は、解釈に関わらず、観察しているtemplum内で発生する可能性のある悪い兆候を認識することが求められた。 [ 2 ]しかし、観察者はsigna（兆候）を無視するために、それらを見ないようにしたり、好ましいと解釈したりするなど、特定の行動をとることもあった。後者の戦術には、訓練と学習に基づく迅速さ、機知、そして技能が必要であった。[ 3 ]したがって、前兆はそれを観察すること以外には有効性を持たない。[ 4 ]

ネッタイシマカ

ネッタイシマカは神の住処であった。[ 5 ]つまり、神像を安置する建造物であり、テンプルム（templum）あるいは聖域とは区別される。[ 6 ] Aedesはラテン語で「shrine」あるいは「temple」と訳される単語の一つである。delubrumとfanumも参照のこと。例えば、英語でウェスタ神殿と呼ばれるものは、ラテン語ではaedesであった。[ 7 ]小さな神殿を意味 する縮約形aediculaも参照のこと。

ウェスタのネッタイシマカの遺跡

ウィトルウィウスは著書『建築論』の中で、templumという語を占いによって定義された空間という専門的な意味で常に使用しており、aedesは通常、建物自体を指す語である。[ 8 ]神々のaedesのデザインは、その神の特性にふさわしいものでなければならないと彼は書いている。ユピテル、コエルス、ソル、ルナなどの天神の場合、建物は空に向かって開かれているべきである。ミネルヴァ、マルス、ヘラクレスなどvirtus (勇気)を体現する神のaedes はドーリア式で飾り気のないものでなければならない。ウェヌス、フローラ、プロセルピナ、リンパエーなどの女神にはコリント式が適しており、ユノ、ディアナ、リーベル神父の場合はイオニア式とコリント式の中間である。このように、理論上は、常に実践されたわけではないが、建築美学には神学的な側面があった。[ 9 ]

公務員を意味する「エディリス（エディル）」という言葉は語源的に関連しており、エディルの職務には、寺院の建設と維持を含む公共事業の監督が含まれていた。 [ 10 ]例えば、フローラ神殿（イエデス）は、紀元前241年にシビュラの神託を受けた2人のエディルによって建てられた。平民のエディルは、ケレスのイエデスに本部を置いていた。[ 11 ]

エイジャー

宗教的な用法では、ager （領土、国、土地、地域）は、占星術においてアウスピシア（占星術）に関連して定義された地上空間であった。agerには、ロマヌス、ガビヌス、ペレグリヌス、ホスティクス、インセルトゥスの5種類があった。ager Romanusはもともと、ポメリウムの外側の都市空間とその周囲の田園地帯を含んでいた。[ 12 ]ウァロ によれば、ager Gabinusは、ローマと最初に聖なる条約（pax）を結んだガビイのオッピドゥム（oppidum ）の特殊な状況に関係していた。[ 13 ] ager peregrinus [ 14 ]は、条約（pacatus）の下に置かれていた他の領土であった。ager hosticusは外国の領土を意味し、incertusは「不確かな」または「未確定」、つまり定義された4つのカテゴリのいずれにも当てはまらないことを意味する。[ 15 ]政務官の権限と行動は、彼らが属するアゲル（ager ）の性質に基づき、またそれによって制約されていた。より一般的な用法におけるアゲルとは、法的または政治的に定義された領土を意味していた。アゲル・ロマヌスはイタリア（terra italia）の外には拡張できなかった。[ 16 ]

ローマ時代のスペインの祭壇（アラ）

アラ

犠牲の中心は祭壇（アラ、複数形はアラエ）であった。ローマ市内および郊外のほとんどの祭壇は簡素な屋外構造であった。祭壇は聖域（テンプルム）内に位置することもあったが、祭壇には祭像を納めるアエデス（祭壇）が設けられていなかったことが多かった。 [ 17 ]供物を捧げる祭壇はメンサ（食卓）とも呼ばれた。[ 18 ]

おそらく最も有名なローマの祭壇は、精巧でギリシャの影響を受けたアラ・パキスであり、「アウグストゥス美術の最も代表的な作品」と呼ばれています。 [ 19 ]その他の主要な公共の祭壇にはアラ・マキシマがあります。

アーバー・フェリックス

木には、フェリックス（felix）とインフェリックス（infelix）の2種類がありました。木（アーボル）は、天の神々 （di superi）の保護下にある場合、フェリックスに分類されました。ここでの形容詞フェリックス（felix ）は、文字通り「実り豊かな」という意味だけでなく、より広く「縁起の良い」という意味も持ちます。マクロビウス[ 20 ]は、 arbores felices（複数形）として、オーク（その4種）、シラカバ、ヘーゼルナッツ、ソルバス、白イチジク、ナシ、リンゴ、ブドウ、プラム、ミズキ、ハスを挙げています。オークはユピテルに神聖視され、オークの小枝はウェスタロスの女神たちが毎年3月に聖火を灯すために使用しました。また、フェリックスには、フラメン・ディアリス（ Flamen Dialis）の帽子に小枝が付けられていたオリーブの木や、サリウスの司祭の冠に使われたローレルやポプラも含まれていました。[ 21 ]

不吉な樹木（ Arbores infelices）とは、冥府の神々、あるいは災厄を払う力（アベルテンティウム）を持つ神々の保護下にある樹木を指す。タルクィティウス・プリスクスが、失われた樹木に関する記録「オステタリウム」[22]に列挙しているように、これらはクロウメモドキ、アカサンザシ、シダ、クロイツ、「黒い実と黒い果実をつけるもの」、ヒイラギ、ヤマナシ、ニガヨモギ、イバラ、キイチゴなどである。[ 23 ]

魅力的

動詞attrectare（「触れる、扱う、手を置く」）は、宗教的な専門用語において、祭儀を行う際に聖なる物に触れることを指していた。attrectareは、 sacerdotes populi Romani （ローマの民衆の司祭）の行為に関してのみ肯定的な意味を持っていた。認可を受けていない、叙任されていない、あるいは儀式的に清められていない者が聖なる物を扱うことに関して、attrectareは「汚す」（＝contaminare）あるいは「汚染する」という否定的な意味を持っていた。 [ 24 ]

占い師

占星術師（ラテン語複数形augures）は、提案された行動に関して神の意志を請い、解釈する役人であり司祭であった。占星術師は、テンプルム（聖域）を儀式的に定め、占星術師の目的を宣言し、供物を捧げ、そして返される兆候、特に鳥の行動や飛翔を観察した。占星術師が好ましくない兆候を受け取った場合、彼はその計画を中止、延期、または中止することができた（obnuntiatio）。「占星術師になる」ことは、就任式、元老院での討論、立法、選挙、戦争など、あらゆる主要な公務において重要な部分であり、古くは王族や貴族の行政官の特権とされていた。共和政ローマ時代には、この権利は他の行政官にも拡大された。紀元前300年以降、平民も占星術師になることができた。

オーグラクルム

正式な占星術師の募集には、占星術師が神殿を観察する儀式空間 (アウグラクルム)の区画分けと占星術師のテントまたは小屋 (タベルナクルム)の建設が必要であった。ローマにはそのような場所が3つあった。城塞 (アルクス)、クイリナーレ宮、パラティーノの丘である。フェストゥスによれば、もともとアウグラクルムは実際にはアルクスであった。アルクスは東を向いており、北が占星術師の左側、つまり幸運な側に位置していた。[ 25 ]軍司令官を務める行政官も毎日占星術師を務めたため、遠征中の陣営建設にはタベルナクルム・アウグラレの建設も含まれていた。この占星術師のテントは陣営内の宗教的および法的手続きの中心であった。[ 26 ]

アウグリウム

アウグリアム（複数形はアウグリア）は、占星術師（augur）に関連する抽象名詞です。その意味は様々で、占星術師の「神聖な任命」[ 27 ] 、 占星術師の儀式行為[ 28 ] 、占星術の法（ius augurale）[ 29 ]、そして既に意味が確立されていた記録された兆候[ 30 ]などです。この語は、インド語の語幹*aug-（「増加する」）に由来し、おそらくは古ラテン語の中性名詞*augus（「神秘的な力に満ちたもの」）に由来しています。神の意志を顕現する兆候として、[ 31 ]、行政官にとってのアウグリアムは1年間有効、司祭にとっては生涯有効、寺院にとっては永久有効でした。[ 32 ]

アウグリウム（augurium）とアウスピキウム（auspicium）の区別はしばしば曖昧である。アウスピキア（auspicia）は鳥を神の意志の兆候として観察することであり、ローマ初代王ロムルスによって確立されたとされる慣習である一方、占いの制度化は彼の後継者ヌマに帰せられる。[ 33 ]セルウィウスにとって、アウグリウムはアウスピキア・インペトラティヴァ（auspicia impetrativa）と同じものであり、定められた儀式手段を通して求められる一連の兆候である。[ 34 ]一部の学者は、アウスピキアはより広義にはマギストラシー（magistracies ）とパトレ（patres）に属すると考える一方[ 35 ] 、アウグリウムは王（rex sacrorum）と主要な聖職者に限定されると考えている。[ 36 ]

古代の資料には3つのアウグリアが記録されている。アウグリウム・サルティス（毎年8月5日）は神々にローマ国民の安全を祈願することがファス（許される、正しい）かどうか尋ねられた。アウグリウム・カナリウム（穀物の成熟を促すための犬の供儀、スプリシア・カヌムも参照）は、教皇や占星術師らの面前で「小麦の穂は既に形成されていてまだ鞘に入っているとき」に行われた。 [ 37 ]そしてフェストゥスが言及するヴェルニセラ・アウグリア（収穫期に行われる春の固有の儀式、アウグリア・メッサリア）である。

オースペックス

オースペックス（複数形はauspices ）は、鳥の飛行を観察して予兆を読み取る占い師です（ avi-は「鳥」を意味するavisに由来し、-spex は「観察者」を意味するspicereに由来します）。後述のauspiciaおよびauspice を参照してください。

アウスピシア

アウスピシア（au- = avis、「鳥」、-spic- 、「見張る」）は、もともと天空の神殿内で鳥が飛ぶのを観察することに由来する兆候でした。アウスピスは、占い師によって行われます。もともと、それは貴族の特権でしたが、[ 38 ]占い師の資格は紀元前300年に平民にも与えられました。[ 39 ]政務官だけがアウスピシア・プブリカを所有しており、ローマ国家に関するアウスピスを行う権利と義務がありました。[ 40 ]吉兆は、時間や場所が吉兆であることを示すものであり、選挙、軍事作戦、会戦などの重要な儀式や行事に必要でした。

フェスタスによれば、占い師が注目するアウスピシアには5種類ある。雷や稲妻などの天の兆しであるエクス・カエロ、鳥がもたらす兆しであるエクス・アビブス、特定の聖なる鶏の行動によって生じる兆しであるエクス・トリプディイス、四つ足の動物の行動による兆しであるエクス・クアドリュディブス、そして脅威の前兆であるエクス・ディリスである[ 41 ] 。ローマの公式の国家占いでは、アウスピシア・エクス・カエロとエクス・アビブスのみが用いられた。

占星術を受けるには、儀式的な沈黙（silentium）が必要であった。占星術を観察することは、 spectio （スペクティオ）またはservare de caelo（サーヴァレ・デ・カエロ）と呼ばれた。期待される兆候が現れた場合はnuntiatio （ヌンティアティオ）を、望ましくない場合はobnuntiatio （オブヌンティアティオ）を宣告した。望ましくない兆候が見られた場合、公式の観察者によってその作業は中止され、alio die（別の日に）と宣言された。[ 42 ]

鳥の兆候を観察する習慣は、ローマ以前および同時代の多くの古代民族に共通しており、その中にはギリシャ人[ 43 ] 、ケルト人[ 44 ] 、ゲルマン人[ 45 ]などが含まれていた。

衝動的な運命

アウスピシア・インペトラティヴァは、神殿内で厳格に規制された儀式的条件（スペクティオおよびサーヴァレ・デ・セロ参照）の下で求められた兆しであった。[ 46 ]公の集会を招集するために必要な種類のアウスピスはインペトラティヴァであり、[ 47 ]政務官はこれらの前兆を積極的に求める「権利と義務」を有していた。[ 48 ]これらのアウスピスは、儀式的に建造されたアウグラクルム、すなわち「幕屋」（タバナクル）からのみ求めることができた。 [ 49 ]アウスピシア・オブラティヴァと対照。

アウスピシア・マイオラ

「大アウスピス」を執り行う権利は、おそらくはLex curiata de imperioによって、インペリウム（帝国）を持つローマの行政官に与えられたが、法の細かい点については学者の間で意見が一致していない。[ 50 ]検閲官はauspicia maxima（最高アウスピシア）を持っていた。[ 51 ]また、大アウスピシアを受ける権利によって、フラミン・マオレス（大アウスピシア）はミノレス（小アウスピシア）と区別されていたと考えられている。Flamenを参照。

アウスピシア・オブラティバ

正式な占星術の手続きを経ずに意図的に生じた兆候は、アウスピシア・オブラティヴァ（ auspicia oblativa ）と呼ばれた。これらの望まれない兆候は、神々が特定の事業に対する承認または不承認を示すために送ったものと考えられていた。プロディギウム（prodigium ）は、不利なオブラティヴァの一種であった。[ 52 ]アウスピシア・インペトラティヴァ（auspicia impetrativa ）と対照的である。

アウスピシア・プライベート

私的および家庭内の宗教は、国教と同様、神の兆しと結びついていた。貴族階級では、結婚、旅行、重要な用事など、重要な事柄について神託を受けるのが慣例だった。 [ 53 ]古代の著述家による私的神託についてのわずかな情報[ 54 ]は、私的神託を受けることは公的神託を受けることと本質的には変わらなかったことを示唆している。つまり、絶対的な沈黙が求められ、[ 55 ]また神託を受けた者は、不利な出来事や混乱を招く出来事を、それを知覚していないふりをして無視することができた。[ 56 ]家族や個人に関する事柄では、稲妻[ 57 ]と exta (内臓) [ 58 ]の両方が、私的神託、つま​​り公式の神託を受ける権限のない私人のための兆しをもたらすことがあった。ポンティフェクス・マクシムスは他の職務の中でも、私的神託だけでなく公式の司祭にも、奇跡とその予防について助言していた。 [ 59 ]キケロの時代には、私的な占星術は廃れつつありました。[ 60 ]

アヴェランケア

教皇の用法において、 「避ける」を意味する動詞averruncareは、前兆によって暗示された不幸を避けるための儀式的な行為を指す。悪い前兆（portentaque prodigiaque mala）は、冥界の神、あるいは「避ける」神（上記のarbores infelicesを参照）の守護下にある木々を用いて燃やされる。[ 61 ]ヴァッロは、避ける行為を司る神はアヴェルンクスであると言う。[ 62 ]

B

ベルム・イウストゥム

「正戦」とは、胎児法（ius fetiale）の原則によって正当化できるとみなされる戦争であった。[ 63 ]戦争は宗教的汚染をもたらす可能性があるため、それ自体がnefas（不正）であり、 iustum （正当）でなければ神の怒りを招く可能性があった。[ 64 ]正戦の要件は形式的なものと実質的なものの両方であった。形式的には、戦争はius fetialeの手続きに従って宣戦布告されなければならなかった。実質的な理由としては、戦争には「正当な理由」が必要であり、これには、rerum repetitio（繰り返し）、略奪に対する他民族への報復、条約違反または一方的な離脱、あるいは侵略を撃退する場合のような必要性が含まれる。[ 65 ] Jus ad bellumも参照。

C

カエリモニア

英語の「ceremony（儀式）」は、ラテン語のcaerimoniaまたはcaeremoniaに由来する。この語源は不明瞭で、キケロ（紀元前1世紀半ば）の時代の文献や碑文に初めて見られるが、もっと古い時代に遡ると考えられている。その意味は時代とともに変化した。キケロはcaerimoniaを少なくとも40回使用しており、3つまたは4つの異なる意味で用いられている。「不可侵性」または「神聖さ」（タキトゥスも用いた用語）、「厳粛な崇拝」（ cura （注意深さ、配慮）と共に用いた）である。より一般的には複数形のcaerimoniaeが用いられ、「儀式の規定」または「儀式行為」を意味する。この複数形はローマの文法学者によって支持されている。

ヘンドリック・ヴァーゲンフォールトは、カエリモニアエはもともとヌマによって定められた秘密の儀式指示であり、statae et sollemnes（確立され厳粛な）と表現されていると主張した。 [ 66 ]これらは、法王庁、フラメンス、聖なる儀式の王、そしてウェスタロスによって解釈・監督された。後に、カエリモニアエは外国のカルトを含む他の儀式を指すようになった。[ 67 ]これらの定められた儀式は「内なる主体と外なる宗教的対象を結びつけ」、人間界と神界を結びつける。歴史家ヴァレリウス・マクシムスは、カエリモニアエを執り行う者は特定の精神的状態（アニムス、「意図」）に達することが必要であることを明確にし、その著作の献辞と冒頭の文でカエリモニアエの重要性を強調している。ヴァレリウスによるガリア人によるローマ包囲戦では、ウェスタロスとフラメン・クイリナーリスがローマの聖なる物（サクラ）をカエレに運び、救出する。こうして保存された儀式は、カエレにちなんで名付けられた。[ 68 ]この語源はヴァレリウスにとって物語的な意味を持つが、[ 69 ]現代の科学的言語学の観点からは正確ではない可能性が高い。エトルリア語起源説も提唱されている。ワーゲンフォールトは、カエリモニアは「暗い」という意味の「カエルス」から派生し、「暗闇、秘密」を意味すると考えた。[ 70 ]

セビリアのイシドールスは著書『語源』の中で、ギリシャ語の同義語はorgiaであるが、この語はcarendo（欠如）から派生したものであると述べており、caerimoniaeはユダヤ教の慣習、特に特定の食品を控えることや「欠乏」することを要求する食事法について使われるべきだと考える人もいると述べている。[ 71 ]

カロリー

カラトーレスは、フラミネス・マヨレス（大祭司）のような国家の高位聖職者に代わって日常業務を遂行する助手であった。カラトールは公務員奴隷であった。[ 72 ]フェスタスはこの語をギリシャ語の動詞「 kalein」（呼ぶ）に由来すると考えている。

アウグストゥス、カピテ・ヴェラト

カピテ・ベラト

古代ローマの伝統的な公的儀式において、司祭は祈り、犠牲を捧げ、献酒を捧げ、占星術（カピテ・ベラト） [ 73 ]を行った。これは、トーガの襞を背中から引き上げて「頭を覆う」ことであった。この頭を覆うことは、エトルリアの慣習[ 74 ]や「ギリシア典礼」を意味するリトゥス・グラエクス[ 75 ]とは対照的に、ローマ典礼の特徴的な特徴である。ローマ美術において、頭を覆うことは敬虔さ（ピエタス）と、その人がポンティフェクス（神父） 、オーギュル（占星術師）、あるいはその他の司祭としての地位を象徴するものである[ 76 ] 。

ローマの「敬虔さは人に与えられる」という表現が、キリスト教徒の男性が頭を覆って祈ることを禁じたパウロの戒めに影響を与えたと主張されている。「頭を覆って祈ったり預言したりする者は、自分の頭を辱めることになる。」[ 77 ]

カルメン

古典ラテン語でカルメンは通常「歌、詩、頌歌」を意味する。魔術・宗教用語では、カルメン（複数形はカルミナ）は聖歌、賛歌、呪文、またはおまじないである。本質的には「儀式のために歌われる言葉」であるカルメンは、定型的な表現、冗長性、そしてリズムを特徴とする。[ 78 ]古代の司祭賛歌として、アルヴァル兄弟団の『カルメン・アルヴァル』とサリイ会の『カルミナ・サリアリア』の断片が2曲保存されている。ホラティウスの『カルメン・サエクラーレ』は、技法的には自覚的に文学的であるものの、紀元前17年の聖歌祭で合唱団によって演奏された賛歌であり、アウグストゥスのアポロニアン思想を表現していた。[ 79 ]

カルメン・マラム（ carmen malum）またはマレフィクム（maleficum）は、潜在的に有害な魔術です。十二表法典の断片には「 si malum carmen incantassit」（もし誰かが邪悪な呪文を唱えたら）と記されており、ローマ法において悪意のある魔術の抑制が長年の課題であったことを示しています。 [ 80 ]カルメン・セプルクラレ（carmen sepulchrale）は死者を墓から呼び起こす呪文であり、カルメン・ヴェネフィクム（carmen veneficum ）は「毒のある」お守りです。[ 81 ]魔術の実践を通して、 「カルメン」という言葉は呪文が刻まれた物体、つまり物理的な意味でのお守りを意味するようになりました。 [ 82 ]

カストゥス、カスティタス

Castusは道徳的に清純または罪のない（英語の「chaste」）という意味の形容詞であり、したがって宗教的な意味で敬虔または儀式的に清純であることを意味する。Casitasは抽象名詞である。様々な語源が提唱されており、その中には2つのIE語幹がある。* k'(e)stos [ 83 ]は「儀式の規定に従う者」を意味する。または* kas-は、動詞careo（「私は欠乏している、奪われている、何も持っていない…」という意味）の語源であり、つまりvitia [ 84 ]である。ローマ宗教において、儀式の清純さとそれを執り行う者は最も重要である。宗教的な準備と執り行いにおいて正しく清められ、castusされた者は神々を喜ばせる可能性が高い。儀式における誤りは汚染物質であり、儀式を損ない、神々の怒りを招く危険性がある。Castusとcastitasはsacerdos（司祭）の属性であるが[ 85 ] 、物質や物体も儀式的にcastusとなることがある。[ 86 ]

シンクトゥス・ガビヌス

cinctus Gabinus (「ガビーヌの帯」) は、ラテン語の町ガビイで始まったと考えられているトーガの着用方法である。[ 87 ] [ 88 ]後に、エトルリアの司祭服の一部であったとも主張された。[ 89 ]帯は両腕を自由に使えるようにし、[ 90 ] [ 91 ]トーガが戦闘中に着用されていた時代には不可欠であり、後には一部の宗教的文脈、特にトーガで頭を覆う ( capite velato ) 場合に重要になった。[ 92 ]このスタイルは古代の軍事との関連性から、ローマの宣戦布告の際に着用された。また、新しい植民地の設立に伴う儀式中に、溝を作る鋤を誘導する任務を負った司祭や役人によっても使用された。[ 92 ]ラテン語でcinctus Gabinus は帯自体を指すこともあれば、このようにして着用されたトーガ全体を指すこともある。宗教的な文脈では、このようなトーガは、ritu Gabino（「ガビネの儀式」）で着用されるとも言われています。

クラヴム・フィゲレ

Clavo trabali figere（「大きな釘で留める、固定する」）は、物を固定する、または締め付けることを意味する表現であった。[ 93 ]釘は、女神ネセシタス[ 94 ]とエトルリアの女神アトルパ（ギリシャ語ではアトロポス）の属性の1つであった。リウィウスによると、毎年、エトルリアのフォルトゥナに相当するノルティア神殿では、時を刻むために釘が打ち込まれた。ローマでは、上級行政官[ 95 ]が9月の15日に、 clavus annalis（「年の釘」）[ 96 ]と呼ばれる釘をユピテル・オプティマス・マクシムス神殿の壁に打ち込んだ。この儀式は神殿の「誕生日」（dies natalis 、奉献記念日）に行われ、同時にユピテル（Epulum Jovis）のための宴も催された。しかし、釘打ちの儀式は、ユピテルのヤエデスの右側にあるミネルヴァに捧げられた神殿で行われた。これは、「数」という概念がミネルヴァによって発明され、この儀式が文字の一般的な使用よりも古くから行われていたためである。[ 97 ]

この儀式の重要性は忘れ去られているが、共和政初期には、釘を打ち込むための独裁官（ディクタトール）の任命と関連づけられており、この独裁官は紀元前363年、331年、313年、263年に任命された。[ 98 ]リウィウスはこの慣習を宗教的良心または義務である宗教的理由（レリギオ）に起因するものとしている。毎年の儀式に加えて、疫病の流行時や内乱の際には、ピアクルム（釘打ち）として「調整」が行われていたのかもしれない。[ 100 ]リウィウスによれば、紀元前363年には2年間にわたって疫病がローマを襲っていた。かつて独裁官が儀式用の釘を打ち込んだことで疫病が鎮められたことがあり、元老院がその目的で独裁官を任命したことが思い出される。[ 101 ]「釘を打ち込む」儀式はアウグストゥスによって復活・改革された儀式の一つであり、西暦1年に彼はそれを新しいマルス・ウルトル神殿に移しました。それ以降、検閲官が任期の終わりに釘を打ち付けるようになりました。[ 102 ]

コレギウム

コレギウム（「法律によって結ばれた」という意味）は、複数形はコレギア（collegia ）であり、法人格を持つあらゆる団体を指す。司祭のコレギアは宗教的伝統を監督し、紀元前300年までは貴族のみが会員資格を有していた。平民の入会が認められるようになると、コレギアの規模は拡大した。共和政末期には3つのコレギアが他のコレギアよりも大きな権限を持ち、アウグストゥス帝の治世には4つ目のコレギアが台頭した。4つの大宗教団体（quattuor amplissima collegia）は以下の通りである。

アウグストゥスは4つのコレッギアすべてのメンバーであったが、他の元老院議員の参加資格は1人だけに制限した。[ 103 ]

ローマ社会では、コレッギウムは商工業組合や近隣の団体でもあった。「コレッギウム (古代ローマ)」を参照。

コミティア・カラタ

コミティア・カラタ（「カラタ集会」）は、宗教的な目的で招集された投票権のない集会（コミティア）である。動詞「calare」は、もともと「招集する」という意味で、教皇の専門用語であり、calendae（Calends）やcalatorにも見られる。アウルス・ゲッリウスによれば[ 104 ] 、これらのコミティアは教皇会議の出席のもと、王（ rex：王政時代の国王、共和政時代の王（rex sacrorum））[ 105 ]、あるいはフラミン（flamines）の就任式のために開催された。最高神（ pontifex maximus）が司会を務めた。毎年選出される政務官が議長を務める集会はカラタとはみなされず、教皇が議長を務める世俗的な目的やその他の選挙のための集会もカラタとはみなされない[ 106 ] 。

コミティア・カラタはキュリアエ（curiae）またはセントゥリアエ（centuriae）によって組織された。[ 107 ]民衆は遺言の朗読、あるいは聖なる権利を放棄する宣誓（detestatio sacrorum ）に立ち会うためにコミティア・カラタに召集された。[ 108 ]彼らは積極的な役割を担わず、証人として傍聴するのみであった。[ 109 ]

モムゼンは、かつてQ. Rex CF [ 110 ]として知られ、Quando Rex Comitiavit Fasとして解釈された暦の略語QRCFは、王がコミティウムを「召集」することが宗教的に許される日、つまりコミティア・カラタを示すものだと考えました。[ 111 ]

アウグラレスの解説

占星術師の注釈は、占星術師団の布告（decreta）と回答（responsa）をまとめた書物であると考えられる。しかしながら、一部の研究者は、注釈はまさにその布告と回答ではないと主張する。[ 112 ]注釈は、公用ではない占星術師の書物（ libri reconditi）とは区別されるべきである。 [ 113 ]これらの書物は、キケロ[ 114 ]、フェストゥス[ 115 ]、セルウィウス・ダニエリス[ 116 ]によって言及されている。リウィウスは、おそらく注釈から引用されたと思われる、占星術師の布告と回答の例を歴史書にいくつか挙げている。[ 117 ]

ポンティフィクムの解説

教皇の注釈には、教皇庁の布告や公式議事録が含まれていた。司祭文学はラテン語散文の最も初期の文書形式の一つであり、様々なコレッギア（司祭会議）が保管した名簿、行為（acta ） 、年代記[ 118 ] 、そして宗教的手続き[119]が含まれていた。それはしばしば隠された文学形態（occultum genus litterarum）であり[ 120 ] 、定義上司祭のみが閲覧できる秘匿性の高い文学であった。しかし、注釈は、少なくとも元老院議員によって公開されていた可能性がある[ 121 ]。なぜなら、法律上の判断は判例として引用される可能性があったからである[ 122 ] 。注釈の公的性質は、秘密の司祭書であるlibri reconditi（記録）と対比して、イェジー・リンデルスキによって主張されている。 [ 123 ]

commentariiは古代の著者による引用や言及によってのみ現存している。[ 124 ]これらの記録はlibri pontificalesと容易に区別できない。一部の学者は、教皇の著作に対するcommentariiとlibriという用語は互換性があると主張している。区別する人々は、libriはius sacrum (聖なる法) の規則や教訓、口頭の定式文、儀式のやり方に関する指示を含む秘密の文書であり、 commentarii は参照可能な responsa (意見や議論) とdecreta (教義の拘束力のある説明)であったと主張する。この用語を使用して 2 種類の資料を区別できるかどうかは別として、司祭の文書は、司祭自身が内部で使用するためのものと、大学外部の問題に関する参考図書として役立つものに分けられていたと思われる。[ 125 ]これらの書物は総じて、教皇法、儀式、宗教的維持に関するすべての事項、祈祷文[ 126 ]、神殿の法令を網羅していた。[ 127 ] libri pontificalesおよび libri auguralesも参照。

接続

コニエクトゥラとは、予期せず現れた兆候、すなわちノヴァエ・レス（novae res）、「新しい情報」に対する、論理的ではあるが推測的な解釈である。これらの「新しい兆候」とは、以前に観察されたことのない、あるいは特定の状況下では観察されなかった前兆や兆しである。したがって、コニエクトゥラは、 「エトルリアの規律」の一分野を構成するオステンダ（ ostenta）とポルテンダ（ portenta）に用いられる解釈の一種である。これは、フルグラ（雷鳴）とエクスタ（内臓）の解釈に適用されるオブザバティオ（observatio）とは対照的である。これは、学習や訓練を必要とする正式な教えの体系であるディシプリナ（disciplina）とは区別され、「方法」または「芸術」であるアルス（ ars ）と考えられていた。[ 128 ]

ラテン語のconiecturaの語源は、動詞conicioと分詞coniectum（con-、「～とともに、一緒に」、iacio、「投げる、置く」）に由来し、接続する過程を示唆しています。coniecturaはまた、裁判を含む議論の形式に適用される修辞用語でもありました。[ 129 ]英語の「 conjecture」という単語もconiecturaに由来しています。

奉献

奉献は、祭壇であるアラ（祭壇）を安置する神殿であるアエデス（祭壇）を創建する儀式行為であった。イェジー・リンデルスキは、奉献は占星術師が聖地（ロクス）やテンプルム（聖域）を確立する儀式である就任とは区別されるべきだと主張している。[130] 奉献は、法王が法典であるリブリ・ポンティフィカーレ（教皇の書物）の式文を朗唱することで行われた。[ 131 ]奉献の構成要素の一つにデディケーション（奉献）があり、これはローマの民意を代表する行政官が行う公法（ius publicum ）の一形態であった。[ 132 ]奉献そのものは法王が責任を負っていた。[ 133 ]

カルタス

キケロはreligioをcultus deorum（神々の耕作）と定義した。 [ 134 ]特定の神を維持するために必要な「耕作」とは、その神のcultus（崇拝）であり、「神々に当然の報いを与える知識」（scientia colendorum deorum）を必要とした。[ 135 ]名詞cultusは、colo、colere、colui、cultus （世話をする、世話をする、耕作する）という動詞の過去分詞に由来し、元々は「住む、居住する」という意味で、「土地を世話する、耕作する（ager） 、農業を行う」という意味であった。これは、政治の中心地であるローマが完全に都市化されていた後も、ローマ人のアイデンティティの根幹を成す活動であった。cultusはしばしば「 cult （崇拝）」と訳されるが、英語の「 cult」のような否定的な意味合いを帯びず、あるいはアングロサクソン語の「worship（崇拝）」と訳されることもあるが、受動的な崇拝を超えた積極的な維持の必要性を示唆している。カルトゥスは、神々への敬意、名誉、崇敬の表れとして重要視され、ローマ宗教の契約的性質の一側面であった（do ut des）。[ 136 ]聖アウグスティヌスはキケロの定式化を反映して、「レリギオは神への崇拝に他ならない」と述べている。[ 137 ]

D

衰退

教義（複数形）は、宗教的実践と解釈に関する問題について、公式の司祭によって発布された拘束力のある教義の解説書である。それらは文書の形で保存され、アーカイブされた。[ 138 ]レスポンスムを参照のこと。

デルブルム

デルブルムとは神殿のことであった。ウァロによれば、それは神（deus）の像を安置する建物であった[ 139 ]。そして、像を奉納する人間の役割を強調している[ 140 ] 。ウァロによれば[ 141 ] 、デルブルムは神を安置する建造物であるイエデス（aedes ）の最古の形態であった。古物研究家キンキウスの語源によれば、デルブルムは建物と周囲の地域（ ubi aqua currit 、「水が流れる場所」）の両方を指す曖昧な用語である[ 142 ] 。フェストゥスはデルブルムの語源をfustem delibratum 、「剥ぎ取られた杭」としている。これは、古代においてそのような木が神として崇拝されていたため、落雷によって樹皮（liber）を剥ぎ取られた樹木を意味する。この用語の意味は後に、杭を安置するために建てられた神殿を指すようになった。[ 143 ]ヤブカ、ファヌム、テンプラムを比較してください。

イシドールスはデルブルムを「洗う」という意味の動詞diluereと結びつけ、それを「泉の神殿」と表現した。時には、人々が入る前に体を洗うプールが併設されており、キリスト教の洗礼盤に匹敵する。[ 144 ]

仙骨破壊

養子縁組などによって、ある家系から別の家系に移った人は、自分が入っていく家族の宗教的義務（サクラ）を引き継ぐために、以前に担っていた宗教的義務を放棄した。 [ 145 ]デテスタシオ・サクロルムの儀式手続きは、カラテの集会の前で制定された。[ 146 ]

デウス、デア、ディ、ディ

Deus、「神」、dea、「女神」、複数形deae、diまたはdii、「神々」、複数形、または男女混合の「神々」。ギリシャ語の同義語はtheosで、ローマ人はこれをdeusと翻訳した。セルウィウスは[ 147 ] 、 deusまたはdeaはすべての神々を指す「一般的な用語」（generale nomen）であると述べています。[ 148 ]教皇の教義に基づいていたと推定される失われた著作Antiquitates rerum divinarumの中で、[ 149 ]ヴァロはdiiをcerti、incerti、praecipui、またはselecti、つまり「機能が判明している神々」に分類し、 [ 150 ]機能が不明または不確定な神々、主要な神々、または選ばれた神々に分類しました。[ 151 ] divus と比較してください。語源については、DeusおよびDyeusを参照してください。ローマの神々の一覧も参照してください。

献身

デヴォティオは、ローマの将軍が勝利と引き換えに、敵と共に戦場で自らの命を地底の神々に捧げることを誓う、極端な形態のヴォトゥムであった。この儀式の最も詳細な記述は、リウィウスによるデキウス・ムスの自己犠牲に関する記述である。[ 152 ]英語の「devotion」はラテン語に由来する。将軍が戦場で行った別のヴォトゥムについては、 evocatioを参照のこと。

ダイス・インペリイ

ローマ皇帝の即位記念日（dies imperii）は、皇帝が即位した日、すなわち皇帝としての即位記念日であった。この日は毎年、新たな忠誠の誓いや皇帝の安寧（salus）を祈願するvota pro salute imperatoris（皇帝への挨拶）と捧げ物をもって祝われた。この行事は、アウグストゥスによる独裁政治への移行後、共和国の安寧（salus ）のために伝統的になされた誓いに取って代わった1月3日のものと似ていた。この即位記念日（dies imperii）は、帝政期における継承は皇帝の死や打倒によって不定期に行われる可能性があることを認めたものであり、共和政時代の年次政務官（magistracy）では1年の任期を務める執政官の名前で年が定められたのとは対照的であった。 [ 153 ]

ダイス・アウグスティまたはダイス・アウグストゥスは、より一般的には誕生日や結婚式など皇室に関係する記念日であり、皇帝崇拝の一環として公式カレンダーに掲載されています。[ 154 ]ダイス・カエサリスへの言及も見られますが、それがダイス・アウグスティとどう異なるのかは不明です。[ 155 ]

ダイス・ルストリクス

dies lustricus（「清めの日」）は、女児は生後8日目、男児は生後9日目に新生児のために行われる儀式である。儀式の手順についてはほとんど知られていないが、その日に子供は名前を与えられたに違いない。dies lustricus を迎える前に死亡した乳児の墓碑銘には名前がない。[ 156 ]ローマの墓石に名前が刻まれている最年少の人物は、生後9日目（ローマ時代の通算では10日目）の男児であった。[ 157 ]乳児死亡率はおそらく40％にも達したため、[ 158 ]生後数日間は新生児は悪性の力に弱い境界段階にあると考えられていた（ローマの誕生神と幼少期の神々の一覧を参照）。社会的には、子供は存在しないものであった。[ 159 ] dies lustricusとは、少年が成人したときに脇に置かれるお守りであるブラを子供が受け取ったときのことだったかもしれない。[ 160 ]

ダイス・ナタリス

フィロカルスの暦（西暦354年）に基づく、17世紀のバチカン写本「ラテン・バチカン写本」に掲載されている、月ごとの皇帝の誕生日の一覧ページ。

dies natalisとは誕生日（「誕生の日」。上記のdies lustricusも参照）、あるいはより一般的には建国記念日のことである。ローマ人は個人の誕生日を毎年祝ったが、これはギリシャ人が毎月その日に簡素な献酒を行う習慣とは対照的であった。ローマのdies natalisは天才崇拝と結び付けられていた。[ 161 ]著名人は誕生日に重要な行事を予定することがあった。例えば、ポンペイウス・マグヌス（「大ポンペイウス」）は東方遠征から帰還後、凱旋式を行うまで7ヶ月待った。そうすることで、誕生日に凱旋式を祝えたのである。[ 162 ]誕生日と記念日の一致は、良い意味にも悪い意味にもなり得た。例えば、デキムス・ブルートゥスのムティナでの勝利の知らせは彼の誕生日にローマで発表されたが、カエサルの暗殺者カッシウスはフィリッピで彼の誕生日に敗北し自殺した。[ 163 ]誕生日は死者を追悼する日の一つであった。[ 164 ]

神殿が創建された日、あるいは大規模な改修や再建後に再奉献された日もまた、ディエス・ナタリス（生誕祭）であり、そこに祀られている神の「誕生日」とも考えられていました。そのため、こうした儀式の日付は、宗教暦における位置付けを考慮して教皇によって選ばれました。ローマの「誕生日」、すなわち建国記念日は、古代の田園祭であるパリリア祭の日にあたる4月21日に祝われました。[ 165 ]紀元前38年から紀元後17年にかけての宗教改革と復興の嵐の中で、少なくとも14の神殿のディエス・ナタリスが別の日付に変更されました。これには、共和政ローマ崩壊後の新たな帝国神学に合わせるという明確な目的があった場合もありました。[ 166 ]

皇帝の誕生日は、皇帝崇拝の一環として公的儀式によって祝われました。軍用宗教暦であるフェリアル・デュラヌムには、多数の皇帝の誕生日が記載されています。アウグストゥスは自身の誕生日（9月23日）をカンプス・マルスにあるアポロ神殿の記念日と定め、アポロとの繋がりを深く掘り下げて、自身の特別な宗教的地位を築き上げました。[ 163 ]

誕生日の記念日はナタリキウム（natalicium）とも呼ばれ、詩の形をとることもあった。ノラのパウリヌスのような初期キリスト教詩人は、聖人を記念するためにナタリキウムの詩を採用した。[ 167 ]キリスト教の殉教者が亡くなった日は、彼らの「ディエス・ナタリス（dies natalis） 」とみなされる。聖人暦を参照。

宗教的な死

フェスタスによれば、暦上「宗教的」とされる日には、基本的な生活必需品の調達以外のいかなる行動も「不法」（nefas）とされた。これらの日には、結婚、政治集会、戦闘は行われてはならない。兵士の入隊や旅立ちも禁じられていた。新しいことを始めることも、宗教行為（res divinae）を行うことも禁じられていた。アウルス・ゲッリウスは、 「宗教的」と「不法」は区別されるべきであると述べた。[ 168 ]

ダイス・ヴィティオスス

アウグストゥスの慣習において、 diem vitiare（「一日を汚す」）という表現は、瑕疵（morbus 、 vitium参照）を示す兆候が観察されたため、おそらくobnuntiatio （不敬罪）によって、特定の日に公務の通常の活動が禁止されることを意味した。[ 169 ] dies religiosus （宗教的日）やdies ater（「暗黒の日」、典型的には災難の記念日）とは異なり、特定の日付が永久にvitiosusとなることはなかったが、例外が一つあった。アウグストゥス帝の治世下からクラウディウス帝の時代までの間に作成された一部のローマ暦（fasti）[ 170 ]では、1月14日がdies vitiosus （本質的に「汚された」日）として記録されている。1月14日は、ローマ元老院（senatus consultum）の布告によって毎年公式にvitiosusとして記録される唯一の日である。リンデルスキはこれを「非常に注目すべき革新」と呼んでいる。[ 171 ]ファスティ・ヴェルラニ暦（紀元17-37年頃）では、この日がマルクス・アントニウスの誕生日であったことを指摘してこの名称を説明しています。ギリシャの歴史家でローマの元老院議員カッシウス・ディオは、この日がアウグストゥスによってἡμέρα μιαρά （ヘーメラ・ミアラ）（＝死すべき日）と宣言されたと述べています。 [ 172 ]アントニウスの孫であるクラウディウス帝がこの日を復活させました。[ 173 ]

ディラエ

予兆に適用される形容詞dirusは「恐ろしい、恐ろしい」という意味を持つ。これはしばしば女性複数形で「悪い前兆」という名詞として現れる。Diraeは、占い師が認識した5種類の兆候の中で最悪のもので、破滅的な結果を予言する、一種の奉納的、あるいは望まれない兆候であった。パルティア侵攻のためのマルクス・クラッススの不運な出発には、 diraeが伴っていたことはよく知られている（アテイウス・カピト参照）。古代の著述家による語源解釈では、[ 174 ] diraeはdei irae、つまり神の恨みや怒り、すなわち神の怒りに由来すると考えられていた。Diraeは復讐の女神（フューリー）の異名であり、呪いや呪いを意味することもある[ 175 ]。特に魔術の文脈では、 defixiones（呪いの板）と関連している。[ 176 ]クラウディウスがドルイド教を禁止せざるを得なかった理由を説明するにあたり、スエトニウス[ 177 ]はそれを「ディルス」と呼び、人身供犠の習慣を暗示している。[ 178 ]

エトルスカの規律

ピアチェンツァのエトルリア人の肝臓

エトルリアの宗教と宇宙論の教義、儀式、法律、科学に関する知識の集合体は、エトルリアの学問 (disciplina Etrusca)として知られていた。[ 179 ]占いは、この学問の特徴であった。ローマ人が知っていたこの学問に関するエトルリアのテキストは、 libri haruspicini ( haruspicyについて)、libri fulgurales (稲妻)、libri rituales (儀式) の3種類である。[ 180 ]紀元前58年の共和政末期の学者で法務官であったニギディウス・フィグルスは、この学問の専門家として知られていた。[ 181 ]エトルリアの学問に関する現存する古代の資料には、大プリニウス、セネカ、キケロ、ヨハネス・リュドゥス、マクロビウス、フェストゥスなどがある。

divus

形容詞divus（女性形diva ）は通常「神聖な」 と訳されます。名詞としてdivusは「神格化された」あるいは神格化された人間を指します。deusとdivusはどちらもインド・ヨーロッパ語の*deywos（古ラテン語deivos ）に由来します。セルウィウスは[ 182 ] 、 deusは「永遠の神々」（deos perpetuos）を指し、divusは神となった人々（divos ex hominibus factos＝かつて人間であった神々）を指すとしています。この区別は皇帝崇拝の神学的基盤を考える上で有用ですが、実際には、特にラテン語詩においては、しばしば失われます。例えばウェルギリウスはdeusとdivusをほとんど互換的に使用しています。しかしながら、ウァロとアテイウス[ 183 ]​​は、定義は逆であるべきだと主張しました[ 184 ] 。

しないでください

ドゥ・ウト・デ（「あなたがたが与えるために、私は与える」）という表現は、人間と神との間の交換の互恵性を表しており、古代社会における相互義務としての贈与の重要性と、ローマ宗教の契約的性質を反映している。人間が捧げる贈り物は犠牲の形をとり、神が価値あるものを返してくれるという期待が、感謝とさらなる犠牲を促し、永続的な循環を生み出す。[ 185 ]ドゥ・ウト・デの原則は、特に魔術や私的な儀式において顕著である。[ 186 ]ドゥ・ウト・デは契約法の司法概念でもあった。[ 187 ]

パウロ神学において、do ut desは敬虔さの簡略化された形態、つまり神の一方的な恩寵（χάρις, charis）とは対照的に、単なる「取引」とみなされた。 [ 188 ]マックス・ウェーバーは『宗教社会学』の中で、これを「純粋に形式主義的な倫理」とみなした。[ 189 ]しかし、エミール・デュルケームは『宗教生活の原初形態』の中で、この概念を単なる功利主義的なものではなく、「神と信者との間の相互に活力を与える善行の交換」としての「犠牲制度のメカニズムそのもの」の表現であるとみなした。[ 190 ]

E

効果

動詞effari（過去分詞effatus）は、「定型的な言葉の定型によって境界（境界線）を作る」という意味です。[ 191 ] effatioは抽象名詞です。これは、 templum （聖なる空間）を奉献する儀式の3つの部分の一つであり、その前には、記号の検討と、空間を悪意のある、あるいは競合する霊的影響や人間の影響から「解放」するliberatioが行われました。 [ 192 ]こうして、 liberatus et effatusの場所は「悪魔払いされ、利用可能」になりました。[ 31 ]その結果、locus inauguratus（奉献された場所）が生まれ、その最も一般的な形態はtemplumでした。[ 193 ]境界には永久的なマーカー（cippiまたはtermini）が付いており、これらが破損または削除された場合は、effatioを更新しなければなりませんでした。[ 194 ]

喚起

蛇が絡みついた柱の頂上にパラディウムが置かれ、戦士が平和のポーズで従う中、勝利の女神が卵を差し出している様子を描いたレリーフ（紀元後1世紀）

神を「呼び出す」あるいは「呼び戻す」行為は、evocatio（エヴォカティオ）と呼ばれ、 evoco、evocare （「呼び出す」）に由来する。この儀式は、包囲戦中の脅迫、あるいは降伏の結果として軍事的な場で行われ、守護神の好意を敵都市からローマ側へ向けさせることを目的としていた。その際、より豊かな祭壇や豪華な神殿を約束することが通例だった。[ 195 ]心理戦の戦術として、evocatioは敵の城壁（pomerium参照）の神聖さやその他の神の加護を脅かすことで、敵の安全感を損なわせた。実際には、evocatioは聖域から宗教的な像を略奪するといった冒涜行為を緩和する手段であった。[ 196 ]

記録された召還の例としては、紀元前 396 年のヴェイイからのジュノ レギナ(「女王ジュノ」、元々はエトルリアのユニ)の移送が挙げられます。 [ 197 ]紀元前 146 年、カルタゴの敗北時にスキピオ・アエミリアヌスによって行われた儀式で、タニト(ジュノ・カエレスティス) が関与した。[ 198 ]そして、紀元前 75 年に小アジアのイサウラ ヴェトゥスで、名前のない性別不定の神を祀る神殿が奉献されました。[ 199 ]一部の学者は、ヴォルトゥムヌス(エトルリア人のヴォルトゥムナ) は紀元前 264 年にフルヴィウス フラックス氏がヴォルシニ家を破った結果として召還によってローマに連れてこられたと考えています。[ 200 ]ローマ神話では、同様の概念から、トロイからローマへパラディウムが移され、ローマの統治権の神聖な象徴であるピニョーラ・インペリイの一つとして機能した。[ 201 ]神への「呼びかけ」を意味する インヴォカティオと比較。

正式な召喚は共和政ローマ時代にのみ知られている。[ 202 ]宗教的同化の他の形態はアウグストゥスの時代から現れ、多くの場合、属州における皇帝崇拝の確立と関連している。[ 203 ]

エヴォカティオ（召喚）もローマ法の用語であったが、その魔術的・宗教的意味とは明らかに関連がなかった。[ 204 ]

就任式

奉献式（locus inauguratus） 、すなわち奉献式によって定められた場所は、撤回式を行わなければその用途を変更することはできなかった。[ 205 ] 神をその敷地から排除するには、正しい儀式的な祈祷が必要であった。[ 206 ]タルクィニウスがカピトリノスに神殿地区を再建した際、多くの神々がエクサグラーティオ（exauguratio）によって追い出されたが、テルミヌスとユベントスは「拒否」し、新しい構造物に組み込まれた。[ 207 ]神々のエクサグラーティオとエヴォカティオ（evocatio）の区別は曖昧な場合がある。[ 208 ]どちらの場合もこの儀式はまれであり、ある神々が別の神々に場所を譲らなければならない場合、または敷地が世俗化された場合にのみ必要であった。敷地のグレードアップ、例えば野外祭壇を同じ神のための神殿に置き換える場合には、この儀式は必要ではなかった。[ 209 ]

この用語は、聖職（sacerdotium）から誰かを解任する際にも使用されることがある。[ 210 ] inauguratioと比較のこと。

エクシミウス

形容詞「選ばれた、選ぶ」は、生贄に捧げられる者に求められる高い資質を表すのに用いられる。「生贄（hostiae）は、群れから選ばれて（eximantur ）、生贄として指定されたり、神（numinibus）への捧げ物として選ばれた（eximia）容姿ゆえに選ばれたりするため、『選ばれた』 （eximiae）と呼ばれる。」[ 211 ]この形容詞は、ここで「群れから選ばれた（grex, gregis） 」という意味のegregiusと同義である。[ 212 ]マクロビウスによれば、これは祭司職用語であり、「詩的な形容詞」（poeticum ἐπίθετον）ではないという。

エクスタ

エクスタは犠牲に捧げられた動物の内臓であり、キケロの列挙によれば胆嚢（フェル）、肝臓（イエクル）、心臓（コル）、肺（プルモネス）を含んでいた。[ 213 ]エクスタはローマ典礼の一部としてリタシオン（神の承認）のために晒されたが、エトルリアの戒律（ディシプリナ・エトルスカ）の文脈で「読まれる」ものであった。ローマの犠牲の産物として、エクスタと血は神々のために取っておかれ、肉（内臓）は共同の食事で人間の間で分け与えられた。牛の犠牲のエクスタは通常鍋（オッラまたはアウラ）で煮込まれ、羊や豚のエクスタは串に刺して焼かれた。神の分け前が調理されると、モラ・サルサ（儀式的に調合された塩味の小麦粉）とワインが振りかけられ、供え物として祭壇の火に置かれる。この行為を表す専門用語はporricereであった。[ 214 ]

F

狂信者

Fanaticus は「ファヌム（神殿または聖域）に属する」という意味である。 [ 215 ] Fanatici は人に対して使用される場合、神殿の従者またはカルトの信者、通常はキュベレー（ガリに関連して）、[ 216 ]ベローナ・マ、[ 217 ]あるいはシルワヌスなどの恍惚または乱交的な宗教の信者を指す。[ 218 ]碑文には、献身する人が「信者」の中立的な意味で自分自身をfanaticus と名乗る可能性があることが示されている。 [ 219 ]タキトゥスはfanaticus を、アイケニアの女王ブーディカに仕えたドルイドの集団を説明するために使用している。[ 220 ]この言葉は古代ローマ人によって、これらのより感情的な儀式を公的宗教の高度に脚本化された手順と対比させる軽蔑的な意味合いでよく使われました。 [ 221 ]その後、初期のキリスト教徒によって、彼ら自身の宗教以外の宗教を軽蔑するために使われました。これが英語の「狂信者」に否定的な意味合いがある理由です。

フェストゥスは、雷に打たれた木はファナティクス（fanaticus）と呼ばれていると述べています。[ 222 ]これは、雷を神の印とみなすローマ・エトルリア人の信仰に由来しています。[ 223 ] 5世紀のガリアの 司教アルルのカエサリウスは、そのような木が彼の時代まで神聖さを保っていたことを示唆し、[ 224 ]キリスト教徒にarbores fanaticae（狂人の木）を焼き払うよう促しました。これらの木は、ファヌムに位置してファヌムを示すか、それ自体がファヌムとみなされていました。カエサリウスは、信者が木自体を神聖なものと見なしていたのか、それとも木を破壊することでその中に宿るヌーメンが死滅すると考えていたのかについては、やや不明瞭です。いずれにせよ、薪が不足しても、信者は聖なる木を燃料として使う気にはなれず、そのためらう気持ちをカエサリウスは嘲笑しました。[ 225 ]

ファナム

ファヌムとは聖別された土地の一区画、聖域であり、[ 226 ]そこから神殿や社が建てられたものである。[ 227 ]ファヌムは、ディアナ・ネモレンシスの森( lucus )のような伝統的な聖域である場合もあれば、イセウム (イシス神殿) やミトライオンのような非ローマ宗教の聖域や聖構造物である場合もある。オスク語のfíísnú [ 228 ]、ウンブリア語のfesnaf-e [ 229 ]、パエリニャ語のfesnなどの同語源は、この概念がイタリック諸語によって共有されていることを示している。[ 230 ]ギリシア語のtemenosも同じ概念であった。アウグストゥス帝時代には、fanum、aedes、templum、delubrumの使用はほとんど区別されなくなったが[ 231 ] 、 fanum はより包括的で一般的な用語であった。[ 232 ]

ローマ・ガリアのファヌム（ローマ・ケルト神殿、あるいは巡回神殿）は、しばしば元々ケルト人の宗教的遺跡の上に建てられ、その平面図は初期のケルト聖域の儀式建築の影響を受けていた。ガロ・ローマ時代の石造寺院は、中央空間（セラ）と周囲の回廊構造を有し、いずれも正方形であった。[ 233 ]このタイプのローマ・ケルト時代のファヌムは、ローマ時代のブリテン島にも見られる。[ 234 ]

英語の「 profane 」という単語は、最終的にはラテン語のpro fano [ 235 ]に由来しており、「寺院の前、つまり外側」、「聖域の前」を意味し、したがって聖地内ではない。

運命

運命（Fata deorum）、あるいは短縮形である運命（Fata deum）は、神々の言葉、すなわち予言である。[ 236 ]これらは文書として記録され、ローマの国家司祭によって参照のために保存された。運命とは、神々によって知られ、決定された「運命」、あるいは言葉による神託の形で表現された神の意志である。[ 237 ]運命（Fata deum）は、ウェルギリウスのローマ叙事詩『アエネイス』 の主題である。 [ 238 ]

シビュラ書（Fata SibyllinaまたはLibri Fatales）は、ギリシャ語のヘクサメトロスで書かれ、書かれた運命（fata）の一例です。これらはローマ起源ではなく、ルキウス・タルクィニウス・スペルブスが部分的に入手したと考えられています。これらは、 decemviri sacris faciundis（聖なる儀式を執り行う10人）と呼ばれる聖職者団によって守られていました。後に15人になったquindecimviri sacris faciundis（クインデキンウィリ・サクリ・ファキウンディス）です。これらの書を全て読む者はおらず、必要な場合にのみ参照されました。一節がランダムに選ばれ、それが現在の状況とどのように関連しているかは専門家の解釈に委ねられていました。[ 239 ]これらには、 fata rei publicae aeterna（ローマにとって永遠に有効な予言）が含まれていると考えられていました。 [ 240 ]これらは、帝政時代を通して、キリスト教が覇権を握るまで参照され続けました。アウグストゥスはシビュラの書物をアポロ・パラティヌス神殿のアポロ像の下の特別な金の収納箱に納めた。[ 241 ]アウレリアヌス帝はキリスト教の影響に屈して書物を参照しなかったとして元老院を叱責した。[ 242 ]ユリアヌスはペルシア遠征に関して書物を参照したが、大学から不利な反応を受ける前に出発した。ユリアヌスは殺害され、アポロ・パラティヌス神殿は焼失した。[ 243 ]

ファス

ファスはローマ宗教における中心的な概念である。文脈によっては「神の法」と訳されることもあるが[ 244 ] 、 より正確には「宗教的に正当」なもの[ 245 ]、つまり神々の目に合法的な行為を指す。[ 246 ]公の宗教においては、ローマの宗教慣習と神の法によって要求または許可される行為を宣言する前に、ファス・エスト（fas est）が宣言される。 [ 247 ]このように、ファスは「法、合法性、正義」を意味するius（複数形はiura ）とは区別され、同時に結び付けられている。これは、ウェルギリウスのよく引用されるフレーズ「 fas et iura sinunt」（ファスとiuraは（それを）許す）に示唆されている。セルウィウスはこれを「神の法と人間の法は（それを）許す。なぜなら、ファスは宗教に、iuraは人間に関係するからである」と説明している[ 248 ] 。

復元された絵に描かれたユリウス暦以前の暦「ファスティ・アンティアテス・マイオレス」

ローマ暦では、Fと記された日はdies fasti（断食日）であり、日常生活の用事に取り組むのがよい日です。 [ 249 ] 専門的でない用法では、fastは一般的に「許される、正しい」という意味になります。

fasの語源については議論がある。より一般的には、動詞fari（「話す」）の意味領域と関連付けられている。 [ 250 ]これはVarroによって強調された語源である。[ 251 ]古代および現代の他の文献では、fasはfanumやferiaeと同様に、インド・ヨーロッパ語の「確立する」という意味の語根に由来すると考えられている。[ 252 ] Fastiおよびnefasも参照。

ファスティ

公式かつ宗教的に認可された行事の記録または計画。国家および社会のあらゆる業務は、dies fasti（許可された日）に行われなければならない。Fastiは、これらの行事に関するあらゆる詳細を記録したものである。この語は単独で一般的な意味で用いられ、また形容詞を伴って特定の種類の記録を意味する場合もある。Fastiと密接に関連し、 Fastiにおける時刻の区切りとして用いられたのが、ローマ暦の区分である。

ファスティは、ローマの宗教暦に基づいたオウィディウスによる6巻の詩のタイトルでもあります。ローマの宗教的慣習の主要な資料であり、 J・G・フレイザーによって英訳されました。

フェリックス

宗教的な意味では、フェリックスとは「祝福された、神々の保護や恩恵を受けている、幸せな」という意味である。フェリックスとは、神の世界との調和や平和であるパックス・ディヴォム（平和）を達成した存在である。 [ 253 ] 語源はインド・ヨーロッパ語の*dhe(i)lで、「幸せな、実り豊かな、生産的な、栄養豊富な」という意味である。関連するラテン語には、 femina（女性、栄養を与える、乳を飲む人）、felo（乳を飲む） 、 filius（息子、乳を飲ませる人）などがある。[ 254 ]フェリックスという存在の性質を表現した抽象的な概念であり、ローマの国教の神で もあるフェリキタスも参照のこと。

フェリア

ローマ暦におけるフェリアとは「休日」、つまり仕事が行われない日である。裁判も公務も行われなかった。被雇用者には休日の権利があり、奴隷でさえ働く義務はなかった。これらの日は、法定の祝日制度である フェリアエ・プブリカエ（feriae publicae）として制定され、

キリスト教ローマ典礼では、フェリアは土曜日と日曜日以外の曜日を指します。[ 255 ]ヨーロッパ全土で同じ日に市場が開かれる習慣から、「フェア」という言葉が生まれました（スペイン語のFeria、イタリア語のFiera、カタロニア語のFira）。

フェスタス

ローマ暦において、dies festus（祭日）は祝祭日または聖日、すなわち神々に捧げられた日である。そのような日には、いかなる俗悪な活動、特に公務や公共事業を行うことは禁じられていた。したがって、 dies festi（祭日）はすべてnefasti（不祝祭日）であった。しかし、 festi（祭日）ではない日であっても、他の理由により業務日（fasti）として認められない日もあった。俗悪な活動が認められた日はprofesti（不祝祭日）である。[ 256 ]

胎児の

フェティアリス、つまり胎児の司祭。

フィニス

フィニス（境界、境界線、境界）は、複数形はfinesであり、神殿の境界を定める儀式において重要な概念であった。罰金を定めることは、政務官の重要な職務の一部であった。 [ 257 ]多くの学者は、フィニスは、畑や財産の境界全般と同様に、ロープ、木、石、その他の目印によって物理的に定義されていたと考えている。これは、テルミヌス神とその崇拝と関連していた。 [ 258 ]

炎

先端が欠けた職務上の特徴的な帽子をかぶったフラメン（3世紀）

15のフラミンは、教皇庁の一部を構成していました。各フラメンはローマ宗教の公式神々の最高司祭として仕え、その神に関連する儀式を主導しました。フラミンは、サセルドテ（祭司）の中でも最も古いと考えられています。なぜなら、フラミンの多くはラティウムの先史時代にまで遡る神々に割り当てられ、その重要性は古典時代にはすでに不明瞭になっていたからです。

フラメンの古風な性質は、ラテン諸部族の中に存在していたことから明らかである。彼らは儀式の際には頭をベラム（絹）で覆い、常にフィラメン（糸）を身に着けていた。これは、後に確立されたギリシャ典礼（リトゥス・グラエクス）による公的儀式とは対照的である。古代の著述家は、フラメンという言葉をフィラメンで頭を覆う習慣に由来していると考えているが、ヴェーダのバラモンと同義語である可能性もある。フラメンの特徴的な頭飾りは、頂点にあった。

フラトレス・アルバレス

「野の兄弟」は、農業と耕作に関わる任務を担う司祭の団体でした。彼らは最も古い宗教的ソダリタスであり、伝承によればロムルスによって創設されましたが、おそらくローマ建国以前から存在していたと考えられています。

G

ガビヌス

形容詞「ガビヌス」は、ローマ人がローマから約19キロ離れたラティウムの都市ガビイ（市制施行都市）の慣習に由来すると考えた宗教的要素を表す。ガビニの伝統が取り入れられていることは、ローマとの条約下で彼らが特別な地位にあったことを示している。 「チンクトゥス・ガビヌス」および「アゲル・ガビヌス」を参照。[ 90 ]

H

ホスティア

儀式用具

ホスティアとは、通常は動物が犠牲に捧げられる供物である。オウィディウスらはこの語を犠牲者（victima）と互換的に用いているが、古代の著述家の中には両者を区別しようとする者もいる。[ 259 ]セルウィウスは[ 260 ]、ホスティアは戦闘前に、犠牲者は戦闘後に捧げられると述べている。これは、オウィディウスの語源説と一致しており、 「ホスト」を「敵（hostis）」または「敵」に、「犠牲者（victim）」を「勝利者（victor）」に関連付けている。[ 261 ]

ヴィクティマとホスティアの違いは大きさの問題で、ホスティアの方が小さい（マイナー）と言われている。[ 262 ]ホスティアは年齢によっても分類された。ラクテンテス（lactentes）は乳を飲んでいるほど若いが、ピュラエ（ purae）になる年齢に達している。ビデンテス（bidentes ）は2歳に達しているか、年齢の指標となる2本の長い（bi-）切歯（dentes）を持っている。 [ 264 ]

ホスティアは様々な方法で分類される。ホスティア・コンサルタトリア（Hostiae consultatoria）は神と相談する、つまり神の意志を知るための供物であり、ホスティア・アニマリス（ Hostiae animalis ）は神の力（mactare ）を増大させるための供物であった。 [ 265 ]

犠牲者は、機会と時期によっても分類される。ホスティア・プレシダネアは、犠牲の前日に捧げられる「予期供物」である。[ 266 ]これは、正式な犠牲の日に過ちを犯した場合に備えて「神の寛大さを請う」ための事前の償いであった。[ 267 ]収穫が始まる前日には、予備的な豚がプレシダネアとして捧げられた。 [ 268 ]ホスティア・プレシダネアは、宗教的な祭り（サクルム、収穫が始まる前）の前日に、故人への敬虔な義務を怠ったことに対する償いとしてケレスに捧げられた。ホスティア・プレセンタナエアは、故人の目の前で執り行われる葬儀の一環としてケレスに捧げられた豚であり、これにより故人の家族は儀式的に赦免された。[ 269 ]ホスティア・スクシダネアは、最初の犠牲が儀式上の不備（ヴィティウム）により失敗した後に、あらゆる儀式で捧げられた。[ 270 ]償いの捧げ物であるピアクルムと比較されたい。

ホスティアは、西方教会の聖餐式における「ホスチア」の語源です。聖餐式パン：カトリック教会の項を参照。また、神への捧げ物や誓約、そしてその誓約を果たしたものを意味する 「ヴォトゥム」も参照。

私

就任式

占星術師が執り行う儀式で、任命や叙任に際して神々の承認を得るためのもの。占星術師は、占星台（アウグラクルム）の上で任命対象者の隣に立ち、特定の兆候（アウスピシア・インペトラティヴァ）の出現を祈願する。王政時代には、就任式は国王と主要な聖職者を対象としていた。[ 271 ]共和国成立後は、王（rex sacrorum）[ 272 ]、三人の聖職者（flamines maiores）[ 273 ]、占星術師、そして教皇[ 274 ]の全員が就任式に臨まなければならなかった。

この用語は、神殿の建設儀式や新しい都市の壁の築造を指すこともあります。

指のない

インディギタメンタとは、法王庁が公の祈りで正しい神名が唱えられるように管理していた神々のリストである。これらの名前が、別個の小神を表しているのか、それとも主要神の影響圏の一側面に関係する形容詞、つまりインディジテーション、つまりそのように唱えられた神の局所的な行動を「固定」または焦点化することを意図した名前なのかは、しばしば不明瞭である。[ 275 ]ウァロは、彼の神学書を執筆する際に、このリストに関する直接的な知識を利用したと考えられている。これは、彼の著作[ 276 ]を参考にした教父たちが小神々の目録を嘲笑したことからも明らかである。 [ 277 ]もう一つの出典は、ウァロと同時代のグラニウス・フラックスの現存しない著作『デ・インディギタメンティス』であった可能性が高い。[ 278 ]これをディ・インディゲテス と混同しないように。

召喚

祈りや魔法の呪文で神に呼びかけることをinvocatio といいますが、これはinvoco, invocareから来ており、神々や死者の霊を「呼び出す」という意味です。[ 279 ] invocatioの効力は、神を正しく命名するかどうかにかかっており、それには形容詞、描写的なフレーズ、敬称や称号、神秘的な名前などが含まれます。名前のリスト ( nomina ) は、特に魔法の呪文では膨大になることが多く、多くの祈りや賛美歌は主に invocation で構成されています。[ 280 ]名は呼格[ 281 ]または対格 で呼び出されます。[ 282 ]占いの手順に関する特殊な用法では、invocatio はprecatioの同義語ですが、特にmala 、つまり悪い出来事を避けることを目的としています。[ 283 ] evocatioと比較してください。

古代ギリシャの宗教でこれに相当する語はエピクレシスである。[ 284 ]パウサニアスは、神名そのもの、詩的な形容詞、地方的な崇拝のエピクレシス、そしてギリシャ人の間で普遍的に使われるかもしれないエピクレシスのカテゴリーを区別した。 [ 285 ]エピクレシスは、聖体の祈りの間に聖霊の呼び出しのために、一部のキリスト教会で今でも使用されている。

ius

Iusは、正義、権利、公平、公正、そして法の領域として理解されるようになったすべてのものを表すラテン語です。『ディジェスタ』の冒頭で、ケルススの言葉と共に「善く公正なものの術」と定義され、同様にパウルスによって「常に公正で公正なもの」と定義されています。 [ 286 ]博学者ウァロと法学者ガイウス[ 287 ]は、神のiusと人間のiusの区別を本質的と考えていました[ 288 ]が、神の秩序は自然法であれ人法であれすべての法の源泉であるため、ポンティフェクス（法王）は最終的な裁判官（iudex）であり、調停者とみなされています[ 289 ]法学者ウルピアヌスは、法学を「人間と神の事柄、何が正義で何が不正義であるかに関する知識」と定義しています[ 290 ] 。

神権

「聖なる法」[ 291 ]あるいは「神の法」、特に神々の「財産」、つまり正当に神々のものに関する権利について。[ 292 ] ius divinumの承認は、人間と神々の間の正しい関係を維持する上で不可欠であった。古代ローマ社会の特徴であった法と法的手続きへの関心は、ローマ宗教にも内在していた。[ 293 ] pax deorumも参照。

ウス・ポンティフィクム

ローマの宗教を統制する法王法は、儀式（sacra）、誓約（vota ）、聖日（feriae） 、墓（sepulchra ）を網羅していた。[ 294 ]キケロはこれを秘密（absconditum ）と表現している。[ 295 ]法王法に関する本は、おそらく紀元前2世紀半ばにファビウス・ピクトルによって書かれたもので、 2世紀にアウルス・ゲッリウスがフラメンとフラミニカ・ディアリスの資料として参考にした。[ 296 ]

L

洗浄機

神、特に女神の崇拝像の沐浴は、年中行事として定められていた。キュベレー崇拝においては、ラバティオ（沐浴）と呼ばれる特別な儀式が輸入された。キュベレーの像と付属の物品は、アルモ川で沐浴するために行列に乗せられた。[ 297 ]オウィディウスは、4月1日のウェネラリア祭でウェヌス・ウェルティコルディアの像が沐浴されたと記しているが、他の文献にこのラバティオの記述がないことから、女性が執り行うものであったため、行政官は出席しなかった可能性が考えられる。[ 298 ]

レクティステルニウム

レクティステルニウムは、まるで長椅子（レクトゥス）に座って宴会をしているかのように、神々に食事を捧げるという形式をとった鎮魂の儀式でした。

レックス

lex（複数形leges）という語は、インド・ヨーロッパ語の語根*legに由来し、ラテン語の動詞lego、legare、ligo、ligare（「任命する、遺贈する」）、lego、legere（「集める、選ぶ、選定する、識別する、読む」：ギリシア語の動詞legein（「集める、伝える、話す」）も参照）、抽象名詞religioも同様である。[ 299 ]法的手続きや契約の当事者は、証人となる神々に犠牲を捧げることで、遵守を約束した。[ 300 ]

ラテン語のlexは法的な意味へと頻繁に変化したが、定型的な言葉という本来の意味は、いくつかの例において保存された。祭儀の儀式の中にはlegesと呼ばれるものがある。例えば、占星術師が占星術の儀式（augurium）や政務官、一部の聖職者（ sacerdote）の就任式において、神の承認を示す特定の兆候を求めることはlegum dictioと呼ばれる。[ 301 ] quaqua lege volet （「彼が望むlex、すなわち言葉遣いによって」）という儀式は、祭儀執行者に儀式の言葉の選択における裁量を与えた。[ 302 ] leges templiは、様々な寺院における祭儀行為を規制した。[ 303 ] [ 304 ]

民法では、レギス・アクション（ legis actiones）として知られる儀式化された言葉と身振りが民事訴訟の法的手続きとして使われていた。これらは慣習と伝統（mos maiorum）によって規制されており、悪意のある、あるいはオカルト的な影響から実行者を守ると考えられていた。[ 305 ]

3世紀の石棺に描かれた、犠牲の前に捧げ物をする様子

酒

献酒（ラテン語libatio、ギリシャ語spondai）は、日常生活で定期的に行われていた最も簡素な宗教行為の一つでした。ローマ人は自宅でワインを飲もうとする際、まず数滴を家の祭壇に注ぎました。[ 306 ]献酒は地面や公共の祭壇に注ぐこともありました。牛乳、蜂蜜、水、油なども用いられました。[ 307 ]

解放

リベラティオ（ liberatio 、動詞liberare 「解放する」に由来）とは、テンプルム（ templum 、聖なる空間）の奉献式の一環として、ある場所（locus）を「あらゆる望ましくない、あるいは敵対的な霊、そしてあらゆる人間の影響」から「解放する」ことであった。その前には記号による確認が行われ、続いてエファティオ（effatio 、境界（fines）の設定）が行われた。[ 308 ]リベラトゥス・エファトゥス（liberatus et effatus）された場所は「悪魔払いされ、神聖な目的のために利用可能」となった。[ 46 ]

libri augurales

占星術書（libri augurales ）は、占星術師団の集合的かつ中核的な知識を体現していた。一部の学者[ 309 ]は、占星術師団の行為（decretaとresponsaを含む）を記録したcommentarii augurum （占星術師注釈）とは別物であると考えている。[ 310 ]これらの書は占星術の実践において中心的な役割を果たした。これらの書は現在まで現存していないが、自身も占星術師であったキケロは『法について』[ 311 ]の中で、 「専門的な方法で編集された公式コレクションに基づいた正確な配置」を示す要約を提供している。[ 312 ]

libri pontificales

ローマ教の核となるテキストである教皇書（ libri pontificales）は、断片的な写本や注釈書として現存している。これらは一部は年代記的、一部は司祭によるものと考えられ、ローマの様々な著述家はこれをlibriやcommentarii（注釈書）と呼んでいる。リウィウスは「長い年月が経過し、筆記がほとんど行われなかったため」不完全であるとし、クインティリアヌスは理解不能なほど古風で難解であると述べている。最古のものはローマ第2代王ヌマによるものとされ、ヌマはローマの宗教法と民法（ ius divinumとius civile ）の核となるテキストと原則を成文化したと考えられている。[ 313 ] commentarii pontificumも参照。

リタチオ

動物の供儀では、内臓を検査するために体腔を開けた後にリタティオが行われる ( inspicere exta )。リタティオはエトルリア人に由来する占いの慣習の一部ではなく( extispicyおよびピアチェンツァの肝臓を参照)、ローマ典礼に従った神の承認の証明である。重要なのは、供儀を行う者が犠牲の内外が完璧であることを確認しなければならなかったということではなく、動物の良好な内臓状態は神が供物を承認した証拠である。神が承認し受け入れる ( litare ) 必要があることは、犠牲の相互性 ( do ut des ) が当然のこととみなされるべきではなかったことを強調する。[ 314 ]

臓器に病変や欠陥があった場合、新たな犠牲者（ホスティア）を用いて儀式をやり直さなければならなかった。紀元前176年[ 315 ]、執政官たちは牛を生贄に捧げようとしたが、その肝臓は衰弱性疾患によって蝕まれていた。さらに3頭の牛が試練に合格しなかったため、元老院はリタティオが得られるまで、より大きな犠牲者を生贄に捧げ続けるよう指示した[ 316 ] 。

リトゥス（右）と、占星術師の称号を持つ他の聖職者の道具

リトゥス

リトゥスは、特徴的な湾曲をした占い師の杖で、ローマの硬貨に頻繁に描かれ、儀式用の水差しやピッチャーが添えられていることがほとんどです。リトゥスの存在は、貨幣発行者または表面に描かれた人物が占い師であった ことを示しています。

ルーカス

宗教用語において、lucus（ルクス）は神にとって神聖な森または小さな森林地帯を指していました。立ち入りは厳しく制限されていた場合もありました。Paulus [ 317 ]は、 capitalis lucus （大文字のルクス）は死刑に処せられる刑罰の下、人間の立ち入りが禁止されていたと説明しています。聖なる森に関するLeges sacratae（違反者が禁じられる法律）[ 318 ]は、ウンブリア州スポレートとプーリア州ルチェーラのcippiで発見されています。[ 319 ] nemusも参照してください。

ルディ

ルディは宗教的な祭典の一環として行われた競技であり、中には元々は神聖な性質を持つものもあった。これには戦車競争や、動物と人間が血を流す舞台競技であるヴェナティオなどがあり、犠牲の要素を含んでいた可能性もある。

ルペルキ

ルペルカリア祭に参加した「狼の司祭たち」は、2つの大学、後に3つの大学に組織されました。ルペルカス（司祭）を務めた最も有名な人物はマルクス・アントニウスです。

ルストラティオ

ルストラティオは、ローマの検閲官の管轄下で5年ごとに行われていた清めの儀式です。その本来の意味は、水で身を清めることでした（ラテン語のlustrumは動詞 luo （水で身を清める）に由来します）。2回のルストラティオの間には5年という期間があったため、 lustrumという語は5年間の期間を意味するようになりました。[ 320 ]

M

マヌビア

ゼウス（エトルリアのティニア、ローマのユピテル）が三叉の稲妻を持ち、アポロンとヘラ/ユノ（エトルリアの赤像式萼片クラテル、紀元前420-400年）の間にいる。

マヌビアはエトルリアの専門用語で、雷を操る神の力を指し、神聖な象徴では手に稲妻を持つ姿で表現されます。エトルリア語のラテン語化語である可能性もあるし、あるいは「手」を意味するmanusと「持つ、保持する」を意味するhabereを組み合わせた語である可能性も低いでしょう。[ 321 ]これは、より一般的なラテン語の「戦利品（将軍が戦争で獲得したもの）」を意味するmanubiaeとは明らかに関連がありません。 [ 322 ]セネカは雷に関する詳細な議論の中でこの用語を使用しています。[ 323 ]エトルリアのティニアと同一視されるユピテルは、[ 324 ] 3種類のマヌビア[ 325 ]を3つの異なる天界から放っていました。[ 326 ]ステファン・ウェインストックはこれらを次のように説明しています。

  1. 弱い、または「貫通する」雷。
  2. 有害または「破壊的な」雷。12 人のディ・コンセンテスの助言に基づいて送られ、時折役に立つこともあります。
  3. 破壊的な、あるいは「燃える」稲妻は、ディ・スーペリアレス・エト・インボルティ（「高次の」領域の隠された神々）の助言によって放たれ、公的および私的な事柄の状態を変化させます。[ 327 ]

木星は、説得したり思いとどまらせたりするために、有益な雷の最初のタイプを利用します。[ 328 ]雷の読み方に関する本は、占いに関するエトルリアの学問の3つの主要な形態の1つでした。[ 329 ]

奇跡

前兆や兆候を表すいくつかの単語のうちの1つであるmiraculumは、観察者の反応（ mirum、「不思議、驚異」）に重点を置いた非専門用語です。 [ 330 ]例えば、リウィウスは、子供の頃のセルウィウス・トゥッリウスに起こった兆候を説明するためにmiraculumという単語を使用しています。その兆候とは、神の炎が彼の頭から噴き出し、王室がそれを目撃したというものです。[ 331 ] monstrum、ostentum、portentum、prodigiumと比較してください。

英語の「奇跡」の語源はミラクルム（Miraculum ）です。キリスト教の著述家たちは後に、ミラキュラ（miracula）とミラビリア（mirabilia）を区別しました。ミラキュラの真の形は、この世における神の力の証拠であり、ミラビリアは単なる奇跡です。ミラビリアは、神の介入によるものではないものの、驚くべきものです。「異教」の奇跡はミラビリアのカテゴリーに分類され、悪魔の仕業とされました。[ 332 ]

モラサルサに使用されるエンマー小麦

モラサルサ

塩を混ぜた小麦粉は、生贄の額と角の間に、また祭壇や聖火にも振りかけられました。このモラ・サルサ（塩粉）は、ローマにおけるあらゆる公式な生贄に貢献したウェスタロスの巫女たちによって、焙煎した小麦、エンメル小麦、スペルト小麦、大麦から儀式的に作られました。 [ 333 ]セルウィウスはこの産物を「pius」と「castus」という言葉で表現しています。 [ 334 ]モラは生贄にとって非常に重要なものであったため、「モラを着ける」（ラテン語immolare ）は「生贄を捧げる」という意味を持つようになりました。その使用は、サビニ王朝第2代ローマ王ヌマに伝わる数多くの宗教的伝統の一つです。[ 335 ]

怪物

モンストルムとは、神の怒りの証拠として自然秩序を乱す兆候または前兆のことである。[ 336 ]モンストルムという言葉は、キケロが言うように、通常、動詞monstro（「示す」（英語のdemonstrateを参照））に由来するとされているが、ウァロによれば、moneo （「警告する」）に由来する。 [ 337 ]兆候が影響を与えるためには、驚くべき、または逸脱したものでなければならないため、モンストルムは「不自然な出来事」[ 338 ]または「自然の機能不全」[ 339 ]を意味するようになった。スエトニウスは、「モンストルムは、足のある蛇や四つの翼を持つ鳥のように、私たちが慣れ親しんでいる自然に反する（または自然を超える）ものである」と述べた。 [ 340 ]ギリシャ語の同義語はterasである。[ 341 ]英語の「monster」という言葉は、この言葉の否定的な意味から派生した。miraculum、ostentum、portentum、およびprodigiumを比較してください。

ラテン文学におけるこの語の最も有名な用法の一つとして、アウグストゥス朝の詩人ホラティウスはクレオパトラを「致命的な怪物（monstrum）」、つまり人間の常軌を逸した致命的なものと呼んでいます[ 342 ] 。キケロはカティリナを「驚異的な怪物（monstrum atque prodigium）」と呼び[ 343 ]、この語句を何度も用いて、様々な攻撃対象を堕落した、人間の常軌を逸した存在として侮辱しています。セネカにとって「怪物（monstrum）」は悲劇と同様に「真実の視覚的かつ恐ろしい啓示」です[ 344 ] 。

ムンドゥス

文字通り「世界」を意味するこの穴は、ローマ建国儀式の一環としてロムルスが掘り封印したとされる。その解釈には難点があり、通常は封印されており、年に3回しか儀式的に開かれなかった。しかし、最古のファスティ（祭儀）では、これらの日はコミティア（コミティア）が開催される日と記されており[ 345 ]、この儀式全体が後世ギリシャから輸入されたと考えられている。[ 346 ]しかし、マクロビウスが引用したカトーとウァロは、これらを宗教的なものとみなしていた。[ 347 ]開かれたこの穴は、冥界の神々、特に豊穣の大地の女神ケレースへの供物を納める場所として機能した。それは上界と下界を結ぶ門であり、その形状は上天のドームを反転させたものだったと言われている[ 348 ] 。

北

ネファンダム

nefas （後述）から派生した形容詞。動詞fari（話す）の動名詞は、 fasの派生形や屈折形を形成するためによく用いられる。ウェルギリウスのfandi はfasの属格である。この用法は、 fasがIE語の語根 *bha（ラテン語 fari）から派生したことを裏付けるために引用されている。

ネファス

神の法と意志に反するあらゆる事物や行為はネファス（古法用語で「ne（ない）… fas」）である。[ 349 ]ネファスは、宗教的・道徳的に不快な行為を禁じたり、宗教的義務を果たせなかったことを示したりすることを指す。[ 350 ]フェストゥスの言葉にあるように、「凶悪な行為で民衆に非難された者はサケル（sacer）である」、つまり神々に裁きと処分を委ねられる。「彼を処刑することは宗教的義務ではないが、彼を殺した者は訴追されない」。[ 351 ]

リウィウスの記録によると、貴族たちは平民が執政官の職に就くことを認める法律に反対した。その理由は、それがネファス（秘儀）であるというものだった。彼らは、平民は伝統的に貴族の特権であった宗教に関する秘儀的知識を欠いていると主張した。この法律を所有していた平民の護民官ガイウス・カヌレイウスは、貴族たちがそれを秘密にしていたため秘儀であると反論した。[ 352 ]

ネファストゥス

通常、 dies（単数または複数）と共に用いられます。例えば、dies nefasti は宗教上の理由により公的な取引が禁止された日です。nefas 、fasti、fasも参照してください。

ネムス

ネムス（複数形はネモラ）は、「森、森林地帯、林」を意味するラテン語の4語のうちの1つである。ルクスはより厳密には聖なる森を指し[ 353 ]、セルウィウスはこれを「宗教的な意味を持つ多数の樹木」と定義し[ 354 ]、自然林であるシルヴァ、荒野であるサルトゥス、そして聖別されていない樹木園であるネムス（ただしケルト語のネメトンを参照）とは区別される。[ 355 ]ラテン詩において、ネムスは詩的インスピレーションを育む場所であることが多く、特にアウグストゥス朝時代には神聖な雰囲気を帯びていた[ 356 ] 。

名前の付いたネモラには次のものがあります:

ヌンティオ

占い師の主な責任は、兆候を観察し（observatio）、その結果を報告することであった（nuntiatio）。[ 359 ]発表は集会の前に行われた。キケロの一節には、占い師は集会の前または集会中に観察された兆候を報告する権利があり、行政官は公務を行う前に兆候を観察し（spectio）、発表する権利があったと記されているが、キケロのこの区別の正確な意味については、学術的な議論の余地がある。[ 360 ]

お

オブヌンティオ

オブヌンティアティオとは、予言者が不吉な兆候を宣言し、公的行動の予定を中止、中止、または延期することであった。この手続きは、予兆を観察する権限（スペクティオ）を持つ役人によってのみ実行可能であった。[ 361 ]

この用語の唯一の出典は、自身も占星術師であったキケロであり、彼はいくつかの演説で、この用語を庶民的な政治家や護民官に対する宗教的な防壁として言及している。アエリア・フフィア法（紀元前150年頃）は、占星術師団を超えてすべての政務官にオブヌンティアティオの権利を拡大した可能性がある。紀元前58年に平民の護民官であったクロディウスによる法律は、この慣行を終わらせるか、少なくとも乱用される可能性を減らすことを目的としていた。オブヌンティアティオは、前年にユリウス・カエサルの同僚である執政官ビブルスによって妨害戦術として利用されていた。クロディウスの法律がすべての占星術師や政務官からこの特権を剥奪していなかったことは、紀元前44年初頭にマルクス・アントニウスが執政官選挙を中止するためにオブヌンティアティオを使用したことからわかる。[ 363 ]

観察

オブザーバティオ（観察）とは、「エトルリアの規律」の伝統、あるいはlibri augurales（アウグラレス）などの書物に記された兆候の解釈でした。ハルスペクス（占星術師）は、 fulgura（雷鳴）とexta（内臓）をオブザーバティオ（観察）によって解釈しました。この言葉は、占術において密接に関連する3つの意味を持ちます。占者やその他の占い師による兆候の観察、長期にわたる兆候の観察、記録、そしてその意味の確立、そして体系的な観察によって蓄積された体系化された知識体系、すなわち客観的、あるいは特定の状況における個人の観察とは無関係とみなされる「揺るぎない規則」です。命令的兆候、つまり標準的な占術手順によって求められる兆候は、オブザーバティオ（観察）に従って解釈されました。観察者には、それらの解釈方法に関してほとんど、あるいは全く自由裁量は与えられませんでした。オブザーバティオは、多くの奉納的兆候や予期せぬ兆候にも適用できる可能性があります。 Observatioは、新しい記号に要求される、より思索的な「芸術」や「方法」（ars ）であるconiecturaとは対照的に、一種のscientia、つまり「科学的」知識であると考えられていました。[ 364 ]

前兆

オーメン（複数形はオミナ）は、未来を暗示する兆候であり、共同体にとってはプロディギウムほど重要ではないと考えられていたが、それを見聞きした人にとっては非常に重要であった。[ 365 ]オーメンには良いものと悪いものがある。プロディギウムとは異なり、悪いオーメンは公の儀式によって決して償われることはなく、再解釈したり、方向転換したり、あるいは何らかの方法で回避したりすることができた（アボミナリ参照）。

オーステンタリウム

秘伝文学の形態の一つに、記号（オステンタ）を記述・解釈する文書集である『オステンタリウム』がある。 [ 366 ]タルクィティウス・プリスクスは『樹木に関する記号集』と『タスカム』を著したが、これらはおそらくエトルリア文献の翻訳である。[ 367 ]プリニウスは、鳥に関する『オステンタリウム・アビアリウム』として、同時代のウンブリキウス・メリオルを引用している。[ 368 ]これらは古代末期まで参照され、例えば4世紀には、ユリアヌス帝にとって致命的となった戦いの前に、ハルスピス（占星術師）たちがタルクィティウスの書籍を参照した。アンミアヌス・マルケリヌス によれば、皇帝はタルクィティウスの書籍に留意しなかったためだという。[ 369 ]『オステンタリウム』の断片は、他の文学作品に引用として残っている。[ 370 ]

口蓋

ヴァロによれば、ostentumとは、人に何かを示す（ ostendit ）ことからそう呼ばれる記号である。 [ 371 ]スエトニウスは、「ostentumは実体を持たずに我々に現れ、夜の闇や光のように、我々の目と耳の両方に影響を与える」と述べている。[ 340 ]オーギュスト・ブーシェ＝ルクレールは、ローマの占いに関する古典的な著作の中で、ostentaとportentaの理論的な用法を区別しようとした。ostentaは無生物、monstraは生物学的兆候、prodigiaは人間の行為や動きに適用されたが、専門用語以外の文章では、これらの語はより緩く同義語として使用される傾向がある。[ 372 ]

オーステンタ、ポルテンタ、モンストラの理論は、エトルリア学派における解釈の3つの分野の一つであり、他の2つはより具体的なフルグラ（雷鳴）とエクスタ（内臓）である。オーステンタとポルテンタは、占い師が求めて解釈するように訓練された兆候ではなく、むしろ「新しい兆候」であり、その意味はラティオ（分析原理の適用）とコニエクトゥーラ（占いの観察とは対照的に、より思弁的な推論）によって解明されなければならなかった。[ 373 ]

聖職者階級

祭儀における司祭（サセルドテ）の座席配置に暗示される宗教的階層構造。「最も権力のある」司祭（rex sacrorum）は神々の隣に位置し、続いてフラメン・ディアリス（Flamen Dialis）、フラメン・マルティアリス（Flamen Martialis ） 、フラメン・クイリナーリス（Flamen Quirinalis） 、そして最後にポンティフェクス・マクシムス（Pontifex Maximus）が続いた。[ 374 ]聖職者階級（ ordo sacerdotum）は、神と人間の権力の儀式的な区別を遵守し、維持した。人間界において、ポンティフェクス・マクシムスはすべてのサセルドテの中で最も影響力と権力を持っていた。

P

パルダトゥス

パルダメンタムを身に着けた火星

Paludatus (男性単数、複数形はpaludati )は「paludamentumを着ている」という意味の形容詞であり、 [ 375 ]ローマ軍司令官の特徴的な服装である。ウァロ[ 376 ]とフェストゥスは、軍の装飾品であれば何でもpaludamentumと呼ぶことができると述べているが、他の資料は主に外套を意味していたことを示唆している。フェストゥスによると、就任書におけるpaludatiは「武装し、装飾された」(armati, ornati)を意味している。[ 377 ]司令官がローマの神聖な境界( pomerium )を越えるとき、彼はpaludatusであり、戦闘を率いたり公務に着たりする服装で身を飾っていた。[ 378 ]この装飾品は、司令官がimperiumを授与される儀式の一部であった。[ 379 ]これは司令官がカピトリノで捧げた犠牲と誓約に続くものであり、彼が戦争の予感を手に入れたことと同時進行で起こった。 [ 380 ]

フェスタスは別の箇所で、「サリアの処女たち」がサリアの司祭との関係は不明だが、軍服を着て儀式をパルダタエで行っていたと記している[ 381 ] 。 [ 382 ]

パックス・デオルム

パックス（Pax ）は、英語では通常「平和」と訳されるが、契約、取引、合意を意味する。[ 383 ]宗教用語では、神と人間の調和、あるいは合意は、パックス・デオルム（pax deorum ）またはパックス・ディヴォム（pax divom）（「神々の平和」または「神の平和」）と呼ばれた。[ 384 ]パックス・デオルムは、正しい宗教実践の見返りとしてのみ与えられた。宗教的誤謬（vitium）と不信心は、神の不調和とイラ・デオルム（ira deorum）（神々の怒り）をもたらした。

毛穴

ピアクルムとは、贖罪のための犠牲、あるいは犠牲に捧げられる犠牲のこと。また、贖罪を必要とする行為でもある。[ 385 ]

ローマの宗教は契約に基づいていたため（do ut des）、ピアクルムは一種の前払いとして捧げられたことがあった。例えば、アルヴァル兄弟団は、禁じられていた鉄の道具を持って聖なる森に入る前だけでなく、入った後にもピアクルムを捧げた。 [ 386 ]豚はピアクルムの一般的な犠牲者だった。[ 387 ]アウグストゥスの歴史家リウィウスは、 P.デキウス・ムスが戦いで自らを犠牲にする誓いを立てるとき、彼はピアクルム「のよう」であると述べている（ devotioを参照）。[ 388 ]

ピエタス

英語の「piety」の語源である「ピエタス」とは、人を神々、ローマ国家、そして家族に結びつける信仰心のことであった。これはローマの英雄アエネアスの卓越した資質であり、『アエネイス』全体を通して彼には「pius」という称号が 頻繁に用いられている。

ピウス

ラテン語やその他のイタリック語では、[ 389 ] pius は「神の法に合致するもの」を意味していたようです。後に、神の法を尊重する行為、さらには神や神の規則に敬意を持って行動する人々を指すようになりました。piusの人は「その生活をius divinumに厳密に従わせる」のです。[ 390 ]この形容詞は、英語の派生語 pious よりも「忠実な」と訳した方が適切な場合が多いです。[ 391 ] Piusは、ウェルギリウスの『アエネイス』に登場するローマ建国の英雄アエネイスの一般的な称号であり、pater は「父」を意味します。[ 392 ]関連する抽象名詞pietas も参照。

汚染する

語源不明の動詞で「奉献する」という意味。[ 393 ]

ポンティフェクス

ポンティフェクス（教皇）は最高位の司祭で、最高位の教皇はポンティフェクス・マクシムス（Pontifex Maximus）でした。この語は、ポンス（橋）と関連があると考えられてきました。これは、ポンス・スブリキウス（pons Sublicius）の宗教的な意味とその儀式的使用[ 394 ] （これはテーバイ（Thebae）とそのゲフィアリオイ（gephiarioi ）にも類似点がある）から、あるいは元々のアイルランド語の道の意味から、どちらかの理由によるものです[ 395 ] 。この場合のポンティフェクスは「道を開く者」であり、ヴェーダのアダルヴァーユ（ sacerdos）に相当します。アダルヴァーユは、犠牲を捧げる集団の中で唯一活動的で感動的な聖職者であり、その称号は、典礼を道として比喩的に指すことから来ています。

別の仮説[ 396 ]では、この語はサビニ語からの借用語であり、オスコ・ウンブリア語のponte（5）に由来し、5人からなる団体の一員を意味するとしている。この説明は、団体がサビニ王ヌマ・ポンピリウスによって設立され、その制度がイタリック語であることを考慮している。イグウィネ書簡に見られるpontisとpomperiasという表現は、5人からなる集団、あるいは5人による集団、あるいは5人による集団を意味する可能性がある。したがって、ポンティフェクスはpomperia（ラテン語quinio ）として知られる犠牲団体の一員であったと考えられる。[ 397 ]

斧を持った供犠の従者

ポパ

ポパは、犠牲を捧げる際の下級司祭の一人であった。犠牲行列の描写では、彼は動物の犠牲を叩くための槌か斧を持っている。後期古代の文献によると、ポパは公務員であったとされている。[ 398 ]犠牲者（victimarius）も参照。

豚肉

動詞porricereは「犠牲として捧げる」という特殊な宗教的意味を持ち、特に神々に犠牲の内臓（exta）を捧げるという意味でした。 [ 399 ] exta porricereとexta dareはどちらも、内臓を調理し、切り刻み、祭壇で焼くという手順を指していました。アルヴァル兄弟団はexta reddere （内臓を返す）という用語を用いていました。これは、すでに神に捧げられたものを神に返すことを意味します。[ 316 ]

先駆者

portentumは、占者ではなくharuspexによって、また観察ではなくconiecturaによって解釈される一種の兆候である。portentumはostentum、prodigium、monstrumの近い同義語であるが、常に正確というわけではない。[ 400 ]キケロは著書『占いについて』でportentum を頻繁に使用しており、そこでは prodigies の総称として使用されているようだ。[ 401 ]この語は、専門用語以外では、特定の宗教的意味を持たない不自然な出来事を指すこともある。例えば、プリニウスは後頭部に機能しない目を持つエジプト人をportentumと呼んでいる。[ 402 ]ウァロは、何かが起こる前兆となることから、portentum を動詞portendereから派生させた。 [ 403 ]

A.ブーシェ＝ルクレールの図式では、portentaとostentaは、無生物に現れる2種類の兆候であり、monstrum（生物学的特異点）、prodigia（生物のユニークな行為や動作）、miraculum（観察者の反応を強調する非専門用語）とは区別される。[ 404 ] portentumの意味は、 ostentumの意味とは相対的な時間の長さによっても区別され、 ostentumの方が発現が短い。[ 405 ]

英語の「portent」はportentumに由来し、これを翻訳するのに用いられることもあるが、ostentumやprodigiumといったラテン語もportentと訳される。[ 406 ] Portentumは、古代ローマの宗教用語がキリスト教用に改変された例である。キリスト教の奇跡神学においては、キリスト教の神の意志によって起こるportentumは自然に反するもの（ contra naturam）とはみなされず、したがってアウグスティヌスは、そのような兆候が不自然に見えるとしても、それは人間が認識している自然（ nota ）に反しているからに過ぎないと規定した。 [ 407 ]

予防

プレカティオ（precatio）とは、儀式において神々に呼びかける正式な言葉である。この語は語源的に「祈り」を意味するprex（複数形はpreces ）と関連しており、通常は同義語として翻訳される。プリニウスは、プレカティオ（祈りの定式を唱えること）がなければ、犠牲の屠殺は無意味であると述べた。[ 408 ]祈りを集めた祭司のテキストは、プレカティオネス（precationes）と呼ばれることもあった。[ 409 ]

プレカティオの後期の例としては、プレカティオ・テラエ・マトリス（「母なる大地への祈り」）とプレカティオ・オムニウム・ヘルバルム（「すべてのハーブへの祈り」）の2つがあり、これらは韻律的に書かれた呪文またはカルミナである。 [ 410 ]後者はアントニウス・ムサに帰せられる医学書に添付されている。[ 411 ]ディラエ・プレカティオネスは「恐ろしい」祈り、つまり呪いや呪いであった。[ 412 ]

占星術において、プレカティオは本来の祈りではなく、儀式の冒頭または奉納のサインを受け取った後に唱えられる祈願（インヴォカティオ）の一種である。プレカティオ・マキシマは、ローマの安全（サルス）を祈る神の許可を得るために占星術師が執り行う儀式であるアウグリウム・サルティス（救いの祈り）において唱えられた。[ 413 ]

法律上および修辞上の用法では、precatioは嘆願または要請を意味した。[ 414 ]

プレックス

「祈り」を意味するPrexは、通常複数形のprecesで現れる。古代の正式な祈りによく見られた三部構成において、precesは、祈願文と物語の中間に続く、神に求めるものの最終的な表現である。 [ 415 ]正当な願いは、 bonae preces（良い祈り）の例である。 [ 416 ] Tacitae precesは、私的な儀式や魔術に用いられるような、沈黙の祈り、または小声の祈りである。否定的な意図を持つprecesは、 Thyesteae（「Thyestean」）、funestae（「致命的な」）、infelices（不幸をもたらすことを目的とした）、nefariae （[ 417 ]）、dirae （[ 418 ]）などの形容詞で表現される。

一般的な用法では、precesはあらゆる要請や懇願を指す。動詞形はprecor、precari（「祈る、懇願する」）である。ウンブリア語の同根語はpersklu （「嘆願」）である。意味は「私は適切な言葉を発することで、私が得る権利を有するものを得ようと努める」といったものであろう。これはしばしばquaesoと組み合わせて用いられ、 te precor quaesoque（「私はあなたに祈り、懇願します」）やprece quaesit（「彼は祈りによって求めます」）といった表現に用いられる。[ 419 ]帝政ローマ法において、precesは私人が皇帝に宛てた請願を指していた。[ 420 ]

驚異的な

プロディギア（複数形）は、宇宙の予測可能な秩序からの不自然な逸脱でした。プロディギウムは、宗教的冒涜に対する神の不快感を示すものであり、神の怒りのより破壊的な表現を避けるために償いをしなければなりません。異常な無生物現象を示す兆候である「ostentum」と「portentum」、そして人間の不自然な特徴である 「monstrum」と「miraculum 」と比較してください。

奇跡はアウスピシア・オブラティヴァ（天罰）の一種であり、つまり、意図的に求められたのではなく、観察者に「押し付けられた」ものであった。[ 421 ]奇跡の疑いのあるものは、市民の義務として報告された。公式の照会制度によって、明らかに無意味または虚偽と思われるものは除外され、残りは元老院に報告され、元老院はさらなる調査を行った。この手続きはプロキュラティオ・プロディオルム（神託の調査）と呼ばれた。本物と確認された奇跡は、儀式的な償いのために法王と占星術師に委ねられた。 [ 422 ]特に重大または困難なケースについては、デケムウィリ・サクリ・ファキウンディス（十戒の執行者）がシビュラ書から指導と助言を求めることができた。[ 423 ]

不穏な時代には、確認された奇跡の数は増加した。紀元前207年、ポエニ戦争における最悪の危機の一つにおいて、元老院は前例のない数の奇跡に対処した。その償いには「少なくとも20日間」の儀式が必要だったとされる。[ 424 ]その年の主要な奇跡には、武器の自然発火、太陽円盤の見かけ上の縮小、白昼の空に二つの月が現れること、太陽と月の間の宇宙的な戦い、灼熱の石の雨、彫像に流れる血の汗、噴水や穀物の穂に流れる血などがあった。これらは「より大きな犠牲者」の犠牲によって償われた。小さな奇跡はそれほど好戦的ではなかったが、同様に不自然なものであった。羊が山羊になり、雌鶏が雄鶏になり、雄鶏が雌鶏になった。小さな奇跡は「より小さな犠牲者」によって償われた。両性具有の4歳児が発見された事件は、溺死によって償われた[ 425 ]。そして27人の処女がユノ・レジーナ神殿へ聖なる行列を行い、災難を避けるための賛美歌を歌った。しかし、賛美歌の練習中に落雷があり、さらなる償いが必要となった[ 426 ]。宗教的賠償はローマの勝利によってのみ証明された[ 427 ] 。

同じ戦争におけるカンナエの戦いでのローマの敗北後、フォルム・ボアリウムで生きた犠牲者を贖罪のために埋葬する儀式が行われた。リウィウスの記述によれば、ローマの勝利は神々への宗教的義務を果たしたことによるものである。 [ 428 ]リウィウスは、当時の神々の少なさを神と人間の間のコミュニケーションの喪失と見なした。『国家』後期以降、公に神々の出現が報告されることは、「カリスマ的な人物に関連する兆候や前兆への新たな関心」に取って代わられていった。[ 429 ]

俗悪な

プロファヌム（文字通り「神殿の前」）は、したがって神聖な領域内ではなく、神々のものではなく人類のものである。

プロピティウス

吉兆を表す形容詞。pro-（「前に」）とpetere（「探す」）に由来するが、本来は「飛ぶ」という意味。これは、幸運をもたらす鳥であるpraepetes avesの飛行パターンを示す。praepetes avesは、幸運を祈る人の前を飛んだり、望んでいるものの方向を指し示したりすることで、幸運をもたらす鳥である。同義語はsecundus（「好ましい」または「続く」）である。[ 430 ]

プルビナール

プルヴィナール（複数形はプルヴィナリア）は、レクティステルニウムやサプリカティオといった儀式で神々の像を飾るために用いられた特別な寝台であった。[ 431 ]紀元前217年の有名なレクティステルニウムでは、シビュラ書の指示により、男女の神々それぞれに6つのプルヴィナールが配置されていた。[ 432 ]プルヴィナールは、拡張して、これらの寝台とその像を収容する神殿や台座を意味することもある。チルコ・マッシモでは、寝台と神々の像は、競技を「観戦」するために 高い位置にあるプルヴィナールの上に置かれていた。

R

レジーナ・サクロラム

レジーナ・サクロラムは、独自の宗教的義務を伴う高位の女祭司として仕えた レックス・サクロラムの妻です。

宗教

religioという言葉は、もともと神への義務、神が人間に期待するもの、あるいは神々に関して特に配慮すべき事柄を意味していました。[ 433 ]この意味では、religio は英語の「religion」よりも「宗教的良心」と訳した方が適切かもしれません。[ 434 ]キケロによるreligioの定義の一つは、 cultus deorum 、「神々への崇拝のための儀式の適切な遂行」です。[ 435 ]

ローマ人におけるレリギオ（宗教）は「信仰」ではなく、知識、特に正しい実践に基づいていました。[ 436 ]レリギオ（複数形はreligiouses）は、ローマの伝統的な崇拝における敬虔な実践であり、モス・マイオルム（大衆社会） [ 437 ]の基礎であり、公的、私的、そして軍事的な生活を規制する伝統的な社会規範でした。ローマ人にとって、彼らの成功は、神々に負うべきものを捧げ、社会の調和、平和、そして繁栄という報いを受ける、適切で敬意あるレリギオの実践によるものであることは明らかでした。

ローマ帝国ブリテン島からの献呈。地方官が宗教施設を修復したことを告げる。 [ 438 ]

宗教法は、神への敬意、犠牲、儀式の礼儀を定めた。不純な犠牲や不適切な儀式はvitia（欠点、英語の派生語「vice」の由来）であり、過度の信仰、神への畏怖に満ちた卑屈な態度、そして神の知識の不適切な利用や探求はsuperstitio（迷信）であった。伝統的な神々への信仰を軽視することは無神論であり、帝国時代にはユダヤ教徒、[ 439 ]キリスト教徒、エピクロス主義者[ 440 ]に対して非難された。これらの道徳的逸脱はいずれも神の怒り（ira deorum）を引き起こし、国家に損害を与える可能性があった。[ 441 ]古代ローマの宗教を参照。

宗教的な

Religiosus は神々に関係するもの、あるいは神々によって神々のものとして定められたものであり、人間から神々に与えられたもの、あるいは神々のものである sacer とは区別される。したがって、墓地は主にsacerではなくlocus religiosusと定義されていた。なぜなら、その境界内に埋葬される者はdi Manesに属すると考えられていたからである。[ 442 ]雷に打たれた場所はタブーとされていた[ 443 ] 。なぜなら、そこはユピテル自身によってreligiosusとされていたからである。[ 444 ] sacerおよびsanctusも参照。

神のもの

Res divinaeは「神聖な事柄」、すなわち神々と神の領域に関わる事柄であり、 res humanae は「人間の事柄」を意味する。 [ 445 ] Rem divinam facere は「神聖なことをする」という意味で、単に神の領域に関わること、例えば儀式や儀礼を行うことを意味した。エトルリア語で同義語はais(u)na である。 [ 446 ]

人間の神性と神の神性の区別は、ウァロ（紀元前1世紀）の主要著作の一つである『古代史』（Antiquitates rerum humanarum et divinarum ）において探求されている。本書は断片的にしか現存していないが、教父たちにとって伝統的なローマ神学の主要な資料となった。ウァロは『古代史』 （Antiquitates ）のうち25巻を人間の神性（res humanae）に、16巻を神の神性（res divinae）に割り当てている。彼のこの割合の強調は意図的であり、彼は崇拝と儀礼を人間の構築物として扱っている。[ 447 ]ウァロは神の神性（res divinae）を3種類に分類している。

  • 詩人たちの神話神学、あるいは物語の精緻化。
  • 哲学者の自然神学、または知識人エリートの間での神性に関する理論化。
  • 公民神学は国家と神の関係に関係していた。

この図式はストア派に由来するが、ヴァロはそれを自身の目的に合わせて改変した。[ 448 ]

Res divinaeは、キリスト教での使用に流用された古代ローマの宗教用語の一例である。聖アウグスティヌスにとって、res divinaは、聖餐などのsacrum signum （「神聖な印」）によって表される「神の現実」である。[ 449 ]

応答

レスポンサ（複数形）とは、宗教的実践と解釈に関する問題に対する公式司祭の「応答」、すなわち意見と議論である。これらは文書の形で保存され、記録保管された。[ 138 ] decretumを参照。

レックス・サクロラム

元老院司祭職（rex sacrorum）[450]は貴族階級にのみ認められる元老院司祭職であった。歴史時代においてはポンティフェクス・マクシムス（Pontifex Maximus ）がローマ国教の長であったが、フェストゥス[ 451 ]によれば、司祭の階級においてはrex sacrorumが最も権威があり、次いでフラミネス・マヨレス（flamines maiores）が続いた。[ 452 ]

リトゥス

ritusは教会ラテン語を経て英語の「rite」の語源となったが、古典期の用法 では伝統的かつ正しいやり方、すなわち「やり方、慣習」を意味していた。フェスタスはこれをmosの特殊形として定義し、「ritusは犠牲を捧げる際の実証されたやり方（mos）である」としている。副詞riteは「良い形で、正しく」という意味である。[ 453 ] ritusの本来の意味は、ヴェーダ宗教におけるṛtá （「目に見える秩序」、 dhāman、dhārmanとは対照的）の概念に例えられ、これはラテン語のfasとiusに類似した概念の組み合わせである。[ 454 ]

「儀式」や「儀礼」を意味するラテン語については、sacra、caerimoniae、religiousesを参照してください。[ 455 ]

リトゥス・グラエクス

ローマの宗教的慣習や祭儀上の革新のいくつかは、「ギリシャ典礼」（ritus graecus）に従って行われ、ローマ人はこれをギリシャ起源または様式と特徴づけた。ritu graecoを執り行う司祭は、ギリシャ風の房飾り付きのチュニックを着用し、頭を裸にするか（capite aperto） 、月桂冠をかぶっていた。対照的に、ローマの公的宗教のほとんどの儀式では、司祭はローマ特有のトーガを着用し、特別に折り畳んで頭を覆った（capite velato参照）。それ以外の点では、「ギリシャ典礼」はやや曖昧なカテゴリーであり、ギリシャ語で唱えられる祈りや、それ以外の点では伝統的なローマの祭儀におけるギリシャ式の犠牲の捧げ方を指して用いられていたようである。

ローマの著述家たちは、ローマのアラ・マクシマにおけるヘラクレス崇拝に、リトゥス・グラエクスの要素が見られると記録している。言い伝えによれば、この崇拝はギリシャ王エウアンドロスによって、ローマ市がこの地に建設される以前から確立されていた。したがって、これはローマ最古の崇拝の一つであった。黄金時代の神サトゥルヌスを称えるサトゥルナリア祭や、ルディ・サエクラーレスの特定の儀式にも「ギリシャ」の要素が見られた。ケレース崇拝（リトゥス・グラエクス・ケレリス）は、マグナ・グラエキアから輸入され、シビュラ書（ギリシャ語で書かれた古代の神託書）に基づいて、既存のアウェンティーノ崇拝に加えられた。アポロンの公式儀式は、おそらく「ローマにおけるグラエクス・リトゥスの最も優れた例」であろう。

ローマ人は、ritus graecus （ギリシャの儀式）を自らのmos maiorum（祖先伝承）の一部とみなし、novus aut externus ritus（新しい、あるいは外来の儀式）とは考えませんでした。「ギリシャ」と称される儀式の徹底的な統合と受容は、ローマの人々と宗教生活の複雑で多民族的な起源を証明しています。[ 456 ]

S

サセルム

サケルムは、 sacer（「神に属する」）の縮小語であり、 [ 457 ]神殿である。ヴァロとヴェリウス・フラッカスは矛盾した説明をしている。前者はサケルム全体をセラ（cella）と同義と定義し、 [ 458 ]具体的に囲まれた空間であると主張しているのに対し、後者はサケルムには屋根がないと主張している。 [ 459 ]イェルク・リュプケは、 「サケルムは、神殿そのものよりも複雑でもなく、またそれほど精緻に定義されてもいなかった」と述べている。 [ 460 ]各キュリアにはそれぞれサケルムが存在した。 [ 461 ]

聖職者

Sacer は神々に捧げられ、神々にとって「神聖な」物や人を表します。人間はsacer の対象に対して法的にも道徳的にも権利を主張できませんでした。Sacerは非常に微妙なニュアンスを持つ言葉であり、ヴァロはそれを「完全性」と関連付けています。[ 462 ]儀式の清浄さとの関連から、sacer は「神聖な、触れることのできない、侵すことのできない」という意味にもなります。

sacerでないものはprofanum （俗物）であった。文字通り「神殿の前（または外）」という意味であり、したがって神殿にも神々にも属さない。物や人は、国家を代表して法王が執り行う合法的な儀式（resecratio）によってのみ、 sacer（聖別）されたり、sacerからprofanum （聖別解除）に戻ったりすることができた。 [ 463 ]紀元前217年の犠牲の誓約（ ver sacrum ）の一部には、 sacerとして捧げられた動物は、自然死した場合、または定められた犠牲の期日前に盗まれた場合、profanumの状態に戻ると規定されていた。古代ローマの犠牲にも同様の条件が付されていた。 [ 464 ]神々が既に所有していたもの、あるいは神々によって積極的に神の所有物として定められたものはreligiosus（宗教的なもの）として区別され、神々に与えたりsacerにしたりすることはできなかった。[ 465 ] [ 466 ]

ローマ法の下でサケル（sacer）とされた者は、それ以上の民事裁判、刑罰、保護の対象から除外され、その生命、家族、財産は神々に没収された。平民の護民官に危害を加えた者、法的証言を怠った者、[ 467 ] 、依頼人に対する義務を果たさなかった者、畑の境界標を不法に移動させた者もサケルと宣告された。[ 468 ]ホモ・サケルを処刑することは宗教的義務（fas）ではなかったが、処刑されても罰せられなかった。[ 469 ] [ 470 ]

Dies sacri (「聖なる日」) はnefastiであり、 dies profani (またはfasti )に許可される通常の人間関係は禁止されることを意味します。

サケル（sacer）はローマ・イタリアの宗教における根本原理であった。オスク語では、同源語として「神聖な」を意味するsakoroと「犠牲の犠牲者」を意味するsakrimがある。オスク語のsakaraklumはラテン語のsacellum（小さな神殿）と同源であり、同様にオスク語のsakaraterはラテン語のsacratur、consecrare（聖別された）と同源である。sacerdosは「神聖な行為を行う者」または「物を神聖にする者」、すなわち司祭を意味する。[ 471 ]

マルクス・アウレリウス・カピテ・ヴェラートが生贄を捧げている。彼の左側には、アペックスを被ったフラメンが立っている。生贄は雄牛で、右側のポパによって打たれる。アウロスの音楽は不吉な騒音を追い払うためのものだった。舞台はカピトリノス神殿のユピテル神殿。

聖職者

sacerdos （複数形はsacerdotes 、男性名詞または女性名詞）は、* sakro -dho-ts（「神聖な行為を行う者」）から派生した、司祭または司祭女のことである。[ 472 ]古代ローマには司祭階級は存在せず、ある意味ではすべての市民が、家庭内の家庭内祭儀を主宰するという意味において司祭であった。元老院議員、行政官、町の判事は儀式行為を行ったが、彼らは厳密にはsacerdotesではなかった。 [ 473 ] sacerdosは、通常、特定の神や寺院に関連してその称号を持つ者であった。[ 474 ] collegiumとflamenも参照。

サクラ

Sacra ( sacerの中性複数形) は、古典ローマ宗教の伝統的な宗教儀式であり、publicaまたはprivataのいずれかであり、両方とも教皇庁によって監督されていました。

サクラ・プブリカ（sacra publica）とは、ローマ国民全体、あるいはその主要な区分である部族とキュリア（curiae）のために執り行われた儀式である。これには、ローマ暦におけるすべてのフェリアエ・プブリカ（feriae publicae）と、ローマの丘陵地帯（ pagi） [ 475 ]、そしてサセラ（sacella）（聖地） [ 476 ]に関係する祭典を含む、公共の利益とみなされたその他の祭典が含まれる。サクラ・プブリカの設立はヌマ・ポンピリウス王に帰せられるが、その多くはローマ建国以前に遡る起源を持つと考えられている。したがって、ヌマは自身の見解と教養に基づき、サクラの改革と再編を行ったと考えられる。 [ 477 ]ヌマの残した命令に従って、サクラ・プブリカは国家の費用で行われ、すべての元老院議員と行政官が出席した。 [ 478 ]

サクラ・プリヴァタは、一族、家族、または個人に特有のもので、関係者の費用で行われました。個人は、誕生日、 dies lustricusなどの自分特有の日付、および葬儀や、たとえばフルグラーションなどの償いなど、人生の他の時期にサクラを受けました。 [ 479 ]家族は、自宅や先祖の墓に、家族のLares、Manes、Penates 、およびParentaliaに関するものなど、独自のサクラを持っていました。これらは必要かつ不滅であると考えられており、家族のサクラを永続させたいという願望は、成人してから養子縁組をする理由の 1 つでした。[ 480 ]場合によっては、サクラ・プリヴァタがローマの宗教システム全体の維持に重要と見なされた場合、国家がサクラ・プリヴァタの費用さえ負担することがありました。次のsacra gentiliciaを参照してください。

サクラ・ジェンティリシア

サクラ・ゲンティリキアは、氏族に特有の私的な儀式（上記のサクラを参照）であった。これらの儀式は、氏族のメンバーが共通の祖先を持つという信念に関連している。なぜなら、ローマ人は家族のアイデンティティと死者を偲ぶことに高い価値を置いていたからである。[ 481 ]ガリア人がローマを包囲した際、ファビア氏族の一員が、クイリナーレの丘で自分の命を危険にさらして氏族のサクラを執り行った。ガリア人は彼の勇敢な信仰心に深く感銘を受け、彼を家系に通すことを許した。[ 482 ]ファビアのサクラは、おそらくフラメンと呼ばれていた氏族の一員によって、ガビーネの衣装を着て執り行われた。[ 483 ]ナウティイ族が管理していたミネルヴァのサクラと、ユリイ族が監督したアポロンの儀式があった。[ 484 ]クラウディウス家は、宗教的義務を怠った場合の償いとして、独特の「恥辱の豚」 （propudialis porcus、「恥辱の豚」）を捧げた。 [ 485 ]

ローマの養子縁組の慣習、特に遺言で成人相続人を宣言するいわゆる「遺言による養子縁組」は、家名と財産を保持するとともに、サクラ・ジェンティリキア（聖なる権威）を永続させることを目的としていた。 [ 486 ]他の家族に養子縁組された人は、新しい家族のサクラ・ジェンティリキアに専念するために、通常、出生時のサクラ・ジェンティリキアを放棄した（デテスタシオ・サクロルム参照）。 [ 487 ]

サクラ・ジェンティリキアは時として公的な重要性を獲得し、氏族が消滅の危機に瀕した場合、国家がその維持を引き継ぐこともあった。ヘラクレスがイタリアに滞在していた時代にまつわる神話の一つは、アラ・マクシマにおける彼の崇拝が貴族の氏族ポティティアと氏族ピナリアによって管理されていた理由を説明している。紀元前312年までにこれらの氏族の数が減少したことで、サクラは公的な奴隷の管理下に移され、公的資金によって維持されるようになったのである。[ 488 ]

サクラ・ムニシアリア

イタリアの町や共同体（ムニキピウム）のサクラは、その地域がローマの支配下に置かれると、ローマ教皇の監督下で永続化されることがあった。フェストゥスはムニキリア・サクラを「ローマ市民権が付与される以前に元々所有されていたもの。教皇は、人々が古代から慣れ親しんできた方法（mos）でそれらを守り、実践し続けることを望んだ」と定義した。 [ 489 ]これらのサクラは、特定の民族の核となる宗教的アイデンティティを保存するものと考えられていた。[ 490 ]

サクラメンタム

Sacramentumは誓約または誓願であり、誓約者がそれを破った場合、否定的な意味で、誓約者をsacer （神々に捧げられたもの）にする。 [ 491 ] Sacramentum はまた、神聖な絆として差し出されたもの、つまり誓約が破られた場合は失われるものを指す。[ 492 ]どちらの例も、根底にはsacratio（奉献行為）があることを暗示している。

ローマ法において、質権または保証として差し出されたものはサクラメントゥム（sacramentum）であった。サクラメントゥム・レギス・アクティオ（sacramentum legis actio ）とは、訴訟手続きにおいて供託される金銭のことであり[ 493 ]、訴訟当事者双方が誠意を持って行動していることを証明するものであった[ 494 ] 。正しい法と手続きが踏まれていれば、判決は正当（iustum）、つまり有効であったと推定できた。敗訴側は事実上偽証を犯し、ピアクルム（piaculum）という形でサクラメントゥムを没収された。一方、勝訴側は供託金を取り戻した。没収されたサクラメントゥムは通常、国家によってサクラ・パブリカ（sacra publica）の財源に充てられた[ 495 ]。

サクラメントゥム・ミリターレ（ミリトゥムまたはミリティアエとも呼ばれる）は、兵士が執政官または皇帝への忠誠を誓う際に行う宣誓である。兵士をサケル（聖職者）とするサクラメントゥムは、少なくとも共和政ローマにおいては、民間人には不適切とみなされていた処刑や体罰といったより厳しい刑罰が兵士に課された理由を説明する。[ 496 ]事実上、兵士は自らの命を差し出したのであり、これは剣闘士が宣誓する恐ろしいサクラメントゥムの条件でもあった。[ 497 ]後の帝国において、忠誠の誓いは軍務に就くキリスト教徒の間で葛藤を生じさせ、多くの殉教者を生み出した。[ 498 ]サクラメントゥムは英語の「サクラメント（sacrament ）」の語源であり、アプレイウスがこの語を宗教的入門を指すために用いたことから、この意味の変化が示唆されている。[ 499 ]

軍事と法律の両方に関係するサクラメントゥムは、これらの制度の宗教的根拠を示している。この用語は、法廷での宣誓など、法的適用においてより一般的に用いられるイウスイウランダム（iusiurandum）とは異なる 。サクラメントゥムは宣誓者（または宣誓において担保された物）と神々との間に直接的な関係を確立する。一方、イウスイウランダムは、神々によって証されたイウス（ius）に則った、人間社会における誠実な宣誓である。 [ 500 ]

聖体容器

サクラリウムは、神聖な物体( sacra )が保管または保管される場所でした。 [ 501 ]この言葉は、サセルラム（小さな囲まれた神社）と意味が重なることがあります。アルゲイのサセラはサクラリアとも呼ばれます。[ 502 ]ギリシャの作家では、この言葉は ἱεροφυλάκιονヒエロフィラキオン( hiero-、「神聖な」、フィラキオン、守るもの) です。[ 503 ] sacrariaのリストについてはsacellum を参照。

アウソニウスの4世紀の詩が示すように、個人の家の聖水盤はキリスト教の変容に役立ちました。 [ 504 ]現代のキリスト教の用法では、聖水盤は「神聖な物質を敬虔に処分するために使われる特別な流し台」です（piscinaを参照）。[ 505 ]

犠牲

神々に捧げられる行事または物。犠牲の捧げ物は宗教（religio）の根幹を成す。 「Sacer」および「古代ローマの宗教：犠牲」も参照。

神聖

紀元前449年のヴァレリオ＝ホラティウス法は、平民の護民官（tribunus）および法律によって認可されたその他の政務官の権力（potestas）の不可侵性を定義するために、形容詞sacrosanctusを導入した（リウィウス3.55.1）。護民官の職務の神聖性は、それ以前にreligio（聖体拝領）とsacramentum （聖体拝領）によって確立されていた（リウィウス2.33.1; 3.19.10）が、それは契約当事者のみに義務を課していた。これをすべての人に義務とするには、 民事上の義務だけでなく宗教上のsanctio （聖体拝領）が必要だった。ギリシャの歴史家ディオニュシオスによれば、侵入者はsacer （聖体拝領）と宣言され、その家族と財産は売却された（6.89.3）。このように、 sacerは宗教的契約を、sanctusは法を定義した。リウィウスの他の箇所によれば、この法律は当時の一部の法学者に承認されず、彼らは、一般的に認められている神の法に違反した者だけがサクロサンクタ（sacrosancta）と宣言されるべきであると主張した。リウィウスは別の箇所（リウィウス4.3.6, 44.5; 20.20.11）で、護民官ではなくポテスタス（potestas）のみがサクロサンクタ（sacrosancta ）であると述べている。この法律を批判する人々は、「神々さえも神聖で聖なるものとみなさない者たちが、自分たちこそサクロサンクタ（sacrosancti）であるべきだと主張するのか？」と反論した[ 506 ] 。

H. フジエはsacrosanctusの意味を誓約によって保証されたものと解釈しているが、M. モラニは複合語の前半部分を後半部分の帰結として解釈している。すなわち、 sanxit tribunum sacrum（護民官は法律によってsacerとして認可される）である。語源的な比喩に基づくこのような語句構成は、他のIE言語の古語構造にも見られる。

サリイ

サリイ族は火星の「跳躍する司祭」でした。

サンシオ

協定を批准し、それをsanctio（制裁または罰則）の保護下に置くことを意味する動詞。この動詞の成り立ちと本来の意味は議論されている。ある学者は、IE の語幹 * sak （ sacerと同じ）から鼻音n [ 507 ]の挿入と接尾辞-yoを経て派生したと考えている。したがって、sancio は何かをsacerにする、つまり神々の保証と保護を受けるという意味で神々に属することを意味するだろう。 [ 508 ]他の学者は、それがfoedera （条約）の批准と信義の保護の神である神名Sancusの派生語で、語根sancu-と接尾辞-ioから派生したものであると考えている。[ 509 ]その場合、動詞はこの神の機能、つまり協定の批准と保証を反映または順守する行為を意味することになる。

サンクトゥス

サンクトゥスは、動詞sancioの過去分詞から形成された形容詞で、「不可侵と定められた」あるいは「神聖な」ものを表す。多くの場合、sacerやreligiosusとは異なる意味である。本来の意味は「制裁によって保護されているもの」（sanctio ）である。この概念は、ウンブリアまたはサビニの創始神サンクス（ウンブリア語でサンキウス）の名に由来する。サンクスの最も顕著な役割は、条約の批准と保護（foedera）であった。[ 510 ]

ローマ法学者ウルピアヌスは、サンクトゥスを「聖なるもの（sacer）でも俗なもの（profanum）でもない…また宗教的なものでもない」と区別している。[ 511 ]ガイウスは、神に捧げられた建物はサクルム（sacrum）であるが、町の城壁や門は「何らかの形で」神の法に属しているため、レ・サンクタエ（ res sanctae ）であり、墓地はディ・マネス（di Manes）に委ねられているため、レリギオスス（ religiosus ）であると記している。一部の学者は、サンクトゥスはもともと、神々の武力による保護（ sanctio ）を受けていた場所に関する空間概念であったと考えている。 [ 512 ] [ 513 ]

様々な神々、物、場所、人物、特に元老院議員や行政官がサンクトゥス となり得る。クラウディア・キンタはサンクティッシマ・フェミナ（最も徳の高い女性）と、小カトーはサンクトゥス・シヴィス（道徳的に高潔な市民）と描写されている。 [ 514 ] [ 515 ]聖域も参照。

後にサンクトゥスという別名は、ナエウィウスによるアポロ・ピュティウス、エンニウスとリウィウスによるヴィーナスとティベリヌスを含む多くの神々に与えられました。エンニウスは、ホメロスのdia theaoon をsancta dearumと訳しています。帝国時代初期、オウィディウスは土地の境界を神聖化する神であるテルミナスをサンクトゥスと表現し[ 516 ]、サンクタをアウグスタ（八月）と同一視した。 [ 517 ]テベレ川と境界の神テルミナスの形容詞として聖域を使用することは、空間を区切る本来の古代の感覚を保持しています。国境は定義上聖域であり、川はしばしば境界線を示します。

人々に適用されるSanctus は、時間の経過とともに、ラテン語のcastus (道徳的に純粋または無罪) およびpius (敬虔な) の意味の一部を共有するようになり、 sacerおよびreligiosusに伴う曖昧さはなくなりました。

教会ラテン語では、サンクトゥスは聖人を意味する言葉ですが、キリスト教時代になっても、キリスト教に改宗していない人々の墓碑銘にこの言葉が使われ続けています。 [ 518 ]

servare de caelo

文字通り「空から（何かを）見張る」。つまり、吉兆と解釈できる兆候を求めて天空の神殿を観察する。悪い兆候はobnuntiatio（不吉な兆候）として報告された。[ 519 ]

シグナム

シグヌムとは「サイン、トークン、または指示」のことです。[ 520 ]宗教的な用法では、シグヌムは、プロディギア、アウスピシア、オミナ、ポルテンタ、オステンタなど、神のアイデンティティ、活動、またはコミュニケーションを示す出来事や物（サインやシンボルを含む）の総称です。

サイレント

あらゆる宗教儀式の執行においては、一般的に沈黙が求められた。[ 521 ]儀式上の戒律「 favete linguis」（舌を優しく用いよ）は「沈黙せよ」という意味である。特に沈黙は、儀式の正確さと、占星術における「誤り」（vitia ）の不存在を保証した。 [ 522 ]独裁官の指名（dictio ）においても沈黙が求められた。[ 523 ]

不吉な

古代において、占星術師（augures ex caelo）は南を向いていたため、太陽が昇る幸福な東は彼らの左側にあった。そのため、ラテン語で「左」を意味する「sinister 」という言葉は、幸運を意味するようになった。ギリシャの影響を受けて、占星術師が北を向くのが慣習になると、「sinister」は光が闇に変わる不運な西を指すようになった。この後者の意味が、英語の「sinister」に付随している。

ソダリタス

ソダリタスは、自発的な結社または団体の一形態であった。その意味は、古代の文献において必ずしもコレギウム（collegium）と異なるわけではなく、 「友愛」を意味するソダリキウム（sodalicium ）にも見られる。 [ 524 ]ソダリス（sodalis）はソダリタスの一員であり、これは組織というよりもソダレス（sodales）間の関係性を表す。司祭ソダリタテス（sodalitates）の例としては、ルペルキ（Luperci）、フェティアレス（fetiales）、アルヴァル（Arval）兄弟、ティティイ（Titii）などが挙げられる。これらもコレギア（collegia）と呼ばれるが、一部に特有の社交歌が伴うことから、彼らが一種の友愛団体であったことが示唆される。[ 525 ]ソダレスの団体は、埋葬協会（bureau society）を形成したり、グループとして宗教的な奉献を行ったりすることもあった。碑文には、ソダレスのために女性が行った寄付が記録されている。[ 526 ]ニギディウス・フィグルスなどのローマのピタゴラス学派はソダリキアを結成し[ 527 ]、アミアヌス・マルケリヌスはこれをガロ・ローマ文化におけるドルイドの親睦団体（ソダリキア・コンソルティア）と比較した。[ 528 ]キュベレー信仰がローマに持ち込まれたとき、彼女の司祭ガリの宦官制はローマ人による正式な司祭職の形成を阻んだ。その代わりに彼らはソダリタテスに加わり、彼女に敬意を表して宴会やその他の伝統的なローマのカルトゥスを行った。[ 529 ]

ソダリタテスは、宗教的義務を負う貴族の兄弟団に起源を持つと考えられており、その存在は紀元前6世紀後半から5世紀初頭にまで遡る。十二表法は、公法（ius publicum）に抵触することを禁じることで、その影響力を制限した。[ 530 ]紀元前60年代には、特定の形態の結社が政治的に混乱を招くとして法律で解散させられた。キケロの用法では、ソダリタテスはこれらの破壊的組織を指す場合もあれば、宗教的な文脈では司祭の兄弟団を指す場合もある。[ 531 ]ソダレス・アウグスタレスも参照のこと。カトリックの概念については、ソダリティを参照のこと。

スペクティオ

スペクティオ（「観察する、見張る、観察する」）とは、空、鳥の飛翔、あるいは鳥の餌付けを観察することで、前兆を求めることであった。元々は貴族の政務官と占い師だけがスペクティオを行う権限を有しており、前兆の良し悪しに応じて、集会やその他の公共生活の側面を規制する権限を有していた。[ 532 ]オブヌンティアティオも参照。

スポンサー

ドゥエノスの碑文

スポンシオとは、宗教的に保証された正式な義務である。女性の家族が誓約する婚約を意味する場合もあれば、ローマ国民を代表して国際条約において政務官が厳粛に約束する場合もある。[ 533 ]

ラテン語のsponsioは、神々に捧げる酒を意味するインド・ヨーロッパ祖語の語根に由来し、ギリシア語の動詞spendo、名詞spondai、spondas、ヒッタイト語のspant-も同様である。[ 534 ]ギリシア語では「協定、条約、条約」の意味も持つようになった（ラテン語foedusを参照）。これは、祭壇で神々に酒を捧げることで成立したからである。ラテン語では、sponsioは二者間の法的契約、あるいは二国間の foedusとなることもある。

法的なラテン語では、sponsio は、後見人、つまり他人が引き受けた義務の保証人となる人物の存在を暗示していた。動詞はspondeo、sponsus である。関連語には、婚約の儀式であるsponsalia 、婚約者であるsponsa、そして保証人を意味する第二変化名詞であるsponsus がある。[ 535 ] sponsioの儀式的な性格は[ 536 ]、ラテン語の古期の結婚形態が、ローマ貴族のconfarreatioのように、宗教的に認可されていたことを示唆している。デュメジルは、現存する最古のラテン語文書であるドゥエノス碑文がsponsioに照らして解釈できるのではないかと提案した。[ 537 ]

迷信

スーパースティオとは、宗教的儀式への過度の献身と熱意であり、「必要以上に行うことや信じること」[ 538 ]、あるいはローマの慣習に反する「非正規の」宗教的実践のことである。軽蔑的な意味での「宗教性」は、ラテン語から派生した英語の「スーパースティション」よりも適切な翻訳かもしれない。 [ 539 ]キケロはスーパースティオを「神への空虚な畏怖」(timor inanis deorum)と定義し、合法的なレリギオを構成する神への適切な敬虔な崇拝とは対照的とした。[ 540 ]セネカはこの見解を「レリギオは神を敬い、スーパースティオは神に不当な崇拝を行う」と表現した。[ 541 ]セネカはスーパースティオに関する論文を著したが、これは聖アウグスティヌスも知っていたが、現在は現存していない。[ 542 ]ルクレティウスがエピクロス派の教訓叙事詩『物質の性質について』の中で「迷信」と訳されることの多い有名な非難をしたのは、実際には宗教に向けられたものであった。[ 543 ]

キリスト教時代以前、迷信は個人の悪徳と見なされていました。「魔術」と特徴づけられる慣習は、個人的な知識を求める過度で危険な探求として、迷信の一形態である可能性がありました。 [ 544 ]西暦2世紀初頭までに、宗教的同化に抵抗すると見なされた他の民族の宗教は、一部のラテン語著者によって迷信と分類されるようになりました。これにはドルイド教、ユダヤ教、キリスト教などが含まれます。 [ 545 ]キリスト教の覇権下では、宗教（religio）と迷信（superstitio）は、真の宗教（religio）と見なされるキリスト教と、改宗を拒否する人々の迷信（superstitiones）または偽りの宗教（superstitio）の二分法として再定義されました。 [ 546 ]

嘆願

サプリケネス（祈願）は、ローマの男女子供たちが、危機の際に神の助けを求めて街中の宗教施設を巡礼する、公の祈りの日です。サプリカティオ（祈願）は、助けを受けた後の感謝の祈りでもあります。 [ 547 ]また、奇跡的な出来事への応答として祈願が命じられることもありました。この時も、人々は皆、花輪をかぶり、月桂樹の小枝を持ち、街中の寺院の境内で行われた犠牲の儀式に参加しました。 [ 548 ]

T

幕屋

auguraculum を参照。英語の「tabernacle」の語源。

寺院

テンプルムは、儀式、特に占星術師によって占星術の目的のために定められた神聖な空間であり、占星術師が占星術の占星術を行うための場所、つまり神聖な場所として「切り離された」場所を指す。ギリシャ語の「テメノス」 （ 「temnein」から「cut」へ）を参照のこと。 [ 549 ]占星術師は、就任式の合法的な目的に応じて、一時的なものにも恒久的なものにも設定できた。占星術と元老院の会議は、テンプルムで行われない限り違法であった。元老院（キュリア）が利用できない場合、占星術師は適切な宗教的儀式を用いて合法的な代替手段を提供することができた。[ 550 ]

神殿を造るために、占星術師は観測範囲（アウグラクルム、四角い可搬式の囲い）を天地の四方位に合わせました。祭壇と入口は東西軸上に設置され、供犠者は東を向きました。こうして、神殿の境内は「定義され、解放された」（エファトゥム・エト・リベラトゥム）。[ 551 ]ほとんどの場合、占星術師の左側（北）の印は神の承認を、右側（南）の印は不承認を示しました。[ 552 ] 石造りの神殿建築はこの平面図に倣い、永久に神聖なものとされました。[ 553 ]

ローマ自体が一種のテンプルム（神殿）であり、ポメリウムを聖域とし、アルクス（城塞）、そしてクイリナーレ丘陵とパラティーノ丘陵を基準点として、ローマ内に特別に専用のテンプルムが建設された。占星術師たちは、同じ占星術の原則に基づき、 ポメリウムの外に複数のテンプルムを設立する権限を持っていた。

V

動詞は確かに

確証的（ certa verba）とは、法や宗教の儀式における「正確な言葉」、すなわち「一度定められた永遠に不変で不変な」言葉である。ローマ民法と勅令法の両方において、状況に合わせて柔軟に「考え出す」ことのできる言葉による儀式を規定した、定められた祈祷文であるcertae precationesやverba conceptaと比較されたい。 [ 554 ]厳密な遵守を重視する古風なverba certa [ 555 ]は、魔術的・宗教的な祈りの形態である。[ 556 ]儀式の文脈において、祈り（prex）は個人的な自発的な表現ではなく、話し手が正しいことを言っていることを示すものであった。言葉には力があると考えられており、その効果を発揮するためには、儀式は正確に、完全に、そして正しい発音で唱えられなければならなかった。誤り（ vitium）のリスクを減らすために、発言した行政官や司祭は、助手によって本文から促された。[ 557 ]

動詞概念

宗教的用法と法的用法の両方において、verba concepta（「先入観の言葉」）は、特定の状況に合わせて適応可能な言葉の定型句でした。verba certa （「固定された言葉」）と比較してください。verba conceptaの集成は、就任文書の一部であったと考えられます。Varroは、テキスト的には難解ではあるものの、寺院設立のための定型句の例を保存しています。[ 558 ]

法的な意味では、コンセプタ・ヴェルバ（語順はどちらでも構わない）とは、法務官が事件の詳細について述べる際に用いる陳述である。[ 559 ]ローマ法制度の初期においては、原告は狭く定義された一連の定型句（certa verba）の中で主張を述べなければならなかった。共和政ローマ中期には、より柔軟な表現形式によって、問題となっている争点の詳細をより正確に記述することが可能になった。しかし、この慣習は一種の「言い逃れ」として始まった可能性がある。なぜなら、法務官が暦のネファストゥス（nefastus）と記された日に法的措置にcerta verbaを用いた場合、宗教的罰を受ける可能性があったからである。 [ 560 ]

聖アウグスティヌスは、記憶の認知過程を説明するために、宗教的・法的文脈から「概念（verba concepta）」という語句を切り離した。「過去の真実の物語が語られるとき、記憶は過ぎ去った実際の出来事ではなく、それらのイメージから構想された言葉（verba concepta）を生み出す。そして、それらは感覚を通過した際に、痕跡のように心に刻み込まれる。」[ 561 ]アウグスティヌスによる記憶を言葉として概念化した概念は、西洋詩の伝統と、その聖歌や呪術的呪文（カルメン参照）との共通の起源を明らかにするために用いられてきた。これはローマ時代の慣習からの逸脱というよりも、文字以前の世界における定型と記憶の本来の関係を認識したものと言える。[ 562 ]一部の学者は、様式化された定型言語の伝統をラテン文学の発展の源泉である言語の伝統と捉えており、カトゥルスの『カルメン』 34のような詩に概念が登場する。[ 563 ]

仙骨

聖なる泉は儀式的な移住でした。

犠牲者

犠牲者、犠牲者によって祭壇に導かれたスオベタウリリア

犠牲者は供物として捧げられる動物、または非常に稀に人間であった。犠牲者は、特定の供物の基準を満たしているかどうかを判断するために、下級の司祭（ポンティフェクス・ミナー）による検査（プロバティオ・ヴィクティマタエ）を受けた。 [ 564 ]一部の例外を除き、男性神は去勢された動物を与えられた。女神には通常女性の犠牲が捧げられたが、160年頃からタウロボリウム（祭壇）においてキュベレー女神 に雄牛とその血と睾丸が捧げられた。色も基準となり、上級神には白、地底神には黒、ウルカヌス神とロビガリア（祭壇）には赤が与えられた。犠牲の神聖な虚構として、犠牲者は通常、おそらく絞首縄を握る犠牲者に促されてうなずくことで同意しなければならないというものがあった。動物の恐怖、パニック、動揺は不吉な前兆とされた。[ 565 ] [ 566 ]

オウィディウスなどは、犠牲者という言葉をホスティアと互換的に使っているが、古代の著述家の中には両者を区別しようとする者もいる。[ 567 ]セルウィウスは、ホスティアは戦いの前に犠牲にされ、犠牲者は戦いの後に捧げられると述べている[ 568 ] 。これは、オウィディウスが「犠牲者」を「勝利者」の右手で殺されたもの（ホスティアは敵を意味するホティスと関連）と定義したことと一致する。[ 569 ]

ヴィクティムとホスティアの違いは大きさの問題であり、ヴィクティムの方が大きい（マイヤー）と言われている。[ 262 ]ピアクルムとヴォトゥムも参照。

犠牲者

ヴィクティムアリウスは、生贄の際の付き添いや助手で、動物の世話をしました。[ 570 ]ロープを使って、生贄となる豚、羊、牛を祭壇まで連れて行きました。生贄の描写では、ポパと呼ばれるヴィクティムアリウスが、ヴィクティムタを打つための木槌や斧を持っています。複数のヴィクティムアリウスが付き添っていることもあり、一人が犠牲者の頭を押さえている間にもう一人が打撃を与えることもあります。[ 571 ]ヴィクティムアリウスは儀式用のナイフ（カルテル）で動物の頸動脈を切断し、描写によると、その後、別の付き添いから手ぬぐいが渡されました。彼はエプロン（リムス）を着ている姿で描かれることもあります。碑文によると、ほとんどのヴィクティムアリウスは解放奴隷でしたが、古代後期の文献では、ポパは公務員であったとされています。 [ 572 ]

ビタミン

儀式の遂行中に犯された過ち、あるいは占星術の手順の妨害（占星術の指示を無視するなど）は、ヴィティウム（vitium、「欠陥、不完全、妨害」）と呼ばれた。複数形のヴィティア（vitia）は、選挙の結果、法律の有効性、軍事作戦の遂行に悪影響を及ぼす可能性があった。占星術師は特定のヴィティウムについて意見を述べたが、必ずしも拘束力を持つものではなかった。紀元前215年、新たに選出された平民執政官マルケッルス・クラウディウス・マルケルスは、占星術師と元老院が雷鳴を彼の選出に対する神の不承認の表れと判断すると辞任した。[ 573 ]ヴィティウムの語源は「妨害」であったと考えられ、動詞vito、vitare（「邪魔をする」）と関連している。形容詞形vitiosusは「妨害する」、すなわち「損なう、欠陥のある」という意味を持つ。[ 574 ]

ビトゥラリ

喜びに満ちたイントネーションとリズムで、定型文を詠唱または暗唱することを意味する動詞。[ 575 ]関連名詞のVitulatioは、ノナエ・カプロティナエの翌日である7月8日に、教皇によって執り行われた毎年恒例の感謝祭であった。これはガリア侵攻後のローマの勝利を記念する行事であった。マクロビウスによれば、vitulariはギリシャ語のpaianizein （παιανίζειν）、「賛歌を歌う」、つまり勝利や感謝を表す歌に相当する。 [ 576 ]

投票

宗教的な文脈において、votum（複数形はvota）は、神への誓約または約束を意味します。この語はvoveo、vovereの過去分詞に由来し、「誓う、約束する」という動詞の動作の結果として、誓約の履行、つまり約束された事柄を指すこともあります。このように、 votumはローマ宗教の契約的性質の一側面であり、 「私が与えるので、あなたは与えることができる」という意味のdo ut desによって表現される取引です。 [ 577 ]

参照

参考文献

  1. ^ロバート・シリング、「ローマ宗教の衰退と存続」、ローマとヨーロッパの神話（シカゴ大学出版局、1982年、1981年のフランス語版より）、オンラインp.110。
  2. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1982)、p. 2266、注472。
  3. ^ J. Bayet Histoire politique et Psychologique de la宗教 romaineパリ、1969年、p. 55.
  4. ^ abominariの同義語には、 improbare、execrari、 refutareが含まれ、その例はCicero、 De divinatione 1.46によって記録されています。リビー、1.7、5.55、9.14、および 29.29。とセルウィウス、アエネイス5.530のメモオーギュスト・ブーシェ＝ルクレール、『古代の占いの歴史』（ジェローム・ミロン、2003 年再版、初版発行 1893 年）、136 ～ 137 ページ。
  5. ^ロバート・シリング、「ローマの神々」、ローマとヨーロッパの神話（シカゴ大学出版局、1992年、1981年のフランス語版より）、72ページ。
  6. ^ジョン・W・スタンパー『ローマ寺院の建築：共和国から中期帝国まで』（ケンブリッジ大学出版局、2005年）、10ページ。
  7. ^メアリー・ビアード、サイモン・プライス、ジョン・ノース著『ローマの宗教：第1巻、歴史』イラスト入り、ケンブリッジ大学出版局、1998年、22ページ。
  8. ^モリス・H・モーガン『ウィトルウィウスに関する注釈』ハーバード古典学研究17（1903年、12～14頁）。
  9. ^ウィトルウィウス、建築設計1.2.5;ジョン E. スタンボー、「ローマ神殿の機能」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978)、p. 561.
  10. ^アンドリュー・リントン『ローマ共和国の憲法』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1999年、2002年再版）、pp. 129-130；カール・レーヴェンシュタイン『ローマの統治』（マルティヌス・ナイホフ、1973年）、p. 62。
  11. ^ローレンス・リチャードソン『古代ローマの新地名辞典』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、1992年）、ケレスについては80～81ページ、フローラについては151ページ。また、バーベット・スタンレー・スパース『ローマの女神ケレス』（テキサス大学出版、1996年）、86ページ以降も参照。
  12. ^ J. LinderskiANRW の就任法pp.
  13. ^ Varro, De lingua latina 5.33. また、Roger D. Woodard著『 Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult』 （シカゴ、2006年）、236-238ページも参照。この条約はセモ・サンクス神殿に保存されている。
  14. ^ peregrinusという用語の使用法については、 peregrinusであった人の地位も比較してください。
  15. ^ Varro、 De lingua latina 5.33.
  16. ^リヴィ27.5.15 および 29.5; P. Catalano、 Aspetti spaziali del sistema giuridico-religioso romano、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978)、529 頁以降。
  17. ^メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス著『ローマの宗教：情報源』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、83ページ。
  18. ^ウルリケ・エーゲルハーフ＝ガイザー「ローマのカルト遺跡：実践的アプローチ」『ローマ宗教の手引き』 （ブラックウェル、2007年）、206ページ。
  19. ^カール・ガリンスキー『アウグストゥス文化：解釈入門』（プリンストン大学出版、1996年）、141ページ。
  20. ^マクロビウス3 世 20, 2、失われた著作『教皇の言葉』でベラニウスの言葉を引用。
  21. ^マクロビウス3世 12
  22. ^マクロビウス、サートゥルナーリア3.20 より引用。
  23. ^これらは、ローブ古典図書館のための『サートゥルナーリア』の翻訳におけるロバート・A・カスターの現代英語の識別情報である。ラテン語では、 alternum Sanguinem filicem、ficum atram、quaeque bacam nigram nigrosque fructus ferunt、itemque acrifolium、pirum silvaticum、pruscum robum sendesque。この一節によって提起された原文上の問題については、カスター著、マクロビウスの『サートゥルナーリア』の原文に関する研究(オックスフォード大学出版局、2010 年)、 p.11 を参照。 48.
  24. ^ヴェルギリウス・アエネイス2 世 717-720;マクロビウスIII 1, 1; E. パラトーレヴィルジリオ、エネイデI、ミラノ、1978 年、p. 360とn. 52;リウィウス V 22, 5; RG オースティンP. バージリ マロニス アエネイドス リベル セクンドゥスオックスフォード 1964 年、p. 264
  25. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー著『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922年）、209ページ。
  26. ^ John Scheid 著、ローマ宗教入門(インディアナ大学出版局、2003 年)、113–114 ページ。 Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、pp. 2164–2288、特に p. 2174 軍用オーグラキュラム。
  27. ^ロバート・シリング『ローマとヨーロッパの神話』（シカゴ大学出版、1992年）、95ページ。
  28. ^ Jerzy Linderski が引用したWissowaの見解、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、p. 2150。
  29. ^ Linderski、「The Augural Law」、2241ページ以降。
  30. ^リンダースキー、「オーギュラル法」、p. 2237。
  31. ^ a bシリング、「占い師と占星術」『ローマとヨーロッパの神話』115ページ。
  32. ^ファイト・ローゼンベルガー「共和制貴族：共和国の統制」『ローマ宗教入門』 （ブラックウェル、2007年）、299ページ。
  33. ^シリング、115ページ。
  34. ^ Linderski、「The Augrural Law」、2196ページ、特に注177、セルウィウスの『アエネイス』 3.89の注を引用。
  35. ^これらの理由から執政官の選出が貴族に限定されるべきである理由については、アッピウス・クラウディウス・クラッススの言葉については『リウィウス』第6巻第41節を参照
  36. ^リンダースキー、「オーギュラル法」、2294–2295ページ。 U.コリ、レグナムローマ1959年。
  37. ^プリニウス『博物誌』 18.14。
  38. ^ Liv. VI 41; X 81; IV 6
  39. ^オグルニア法の成立に伴い、紀元前367年にリキニアエ六法によって最初の平民執政官が選出された。
  40. ^ L. シュミッツ、「Augur」の項目、『ギリシャ・ローマ古代辞典』（ロンドン 1875年）より。
  41. ^ Jerzy Linderski、「The libri reconditi」、 Harvard Studies in Classical Philology 89 (1985)、pp. 226–227; Robert Schilling、「Augurs and Augury」、 Roman and European Mythologies (University of Chicago Press、1992)、p. 116。
  42. ^シュミッツ、「Augur」。
  43. ^ギリシャ宗教入門ダニエル・オグデン マサチューセッツ州モールデン：ブラックウェル出版 2007年 151頁ISBN 978-1-4051-8216-4. OCLC  173354759 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
  44. ^アウグストゥスの歴史家ポンペイウス・トログス（彼自身もヴォコンティ・シヴィタスのケルト人であったによれば、ケルト人は他の民族を超えて占いの実践に関する専門知識を獲得していた（ジャスティン42.4に代表されるように、 nam augurandi studio Galli praeter ceteros callent）。 JA MacCulloch によるケルトのオーギュリーに関する議論、『 The Religion of the Ancient Celts』（エディンバラ、1911 年）、p. 247.
  45. ^ 「コルネリウス・タキトゥス『ドイツとその部族』第10章」 www.perseus.tufts.edu 2025年10月31日閲覧。
  46. ^ a bロバート・シリング、「Augurs and Augury」、ローマとヨーロッパの神話（シカゴ大学出版、1992年、1981年のフランス語版より）、116ページ。
  47. ^ W. ジェフリー・テイタム、パトリシアン・トリビューン: プブリウス・クロディウス・パルチャー(ノースカロライナ大学出版局、1999 年)、p. 127.
  48. ^ Andrew Lintott、「ローマ共和国の憲法」（オックスフォード：クラレンドンプレス、1999年、2002年再版）、オンラインp.103。
  49. ^ジョン・シャイド『ローマ宗教入門』（インディアナ大学出版、2003年）、113-114ページ。
  50. ^ HS Versnel、「Triumphus: An Inquiry into the Origin, Development and Meaning of the Roman Triumph」（Brill、1970）、p. 324 online et passim。
  51. ^ T. Corey Brennan、「ローマ共和国の法務官」（オックスフォード大学出版局、2000年）、オンライン19ページ。
  52. ^ファイト・ローゼンベルガー「共和制貴族：共和国の統制」『ローマ宗教入門』 （ブラックウェル、2007年）、293ページ。
  53. ^キケロ、占い師I 28.
  54. ^キケロ、占い師I 28;カトー・ザ・エルダー、フェストゥス p. 342L 2位。
  55. ^フェストゥス sv.サイレンシオサージェ、p. 438L 2位。
  56. ^ G. デュメジル『古代ローマの宗教』パリ 1974年 第4部 第4章; イタリア語訳 ミラノ 1977年 526頁
  57. ^大プリニウス『博物誌』 2, 13;プラウトゥス『動物論』 438-484。
  58. ^フェストゥス、SV。レガリア エクスタP. 382 L 2nd (1997 Teubner 版の p. 367 )。
  59. ^リウィウス1世20、7。
  60. ^エリザベス・ローソン、「紀元前2世紀後半のローマにおける宗教と政治」、フェニックス28.2（1974年）、196ページ、 De divinatione 1.28を引用。
  61. ^マクロビウス、サートゥルナーリアIII 20 3、タルクィティウス プリスカスの引用: 「地獄の神々や忌まわしい神々の保護下にある木を使って、邪悪な前兆や神童を燃やすよう命令する必要がある」、そのような木の列挙(Arbores quae inferum deorum avertentiumque in tutela sunt ... quibus portenta prodigiaque) mala comburi iubere oportet)。
  62. ^ Varro、 De Lingua Latina VII 102: 「Ab avertendo averruncare, ut deus qui in eis rebus praeest Averruncus.」
  63. ^リウィウス1.32; 31.8.3; 36.3.9
  64. ^ William Warde Fowler , The Roman Festivals of the Period of the Republic (London 1925), pp. 33ff.; M. Kaser, Das altroemische Ius (Goettingen 1949), pp. 22ff.; P. Catalano, Linee del sistema sovrannazionale romano (Torino 1965), pp. 14ff.; WV Harris, War and imperialism in Republican Rome, 327-70 BC (Oxford 1979), pp. 161ff.
  65. ^リヴィ 9.1.10;キケロ、 Caecilium 63 の Divinatio。州領事館4; Ad Atticum VII 14, 3; IX 19、1;プロレージュ デイオタウロ13;宣誓書I 36;フィリピカ11 37; XIII 35; De re publica II 31; Ⅲ 35;セビリアのイシドール、オリジンXVIII 1、2; Modestinus、 Libro I regolarum = Digesta I 3、40; E. バディアン、共和政後期のローマ帝国主義(イサカ 1968 年、第 2 版)、11 ページ。
  66. ^ヴァレリウス・マキシムス1.1.1.
  67. ^ヘンドリック・ワーゲンボルト、「カエリモニア」『ローマ文学・文化・宗教の研究』（ブリル社、1956年）、84-101頁。
  68. ^ハンス・フリードリヒ・ミュラー『ヴァレリウス・マクシムスにおけるローマ宗教』（Routledge、2002年）、64～65ページ、オンライン。
  69. ^ローマの著者の間で意味の解釈や構築の一形態として使われていた語源については、 Davide Del Bello著『忘れられた道：語源と寓話的な考え方』（Catholic University of America Press、2007年）34～46ページを参照。
  70. ^ワーゲンフォールト、『カリモニア』、p.100。
  71. ^セビリアのイシドロス、 Etymologiae 6.19.36オンライン。
  72. ^ Festus、p. 354 L2 = p. 58 M ; Jörg Rüpke、 Religion of the Romans（Polity Press、2007年、ドイツ語では2001年に初版）、p. 227オンライン。
  73. ^ Robert EA Palmer、「The Deconstruction of Mommsen on Festus 462/464, or the Hazards of Interpretation」、 Imperium sine fine: T. Robert S. Broughton and the Roman Republic (Franz Steiner, 1996)、83ページ。
  74. ^ Capite aperto、「裸頭」;マルティン・セーダーリンド、テッセンナノの後期エトルリアの奉納頭(«L'Erma» di Bretschneider、2002)、p. 370オンライン。
  75. ^ロバート・シリング、「ローマの犠牲」、ローマとヨーロッパの神話（シカゴ大学出版、1992年）、78ページ。
  76. ^『古典彫刻：ペンシルバニア大学考古学・人類学博物館所蔵のキプロス、ギリシャ、ローマの石彫刻目録』（ペンシルバニア大学考古学・人類学博物館、2006年）、169ページ。
  77. ^ 1 コリント 11:4。Neil Elliott 著『 Liberating Paul: The Justice of God and the Politics of the Apostle』（Fortress Press、1994、2006 年）210 ページをオンラインで参照。Bruce W. Winter 著『 After Paul Left Corinth: The Influence of Secular Ethics and Social Change』（Wm. B. Eerdmans、2001 年）121 ～ 123 ページをオンラインで参照。標準出典として DWJ Gill 著「The Importance of Roman Portraiture for Head-Coverings in 1 Corinthians 11:2–16」（ Tyndale Bulletin 41、1990 年）245 ～ 260 を引用。エレイン・ファンサム、「ローマにおける頭を覆うこと」の儀式とジェンダー、『ローマの衣装と文化の織物』（トロント大学出版、2008年）159ページ。リチャード・オスター「男性が礼拝にベールをかぶったとき：コリント人への第一の手紙11章4節の歴史的背景」『新約聖書研究』34巻（1988年）、481-505ページを引用。この箇所は、ユダヤ教やその他の慣習にも言及して説明されている。
  78. ^フランシス・ヒクソン・ハーン、「聖なる演奏：祈りと賛美歌」『ローマ宗教の仲間』 （ブラックウェル、2007年）236ページ、マイケル・C・J・パトナム著『ホラティウスのカルメン・サエキュラーレ』（ロンドン、2001年）133ページも引用。
  79. ^サラ・アイルズ・ジョンストン著『古代世界の宗教：ガイド』（ハーバード大学出版局、2004年）、367ページ。
  80. ^ JB Rives、「XII Tablesの魔法の再考」、 Classical Quarterly 52:1 (2002) 288–289。
  81. ^ゲオルク・ラック『アルカナ・ムンディ』 510ページ。
  82. ^ベルナドッテ・フィロタス『初期中世牧歌文学における異教の存続、迷信、大衆文化』（ポンティフィカ国立中世研究所、2005年）、256ページ。
  83. ^サンスクリット語のs'istaと比較してください。
  84. ^ M.モラニ「ラテン語「セイサー」...」 Aevum LV 1981 p. 38. 別の語源は、これを Vedic s'asti (「彼は指示を与える」) と Avestic saas-tu (「彼が教育する」) に結びつけます。G. Dumezil La宗教 romaine Archaique Paris、1974、Remarques preliminaires IX
  85. ^ Vergil、Aeneid、6.661: "Sacerdotes Casti dum vita manebat"、H. Fugier、 Recherches...引用。 p.18以降
  86. ^たとえば、モラサルサを参照してください。
  87. ^ Andrew C. JohnstonとMarcello Mogetta、「ラティウム・ウェトゥスにおける初期共和制都市計画の議論：考古学と歴史学の間のガビイの都市計画」 Journal of Roman Studies 110（2020年）、103ページ以降。
  88. ^ジョン・シャイド、「グレコ・リトゥ：神々を敬う典型的なローマの方法」ハーバード古典哲学研究97（1995年）、19ページ。
  89. ^セルウィウス『アエネイス』 7.612への注釈、ラリッサ・ボンファンテ「儀式の衣装」185ページ、フェイ・グリニスター「ヴェールとヴェールを脱ぐ: ヘレニズム時代のイタリアにおけるローマの影響の解明」197ページ、ともに『エトルリア宗教の奉納品、場所、儀式:ジーン・マッキントッシュ・トゥルファ記念研究』 (ブリル社、2009年)所収。
  90. ^ a b H.H. Scullard、「ローマ世界の歴史：紀元前753年から146年」（Routledge、1935年、2013年）、409ページ。
  91. ^ジョン・シャイド『ローマ宗教入門』（インディアナ大学出版、2003年）、80ページ。
  92. ^ a bカトー、『セルウィウス』、ウェルギリウスの『アエネーイス』の解説、第 5 巻、§755。
  93. ^ Cicero、 In Verrem 5.21.53。
  94. ^ホレス『カルメン』 1.3​​5, 17, 18; 3.24, 6, 6.
  95. ^ Praetor maximus、権力を持つ最高行政官。T . Corey Brennan、『ローマ共和国の法務官職』（オックスフォード大学出版局、2000年）、21ページ。
  96. ^ウォレス・リンゼイ版のフェスタス49には、「年釘は毎年神聖なヤブカの壁に打ち込まれ、それによって年数を数えることができたため、このように呼ばれた」と記されている。 [1]
  97. ^リウィウス、7.3；ブレナン、プラエトルシップ、 21ページ。
  98. ^リウィウス、7.3。
  99. ^ファスティ・カピトリーニは、363年、331年、263年の独裁者クラヴィ・フィゲンディの記録を記録
  100. ^ HSヴァースネル『トライアンフス：ローマの勝利の起源、発展、意味についての探究』（ブリル社、1970年）、271～272ページ。
  101. ^ブレナン『法務官職』 21ページ。
  102. ^ Cassius Dio 55.10.4、Michael Lipka著『ローマの神々：概念的アプローチ』（Brill、2009年）108ページより引用；Brennan著『Praetorship』 21ページ。
  103. ^ David S. Potter、「ローマの宗教：思想と行動」、ローマ帝国における生活、死、娯楽（ミシガン大学、1999年）、139-140ページ。
  104. ^ Aulus Gellius、 Noctes Atticae XV 27、1-3、M. Antistius Labeo に関してラエリウス フェリックスを引用。
  105. ^ジョージ・ウィリス・ボッツフォード『ローマ議会 その起源から共和国の終焉まで』（マクミラン、1909年）、155-165ページ。
  106. ^ボツフォード『ローマ集会』 153ページ。
  107. ^ボツフォード『ローマ集会』 154ページ。
  108. ^ボツフォード『ローマ集会』104、154ページ。
  109. ^ジョージ・ムソウラキス『ローマ法の歴史的・制度的背景』（アッシュゲート、2003年）、105ページ。
  110. ^ Fasti Viae Lanzaにて。
  111. ^ Jörg Rüpke著『ヌマからコンスタンティヌスまでのローマ暦：時間、歴史、そしてファスティ』（Wiley-Blackwell、2011年）26～27ページに要約されている。
  112. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、p. 2245、メモ387。
  113. ^ Jerzy Linderski、「The libri reconditi」、 Harvard Studies in Classical Philology 89 (1985)、228–229頁。
  114. ^キケロ『第二部』第42章
  115. ^フェスタス、第17巻、 819ページ。
  116. ^サーヴ・ダン・アエン・I 398
  117. ^リウィウス、IV 31、4; VIII 15、6; XXIII 31、13; XLI 18、8。
  118. ^モーゼス・ハダス『ラテン文学の歴史』（コロンビア大学出版、1952年）、オンライン15ページ。
  119. ^ CO Brink, Horace on Poetry. Epistles Book II: The Letters to Augustus and Florus (Cambridge University Press, 1982)、オンラインp. 64。
  120. ^ Cicero, De domo sua 136.
  121. ^ Wilfried Stroh、「 De domo sua : Legal Problem and Structure」、 Cicero the Advocate（Oxford University Press、2004年）、341ページ。
  122. ^ WS Teuffel著『ローマ文学史』、George CW Warr訳（ロンドン、1900年）、第1巻、104ページ、オンライン。
  123. ^ Jerzy Linderski、「The libri reconditi」、 Harvard Studies in Classical Philology 89 (1985) 207–234、特に216ページ。
  124. ^例えば、プリニウス『博物誌』 18.14では、犬の供儀「アウグリウム・カナリウム」について言及し。その他の参考文献としては、キケロ『ブルートゥス』 55頁および『デ・ドモ・スア』 186頁、リウィウス『 4.3頁および6.1頁』、トイフェルが引用したクインティリアヌス『8.2.12頁』などがある。
  125. ^リンダースキー、「The libri reconditi」、218–219ページ。
  126. ^ブリンク『ホラティウスの詩論』64ページ。
  127. ^アドルフ・バーガー、「ローマ法百科事典」（アメリカ哲学協会、1991年再版）、399ページ、オンライン。
  128. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、2231–2233、2238。
  129. ^ギリシャ語のストカスモス(στοχασμός);トビアス・ラインハルト、「第 4 アカデミーのレトリック」、 Classical Quarterly 50 (2000)、p. 534. conicereに相当するギリシャ語はsymballeinで、英語の「symbol」の語源となっています。 François Guillaumont、「Cicéron の通信と占いの根拠」、 Epistulae Antiquae: Actes du Ier Colloque「Le ジャンル épistolaire Antique et ses prolongements (フランソワ ラブレー大学、トゥール、1998 年 9 月 18 ～ 19 日) (Peeters、2002)。
  130. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、p. 2249オンライン。
  131. ^ Cicero、 De domo sua 139; F. Sini、 Documenti sacerdotali di Roma antica (Sassari、1983)、p.152
  132. ^ Cicero. De domo sua 136.
  133. ^ J. Marquardt、 Römische Staatsverwaltung III (ライプツィヒ、1885)、269 ページ以降。 G. Wissowa、『宗教とローマ文化』、385 ページ。
  134. ^ Cicero、 De Natura Deorum 2.8 および 1.117。
  135. ^クリフォード・アンドー『神々の問題』（カリフォルニア大学出版、2009年）、6ページ。
  136. ^安藤『神々の問題』 5～7頁；ヴァレリー・M・ウォリアー『ローマの宗教』（ケンブリッジ大学出版局、2006年）6頁；ジェームズ・B・リヴス『ローマ帝国の宗教』（ブラックウェル、2007年）13、23頁。
  137. ^アウグスティヌス『神の国論』 10.1；安藤『神々の問題』 6ページ。
  138. ^ a bイェジ・リンデルスキ、「The libri reconditi」ハーバード古典学研究89（1985）、218-219頁。
  139. ^サビーヌ・マコーマック『詩の影：アウグスティヌスの心の中のウェルギリウス』（カリフォルニア大学出版、1998年）、75ページ。
  140. ^クリフォード・アンドー、「神の問題：宗教とローマ帝国」（カリフォルニア大学出版、2008年）、110ページ。
  141. ^アプド・ノニウス p. 792 L.
  142. ^セルヴィウス、アド・アーエンの記録による。 Ⅱ225。
  143. ^ Festus De verborumsignificatu sv delubrum p. 64リットル; G. コロンナ「神聖な建築とエトルリア人の宗教」NT De Grummondエトルリア人の宗教2006 年 p. 165n. 59.
  144. ^セビリアのイシドールス、 Etymologiae 15.4.9; Stephen A. Barney、 The Etymologies of Isidore of Seville（ケンブリッジ大学出版局、2006年）、310ページ、オンライン。
  145. ^セルウィウス『アエネイス』 2.156注釈；ロバート・ターカン『古代ローマの神々』（Routledge、2000年）、44ページ。
  146. ^ジョージ・ウィリス・ボッツフォード『ローマ議会 その起源から共和国の終焉まで』（マクミラン、1909年）、161-162ページ。
  147. ^セルウィウス、アエネイス12.139 へのメモ。
  148. ^デイヴィッド・ウォードル「デウスかディウスか：神格化された皇帝を表すローマ用語の起源と哲学者の貢献」『グレコ・ローマ世界における哲学と権力：ミリアム・グリフィンを称えるエッセイ』（オックスフォード大学出版局、2002年）、182ページ。
  149. ^セルヴィウス・アエン。 II 141: 「教皇は、すべての行動はそれ自身の神によって主宰されており、これらのヴァロは特定の神を呼んでいると教皇たちは述べています。」; A. フォン・ドマシェフスキー、「アブハンドルンゲンの宗教的宗教における「Dii certi und incerti」」1909 年、154-170 ページ。
  150. ^ Jörg Rüpke, Religion in Republican Rome: Rationalization and Ritual Change (University of Pennsylvania Press, 2012), p. 183.
  151. ^アウグスティヌスによって保存されたもの、 De Civitate Dei VI 3。
  152. ^リウィウス 8.9; この箇所の簡単な紹介と英訳については、 Mary Beard、JA North、SRF Price著『ローマの宗教：情報源』（Cambridge University Press、1998年）157ページをオンラインで参照。
  153. ^カルロス・F・ノレーニャ『西ローマ帝国の理想：表現、循環、権力』（ケンブリッジ大学出版局、2011年）、142ページ。
  154. ^ CEV Nixon, In Praise of Later Roman Emperors: The Panegyrici Latini (University of California Press, 1994), pp. 179–185; Albino Garzetti, From Tiberius To The Antonines (Methuen, 1974)、1960年にイタリア語で最初に出版)、p. 618。Ramsay MacMullenとEugene N. Lane編者、 Paganism and Christianity, 100-425 CE: A Sourcebook (Augsburg Fortress, 1992)、p. 154; Roger S. BagnallとRaffaella Cribiore , Women's Letters from Ancient Egypt 300 BC–AD 800 (University of Michigan Press, 2006)、pp. 346–347。
  155. ^ニクソン『後期ローマ皇帝礼賛』 182ページ。
  156. ^マクロビウス『サトゥルナリア祭』 1.16.36；ウィリアム・ウォード・ファウラー『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922年）、28、42ページ。
  157. ^ウェルナクルスは父ルキウス・カッシウス・タキトゥスによってコロニア・ウビイに埋葬された。モーリーン・キャロル著『死者の魂：西ヨーロッパにおけるローマの葬儀』（オックスフォード大学出版局、2006年）、172ページ。
  158. ^ M.ゴールデン、「古代の人々は子供が死ぬことを気にしたのか？」ギリシャとローマ35（1988）152-163。
  159. ^クリスチャン・ラエス『ローマ帝国の子どもたち：その中の部外者』（ケンブリッジ大学出版局、2011年）、66ページ。
  160. ^イェンス・ウーヴェ・クラウゼ「ローマの家族の子供たちとその先」『ローマ世界における社会関係のオックスフォードハンドブック』（オックスフォード大学出版局、2011年）627ページ。
  161. ^デニス・フィーニー『シーザーの暦：古代と歴史の始まり』カリフォルニア大学出版局（2008年）148ページ。
  162. ^フィーニー『シーザーの暦』 148～149ページ。
  163. ^ a bフィーニー『シーザーの暦』 149ページ。
  164. ^レジーナ・ギー「死体から祖先へ：古代ローマにおける遺体の変容における墓前での食事の役割」『死の物質性：遺体、埋葬、信仰』バー・インターナショナル・シリーズ1768（オックスフォード、2008年）、64ページ。
  165. ^ゲイリー・フォーサイス『初期ローマの批判的歴史：先史時代から第一次ポエニ戦争まで』（カリフォルニア大学出版、2005年、2006年）、131ページ。
  166. ^マイケル・リプカ『ローマの神々：概念的アプローチ』（ブリル社、2009年）、47ページ。
  167. ^パトリシア・コックス・ミラー、「『小さな青い花は赤い』：聖遺物と身体の詩化」『初期キリスト教研究ジャーナル』 8.2（2000年）、228ページ。
  168. ^ HH Scullard著『ローマ共和国の祭りと儀式』（コーネル大学出版、1981年）、45ページ。
  169. ^シセロ、アド・アティカム4.9.1;リンゼー編のフェストゥス268。 Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、pp. 2187–2188。
  170. ^ Jörg Rüpke、『The Roman Calendar from Numa to Constantine: Time、History、および the Fasti』、 David MB Richardson 訳 (Blackwell、2011、初版は 1995 年にドイツ語で出版)、151–152 ページ。 Fasti Maffeiani (= Degrassi , Inscriptiones Italiae 13.2.72) には、Rüpke, Kalender und Öffentlichkeit が指摘したように、 Dies vitios[us] ex s[enatus] c[onsulto]と書かれています: Die Geschichte der Repräsentation und religiösen Qualifikation von Zeit in Rom (De Gruyter、1995)、p. 436、注 36。この指定はFasti Praenestiniにも記載されています。
  171. ^リンダースキー、「オーギュラル法」、p. 2188年。
  172. ^カシアス・ディオ51.19.3 ;リンダースキー、「オーギュラル法」、2187–2188ページ。
  173. ^スエトニウス『クラウディウスの生涯』11.3、ドナ・W・ハーレーによる解説付き『スエトニウス：クラウディウスの生涯』（ケンブリッジ大学出版、2001年）、106ページ。
  174. ^セルウィウス、アエネイス4.453のメモ。フェストゥス69 (リンジー版)。
  175. ^ David Wardle、『Cicero on Divination』、第 1 巻(オックスフォード大学出版局、2006 年)、178、182 ページ。 Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、p. 2203。
  176. ^ William Warde Fowler著『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922 年）、59 ページ。Georg Luck 著『アルカナ・ムンディ：ギリシャ・ローマ世界の魔術とオカルト』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、1985 年、2006 年、第 2 版）以下同様。
  177. ^この句はDruidarum religionem ... dirae immanitatis（「ドルイドの宗教の悪意ある非人間性」）であり、 immanitas はhumanitasの反対語のようで、ケルト人の間でもその証拠が見られる：スエトニウス、クラウディウス25 の同じ一節には、キリスト教が脅威であるとする最も初期の言及の 1 つが含まれている。
  178. ^ PA Brunt、「Roman Imperial Themes」（Oxford University Press、1990年、2001年）、p.485オンライン。
  179. ^このフレーズは、例えばセルウィウスによって使用されています（ 『アエネイス』 4.166注釈）。
  180. ^マッシモ・パロッティーノ、「エトルリアの教義と聖典」『ローマとヨーロッパの神話』 （シカゴ大学出版、1992年、1981年のフランス語版より）、43～44ページ。
  181. ^エリザベス・ローソン、「シーザー、エトルリア、そしてエトルリアの規律」、ローマ研究ジャーナル68（1978年）、138ページ。
  182. ^セルウィウス、アエネイス5.45 へのメモ、12.139 も。
  183. ^セルウィウスがルキウス・アテイウス・プラエテキスタトゥスを指すのかガイウス・アテイウス・カピトを指すのかは不明である。
  184. ^デイヴィッド・ウォードル「デウスかディウスか：神格化された皇帝に対するローマ用語の起源と哲学者の貢献」『ギリシャ・ローマ世界の哲学と権力』 （オックスフォード大学出版局、2002年）181-183ページ。
  185. ^ Jörg Rüpke,『ローマ人の宗教』（Polity Press、2007年、ドイツ語版は2001年に初版発行）、オンライン版149ページ。
  186. ^ Georg Luck、「Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds」（Johns Hopkins University Press、1985年、2006年）、479ページ、オンライン。
  187. ^アドルフ・バーガー『ローマ法百科事典』（アメリカ哲学会報、1953年、2002年）、414ページ。
  188. ^ James R. Harrison, Paul's Language of Grace in Its Graeco-Roman Context (CB Mohr, 2003), p. 284.美の女神として知られる古代ギリシャの女神については、 Charites を参照してください。
  189. ^マックス・ウェーバー『宗教社会学』（ビーコン・プレス、1963年、1991年、ドイツ語初版1922年）、オンライン版82ページ。
  190. ^エミール・デュルケーム『宗教生活の原初形態』（オックスフォード大学出版局、2001年翻訳）、257ページ、オンライン。
  191. ^フェスタス146（リンゼイ版）。
  192. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、pp. 2156–2157。
  193. ^ダニエル・J・ガーゴラ、「土地、法律、そして神々：公有地の規制における治安判事と儀式」（ノースカロライナ大学出版、1995年）、27ページ。
  194. ^リンダースキー、「Augural Law」、p. 2274。
  195. ^メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス『ローマの宗教：情報源』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、41ページ。
  196. ^ニコラス・パーセル、「コリントスとカルタゴの略奪について」、倫理と修辞学：ドナルド・ラッセル70歳の古典エッセイ（オックスフォード大学出版局、1995年）、140-142ページ。
  197. ^ Beard et al. , Religions of Rome: A Sourcebook 、pp. 41–42、 Livy、5.21.1–7からの一節を含む；Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (Blackwell, 1996, 2001、フランス語版は1992年に初版発行)、p. 12；Robert Schilling, "Juno", Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992、フランス語版は1981年に初版発行)、p 131。
  198. ^ダニエル・J・ガーゴラ著『土地、法律、そして神々：共和政ローマにおける公有地の規制における治安判事と儀式』（ノースカロライナ大学出版、1995年）、30ページ。エリザベス・ローソンは、紀元前146年のevocatioが実際に起こったかどうかについて疑問を呈している。「スキピオ、ラエリウス、フーリウスと祖先宗教」『ローマ研究ジャーナル』 63巻（1973年）161～174ページを参照。
  199. ^おそらく誓願神殿で皇帝ガイウス・セルウィリウスによって奉納された碑文によって証明されている。Beard et al.、 Religions of Rome: A Sourcebook、p. 248。
  200. ^ Propertius、Elegy 4.2 によって暗示されているが、明示的には述べられていない。ダニエル P. ハーモン、「ラテンエレジストにおける宗教」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986)、1960 ～ 1961 ページ。
  201. ^エリック・オーリン『ローマにおける外国カルト：ローマ帝国の創造』（オックスフォード大学出版局、2010年）、37～38頁。
  202. ^メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス『ローマの宗教：歴史』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、254ページ。
  203. ^アルナルド・モミリアーノ『異教徒、ユダヤ人、キリスト教徒について』（ウェズリアン大学出版、1987年）、178ページ；グレッグ・ウルフ『ローマ人になる：ガリアにおける地方文明の起源』（ケンブリッジ大学出版、1998年）、214ページ。
  204. ^ George Mousourakis、「ローマ法の歴史的および制度的文脈」（Ashgate、2003年）、339ページ、オンライン。
  205. ^ダニエル J. ガーゴラ、土地、法律、神: 公有地規制における治安判事と儀式(ノースカロライナ大学出版局、1995 年)、p. 27; Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、p. 2273。
  206. ^クリフォード・アンドー、『神々の問題: 宗教とローマ帝国』 (カリフォルニア大学出版局、2008 年)、p. 184 年、セルウィウスの引用、アエネイス2.351への注記: 「教皇法は、ローマの神々は固有名で呼ばれない限り、退位できないと勧告している」 (et iure pontificum cautum est, ne suis nominibus dii Romani appellarentur, ne exaugurari possint)。
  207. ^リヴィ5.54.7;ハリカルナッソスのディオニュシウス3.69.5。 J. Rufus Fears、「美徳の崇拝とローマ帝国イデオロギー」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981)、p. 848。
  208. ^クリフォード・アンドー、「ローマ宗教の輸出」『ローマ宗教の手引き』 （ブラックウェル、2007年）、442ページ。
  209. ^フェイ・グリニスター、「聖なるゴミ」『古代および共和政ローマとイタリアの宗教：証拠と経験』（エディンバラ大学出版、2000年）66ページ。
  210. ^ Jörg Rüpke, Fasti sacerdotum: A Prosopography of Pagan, Jewish, and Christian Religious Officials in the City of Rome, 300 BC to AD 499 (Oxford University Press, 2008) pp. 530, 753.
  211. ^マクロビウス、サートゥルナーリアIII 5、6、ベラニウスの一節を引用、ポンティフィカリブス・クエスティニバス: eximias dictas hostias quae ad sacrificium destinatae eximantur e grege, vel quod eximia specie quasi offerendae numinibus eligantur。
  212. ^ F. Sini Sua cuique civitati religio Torino 2001 p. 197
  213. ^キケロ『占星術について』 2.12.29。プリニウス（『博物誌』 11.186）によると、紀元前274年以前は心臓は神聖視されていなかった。
  214. ^ロバート・シリング「ローマの宗教」『過去の宗教』（ブリル社、1969年）第1巻、471～472頁、および「ローマの犠牲」『ローマとヨーロッパの神話』 （シカゴ大学出版局、1992年）79頁；ジョン・シャイド「ローマの宗教入門」（インディアナ大学出版局、2003年、フランス語版初版1998年）84頁。
  215. ^ゲオルク・ラック『アルカナ・ムンディ：ギリシャ・ローマ世界の魔術とオカルト』（ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1985年、2006年、第2版）、511ページ。
  216. ^ユウェナリ、風刺2.110–114;リヴィ 37.9 と 38.18。リチャード M. クリル、「アントニヌスとセヴェラン朝の下でのローマの異教」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.2 (1976)、p. 31.
  217. ^ユウェナリス『風刺』 4.123；スティーブン・L・ダイソン『ローマ：古代都市の生きた肖像』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、2010年）、228、328頁；ジョン・E・スタンボー『ローマ神殿の機能』 ANRW II.16.2（1976年）、593頁；ロバート・ターカン『ローマ帝国のカルト』（ブラックウェル、1992年、2001年印刷）、41頁。
  218. ^ Historia Augustaの匿名著者、 Tacitus 17.1: Fanaticus quidam in Templo Silvani tensis membris exclamavit、Peter F. Dorcey が引用、 The Cult of Silvanus: A Study in Roman Folk Religion (Brill、1992)、p. 90、情報源に対しては当然の懐疑論もある。
  219. ^ CIL VI.490、2232、および2234、Stambaugh著「ローマ寺院の機能」593ページ、注275に引用。
  220. ^ Fanaticum agmen、 Tacitus、 Annales 14.30。
  221. ^例えば、キケロ『神について』 105、 De divinatione 2.118 を参照。また、ホラティウスが霊感を受けたとされる詩的狂乱を宗教的狂気の狂信的誤りと比較したこと(『詩論』 454)。CO ブリンク『ホラティウスの詩論: 書簡集 II、アウグストゥスとフロルスへの手紙』 (ケンブリッジ大学出版、1982 年)、357 ページ。マーテン・ストル『バビロニアのてんかん』 (ブリル、1993 年)、121 ページ (オンライン)。
  222. ^ Fanatica dicitur arbor fulmine icta、apud Paulus、p. 92M。
  223. ^ Festus sv delubrum p. 64 M; G. Colonna「エトルリア人の宗教と宗教」N. Thomas De Grummond著『エトルリア人の宗教』 2006年p. 165注59
  224. ^ S. 53.1, CCSL 103:233–234、ベルナドッテ・フィロタス著『初期中世牧歌文学における異教の生き残り、迷信、大衆文化』（ポンティフィカル中世研究所、2005年）68頁より引用。
  225. ^「人々が誓いを立てた木が倒れても、誰もその木を家に持ち帰って暖炉で使おうとしないとは、なんともなんとも嘆かわしいことだろう。人類の惨めさと愚かさを見よ。彼らは生ける神の戒めを無視して、枯れ木に敬意を払い、木の枝を火の中に投げ込む勇気もなく、冒涜行為として地獄に身を投げ込むのだ」アルルのカエサリウス、 S. 54.5、 CCSL 103:239、フィロタス著『異教の生き残り』146ページで引用・考察されている
  226. ^例えば、リウィウス10.37.15では、紀元前290年代に執政官で将軍のM.アティリウス・レグルスの戦時中の投票によって設立されたユピテル・スタトール神殿は、すでにロムルスによって誓約されていたが、神殿を建てるための儀式（エファトゥス）によって輪郭が描かれた場所（ロクス） 、つまりファヌムのままであったと述べています。
  227. ^ Roger D. Woodard、「インド・ヨーロッパの聖なる空間：ヴェーダとローマのカルト」（イリノイ大学出版、2006年）、150ページ、オンライン。
  228. ^ Fíísnúは主格形です。
  229. ^ fesnaf-eという形式は接尾辞を伴う複数ある。
  230. ^ウッダード『インド・ヨーロッパの聖なる空間』150ページ。
  231. ^ SP Oakley, A Commentary on Livy, Books 6–10 (Oxford University Press, 2005), p. 378; Michel PJ van den Hout, A Commentary on the Letters of M. Cornelius Fronto (Brill, 1999), p. 164.
  232. ^ローレンス・リチャードソン『古代ローマの新地名辞典』（ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1992年）、2ページ。
  233. ^パトリス・メニエル「ファヌムと聖域」『ケルト文化：歴史百科事典』（ABC-Clio、2006年）、229ページ、733-734ページ、オンライン。
  234. ^イギリスのローマ・ケルト寺院「ボートン・グラウンド」（2013年2月16日アーカイブ）および「ローマ・ブリティッシュ寺院」（2012年9月7日アーカイブ）を参照
  235. ^ TF Hoad, English Etymology , Oxford University Press 1993. p. 372a.
  236. ^セルウィウス、アエネイス2.54のメモ。ニコラス・ホースフォール、ウェルギリウス、『アエネイス 2: 解説』 (Brill、2008 年)、p. 91.
  237. ^ホースフォール、ウェルギリウス『アエネイス』 2、91ページ。
  238. ^エリザベス・ヘンリー『預言の力：ウェルギリウスの『アエネイス』研究』（南イリノイ大学出版、1989年）より。
  239. ^イェジー・リンデルスキ、「都市の創設」、ブリンマー大学アグネス・キルソップ・レイク・ミシェルズ講義10年（ブリンマー論評、2006年）、93ページ。
  240. ^ RL Rike、 Apex Omnium: Religion in the Res Gestae of Ammianus (University of California Press、1987)、p. 123.
  241. ^ Cynthia White、「The Vision of Augustus」、 Classica et Mediaevalia 55 (2004)、p. 276.
  242. ^ Rike、 Apex Omnium、122–123 ページ。
  243. ^ Ammianus Marcellinus、 Res gestae 23.1.7、Rike が引用したもの、 Apex Omnium、 p. 122、注57; Sarolta A. Takács、「Vestal Virgins, Sibyls, and Matrons: Women in Roman Religion」（テキサス大学出版局、2008 年）、p. 68.
  244. ^キリスト教化された文脈では、コンスタンティヌス1世による314年のドナティスト論争に関する演説に関連して、 Mary Beard他著『ローマの宗教：第1巻、歴史』（ケンブリッジ大学出版、1998年）、オンライン版370ページを参照。
  245. ^ロバート・シリング、「ローマの祭り」、ローマとヨーロッパの神話(シカゴ大学出版局、1992 年)、p. 92. R. オレスターノ、「Dal ius al fas」、 Bulletino dell'Istituto di diritto romano 46 (1939)、p. 244 以降、およびI fatti di normazione nell 'esperienza romana arcaica (トリノ 1967)、p.106 以降。 A. グアリーノ、『L'ordinamento giuridico romano』（ナポリ、1980 年）、p. 93; J. パオリ、異教ローマ法制度、 p. 5; P. Catalano、 Contributi allo studio del diritto augurale (トリノ、1960)、23 頁以降、326 n。 10; C. Gioffredi、「Diritto e processo nelle antiche forme giuridiche romane」（ローマ 1955 年）、p. 25; B. アルバニーズ、 Premesse allo studio del diritto privat romano (パレルモ 1978)、p.127。
  246. ^ヴァレリー・M・ウォリアー『ローマ宗教』ケンブリッジ大学出版局、2006年、160ページ[2]
  247. ^ Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009)、オンラインp.113。
  248. ^ウェルギリウス『農耕詩』 1.269、セルウィウスの注釈「divina humanaque iura permittunt: nam ad religionem fas, ad hominem iura pertinunt」付き。ロバート・トゥルカン『古代ローマの神々：古代から帝国時代までの日常生活における宗教』（Routledge、2000年）、オンライン版5ページも参照。また、イェジー・リンデルスキによる複数の学術的観点からのfasとiusの関係についての議論「The Augural Law」（ローマ世界大戦第二巻、1986年）、オンライン版2203～2204ページも参照。
  249. ^シリング『ローマとヨーロッパの神話』92ページ。
  250. ^『オックスフォード・ラテン語辞典』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1982年、1985年再版）のfasの項（676ページ）では、語源は疑わしいものの、 for、fariに傾いている。インド・ヨーロッパ学者のエミール・ベンヴェニストは、 fasを神の言葉として、インド語の語根*bhāに由来するとしている（シリング著『ローマとヨーロッパの神話』 93ページ、注4参照）。
  251. ^ Varro, De Lingua Latina , 6.29、 dies fastiには法廷が開かれ、政治的な発言が自由に行えるため。オウィディウスは暦詩『 Fasti』の中で、 dies fastiと許容される発言（fas est）との関連性を探求している。キャロル・E・ニューランズ著『 Playing with Time: Ovid and the Fasti』（コーネル古典哲学研究、1995年）オンライン版175ページを参照。
  252. ^ Dumézil は、 fasはIE の語根*dhēに由来すると考えています(Schilling, Roman and European Mythologies , p. 93, note 4 で指摘されているように)。ある古代の伝統では、ファスの語源を「設立者」としてのテミスの語源とパウルス著、フェストゥスの縮図、p. 4 を参照。 505（リンゼー編）。 Ausonius、 Technopaegnion 8、およびde diis 1。奨学金については、U. Coli、 Studia et documenta historiae et iuris 17 1951 の「Regnum」を参照。 C. フェリーニ「ファス」 Nuovo Digesto Italiano p. 918; C. Gioffredi、 Diritto e processo nelle antiche forme giuridiche romane (ローマ 1955) p. 25n.1; H. Fugier、 Recherches sur l'expression du sacre' dans la langue latine (パリ 1963)、142 頁以降。 G. ドゥメジル著、『ロメインの宗教』（パリ 1974 年）、p. 144.
  253. ^ H. Fugier Recherches sur l'expression du sacre' dans la langue latineパリ、1963
  254. ^ WW Skeat Etymological Dictionary of the English Language New York 1963 sv felicity, feminine
  255. ^ 「カトリック百科事典：フェリア」 Newadvent.org、1909年9月1日。 2022年8月27日閲覧。
  256. ^ G. ドゥメジル『ラ・宗教 ロメイン・アルカイク』パリ 1974 パート IV 第 4 章2;カミルス: ローマ史としてのインド・ヨーロッパ語族の宗教の研究(カリフォルニア大学出版局、1980 年)、p. 214オンライン、マクロビウス、サートゥルナーリア1.16.2 を引用。
  257. ^リウィウス I.18.9; Varro、 De lingua latina V.143、VI.153、VII.8-9; Aulus Gellius XIII.14.1 (ポメリウム上);フェストゥス p. 488L、テスカ。
  258. ^ Joseph Rykwert, The Idea of​​ a Town: The Anthropology of Urban Form in Rome, Italy and the Ancient World (MIT Press, 1988, originally published 1976), pp. 106–107, 126–127; Wissowa, Religion und Kultus der Römer (Munich 1912) 2nd pp. 136 ff.; G. Dumezil, La religion romaine archaique (Paris 1974) 2nd, pp. 210 ff.; Varro, De lingua latina V.21; Isidore, Origines XV.14.3; Paulus, Fest. epit. p. 505 L; Ovid, Fasti II 639 ff.
  259. ^スティーブン・J・グリーンによる古代資料の議論と引用、 Ovid、Fasti 1：A Commentary（Brill、2004年）、pp.159-160オンライン。
  260. ^セルウィウス、アエネイス1.334 へのメモ。
  261. ^ Hostibus a domitis hostia nomen habet（「ホスティアは敗北した『敵』にちなんで名づけられた」）オウィディウス『ファスティ』 1.336; victima quae dextra cecidit victrice vocatur（「勝利者の右手で殺された犠牲者は、その行為にちなんで名づけられた」）1.335。
  262. ^ a b文字403.38。
  263. ^マクロビウスSat. VI 9、5-7;ヴァロ・リン。緯度。 V
  264. ^マクロビウスSat. VI 9、7;フェストゥス svビデンテスp.33 M
  265. ^マクロビウス、サートゥルナーリアIII 5、1 ff。
  266. ^ネイサン・ローゼンスタイン『 Imperatores Victi: Military Defeat and Aristocratic Competition in the Middle and Late Republic』（カリフォルニア大学出版、1990年）、64ページ。
  267. ^ロバート・ターカン『古代ローマの神々』（Routledge、2001年、フランス語版初版1998年）、9ページ。
  268. ^トゥルカン『古代ローマの神々』39ページ。
  269. ^ベラニウス、イウル。 7: praesentanaea porca dicitur ... 不法行為の原因となる家族の粛清、犠牲者への犠牲は、死を覚悟し、教育機関に適合する。
  270. ^ Hostia succidaneaおよびpraecidaneaについてはAulus Gellius Noctes Atticae IV 6、3-10;フェストゥス p. 250 L. sv praecidanea hostia ;フェストゥス p. 298 L. sv praesentanea hostia。ゲリウスの文章は、ホスティア・プラエクシダネアとフェリアエ・スクシダネアとの間の概念的なつながりを暗示しています が、これは説明されていません。したがって、フェリアエ・プラエクシダネが何であるかについては、学術的な解釈が異なります。 A. Bouché-Leclecq Dictionnaire des antiquités grecques et romaine III パリ 1898 年代。 v就任式p. 440とn. 1; G. Wissowa Religion und Kultus der Römer München 1912 p.438 f.; L. シュミッツ、W. スミス『ギリシャ・ローマ古代遺物辞典』ロンドン 1875 sv feriae; P. Catalano Contributi allo Studio del diritto augurale Torino 1960 p. 352.
  271. ^キケロ、 De Legibus ii 8,20;ディオニュシウス・ハリカルナッソス2世22,3。
  272. ^リウィウスXXVII 36, 5; XL 42、8-10;アウルス・ゲリウス15世17、1
  273. ^ガイウス I 130; Ⅲ 114;リウィウス XXVII 8,4; XLI 28、7; XXXVII 47、8; XXIX 38, 6;XLV 15,19;マクロビウスII 13、11。
  274. ^シセロ、ブルータス 1;リウィウス XXVII 36, 5; XXX 26、10;ディオニュシウス・ハリカルナッソス II 73、3。
  275. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー著『共和政時代のローマの祭典』（ロンドン、1908年）、89ページ。
  276. ^特に、現存しない古代古文書の第 14 巻。リプカ著、『ローマの神々』、69 ～ 70 ページを参照。
  277. ^ WR Johnson, "The Return of Tutunus ", Arethusa (1992) 173–179; Fowler, Religious Experience , p. 163. しかしWissowaは、Varroのリストはindigitamentaではなくdi certi、つまりその機能が依然として確実に特定できる神々であると主張した。Encyclopedia of Religion and Ethics (unknown ed.), vol. 13, p. 218. またKurt Latte , Roemische Religionsgeschichte (Munich, 1960), pp. 44-45も参照
  278. ^ Lactantius , Div. inst. 1.6.7; Censorinus 3.2; Arnaldo Momigliano , "The Theological Efforts of the Roman Upper Classes in the First Century BC", Classical Philology 79 (1984), p. 210.
  279. ^ゲオルク・ラック『アルカナ・ムンディ：ギリシャ・ローマ世界の魔術とオカルト』（ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1985年、2006年、第2版）、513ページ。
  280. ^ Matthias Klinghardt, "Prayer Formularies for Public Recitation: Their Use and Function in Ancient Religion", Numen 46 (1999), pp. 44–45; Frances Hickson Hahn, "Performing the Sacred: Prayers and Hymns", A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 240; Nicole Belayche, "Religious Actors in Daily Life: Practices and Shared Beliefs", A Companion to Roman Religion , p. 279.
  281. ^呼格は、「呼ぶ」または呼び出し、つまり、並列的に誰かに呼びかけたり話しかけたりするためにのみ使用される文法上の格です。
  282. ^ガボール・ベテグ『デルヴェニ・パピルス：宇宙論、神学、解釈』（ケンブリッジ大学出版局、2004年）、137ページ。
  283. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、pp. 2253
  284. ^ラック、アルカナ・ムンディ、497、498ページ。
  285. ^パウサニアスはポセイドンに関して具体的な例を挙げている（7.21.7）。クロード・カラメ「ホメロスの賛歌は詩的な捧げ物：神々との音楽的・儀式的な関係」『ホメロスの賛歌：解釈論』（オックスフォード大学出版、2011年）、338ページ。
  286. ^ A. バーガー『ローマ法百科事典』フィラデルフィア 1968 sv. ius
  287. ^研究所2、2ap。掘る。 1, 8, 1: Summa itaque rerum divisio in dues articulos diducitur: nam aliae sunt divini iuris, aliae humani、「したがって、物事の最高の区分は 2 つの条項に縮小されます。あるものは神の権利に属し、あるものは人権に属します。」
  288. ^ F.Sini Bellum nefandum Sassari 1991 p. 110
  289. ^フェストゥスでは: ...iudex atque arbiter habetur rerum divinarum humanarumque : 「彼は神と人間の物事の裁判官であり仲裁者であると考えられている」...彼の権威は彼の威厳ある（元々はヌマ王の）叙任に由来している。 F. Sini Bellum nefandum Sassari 1991 p. 108以降R. オレスタノダリウス アル ファスp.201。
  290. ^ウルピアン図書館。私は定期的にAPをしています。 Digesta 1、1、10、2: Iuris prudentia est divinarum atque humanrum rerum notitia, iusti atque iniusti scientia
  291. ^メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス『ローマの宗教：歴史』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、105ページ。
  292. ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, ドイツ語版は2001年に初版)、130ページ、ガイウス『キリスト教綱要』 2.1–9を引用。
  293. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー著『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922年）、122ページ以降。
  294. ^ A. J. B. サークス、「サクラ、継承、そしてヴォコニア法」、ラトムス53:2 (1994)、273ページ
  295. ^ Jerzy Linderski, Harvard Studies in Classical Philology 89 (1985), p. 214、 De domo sua 138を引用。
  296. ^この本は、ギリシャ語で著述したより有名な歴史家ファビウス・ピクトル（紀元前3世紀）によるものである可能性は低い。Meghan J. DiLuzio、 『祭壇の場所：ローマ共和国の司祭』（プリンストン大学出版、2016年）、33ページ。
  297. ^カーク・サマーズ、「ルクレティウスのローマのキュベレ」『キュベレ、アッティスおよび関連カルト：MJヴェルマセレン追悼エッセイ』（1996年）、342-345ページ。
  298. ^エレイン・ファンサム『オウィディウス：ファスティ第4巻』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、117ページ。
  299. ^ WW Skeat、「英語語源辞典」のlegal、legion、diligent、negligent、religion の項目。
  300. ^例えば、リウィウスの『ローマ建国史』 1.24.7 では、ユピテルが誓いを聞くよう求められています。
  301. ^ Serv. in Aen. III, 89:ここでのlegum は、一連の固定された拘束条件を発することを意味すると理解されます。
  302. ^ M. モラニ「Lat. 'sacer'...」 Aevum LV 1981 p. 38 n.22
  303. ^例えば、紀元前58年に遡るもので、フルフォのユピテル・リーベル神殿に関するもの：CIL IX 3513
  304. ^ G. Dumezil la religion romaine archaic Paris, 1974.
  305. ^ P. ノアイユ RH 19/20 (1940/41) 1, 27 ff; A. Magdelain De la royauté et du droit des Romaines (ローマ、1995 年) 第 4 章。 Ⅱ、Ⅲ
  306. ^ポール・ヴェイン『ローマ帝国』（ハーバード大学出版局、1987年）、213ページ。
  307. ^ HSヴァースネル『神話と儀式における変遷と逆転』（ブリル社、1993年、1994年）、62～63頁。
  308. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、pp. 2156–2157、2248。
  309. ^ F. Sini Documenti sacerdotali di Roma antica Sassari、1983 年。 S. Tondo Leges regiae e paricidas Firenze、1973 年。 E. ペルッツィオリジニ ディ ローマII
  310. ^ Francesco Sini、 Documenti sacerdotali di Roma antica。 I. Libri e documenti Sassari、1983、IV、10、p. 175以降
  311. ^キセロ、デ・レジバス(「法について」)、2、21。
  312. ^ M. Van Den Bruwaene、「Precison sur la loi religieuse du de Leg . II、19-22 de Ciceron」、 Helikon 1 (1961) p.89。
  313. ^ F. Sini Documenti sacerdotali di Roma antica I. Libri e commentari Sassari 1983 p. 22; S. Tondo Leges regiae e paricidas Firenze、1973、p.20-21。 R. Besnier「Le archives privees publices et religieuses a' Rome au temps des rois」、 Studi Albertario II Milano 1953 pp.1 ff.; L. ビッケル「Lehrbuch der Geschichte der roemischen Literatur」p. 303; G.J.シェムラー ローマ共和国ブリュッセルの司祭たち 1972年。
  314. ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, ドイツ語初版2001年)、149–150ページ。
  315. ^リウィウス41.14–15.
  316. ^ a bロバート・シリング、「ローマの犠牲」、ローマとヨーロッパの神話（シカゴ大学出版局、1992年、1981年のフランス語版より）、オンライン79ページ。
  317. ^パウルス ・フェスティのエピトピp. 57 L SV キャピタリス ルクス
  318. ^バーガー、アドルフ (1953). 『ローマ法百科事典』 . アメリカ哲学会報. 第43巻.フィラデルフィア: アメリカ哲学会. 546ページ. ISBN 1584771429。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  319. ^ CIL I 2nd 366; XI 4766; CIL I 2 401、IX 782; R. デル・ポンテ、「Santità delle muro e sanzione divina」、 Diritto e Storia 3、2004 年。
  320. ^ WW Skeat Etymological Dictionary of the English Language New York 1973 sv lustration
  321. ^ステファン・ウェインストック、「Libri fulgurales」、ローマ英国学校論文集19（1951年）、125ページ。
  322. ^ワインストック、125ページ。
  323. ^セネカ、ナチュラレスの質問2.41.1。
  324. ^マッシモ・パロッティーノ、「エトルリアの教義と聖典」『ローマとヨーロッパの神話』 （シカゴ大学出版、1992年）、44ページ。
  325. ^ Seneca によると、 NQ 2.41.1。フェストゥスのページも参照してください。 219M = リンゼイの 114 版。 peremptalia fulguraに関するエントリ、p. 1997 年トイブナー版では 236 。大プリニウス、博物学2.138;およびServius 、 Aeneid 1.42の注記、Weinstock によって引用および議論されている、p. 125ff。オーギュスト・ブーシェ＝ルクレール著『古代の占いの歴史』（ジェローム・ミロン、2003 年再版、初版 1883 年）、p. 845、注54。
  326. ^パロッティーノ「教義と聖典」44ページ。
  327. ^ Weinstock、127ページ。また、エトルリア人の宗教の40～41ページも参照。この中では、 dii involutiを、マルティアヌス・カペラが言及するFavores Opertaneii（「恩恵の秘密の神々」）とが提案されている。
  328. ^ Georges Dumézil、 La宗教 romaine Archaïque (Paris 1974)、630 および 633 ページ (注 3)、Seneca を引用、 NQ 2.41.1–2 および 39。
  329. ^パロッティーノ「教義と聖典」43～44ページ。
  330. ^オーギュスト・ブーシェ＝ルクレール、古代時代の占いの歴史: 地獄の占いとイタリアの占い(ジェローム・ミロン、2003 年再版)、p. 873; TP ワイズマン、「歴史、詩、および年代記」、『 Clio and the Poets: Augustan Poetry and the Traditions of Ancient Historiography』（ブリル、2002 年）、p. 359 「畏怖と驚きは奇跡の結果であり、原因ではありません。
  331. ^リウィウス 1.39.
  332. ^ジョージ・ウィリアムソン、「ムシアヌスと奇跡のタッチ：ローマ時代の小アジアにおける巡礼と観光」『神々を見る：グレコ・ローマ時代と初期キリスト教の古代における巡礼』（オックスフォード大学出版局、2005年、2007年）、245ページ、オンライン。
  333. ^アリアドニ・ステープルズ『善なる女神からウェスタの処女へ：ローマ宗教における性とカテゴリー』（ラウトレッジ、1998年）、154～155ページ。
  334. ^ Servius、 Eclogue 8.82 へのメモ:
  335. ^フェルナンド・ナバロ・アントリン、リグダムス。 Corpus Tibullianum III.1–6: Lygdami Elegiarum Liber (Brill、1996)、オンライン、272–272 ページ。
  336. ^デイヴィッド・ウォードル『キケロの占い論』第1巻（オックスフォード大学出版局、2006年）、102ページ。
  337. ^セルウィウスが記録したウァロ、 『アエネイス』 3.336の注釈、ウォードル『キケロの占い』 330ページで引用。
  338. ^フィリップ・R・ハーディ『ウェルギリウス：アエネイス』第9巻（ケンブリッジ大学出版局、1994年、2000年再版）、97ページ。
  339. ^メアリー・ビーゴン、「比較を超えて：M.セルギウス、幸運の勝利者」、ギリシャ・ローマ世界の哲学と権力：ミリアム・グリフィンを称えるエッセイ（オックスフォード大学出版局、2002年）、127ページ。
  340. ^ a b Wardle, Cicero on Divination、p. 330より引用。
  341. ^ビーゴン、「比較を超えて」、哲学と権力、127ページ。
  342. ^ミシェル・ローリー『ホラティウスの物語頌歌』（オックスフォード大学出版局、1997年）、151-154頁。
  343. ^キケロ『カティリナム』 2.1.
  344. ^グレゴリー・A・ステイリー「セネカと悲劇の理念」（オックスフォード大学出版局、2010年）、80、96、109、113頁他。
  345. ^ L. バンティ; G. ドゥメジル『ロメインの宗教』 パリ 1974 年、それ。 tr. p. 482-3。
  346. ^ M. Humm、「Le mundus et le Comitium : représentationsSymboliques de l'espace de la cité」、Histoire urbaine、2、10、2004。フランス語、完全なプレビュー。
  347. ^宗教的行事は神々によって不吉と印を押されたため、理論上は公式行事は行われないはずであったが、宗教的行事は法的に拘束力のある規則ではなかった。前掲G.デュメジル。
  348. ^フェストゥス p. 261 L2、民法に関するカトーの解説を引用。カプアの碑文には、サセルドス・セリアリス・ムンダリス（CIL X 3926）と命名されている。農業の神と冥界の関係については、W. Warde Fowler、「Mundus Patet」、 Journal of Roman Studies、2、(1912)、25–33 ページを
  349. ^ A. Guarino L'ordinamento giuridico romano Napoli、1980、p. 93.
  350. ^ Olga Tellegen-Couperus、ローマ法の小史、Routledge、1993年。ISBN 978-0-415-07250-217-18ページ。
  351. ^フェストゥス p. 424 L:ホモ・サセルはエスト、ケム・ポプルス・イウディキャビット・オブ・マレフィシウム。不法行為を犯したり、犯罪を犯したりしないでください。
  352. ^リヴィ、アブ・ウルベ・コンディタ、4.3.9。
  353. ^ Paul Roche、 Lucan: De Bello Civili、Book 1 (オックスフォード大学出版局、2009 年)、p. 296.
  354. ^セルウィウス、アエネイス1.310への注記、宗教の樹木。
  355. ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007)、p. 275、彼はセルウィウスの区別が「人為的」であると感じていると指摘。
  356. ^フェルナンド ナバロ アントリン、リグダマス: Corpus Tibullianum III.1–6、Lygdami Elegiarum Liber (Brill、1996)、p. 127-128。
  357. ^ Martial、4.64.17、ロバート・シリング著「アンナ・ペレンナ」『ローマとヨーロッパの神話』 （シカゴ大学出版、1992年）112ページに引用。
  358. ^スティーブン・L・ダイソン『ローマ：古代都市の生きた肖像』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、2010年）、147ページ。
  359. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、pp. 2159–2160、2168、 et passim。
  360. ' ^SW ラスムッセン、「共和政ローマの公的な前兆」オンライン版。
  361. ^ W. ジェフリー・テイタム、パトリシアン・トリビューン: Publius Clodius Pulcher (ノースカロライナ大学出版局、1999 年) p. 127.
  362. ^ Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History , illustrations, Cambridge University Press, 1998, pp 109-10.
  363. ^ JPVDバルスドン「紀元前58～56年のローマ史：キケロの3つの問題」ローマ研究ジャーナル47（1957年）16～16ページ。
  364. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、pp. 2232–2234、2237–2241。
  365. ^語源については議論がある。古いラテン語形はosmenであり、「発話」を意味していた可能性がある。WW Skeat Etymological Dictionary of the English Language sv omen New York 1963を参照。また、古代ヒッタイト語の感嘆詞ha（「本当だ」）とも関連づけられている。R. Bloch Les prodiges dans l'antiquite' - Rome Paris 1968; It. tr. Rome 1978 p. 74、およびE. Benveniste "Hittite et Indo-Europeen. Etudes Comparatives" in Bibl. arch. et hist. de l'Institut francais a, Arch. de Stambul V, 1962, p.10を参照。
  366. ^ Jerzy Linderski、「The libri reconditi」、 Harvard Studies in Classical Philology 89 (1985)、231-232ページ。
  367. ^マクロビウス『サトゥルナリア』3.20.3および3.7.2にも言及されている。ナンシー・トムソン・デ・グラモンド「序論：エトルリア宗教研究の歴史」『エトルリア人の宗教』 （テキサス大学出版、2006年）2ページ。
  368. ^プリニウス『博物誌』 10.6–42。
  369. ^ Ex Tarquitianis libris in title "de rebus divinis" : Ammianus Marcellinus XXV 27.
  370. ^ロバート・シリング、「エトルリアの規律」『ローマとヨーロッパの神話』 （シカゴ大学出版局、1992年、1981年のフランス語版より）44ページ。
  371. ^セルウィウスが引用したウァロ、 『アエネイス』 3.336の注釈、デイヴィッド・ウォードル著『キケロの占い論』第1巻（オックスフォード大学出版局、2006年）、330ページ、オンラインより引用。
  372. ^ワードル、シセロの占いについて、p. 330;オーギュスト・ブーシェ・ルクレール、『古代の占いの歴史』（ジェローム・ミロン、2003 年、初版発行 1882 年）、オンライン、873 ～ 874 ページ。
  373. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、2150 および 2230–2232。 Cicero、 De Divininatione、1.72 および 2.49 を参照。
  374. ^フェストゥスはこの階級を次のように合理化している。王（Rex）は司祭の中で「最も権力のある」者、フラメン・ディアリス（Flamen Dialis）は「全宇宙の司祭（sacerdos）」、フラメン・マルティアリス（Flamen Martialis）はローマ建国者ロムルスの父であるマルス（Mars）を象徴し、フラメン・クイリナーリス（Flamen Quirinalis）はローマの共同主権の原則を象徴する。ポンティフェクス・マクシムス（Pontifex Maximus）は「神と人両方の裁判官であり調停者とみなされている」：フェストゥス、198-200ページ
  375. ^ HSヴァースネル「ギリシャ・ローマ宗教の不一致：神話と儀式の変遷と逆転」（ブリル社、1993年、1994年）、158ページ、特に注104。
  376. ^ De lingua latina 7.37.
  377. ^フェストゥス、p. 291 L、Veranius を引用 (1826 年版 Dacier、オンラインで1084 ページ)。 R. デル ポンテ、「Veranio e Granio Flacco の Documenti sacerdotali」、 Diritto e Storia 4 (2005)。 [3]
  378. ^ Jerzy Linderski、「Q. Scipio Imperator」、 Imperium sine fine: T. Robert S. Broughton and the Roman Republic（Franz Steiner、1996年）、168ページ。Jonathan EdmondsonとAlison Keith、「Roman Dress and the Fabrics of Roman Culture」（トロント大学出版、2008年）、12ページ。
  379. ^ Fred K. Drogula、「ローマ共和国における帝国、ポテスタス、およびポメリウム」、 Historia 56.4 (2007)、436–437 ページ。
  380. ^ Christoph F. Konrad、「Vellere signala」、 Augusto augurio: rerum humanarum et divinarum commentationes in Honorem Jerzy Linderski (Franz Steiner、2004)、p. 181;シセロ、第二ヴェリーヌ5.34 を参照。リヴィ 21.63.9 および 41.39.11。
  381. ^ Festus 439L、Versnel著『Inconsistencies』158ページより引用。
  382. ^トーマス・N・ハビネック『ローマの歌の世界：儀式化された言語から社会秩序へ』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、2005年）、256ページ。
  383. ^この名詞は、同意する、合意に至るという意味のpacisciの過去分詞から派生し、 pactus （動詞pangere（留める、結ぶ）の過去分詞）と関連している。サンスクリット語のpac（縛る）、ギリシャ語のpeegnumi（留める）と比較されたい。WW Skeat Etymological Dictionary of the English Language sv peace, pact
  384. ^プラウトゥス、メルカトル678と同様ルクレティウス、自然の摂理V、1227 年。リウィウス 3 世 5、14。
  385. ^ Jörg Rüpke,『ローマ人の宗教』（Polity Press、2007年、ドイツ語版は2001年に初版発行）、オンライン版81ページ。
  386. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー著『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922年）、191ページ。
  387. ^ Robert EA Palmer、「The Deconstruction of Mommsen on Festus 462/464 L, or the Hazards of Interpretation」、 Imperium sine fine: T. Robert S. Broughton and the Roman Republic (Franz Steiner, 1996)、p. 99、オンライン注129; Roger D. Woodard、「Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult」 (University of Illinois Press、2006)、p. 122オンライン。
  388. ^リウィウス8.9.1–11.
  389. ^ウォルスキ語pihom estu、ウンブリア語pihaz（ラテン語piatumの過去分詞）、オスク語pehed 。印欧祖語の語根*q(u)ei-から。サンスクリットcayatiと比較。M. Morani "Latino sacer..." in Aevum LV 1981 pp. 30-46 を参照。ピウスはウンブリア語に由来し、 qの代わりにpで現れる。一部の印欧語では、ギリシア語やケルト語と同様に、元の軟口蓋音k(h)を無声唇音pに分解した。ウンブリア語はそのような言語の1つだが、 uの前の軟口蓋音は保存されている。イタリック祖語では、 pii-のように最初のiが長いiiとなる：cfr. GL Bakkum『アゲル・ファリスカスのラテン語方言: 150 年間の研究』 p. 57 注 34、Meiser 1986 pp.37-38 を引用。
  390. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922年）、462ページ。
  391. ^ Gerard Mussies、「Cascelia's Prayer」、 La Soteriologia dei culti orientali nell' impero romano (Brill、1982)、p. 160.
  392. ^ヘンドリック・ワーゲンフォールト「ホラティウスとウェルギリウス」『ローマ文学・文化・宗教の研究』 （ブリル社、1956年）、82-83頁。
  393. ^ M. モラーニ「ラテン系セイサー...」 Aevum 1981 LV.
  394. ^ Varro Lingua Latina V 15, 83; G. ボンファンテ「ラテン語の専門用語を調べてみませんか?」 Atti dell' Istituto Veneto di Scienze、Lettere e Arti 97 (1937: 53-70)
  395. ^ K. Latte Römische Religionsgeschichte、ミュンヘン、1960 p. 400-1; H. Fugier Recherches sur l'expression du sacré dans la langue latineパリ 1963 pp.161-172。
  396. ^ F. Ribezzo によって最初に提案されたのは、「Pontifices 'quinionalis sacrificii Effectore'」、 Rivista indo-greco-italica di Filologia-Lingua-Antichità 15 1931 p. 56 である。
  397. ^提案された仮説のレビューについては、JP Hallet「Over Troubled Waters: The Meaning of the Title Pontifex」（ Transactions and Proceedings of the American Philological Association 101 1970 p. 219 ff）を参照してください。
  398. ^マリエッタ・ホルスター「宗教で生きる：専門家と職員」『ローマ宗教入門』 332～334ページ。
  399. ^マクロビウス、サートゥルナーリアIII 2、3- 4: R. デル ポンテ、「Documenti sacerdotali in Veranio e Granio Flacco」、 Diritto estoria、4、2005。
  400. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、pp. 2232、2247。
  401. ^クロード・ムーシー、「Signa et portenta」、 Donum grammaticum: Studies in Latin and Celtic Linguistics in Honor of Hannah Rosen (Peeters、2002)、p. 269オンライン。
  402. ^プリニウス『博物誌』 11.272、ラテン語テキストはLacusCurtius、メアリー・ビーゴン『ローマの自然：大プリニウスの思想』（オックスフォード大学出版局、1992年）、146ページ。
  403. ^ウァロの一節は、セルウィウス『アエネイス』 3.336の注釈、デイヴィッド・ウォードル著『キケロの占い論』第1巻（オックスフォード大学出版局、2006年）330ページでオンラインで引用されている。
  404. ^ Auguste Bouché-Leclecq、 Histoire de la divination dans l'antiquité: Divination hellénique et divination italique (Jérôme Millon、2003 再版)、873–874 ページ。
  405. ^ Blandine Cuny-Le Callet、ローマとモンストレス: 哲学と修辞の概念の概念(ジェローム ミロン、2005)、p. 48、フロントを参照。
  406. ^たとえば、 Roman and European Mythologies (University of Chicago Press、1992年、フランス語版は1981年より)、pp. 43および98。題名にもかかわらず、S.W. RasmussenのPublic Portents in Republican Rome ( L'Erma 、Bretschneider、2003年)では、 prodigium、 omen、 portentum、 ostentumを区別していません(p. 15、注9)。
  407. ^アウグスティヌス『神の国について』 21.8: 「それゆえ、前兆は自然に反して起こるのではなく、自然について知られていることに反して起こるのである」。マイケル・W・ヘレンとシャーリー・アン・ブラウン共著『ケルトにおけるキリスト教のキリスト』（ボイデル出版、2002年）、163ページを参照。
  408. ^プリニウス『博物誌』 28.11、マティアス・クリングハート著「公の朗読のための祈りの公式：古代宗教におけるその使用と機能」、 Numen 46（1999年）、15ページで引用。
  409. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、p. 2246。
  410. ^ AA Barb、「 Animula Vagula Blandula ... ジングル、童謡、お守りに関するノート、およびノッテの姉妹に関する解説」、 Folklore 61 (1950)、23ページ。Maarten J. VermaserenとCarel C. van Essen、「アヴェンティーノのサンタ・プリスカ教会のミトラエウムの発掘」 (Brill、1965年)、188～191ページ。
  411. ^ WSトイフェル『ローマ文学史』（ロンドン、1900年、第5版ドイツ語訳）第1巻、547ページ。
  412. ^プリニウス『博物誌』 28.19、ニコール・ベレイシュ著「日常生活における宗教的行為者」『ローマ宗教入門』 （ブラックウェル、2007年）287頁より引用。
  413. ^リンデルスキー、「占星術の法」、2252–2256ページ。
  414. ^ Steven M. Cerutti, Cicero's Accretive Style: Rhetorical Strategies in the Exordia of the Judicial Speeches (University Press of America, 1996), passim ; Jill Harries, Law and Empire in Late Antiquity (Cambridge University Press, 1996), p. 36.
  415. ^フリッツ・グラフ「魔法と宗教儀式における祈り」『マジカ・ヒエラ：古代ギリシャの魔法と宗教』（オックスフォード大学出版局、1991年）、189ページ。
  416. ^ロバート・シリング、「ローマの犠牲」、ローマとヨーロッパの神話（シカゴ大学出版、1992年）、77ページ。
  417. ^ゲオルク・ラック『アルカナ・ムンディ』（ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1985年、2006年）、515ページ。
  418. ^ Diraeは、タキトゥス( Annales 14.30)によって、アングルシー島でローマ人に対してドルイド僧が発した予言を説明するために使用されています。
  419. ^ルクレティウス『物質の性質について5.1229に見られるように。エミール・ベンヴェニスト（『語彙論』404ページ）によれば、 quaesoは「私は獲得するために適切な手段を用いる」という意味である。モラニの解釈では、 quaesoは「私は獲得したい、獲得しようと努力する」という意味であり、 precorは目的を達成するために適切な言葉を発することを指す。
  420. ^アドルフ・バーガー著『ローマ法百科事典』（アメリカ哲学協会、1991年再版）、648ページ；デトレフ・リープス著「ローマ法」『ケンブリッジ古代史 後期古代：帝国と後継者、425-600年』（ケンブリッジ大学出版、2000年）、第15巻、243ページ。
  421. ^ Andrew Lintott、「ローマ共和国の憲法」（オックスフォード：クラレンドンプレス、1999年、2002年再版）、オンラインp.103。
  422. ^ Orlin, Rüpke (ed)、60。
  423. ^ R. ブロッホ同上p. 96
  424. ^ Rosenberger, Rüpke (ed)、297。
  425. ^ローゼンベルガー『リュプケ』（編）295-8頁：「この任務はハルスペクス（托鉢の神）に委ねられ、彼は子供を海に沈めました。そのような子供が生後4年間生き延びることは、宗教的義務の極端な怠慢とみなされたでしょう。」
  426. ^リウィウス、27.37.5–15。この賛歌は詩人リウィウス・アンドロニカスによって作曲された。ハルム（Rüpke (ed) 244）に引用。残りの部分についてはローゼンベルガー（Rüpke (ed) 297）を参照。
  427. ^リウィウス22.1以降を参照。
  428. ^リウィウスがローマの不信心と軍事的失敗の指標として天才や前兆を用いたことについては、フィーニー著『リュプケ編』138-9頁を参照。政治的意思決定の文脈における天才については、ローゼンベルガー著『リュプケ編』295-8頁を参照。また、R. ブロッホ『古代の天才たち』-『ローマの天才たち』イタリア語訳、1981年、第1章、第2章も
  429. ^デニス・フィーニー著『ローマ宗教のコンパニオン』ヨルグ・リュプケ編、ワイリー・ブラックウェル、2007年、140ページ。
  430. ^フェストゥス sv praepetes aves p. 286 L "aves quae se ante auspicantem ferunt" "誰が a の前に行くのか。"、224 L "quia secundum auspicium faciant praetervolantes...aut ea quae praepetamus indicent..." "彼らは近くを飛んで後援を有利にするから...または私たちが望むものを指し示すから..."。 WW スキート英語語源辞典sv propiciousニューヨーク 1963 (再版)。
  431. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922年）、265～266ページ。 メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス『ローマの宗教：歴史』（ケンブリッジ大学出版、1998年）、第1巻、40ページ。
  432. ^シャーロット・ロング『ギリシャ・ローマの12の神々』（ブリル社、1987年）、235-236ページ。
  433. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、p. 2180、および同じ巻で、G.J. Szemler、「古代ローマにおける司祭職と司祭のキャリア」、2180 ページ。 2322。
  434. ^クリフォード・アンドー、「神の問題：宗教とローマ帝国」（カリフォルニア大学出版、2008年）、126ページ。
  435. ^ Cicero、 De natura deorum 2.8.
  436. ^安藤『神の問題』13ページ。
  437. ^ニコル・ベレイシュ著『ローマ宗教入門』（ Rüpke, Jörg編著）Wiley-Blackwell, 2007, p. 279：「神々への信仰、つまり宗教の本質は、（それゆえ）生涯を通じて続いていくものであり、キケロが宗教は「必要」であると書いた理由も理解できるだろう。宗教的行為（ラテン語でpietas、ギリシャ語でeusebeia）は、観想ではなく行動に属する。したがって、宗教行為は信者がいる場所ならどこでも行われた。家、行政区、協会、都市、軍の駐屯地、墓地、田舎、船上など、あらゆる場所で行われた。」
  438. ^ CIL VII.45 = ILS 4920。
  439. ^ジャック・N・ライトストーン、「ローマ・ディアスポラのユダヤ教」『ローマ宗教の手引き』 （ブラックウェル、2007年）、360、368ページ。
  440. ^アデレード・D・シンプソン、「第二世紀の快楽主義者、キリスト教徒、無神論者」アメリカ哲学協会紀要72（1941）372-381。
  441. ^ Beard et al ., Vol. 1, 217.
  442. ^ F. De Visscher「Locus religiosus」 Atti del Congresso internazionale di Diritto Romano、3、1951
  443. ^ウォード・ファウラーは、神々やその所有物に直接言及することなく、聖なる物や呪われた物、場所に適用されたタブーにsacerの起源がある可能性を考察している。W・ウォード・ファウラー「Sacerという語の本来の意味」『ローマ研究ジャーナル』第1巻、1911年、57-63ページ
  444. ^ヴァロ。 LL V、150。Festus、253 L も参照。「神によって自分自身に捧げられたように見える場所は、かつて宗教になると考えられていました。」:「locus statim fieri putabatur religiosus , quod eum deus dicasse videbatur 」 。
  445. ^ Cicero、 De natura deorum 2.3.82 および 2.28.72; Ittai Gradel、皇帝崇拝とローマの宗教(オックスフォード大学出版局、2002 年)、4-6 ページ。
  446. ^マッシモ・パロッティーノ、「ローマ時代以前のイタリアにおける犠牲の儀式と祭儀」『ローマとヨーロッパの神話』 （シカゴ大学出版、1992年）33ページ。
  447. ^クリフォード・アンドー、「宗教と公共性」『古典ローマとキリスト教ローマにおける宗教と法』（フランツ・シュタイナー、2006年）、140-142頁。
  448. ^ Gian Biagio Conte,ラテン文学：歴史 （ジョンズホプキンス大学出版、1994年、イタリア語版初版1987年）、213ページ。
  449. ^ハーバート・ヴォルグリムラー著『聖礼典神学』（パトモス、1987年、1992年）、45ページ。
  450. ^ Jörg Rüpke,『ローマ人の宗教』（Polity Press、2007年、ドイツ語版は2001年に初版発行）、オンライン版223ページ。
  451. ^フェストゥスによる司祭職に関する考察、リンゼイ版198ページ。
  452. ^ゲイリー・フォーサイス、「初期ローマの批判的歴史：先史時代から第一次ポエニ戦争まで」（カリフォルニア大学出版、2005年）、オンラインp.136。
  453. ^ Festus、 ritusに関するエントリ、p. 364 (リンゼー編):犠牲の管理における最高の倫理。 Paulusのritusに関するエントリ、 Festi Epitome、p.337 (リンゼー) では、彼はritus をmosまたはconsuetudo 、つまり「習慣的な使用」と、そのrite autem が bene acte を意味することを付け加えています。 Varro De Lingua Latina II 88 も参照。シセロ・デ・レジブス2世20と21。
  454. ^ G. ドゥメジル ARR それ。 tr.ミラノ 1977 p. 127 引用 A. ベルゲーニュ『宗教ヴェディクIII』1883 年 p. 220.
  455. ^ Jean-Louis Durand、 John Scheid儀式と宗教。 Remarques sursures préjugés des historiens de la宗教 des Grecs et des Romains」、 Archives de Sciences sociales des宗教85、23-43ページ、24-25ページ。
  456. ^ジョン・シャイド、「グレコ・リトゥ：神々を敬う典型的なローマの方法」、ハーバード古典学研究、第97巻、ローマにおけるギリシャ：影響と統合、1995年、15～31頁。
  457. ^ Aulus Gellius、 Attic Nights 7.12.5 、ガイウス・トレバティウスが失われた著作『宗教について』（ sacerとcellaとして）で提示した語源を割り引いている。
  458. ^ Varro、 Res Divinae frg. 62、Cardauns版。
  459. ^フェストゥスが引用したヴェリウス・フラッカス、p. 422.15-17L。
  460. ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, ドイツ語初版2001年)、183–185ページ。
  461. ^ディオニュシウス・ハリカルナッソスII 64, 3.
  462. ^ Varro、 De resrussica、2.1.は、ポルチ・サクレ（豚はより神聖であると考えられ、したがって生け贄に捧げられる）を必然的に「純粋」（または完璧）であると説明している。 「ポルチ・プリ・アド・サクリフィシウム」。
  463. ^ M. Morani "Lat. sacer ...cit. p. 41. See also Festus. p. 414 L2 & p.253 L: Gallus Aelius ait sacrum esse quodcumque modo atque instituto civitatis consecratum est, sive aedis sive ara sivesignum, locum sive pecunia, sive aliud quod dis dedicatum atque consecratum sit; quod autem privati suae resourceis causa aliquid Earum rerum deo dedicent, id pontifices Romanos nonexistimare sacrum : 「ガッラス・アエリウスは、建物、祭壇、看板、場所、金銭、その他あらゆる方法で、または共同体の制度によって神聖なもの（聖典）とされたものであると述べています。神々に捧げられたもの。ローマ法王は、私的な宗教儀式で神に捧げられたものを神聖なものとは考えなかった。」
  464. ^ ... si id moritur...profanum esto「もし動物が死んだら...それは不敬なものとなるだろう」: Livy、 Ab Urbe Condita、22.10。古風な変種については、G. Dumezil La宗教 romaine Archaique Paris、1974年、予備考査を
  465. ^ F. De Visscher「Locus religiosus」 Atti del Congresoo internazionale di Diritto Romano、3、1951
  466. ^ウォード・ファウラーは、神々やその所有物に直接言及することなく、聖なる物や場所、あるいは呪われた物や場所に適用されたタブーにsacerの起源がある可能性を考察している。W・ウォード・ファウラー「Sacerという語の本来の意味」『ローマ研究ジャーナル』第1巻、1911年、57-63ページ
  467. ^ホラティウス、説教II 3、181と同様
  468. ^セルウィウス、アエネイスVI、609: ハリカルナッソスのディオニシウス、II 10、3 と同様。フェストゥス 505L.
  469. ^ Festus、p422 L: "homo sacer is est quem Populus iudicavit ob Maleficium; neque fas est eum imolari, sed qui occidit, parricidii non damnatur"。プレブスの護民官に関連したホモ・セイサーに関するさらなる議論については、オギルビー、RM、 A Commentary on Livy 1-5、Oxford、1965 を参照してください。
  470. ^ H. ベネットSacer esto.. は、聖人と宣言された者は元々神々への犠牲であったと考えている。この仮説は、プルトニウム記『ローマ人への手紙』22章3節と、マクレラン書『サット』3章7節5節によって裏付けられているように思われる。これらの書では、 homo sacerを犠牲の犠牲者に例えている。誰かをsacerと宣言する特権は、王政時代には国王に属していたとされているが、共和政時代にはこの権利は法王と宮廷に移った。
  471. ^ G. Devoto Origini Indoeuropee (フィレンツェ、1962 年)、p. 468
  472. ^ジョン・シャイド『ローマ宗教入門』（インディアナ大学出版、2003年）、129ページ。
  473. ^シャイド『ローマ宗教入門』 129～130ページ。
  474. ^レスリー・E・ランディーン「エトルリアの女司祭を探して：ハトレンクの再検証」『共和政イタリアの宗教』（ケンブリッジ大学出版、2006年）46ページ；セリア・E・シュルツ『ローマ共和国における女性の宗教活動』（ノースカロライナ大学出版、2006年）70～71ページ。
  475. ^ヴァロ。デ・リングア・ラティーナVI 24;フェストゥス sv セプティモンティウム p. 348、340、341L。プルート。クエスト。ロム。 69
  476. ^ Festus sv Publica sacra; Dionys. Hal. II 21, 23; Appian. Hist. Rom. VIII 138; de Bello Civ. II 106; Plut. Quaest. Rom. 89; Christopher John Smith, The Roman Clan: The gens from Ancient Ideology to Modern Anthropology (Cambridge University Press, 2006), p. 44.
  477. ^プルタルコス『ヌマ』 14, 6-7 にはヌマの儀式規定の一覧が示されている: 天上の神々には奇数、下等な神々には偶数で犠牲を捧げる義務(参照: セルバ『伝道の書』 5, 66、セルバ『ダニエル書』 8, 75、マクロビウス I 13,5); ワインで神々に献酒することの禁止、小麦粉を使わずに犠牲を捧げること、神々に祈りを捧げ、崇拝する際に自らを向ける義務 (リウィウス V 21,16、スエトニウス『ウィット』 2);インディギタメンタの構成(アルノビウス『アヴェルスス・ナティネス』 II 73, 17-18)。
  478. ^リウィウス1世、20; ディオン、ハル、2世
  479. ^マクロビウス I 12. マクロビウスは、かつてサルース、セモニア、セイア、セゲティア、トゥティリナを不用意に指名した際には、関係者の辞令の遵守が必要だったと
  480. ^ Cic. de Leg. II 1, 9-21; トゥルカン『古代ローマの神々』44ページ。
  481. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー著『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922年）、86ページ。
  482. ^リウィウス5.46.2–3;クリフォード・アンドー著『神々の問題：宗教とローマ帝国』（カリフォルニア大学出版、2009年）、142–143頁; エマヌエーレ・カーティ著「コンコルディアからクイリナーレまで：共和政中期/ヘレニズム期ローマの宗教と政治に関する覚書」『古代ローマと共和政ローマとイタリアの宗教：証拠と経験』（ラウトレッジ、2000年）、85頁;ロバート・E・A・パーマー著「モムゼンのフェストゥス462/464に関する解体、あるいは解釈の危険性」『帝国の純粋さ：T・ロバート・S・ブロートンとローマ共和国』（フランツ・シュタイナー、1996年）
  483. ^ Liv. V 46; XXII 18; Dionys. Hal. Ant. Rom. IX 19; Cic. Har. Resp. XV 32; Turcan, The Gods of Ancient Rome、p. 43ff.; Smith, The Roman Clan、p. 46。
  484. ^モムセンは、おそらく誤って、アポロのユリウスの秘跡は、実際には特定の世代に託された仙骨の公開物であると考えた。モムセンシュターツレヒトIII 19; G. ドゥメジルラ・宗教 ロメイン・アーカイクそれ。 tr.ミラノ 1977 p. 475
  485. ^ Festus, p. 274 (Lindsay版); Robert Turcan, The Gods of Ancient Rome (Routledge, 2001; フランス語版初版1998年), p. 44; Smith, The Roman Clan , p. 45.
  486. ^財産相続がどの程度聖典に付随していたか、または付随すべきであったかについて法的な疑問が生じる可能性がある。Andrew R. Dyck、「キケロに関する解説」『法について』（ミシガン大学出版、2004年）、381～382ページ、 「法について」 2.48aで提起された問題に関する注釈。
  487. ^シセロ、法務省2.1.9-21;トゥルカン、古代ローマの神々、p. 44.
  488. ^ Jörg Rüpke、『ローマ人の宗教』（Polity Press、2007年、ドイツ語初版2001年）、26ページ。
  489. ^リンゼイ版のフェスタス146。
  490. ^オリヴィエ・ド・カザノーヴ「ローマ統治以前と統治下のイタリア」『ローマ宗教入門』 （ブラックウェル、2007年）、55ページ。
  491. ^ Jörg Rüpke、 Domi Militiae: Die religiöse Konstruktion des Krieges in Rom (Franz Steiner、1990)、76–80 ページ。
  492. ^ D. Briquel「宗教史の宗教史の諸相」i p. 150-151; JAC Thomasローマ法の教科書アムステルダム 1976 p. 74と105。
  493. ^ Varro De Lingua latina V 180;フェストゥス svサクラメントp. 466L; 511L;パウルス・フェスティ・エピトーム p.467 L.
  494. ^ジョージ・ムソウラキス『ローマ法史』（ラウトレッジ、2007年）、33ページ。
  495. ^ムソウラキス『ローマ法史』 33、206ページ。
  496. ^ fustuariumでのさらなる議論を参照
  497. ^剣闘士たちは、自らの肉体を「焼かれ、縛られ、殴られ、剣で殺される」可能性に委ねると誓った。ペトロニウス『サテュリコン』 117、セネカ『書簡集』 71.32。
  498. ^カーリン・A・バートン『古代ローマ人の悲しみ：剣闘士と怪物』（プリンストン大学出版、1993年）、14～16頁、35頁（注88）、42頁、45～47頁。
  499. ^アプレイウス『変身物語』 11.15.5；ロバート・シリング「ローマ宗教の衰退と存続」『ローマとヨーロッパの神話』 （シカゴ大学出版、1992年、1981年フランス語版より）
  500. ^アルナルド・モミリアーノ、クイント寄稿『すべての物語』 (Storia e Letteratura、1975)、vol. 2、975–977ページ。ルカ・グリッロ、『シーザーのベラム・シヴィレの芸術：文学、イデオロギー、コミュニティ』（ケンブリッジ大学出版局、2012 年）、p. 60.
  501. ^ Ulpian、ダイジェストI.8.9.2: quo sacra reponuntur における sacrarium est locus。
  502. ^イッタイ・グラデル『皇帝崇拝とローマ宗教』（オックスフォード大学出版局、2002年）、10ページ。
  503. ^ロバート・E・A・パーマー『ローマ人の古代共同体』 171ページ、注1。
  504. ^ RPH Green、「アウソニウスのキリスト教」、 Studia Patristica: 1991年にオックスフォードで開催された第11回国際教父研究会議で発表された論文（Peeters、1993年）、第28巻、39～46ページ；Kim Bowes、「『キリスト教化』と田舎の家」、 Journal of Early Christian Studies 15.2（2007年）、143～144ページ、162ページ。
  505. ^『生きた石で建てられた：芸術、建築、礼拝：ガイドライン』（米国カトリック司教会議、2005年）、73ページ。また、ウォルフレッド・ネルソン・コート著『洗礼の考古学』（ロンドン、1876年）、138ページも参照。
  506. ^ M. モラニ、ラテン系サセル... Aevum LV 1981 p. 40、リヴィ 3.19.10 を引用。
  507. ^ IE語の語幹* yug由来のリトアニア語iung-iuと比較してください。
  508. ^ H. Fugier、 Recherches sur l'expression du sacre' dans la langue latineパリ 1963; E. Benveniste Le vocubulaire des indoeuropeeneesパリ、1939 年、p. 427以降
  509. ^ inquio>incio として: P.Krestchmer in Glotta 1919、X、p. 155
  510. ^ H. Fugier、 Recherches、125 ページ以降。 E. Benveniste、 Le vocabulaire、427 頁以降。 K. Latte Roemische Religionsgeshichte Muenchen 1960 p.127 ff.; D. ブリケル「Ombrien Fisius Sancius の軍事的側面」パリ 1978
  511. ^ウルピアンダイジェスト1.8.9: dicimus sancta、quae neque sacra neque profana sunt。
  512. ^ G. ドゥメジルラ宗教 ロメイン古風それ。翻訳。ミラノ 1977 p. 127; F. Sini「Sanctitas: cose、uomini、dei」（ Sanctitas）。ローマの人物、コスタンティノーポリ、モスカ・ローマ 2001 年。 Cic。デ・ナット。デオール。 III 94;フェストゥス sv テスカ p. 488L
  513. ^ガイウス、アエリウス・ガルスに続く: inter sacrum autem et sanctum et religiosum Differentias bellissime Refert [Gallus]: sacrum aedificium, consecrato deo;聖域ムルム、オッピドゥムあたりに座ってください。 Marcian、ダイジェスト1.8.8: "sanctum" est quod ab iniuria hominum defensum atque munitum est (「人間の攻撃から守られ、守られているのは聖域である」) も参照。
  514. ^ Huguette Fugier、Recherches sur l'expression du sacré dans la langue latine、宗教社会科学アーカイブ、1964 年、第 17 巻、第 17 号、p.180 [4]
  515. ^セルウィウスは、アムサンクティ渓谷( Aeneid 7.565 ) をloci amsancti, id estomni parte sancti (「アムサンクティ渓谷:アムサンクティの場所、つまり、ここでは人里離れた、柵で守られ、四方八方にあるという意味の聖域」) と表現している。しかし、オックスフォードラテン語辞典は、この例とキケロ、占い師1.79 のアンプサンクトゥスを、そのメフィティックな雰囲気のために冥界への入り口とみなされているサムニウムの谷と湖を指す固有名詞として。
  516. ^オウィディウス『ファスティ』2.658。
  517. ^オウィディウス『ファスティ』 1.608-9.
  518. ^ナンシー・エドワーズ、「ケルトの聖人と初期中世考古学」、初期中世西部の地方聖人と地方教会（オックスフォード大学出版局、2002年）、オンライン229ページ。
  519. ^ Robert A. Castus, CIcero: Speech on Behalf of Publius Sestius (Oxford University Press, 2006)、p. 416; Susanne William Rasmussen, Public Portents in Republican Rome (Rome, 2003)、p. 163オンライン。
  520. ^ CT Lewis & C. Short, A Latin Dictionary , Oxford. Clarendon Press, 1879. オンライン[5]
  521. ^ Pliny Naturalis Historia XXVIII 11;セネカ・デ・ヴィータ・ベアタXXVI 7;シセロ・デ・ディヴィネーションI 102;セルヴィウス・ダニリス『アエナイデムV 71』
  522. ^ Cicero De Divininatione II 71 および 72;フェストゥス対サイレンティオ・サージェレ p. 474リットル; v.シニストラム;リウィウス 7 世 6、3-4; TI VI a 5-7.
  523. ^リウィウス VIII 23, 15; IX 38, 14; IV 57, 5.
  524. ^ Jörg Rüpke,『ローマ人の宗教』（Polity Press、2007年、ドイツ語初版2001年）、206ページ。
  525. ^トーマス・N・ハビネック『ローマの歌の世界：儀式化された言語から社会秩序へ』 36～37ページ。
  526. ^例えば、ある女性とその仲間(socii) が、シルヴァヌスとそのソダリキウムに「クラブハウス」 ( schola )と柱廊のある土地を寄付し、彼らはそれを犠牲、宴会、夕食に使用することになっていた。Robert EA Palmer、「Silvanus、Sylvester、そして聖ペテロの椅子」、 Proceedings of the American Philosophical Society 122 (1978)、pp. 237, 243。
  527. ^アッティリオ・マストロチンクエ「独自の宗教の創造：知的選択」『ローマ宗教入門』 （ブラックウェル、2007年）、382ページ。
  528. ^アンミアヌス・マルケリヌス、15.9.8; Georges Dottin、 Manuel pour servir à l'étude de l'Antiquité Celtique (Paris, 1906)、pp. 279–289:ドルイド僧のソダリシア コンソーシアム「nesignifie pas autre selected qu'associations corporatives, collèges, plus ou moinsアナログ aux collèges sacerdotaux des」ローマ」（ sodalicia consortia は「ローマ人の司祭大学に多かれ少なかれ似た企業団体、大学以外の何ものを意味するものでもない」）。
  529. ^エリック・オーリン「中期および後期共和政の都市宗教」『ローマ宗教入門』63～64ページ；ジョン・シャイド「神と祖先のための犠牲」268ページ。
  530. ^ガイウス、ダイジェストxlvii.22.4 =十二表viii.27; A. Drummond、「五世紀のローマ」、ケンブリッジ古代史：紀元前220年までのローマの台頭（ケンブリッジ大学出版局、1989年、2002年再版）、第7巻第2部、オンラインp.158。
  531. ^ J.-M.デヴィッド、S. ドゥムージャン、E. デニオー、D. フェレイ、J.-M. Flambard、C. Nicolet、「Le Commentariolum petitionis de Quintus Cicéron」、 Aufstieg under Niedergang der römischen Welt I (1973) pp. 252、276–277。
  532. ^ W. ジェフリー・テイタム『 The Patrician Tribune』（ノースカロライナ大学出版、1999年）、127ページ。
  533. ^ WHバックラー『ローマ法における契約の起源と歴史』 1895年、13-15ページ
  534. ^ヒッタイト語はsipantまたはispant-とも表記される。
  535. ^セルウィウス、アエネイス10 世へのメモ79
  536. ^ラウィニウムの考古学的証拠と併せて。
  537. ^ G. Dumezil "La deuxieme ligne de l' inscription de Duenos " in Latomus 102 1969 pp. 244-255;イデ・ロメイン、パリ、1​​969、12 ページ以降。
  538. ^ Jörg Rüpke、「ローマの宗教 - ローマの宗教」『ローマの宗教の手引き』 （Blackwell、2007年）、5ページ。
  539. ^メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス『ローマの宗教：歴史』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、第1巻、215-217ページ。
  540. ^マイヤスティナ・カーロス『討論と対話：キリスト教と異教文化 360-430年頃』（アッシュゲート、2007年）、95ページ。
  541. ^セネカ、デクレメンシア2.5.1; Beard 他、ローマの宗教: 歴史、p. 216.
  542. ^ビアード他『ローマの宗教：歴史』216ページ。
  543. ^ヤスミン・ハスケル「ルクレティウスの新ラテン語受容における宗教と啓蒙」『ルクレティウスのケンブリッジ・コンパニオン』 （ケンブリッジ大学出版局、2007年）、オンライン198ページ。
  544. ^ビアード他『ローマの宗教：歴史』 217～219頁。
  545. ^ビアード他『ローマの宗教：歴史』221ページ。
  546. ^ラクタンティウス、神聖研究所4.28.11; Beard 他、ローマの宗教: 歴史、p. 216.
  547. ^フランシス・ヒクソン・ハーン、「神聖なる祈りと賛美歌の演奏」、238、247ページ、およびジョン・シャイド、「神と祖先のための犠牲」、270ページ、ともに『ローマ宗教の手引き』（ブラックウェル、2007年）所収。
  548. ^ファイト・ローゼンベルガー、「日常生活における宗教的行為者：実践と関連する信念」『ローマ宗教の手引き』 296ページ。
  549. ^ WW Skeat英語語源辞典ニューヨーク1963 sv寺院
  550. ^メアリー・ビアード、サイモン・プライス、ジョン・ノース著『ローマの宗教：歴史』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、第1巻、23ページ。
  551. ^ビアード他「ローマの宗教」第1巻23ページ。
  552. ^セルウィウス・アド・アエネイス4.200;フェストゥス。 sv はauguraculum minora templaと呼びます。
  553. ^ G. Dumezil La宗教 romaine Archaique Paris、1974 p.510: J. Marquardt "Leult chez les romaines" Manuel des antiquités romaines XII 1. フランス語翻訳。 1889 pp. 187-188: Cicero, De Legibus , 2.2、および Servius, Aeneid , 4.200 も参照。
  554. ^イェジー・リンデルスキ「アウグラル法」 『ローマ世界論』第2巻（1986年）、2266～2267頁（オンライン）、および2292～2293頁（オンライン）。法的な慣習については、エリザベス・A・マイヤー『ローマ世界における正統性と法』（ケンブリッジ大学出版、2004年）、80頁以降、ダニエル・J・ガーゴラ『土地、法律、そして神々：共和政ローマにおける公有地の規制における治安判事と儀式』（ノースカロライナ大学出版、1995年）、202頁、オンライン注55も参照。
  555. ^マイヤー『正当性と法』 62ページ、オンライン。
  556. ^ Hendrik Wagenvoort、「Augustus and Vesta」、 Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980)、オンライン版211ページ。
  557. ^マティアス・クリングハート「公の朗読のための祈りの公式：古代宗教におけるその使用と機能」、 Numen 46（1999）1-52。
  558. ^ Jerzy Linderski、「The Augural Law」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986)、pp. 2246、2267ff。
  559. ^法学者ガイウス（4.30）は、 concepta verbaはformulaeと同義である。これは、アドルフ・バーガー著『ローマ法百科事典』（アメリカ哲学協会、1991年再版）401ページ、およびシェーン・バトラー著『キケロの手』（ラウトレッジ、2002年）10ページで引用されています。
  560. ^ T.コーリー・ブレナン『ローマ共和国の法務官職』（オックスフォード大学出版局、2000年）、131-132頁。
  561. ^アウグスティヌス『告白』 11.xviii、パオロ・バルトロニ著『亡命、翻訳、執筆の文化について』（パデュー大学出版、2008年）69ページより引用。オンライン。
  562. ^例えば、カーラ・テイラー著『チョーサーが『神曲』を読む』（スタンフォード大学出版局、1989年）、オンライン版27ページ。記憶と詩、魅力、定型的な発話との関係に関するインド・ヨーロッパ語族の背景の概要については、カルバート・ワトキンス著『ドラゴンを殺す方法：インド・ヨーロッパ詩学の側面』（オックスフォード大学出版局、1995年）のpassim 、特に記憶と「話し言葉の保存者であり専門家」としての詩人・司祭（ラテン語vates ）に関する68～70ページを参照。フランシス・ヒクソン・ハーンは、「ローマ人にとって、祈りと呪文、詩と歌の間に区別はなく、すべてが互いに密接に結びついていた」と述べている。「聖なるものの演奏：祈りと賛美歌」 （ローマ宗教入門、ブラックウェル、2007年）、236ページを
  563. ^ジャン・ビアジオ・コンテ『ラテン文学：歴史』 （ジョンズ・ホプキンス大学出版、1994年、イタリア語版初版1987年）、pp. 15–23; ジョージ・A・シーツ「カトゥルスの文体の要素」『カトゥルス入門』 （ブラックウェル、2011年） np
  564. ^ Katja Moede、「Reliefs, Public and Private」、 A Companion to Roman Religion（Blackwell、2007年）、173ページ。
  565. ^ジョン・シャイド、「神と祖先のための犠牲」『ローマ宗教入門』（ブラックウェル、2007年）、264、266ページ。
  566. ^タウロボリウムについては、ロバート・デュトイ著『タウロボリウム：その進化と用語』第10巻、ブリル社、1969年、1ページ以降、およびアラン・キャメロン著『ローマの最後の異教徒』オックスフォード大学出版局、2011年、163ページを参照。最も古いタウロボリウムは、西暦134年にウェヌス・カエレスティス女神に捧げられたものである。
  567. ^スティーブン・J・グリーン『オウィディウス全集1：解説』（ブリル社、2004年）、159～160頁。
  568. ^セルウィウス、アエネイスへのメモ1. 334。
  569. ^ Victima quae dextra cecidit victrice vocatur、Ovid、 Fasti 1.335:; hostibus a domitis hostia nomen habet (「ホスティアの名前は、敗北した『敵対者』に由来する」)、1.336。
  570. ^メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス著『ローマの宗教：情報源』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、368ページ。
  571. ^ Katja Moede、「Reliefs, Public and Private」、 A Companion to Roman Religion（Blackwell、2007年）、168ページ。
  572. ^マリエッタ・ホルスター、「宗教で生きる：専門家と職員」『ローマ宗教入門』（リュプケ編）332～334ページ。
  573. ^したがって、その選出はユピテルのみが知る何らかの方法で無効にされたに違いない。ファイト・ローゼンベルガー著『ローマの宗教へのコンパニオン』 、イェルク・リュプケ編、ワイリー・ブラックウェル社、2007年、298ページを参照。キケロ『占いについて』2.77を引用。
  574. ^デイヴィッド・ウォードル『キケロの占い論』第1巻（オックスフォード大学出版局、2006年）、178ページ。
  575. ^マクロビウス、サートゥルナーリアIII 2,12.
  576. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー『共和政時代のローマの祭典』（ロンドン、1908年）、179ページ；ロバート・ターカン『古代ローマの神々』（ラウトレッジ、2001年）、75ページ。
  577. ^ジョン・シャイド、「神と祖先のための犠牲」『ローマ宗教の手引き』 （ブラックウェル、2007年）、270ページ；ウィリアム・ウォード・ファウラー、『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922年）、200-202ページ。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Glossary_of_ancient_Roman_religion&oldid=1334161756#dies_vitiosus」より取得