イスマイール教

イスマイール教
タジキスタン、ドゥシャンベのイスマーイール語センター
分類シーア派イスラム教
聖書コーラン
神学イマーム
イマーム（ニザール派イスマーイール派のみ）アガ・カーン5世[ 1 ]
支部と宗派イスマーイール派の分派と宗派
地域イスマーイール派のコミュニティは、パキスタン、インド、中央アジア、シリア、イラン、サウジアラビア、イエメン、東アフリカ、北アメリカに存在します[ 2 ]
起源9世紀[ 2 ]中東
分離ドゥルーズ派[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
メンバー約250万[ 6 ]または500万から1500万[ 2 ]

イスマーイール派[ a ]は、歴史的にも実践者の間でもバティニヤ（文字通り秘教主義）として知られ、 [ b ]はシーア派イスラム教の一派である。[ 7 ]他のシーア派と同様に、イスマーイール派はイスラム教の顕教的側面（ザーヒル）と秘教的側面（バティン）の区別を重視している。しかし、他のシーア派とは異なり、イスマーイール派は禁教主義に近い秘教的側面を独自に重視している。

イスマーイール派（/ ˌ ɪ z m ɑː ˈ ɪ l iː /）[ 8 ]は、イマーム・イスマーイール・イブン・ジャアファルをジャアファル・サディークの精神的後継者（イマーム）として認めたことからその名が付けられました。この点で、イスマーイールの弟であるムサ・アル＝カジムを真のイマームとして認める十二イマーム派とは異なっています。[ 9 ]要するに、イスマーイール派はイスマーイール・イブン・ジャアファルを6代目のイマームとして認めています。イスマーイール派の思想は新プラトン主義の影響を強く受けています。[ 10 ] [ 11 ]

西暦8世紀、ムハンマド・イブン・イスマーイールの死後、イスマーイール派の教えは、イスラム教のより深遠で秘教的な意味（バティン）を明確に重視する、今日知られる信仰体系へとさらに変容を遂げました。ウスリー派とアフバル派がより文字通り（ザーヒル）志向へと発展するにつれ、シーア派は二つの別々の方向に発展しました。すなわち、神の神秘的な道と本質に焦点を当てた比喩的なイスマーイール派、アレヴィー派、ベクタシュ派、アリアン派、アラウィー派のグループと、秘教的な真実と理解可能な神の実在の顕現を表す「時のイマーム」のグループです。一方、より文字通りの解釈を行うウスリー派とアフバル派のグループは、神の法（シャリーア）と、神の導き手であり光であったムハンマドと十二イマームの行いと言行（スンナ）に焦点を当てています。[ 12 ]

イスマーイール派の主要宗派はニザール派で、アガ・ハーン5世[ 13 ]を第50代世襲イマームと認めている。その他の宗派はタイイビ派として知られている。イスマーイール派の割合が最も高いのはゴルノ・バダフシャン地方である[ 13 ]が、イスマーイール派は中央アジア、アフガニスタン、イラン、パキスタン、イエメン、レバノン、マレーシア、シリア、インド、サウジアラビア、ヨルダン、イラク、クウェート、東アフリカ、アンゴラ、バングラデシュ、南アフリカにも居住しており、近年ではヨーロッパ、ロシア、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、アメリカ合衆国、トリニダード・トバゴにも移住している[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]。

歴史

後継者危機

イスマーイール派は、初期ムスリム社会全体に広がった継承危機の際に出現した他の初期シーア派宗派と起源を共有している。当初からシーア派は、ムハンマドの従兄弟であるアリーがコミュニティの政治的および精神的支配権を持つ権利を主張した。これには、ムハンマドの娘ファーティマを通じた孫である彼の二人の息子も含まれていた。[ 17 ]アリー支持派と半民主的なカリフ選出制度を主張する者との間の紛争は比較的平和的に続いたが、3代目のラシドゥーン・カリフ（ウスマーン）が殺害され、アリーが民衆の支持を得てカリフに即位した。[ 18 ]

ムハンマドが即位した直後、 3番目の妻であるアーイシャは、ウスマーンの一族であるウマイヤ朝と共に、ウスマーンの死の責任者に対し、アリーが血で報復すべきだと主張した。しかし、当時の状況は平和的解決を必要としていると考え、アリーはこれに反対票を投じた。双方とも正当な主張を主張できたものの、誤解が深まったため、ラクダの戦いが勃発し、アーイシャは敗北したものの、アリーによって丁重にメディナへと護送された。

この戦いの後、シリアのウマイヤ朝総督ムアーウィヤ1世も同様の名目で反乱を起こした。アリーは軍勢を率いてムアーウィヤに攻め込んだが、ムアーウィヤ側はクルアーンを槍に突きつけ、イスラムの聖典によって決着をつけるよう要求した。アリーはこれを受け入れ、仲裁が行われ、アリーに有利な結果となった。[ 19 ]アリー軍の一部は、彼の正当な権限を仲裁に委ねることは背教に等しいと考え、軍勢を見捨てた。この集団はハワーリジュ派として知られており、アリーは彼らが都市に到達する前に彼らを撃破し、住民に溶け込ませたいと考えた。しかし、それは叶わなかったものの、その後の戦闘で彼らの軍勢を撃破した。[ 20 ]

これらの敗北にもかかわらず、ハリジットは生き残り、イスラムの歴史の中で暴力的に問題のある集団となった。アリー、ムアーウィヤ、そして彼らの紛争の調停者に対する暗殺を計画した後、ハリジ派は西暦 661 年にアリーの暗殺に成功しました。その後、イマーテは息子のハサンに引き継がれ、その後息子のフサインに引き継がれました。ニザリー・イスマーイリの伝統によれば、ハサンは「委託されたイマーム」（アラビア語: الإمام المستودع、ローマ字:  al-imām al-mustawdaʿ）であり、フサインは「常任イマーム」（アラビア語: الإمام المستقر、ローマ字: アル・イマーム・アル・ムスタカール）。委任されたイマームは完全な意味でのイマームであるが、イマームの血統は永久イマームを通して継続されなければならない。[ 21 ]しかし、政治的カリフ制はすぐに、当時帝国で支配権を握るのに十分な軍隊を持っていた唯一の指導者、ムアーウィヤによって乗っ取られた。[ 22 ]

アリーの初期の信奉者の中にも、彼を「絶対的で神の導きを受けた指導者」とみなし、信奉者への要求は「預言者に期待されるのと同じ種類の忠誠心」であった。[ 23 ]例えば、ムハンマドにも忠誠を誓っていたアリーの支持者の一人は、彼にこう言った。「私たちの意見はあなたの意見であり、私たちはあなたの右手の掌の中にいます。」[ 24 ]アリーの初期の信奉者たちは、彼の導きを神の支援による「正しい導き」と受け止めていたようだ。言い換えれば、アリーの導きは神の意志とコーランのメッセージの表現であると考えられていた。アリーのこの精神的かつ絶対的な権威はワラーヤとして知られ、それは彼の後継者であるイマームたちに受け継がれた。

ムハンマドの後の1世紀には、「スンナ」という用語は「預言者のスンナ」と明確に定義されておらず、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、および一部のウマイヤ朝カリフに関連して使用されていました。ハディース、つまりムハンマドに帰せられる伝承の概念は主流ではなく、ハディースは批判されていませんでした。マリク・ビン・アナスとアブー・ハニーファによる最初期の法典でさえ、類推的推論や意見を含む多くの方法を採用しており、ハディースのみに依存しているわけではありません。2世紀になって初めて、スンニ派の法学者アル・シャーフィイーが、ムハンマドのスンナのみが法源であるべきであり、このスンナはハディースに体現されていると主張しました。アル・シャーフィイーの死後、スンニ派イスラム法学者が預言者のハディースに方法論を完全に基づかせるまでには、さらに100年かかりました。[ 25 ] [ 26 ]一方、イマーム派のシーア派イスラム教徒は、ハディースや類推や意見などのスンニ派の法源 を必要とせず、イマームのイスラム教解釈を規範として従った。

カルバラーとその後

カルバラーの戦い

イマーム・ハサンの死後、イマーム・フサインとその家族は、ムアーウィヤの息子ヤズィードの治世下で常態化しつつあった宗教的・政治的迫害をますます懸念するようになった。680年のこの混乱の中、フサインは家族の女性や子供たちと共にクーフィーたちから招待状や支援の意思表示を受け、帝国の市民の仲介者としてクーファに行きヤズィードと対峙することを望んだ。しかし、ムハッラム月にカルバラーでヤズィードの軍に阻止された。[ 27 ]彼の家族は飢え、水や食料を奪われ、ついに10日目に軍がやって来てフサインとその仲間を殉教させ、残りの女性と家族を奴隷にしてクーファへ連行した。[ 28 ]

この戦いはシーア派の精神にとって極めて重要な意味を持つことになる。十二イマーム派とムスタリ・イスマーイール派は、今でも「アシューラ」と呼ばれる儀式でこの出来事を悼んでいる。[ 29 ] [ 30 ]

しかし、ニザール派のイスマーイール派は、イマームの光は決して消えることなく、次のイマームへと受け継がれるという信念に基づき、同じようには喪に服さない。そのため、喪の仕方は恣意的となる。しかし、ムハッラムの期間中、彼らはジャマート・ハーナ（イスラム教の礼拝）で祝賀行事を行わず、カルバラーの悲劇的な出来事に関する発表や会合を行うこともある。また、個人は様々な方法でムハッラムを祝う。ムハッラムへの敬意には、自らを鞭打ったり、殴ったりすることは含まれない。なぜなら、彼らは自分の体を傷つけることは神からの贈り物を傷つけることだと考えているからだ。

ムハンマドとアリを一つの単語で表したアンビグラム。180度反転した形では両方の単語が表れている。

イスマーイール派の始まり

ヤズィードによって解放された後、ファーティマとアリーの娘であり、ハサンとフサインの妹であるザイナブ・ビント・アリーは、カルバラーの出来事について演説を行い、イスラム世界にその知らせを広め始めた。これはシーア派による最初の組織的なダワーであり、後にイスマーイール派にとって極めて精神的な組織へと発展していくことになる。

713年、ヒシャーム・イブン・アブドゥル・マリクがアリー・イブン・フサイン・ザイン・アル＝アビディンを毒殺した後、シーア派における最初の継承危機が勃発した。ザイド・イブン・アリーの仲間とザイド派はザイド・イブン・アリーをイマームと称したが、残りのシーア派はムハンマド・アル＝バキールをイマームと称した。ザイド派は、暴政と時代の不正に反抗するサイイド、つまり「ハサンまたはフサインを通じたムハンマドの子孫」は誰でもイマームになれると主張した。ザイド派はザイド主義を創始した。

ムハンマド・アル＝バキールは、その前任者たちとは対照的に、メディナでイスラームの学問に専念し、非常に組織化されたダアワの形で、シーア派、非シーア派を問わず多くのムスリムに教えを広めた。[ 31 ]実際、イスマーイール派の思想学派の最も古いテキストは、ムハンマド・アル＝バキールと彼の3人の弟子との間の会話であるウンム・アル＝キタブ（原典）であると言われている。[ 32 ]

この伝統は、743年に父が死去した際にイマームの地位を継承した息子のジャアファル・サディークに受け継がれた。ジャアファル・サディークは当時の学問において優れており、多くの弟子がおり、その中にはスンニ派マズハブの4人の創設者のうち3人が含まれていた。[ 33 ]

しかし、765年にサディークが毒殺された後、コミュニティに根本的な分裂が生じた。父によって次期イマームに任命されたイスマーイール・イブン・ジャファルは、755年に父より先に亡くなったとみられる。十二イマーム派は、イスマーイールは後継者ではなかったか、実際に父より先に亡くなったため、ムサ・アル＝カズィームがイマームの真の後継者であると主張する一方、イスマーイール派は、イスマーイールの死はアッバース朝の迫害から彼を守るために仕組まれたか、イマームの地位は直系でムハンマド・イブン・イスマーイールに受け継がれたと主張している。[ 34 ]

壇上の昇天

イスマーイール派の一部にとって、イマーム制はイスマーイール・イブン・ジャアファルで終焉した。イスマーイール派の大半はムハンマド・イブン・イスマーイールを次期イマームと認め、中にはジャアファル・サディークが説いた期待のマフディーと見なす者もいた。しかし、この時点で、ニザール派とムスターリー派のイマームたちは、西暦750年にウマイヤ朝を打ち破り権力を掌握したばかりのアッバース朝から安全に逃れられる地域を見つけた。[ 35 ]

この時点で、イスマーイール派の一部は、ムハンマド・イブン・イスマーイールが隠遁生活に入り、いつか戻ってくると信じていました。少数のグループは、ムハンマド・イブン・イスマーイールの直系子孫の中からイマームを探しました。イマームの地位と所在地はイスマーイール派には知られていなかったため、隠遁生活を送っていたイスマーイール派のイマームたちは、シリアを拠点とするダユーンを通して布教活動を開始しました。これが、後にイスマーイール派全派、特にニザール派とムスタル派において重要な役割を果たすことになるダワーの精神的な始まりでした。[ 36 ]

ダイは典型的な意味での宣教師ではなく、弟子の改宗と精神的・霊的幸福の両方に責任を負っていました。ダイはイマームにとって導き手であり光でした。ダイと弟子の師弟関係は、スーフィズムで発展する関係によく似ていました。弟子は神を望み、ダイは神の唯一性の知識を持つイマームを弟子に認識させることで、弟子を神へと導くことができました。ダイとイマームは、それぞれイスマーイール派の信者にとって精神的な母と父でした。[ 37 ]

ジャアファル・ビン・マンスール・アル＝ヤマーンの『賢者と弟子の書』は、初期ファーティマ朝文学の古典であり、10世紀イエメンにおけるイスマーイール派のダアワの発展の重要な側面を記録している。本書はまた、現代のアラビア散文文学研究者や、シーア派秘教と初期イスラム神秘主義の関係に関心を持つ人々にとって、極めて重要な歴史的価値を有する。同様に、本書は、10世紀シーア派における様々な運動が中世イスラム世界全体におけるファーティマ朝・イスマーイール派ダアワの普及に繋がった経緯、そしてファーティマ朝以後のイエメンとインドにおけるムスタル派イスマーイール派の宗教的・哲学的歴史に関する重要な情報源でもある。

カルマティ人

イスマーイール派の多くはダイー派の教えに満足していたが、ペルシャ民族主義とゾロアスター教を融合させたカルマタイ派と呼ばれるグループが台頭した。バーレーンに本部を置く彼らは、かつてペルシャの囚人であったアブル・ファドル・アル＝イスファハーニーという名の若いペルシャ人をマフディーとして迎え入れた。彼はペルシャ王の子孫であると主張した[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]。彼らは10世紀に中東全域で暴れ回り、930年にアブー・ターヒル・アル＝ジャンナビの指揮下でメッカのカアバ神殿から黒石を盗み出すという暴力的な運動を頂点とした。アル＝イスファハーニーの到来後、彼らはキブラをメッカのカアバ神殿からゾロアスター教の影響を受けた火へと変更した。 951年に黒石が返還され、976年にアッバース朝に敗北した後、このグループは徐々に減少し、もはや支持者はいない。[ 43 ]

ファーティマ朝

ファーティマ朝の台頭

ムハンマド・イブン・イスマイルの後の時代にイマームたちが実践した政治的禁欲主義は長くは続かず、873年に生まれたアブドゥッラー・アル・マフディー・ビッラーのイマーム制で最終的に終焉を迎えた。イスマーイール派がムハンマド・イブン・イスマイルは暗黒時代にあり、正義の時代をもたらすために戻ってくると数十年にわたって信じた後、アル・マフディーは、イマームたちは文字通り隠遁していたのではなく、むしろ身を守るために隠れたままで、ダイを組織し、自らもダイとして行動していたと教えた。

マフディー・ビラーは軍隊を組織し、北アフリカでアグラブ朝を打ち破り、その他数々の勝利を収めた後、910年にイマームによるシーア派の政治国家を樹立しました。[ 44 ]これは、最初のイマームであるアリー・ブン・アビー・ターリブの後にシーア派のイマームとカリフが統一された歴史上唯一の時でした。

王朝がアリーとファーティマの子孫であると主張したことと並行して、帝国は「ファーティマ朝」と名付けられました。しかし、これは論争を伴わなかったわけではなく、イスマーイール派の教義が広く浸透していたことを認識したアッバース朝は、スンニ派と十二イマーム派の学者たちに、新王朝の血統を反証する任務を与えました。これは後に「バグダード宣言」として知られるようになり、ファーティマ朝の血統をユダヤ人の鍛冶屋とされる人物にまで遡ろうとしています。

ファーティマ朝支配下の中東

ファーティマ朝の最盛期

ファーティマ朝は、その後のイマームたちによって急速に勢力を拡大しました。ファーティマ朝の治世下、エジプトは最盛期には北アフリカ、シチリア島、パレスチナ、シリア、紅海沿岸アフリカ、イエメン、ヒジャズ、ティハーマを含む帝国の中心となりました。ファーティマ朝の治世下、エジプトは繁栄し、地中海とインド洋の両方に広範な交易網を築き上げました。これは最終的に、中世盛期におけるエジプトの経済発展の方向性を決定づけるものでした。

カイロのアズハルモスクは、もともと970年から972年の間にファーティマ朝の新首都の公式モスクとして建てられ、イスマーイール派の教義を広める教育機関となった。[ 45 ] [ 46 ]

ファーティマ朝は、当時としては急進的な思想を推進した。その一つは、家系ではなく実力で昇進することだった。また、この時期に、イスマーイール派の同時代の3つの分派が形成された。最初の分派（ドゥルーズ派 ）は、アル・ハキム・ビー・アムル・アッラーによって起こった。985年に生まれ、11歳で統治者に即位した。彼の存命中に形成され始めた宗教グループは、主流のイスマーイール派から分離し、彼の後継者を認めることを拒否した。後にドゥルーズ派として知られる彼らは、アル・ハキムが神と予言されたマフディーの顕現であり、いつの日か戻ってきて世界に正義をもたらすと信じている。[ 47 ]この信仰は、独自の教義を展開したため、イスマーイール派とイスラム教の両方とは別に分類されることが多いため、イスマーイール派からさらに分裂した。

アルワ・スレイヒは、イマーム・アル・ムスタンシルの時代からイエメンのホッジャ（指導者）を務めていました。彼女はイエメンにダイを任命し、宗教問題を担当させました。イスマーイール派の宣教師アフメドとアバドゥッラー（紀元1067年頃（ヒジュラ暦460年））[ 48 ] [ 49 ]も同時期にインドに派遣されました。彼らは南部の守護としてサイディ・ヌールディンをドンガオンに、東ラジャスタン州にはサイディ・ファクルディンを派遣しました[ 50 ] [ 51 ]

二度目の分裂は、1094年のムスタンシル・ビラーの死後に起こった。彼の統治は、ファーティマ朝および他のイスラム帝国におけるカリフの中で最も長いものであった。彼の死後、彼の息子である兄のニザールと弟のムスタリが、王朝の政治的および精神的な支配権をめぐって争った。ニザールは敗北して投獄されたが、ニザールの記録によると、息子はアラムートに逃亡し、そこでイランのイスマーイール派が彼の主張を受け入れた。[ 52 ]

ムスターリ派は再びタイヤービ派とハーフィズィー派に分裂し、前者は第21代イマームでアミール・ビ・アフカミッラーの息子が隠遁し、共同体を指導するためにダイ・アル・ムトラクを任命したと主張した。これは、ムハンマド・イブン・イスマーイールの死後、イスマーイール派が生きていたのと同様のやり方である。後者は、ファーティマ朝のカリフがイマームであると主張した。しかし、ムスターリ派では、ダイが同様の、しかしより重要な任務を担うようになった。ダイ・アル・ムトラク（アラビア語：الداعي المطلق、ローマ字：  al-dāʿī al-muṭlaq）という用語は、文字通り「絶対的または無制限の宣教師」を意味する。このダイは、ムスタリ思想におけるアル・カシムの隠蔽後、イマームの知識の唯一の情報源となった。

タイヤービー・イスマーイール派の伝承によると、イマーム・アミールの死後、彼の幼い息子であるアト・タイーブ・アブール・カーシム（約2歳）は、ムハンマドの娘ファーティマに次いでムスタアリーの歴史上最も重要な女性によって保護された。彼女はイエメンの王妃、アルワ・アル・スレイヒであった。彼女はそれよりずっと前に、夫の死後、イマーム・ムスタンシルによってホッジャの地位に昇進していた。彼女はイマーム・タイーブの名においてイエメンからダワート（聖職者）を運営していた。彼女はイマーム・ムスタンシルによって指導と準備を受け、サトルの第二期の間、イマームたちに従い、イマーム・タイーブの名においてイエメンからダワート（聖職者）を運営していた。イマーム・タイーブが隠遁し、彼女がダイ・アル・ムトラクの職を設けることになった。最初にこの職に就いたのはゾエブ・ビン・ムーサでした。イエメンにおけるダイの職は、インドにダーワットを移した24代目ダイ・ユースフまで存続しました。インドにダーワットが移る以前は、ダイの代表はワリー・ウル・ヒンドとして知られていました。サイエディ・ハサン・フィールは14世紀の著名なイスマーイール派のワリーの一人でした。1132年に始まったタイイブ・ダイの系譜は、ダウーディー・ボフラとして知られる主要宗派の下で今も続いています（ダウーディー・ボフラのダイの一覧を参照）。

ムスタアリー派は、オカルテーション内の共同体の指導者である正当なダイ・アル・ムトラクが誰であるかをめぐる論争により、数回にわたって分裂した。第27代ダイであるサイエドナ・ダーウード・ビン・クトゥブ・シャーの後、再び分裂が起こった。サイエドナ・ダーウードに従う者はダウーディー・ボフラと呼ばれるようになり、スレイマンの追随者はスレイマニと呼ばれた。ダウーディー・ボフラの現在のダイ・アル・ムトラクである第53代はサイエドナ・ムファッダル・サイフッディーンであり、彼と彼の敬虔な追随者たちはアイマット・ファーティミィーンと同じ伝統に従い、同じ道を歩んでいる。スレイマニ派は主にイエメンとサウジアラビアに集中しており、いくつかの共同体は南アジアに存在している。ダウディー・ボフラとアラヴィ・ボフラは、ダアワがイエメンからインドへ移ってからは、主に南アジアに限定されている。その他のグループには、アトバ・イ・マラクとヘブティアス・ボフラがあります。ムスターリ派の信仰と実践は、ニザール派やドゥルーズ派とは異なり、主流イスラム教と両立すると考えられており、ファーティマ朝の伝統とフィクフ（法学）の継承を表しています。

カリフ制の衰退

1040年代、ズィル朝（ファーティマ朝下のマグリブ地方の統治者）が独立を宣言し、スンニ派イスラム教に改宗したため、壊滅的なバヌ・ヒラルの侵略が起きた。1070年頃以降、レヴァント海岸とシリアの一部におけるファーティマ朝の支配は、まずトルコの侵略、続いて第一次十字軍の脅威にさらされ、ファーティマ朝の領土は縮小し、エジプトのみとなった。 1076年、ダマスカスはセルジューク朝の手に落ち、ファーティマ朝はエジプトと、ティルスとシドンまでのレヴァント海岸のみを掌握することになった。ファーティマ朝に対するセルジューク朝の激しい抵抗のため、イスマーイール派はアサシン教団のようなテロリストの地下組織としてしか活動できなかった。[ 53 ]

1160年代にファーティマ朝の政治体制が衰退した後、ザンギー朝の君主ヌールッディーン（アレッポのアタベグ）は1169年に将軍サラディンにエジプトを占領させ、スンニ派のアイユーブ朝を樹立した。これはイスマーイール派のハーフィズィー・ムスターリ派とファーティマ朝の終焉を告げるものである。

アラムート

ハッサン・イ・サッバー

ファーティマ朝は帝国の初期に、イスマーイール派の信仰を広め、それがエジプトにおけるイマームへの忠誠心を広めることにつながった。その初期の試みの一つは、ハサン・イ・サッバーという宣教師によるものであった。ハサン・イ・サッバーは1056年、学問の盛んなペルシャの都市コムに住む十二イマーム派の家庭に生まれた。彼の家族は後に、イスマーイール派のダアワが極めて活発な地域であったテヘラン市に移住した。彼はイスマーイール派の思想に没頭したが、危篤になりそうになった時に、当時のイマームを知らずに死ぬことを恐れるまで、改宗を選ばなかった。その後、ハサン・イ・サッバーはイスマーイール派の歴史上最も影響力のあるダアワ派の一人となり、今日ではイスマーイール派最大の分派であるニザール派の存続に重要な人物となった。

伝説によれば、ハッサン・イ・サッバーはイマーム・アル・ムスタンシル・ビラーと会見し、後継者は誰かと尋ねたところ、ビラーは長男のニザール（ファーティマ朝のイマーム）であると答えた。ハッサン・イ・サッバーは宣教活動を続け、有名なアラムートの城塞を占領してその活動は最高潮に達した。その後2年間で、彼は周囲の村のほとんどをイスマーイール派に改宗させた。その後、彼は職員のほとんどをイスマーイール派に改宗させ、要塞を占領し、アラムートの王に要塞の代金を提示したが、王はそれを受け取るしかなかった。王は渋々王位を退位し、ハッサン・イ・サッバーはアラムートをアッバース朝領内のファーティマ朝の前哨基地とした。

ハシャシーン / アサシヨーン

アッバース朝をはじめとする敵対勢力に囲まれ、兵力も少なかったハサン・サッバーは、イスマーイール派の敵を最小限の損失で攻撃する方法を考案した。暗殺という手段を用い、イスマーイール派を脅かすと感じたスンニ派の学者や政治家の殺害を命じた。殺害にはナイフや短剣が用いられ、時には警告としてスンニ派の枕にナイフが置かれることもあった。スンニ派はこれを死の宣告と解釈した。[ 54 ]暗殺が実際に実行された際、ハシャシーンは逃走を許されなかった。敵にさらなる恐怖を与えるため、彼らは感情を表に出さずに犠牲者の傍に立ち、遺体が発見されるまで立ち去らなかった。これにより、スンニ派支配地域において、ハシャシーンの冷酷さの評判はさらに高まった。[ 54 ]

英語の「アサシン」という単語は、コーラン3章152節に出てくる「滅ぼす者」を意味するアラビア語の「ハサシーン」、あるいはエジプトのアラビア語方言で「ハシシを使う者」と「喉を切り裂く者」の両方を意味する「ハシャシーン」に由来し、11世紀のシリアにおけるシーア派イスマイール派の宗派の一つであると言われている。[ 55 ]

イマーマテの敷居

包囲されたアラムートの眺め

ニザールが弟のアフマド・アル・ムスターリによって投獄された後、様々な史料によると、ニザールの息子であるアリー・アル＝ハーディー・イブン・ニザールは生き延び、アラムートへ逃亡した。アラムートでは安全な場所が提供され、ハッサン・アル・サッバーに迎えられた。しかし、このことは公表されず、さらなる攻撃や敵意を避けるため、ニザールの血統は数代後のイマームまで隠蔽されたと考えられている。[ 54 ]

これはイマーム・ハッサン2世の出現とともに発表された。イマーム位を誇示し、外的な意味（ザーヒル）よりも内的な意味（バティン）を強調するために、即位からわずか2年後、イマーム・ハサン・アラ・ズィクリーヒ・アッサラームはアラムート城の敷地でキヤマ（復活）として知られる儀式を行い、これによりイマームは再びニザール派イスマーイール派の内外の信奉者の目に触れることになった。ジュワイニーの論争的な目的や、歴史についてより信頼性の高い証言を提供していた可能性のあるイスマーイール派の図書館を焼き払ったという事実を考えると、学者たちは彼の物語に疑念を抱いていたが、代わりとなる情報源がないためそれに頼らざるを得なかった。

この出来事に関する描写は、ラシッド・アル＝ディーンの物語にも残されており、出来事の60年後に書かれた『ハフト・バーブ・ババーイ・サイイドナ』や、後の15世紀のイスマーイール派の書物『ハフト・バーブ・イ・アビ・イスハーク』にも詳述されている。しかし、ラシッド・アル＝ディーンの物語はジュワイニー[ 56 ]に基づいており、ニザール派の情報源は具体的な詳細には触れていない。同時​​代のニザール派イスマーイール派による出来事の記録はほとんど残っていないため、学者たちがこの出来事の正確な詳細を知ることはおそらくないだろう。しかし、すべての法律が完全に廃止されたわけではなく、サラー/ナマズ、ラマダンの断食、メッカへのハッジ、礼拝でメッカの方を向くことなど、特定の顕教的儀式のみが廃止された。しかし、ニザール派は崇拝の儀式を執り行い続けました。ただし、これらの儀式はより秘教的で精神的なものとなりました。例えば、真の祈りとは、常に神を想起することです。真の断食とは、身体のあらゆる器官を非倫理的で禁じられたものから遠ざけることです。常に倫理的な行いが求められます。

その後、彼の子孫はモンゴル人によって破壊されるまで、アラムートのイマームとして統治した。

モンゴルによる破壊

12世紀を通して、イスマーイール派はサラディンを含むスンニ派によるアラムート奪取の試みを撃退し続けました。しかし、1256年、この要塞は最終的にハーンたちの手によって破壊されました。チンギス・ハンの孫であるフビライ・ハーンが自らこの壊滅的な攻撃を指揮しました。フビライは後にバグダードの智恵の館を破壊したように、イスマーイール派の聖典や宗教文書も破壊しました。アラムートに駐留していたイマーム派とその少数の信奉者たちは、逃亡を余儀なくされ、他の場所へ避難しました。

余波

ファーティマ朝とその根拠地であるイランとシリアの崩壊後、現在も存続するイスマーイール派の3つの分派は、シリア（ドゥルーズ派とニザール派の両方が存在する）とパキスタンおよびその他の南アジア（ムスターリ派とニザール派の両方が存在する）を除いて、概ね地理的に孤立した状態で発展した。ムスターリ派は、12世紀に入っても主にイスマーイール派を支持するイエメンの支配階級の下で発展し、最後のスレイフ朝、ハムダーン朝（イエメン）およびズレイフ朝の残党国家が1197年に崩壊すると、最後のイマームであるタイヤブのために活動するダイ・アル・ムトラクの下でインドにダワート（指導者）を移し、ボフラとして知られるようになった。インドから、様々なグループが主に南アジアに広がり、最終的には中東、ヨーロッパ、アフリカ、アメリカへと広がった。

ニザール派はシリア、ウズベキスタン、タジキスタン、アフガニスタン、パキスタン、インドに大きな人口を抱えており、中国とイランにも少数の人口を抱えている。このコミュニティは、アガ・ハーンの称号を持つ現存するイマームがいる唯一のコミュニティである。アフガニスタン北東部とタジキスタン南東部の一部を含むバダフシャンは、イスマーイール派が人口の過半数を占める世界で唯一の地域である。[ 57 ]これは、晩年の数十年間をバダフシャンで隠遁生活を送り、多くの敬虔な信者を集め、その教義を後世に伝えたイスマーイール派の学者ナスィール・フスローによるものである。[ 58 ]

ドゥルーズ派は主にシリアとレバノンに定住し、自らの子孫を通して輪廻転生の原理に基づく共同体を形成しました。彼らの指導者は共同体の学者であり、彼らだけが聖典を読むことを許されています。この集団は独特の信仰を持つため、イスマーイール派とイスラム教のどちらに分類されるかについて議論があります。

新疆ウイグル自治区のタジク人はイスマーイール派であるため、中国においてスンニ派のトルコ系ムスリムに奴隷化されることはなかった。これは、両民族が地理的に同じ地域に居住していなかったためである。 [ 59 ]パキスタンのブルショ族もニザール人である。しかし、世界から孤立していたため、イスラム教がフンザに伝わったのは約350年前である。フンザ人は過去300年間、イスマーイール教を実践してきた。フンザ人は900年以上にわたり、同じ王家によって統治されてきた。彼らはカンジュト族と呼ばれていた。スンニ派イスラム教は中央アジアのこの地域に根付かなかったため、現在でもフンザ人の中には数十人にも満たないスンニ派が居住している。[ 60 ]

イスマーイール派の歴史学

イスマーイール派の歴史学で最も重要な文献の一つに『ウユーン・アル＝アフバル』がある。これは、タイイービ・ムスタリア派のイスマーイール派の学者イドリース・イマード・アル＝ディーン（1392年頃生まれ）が7冊の本にまとめたイスマーイール派の歴史に関する参考文献である。この文献は、イスラム教の歴史の最初期からファーティマ朝後期までのイスマーイール派のイマームとダワ（宗教活動）の最も包括的な歴史を提示している。著者のイドリース・イマード・アル＝ディーンは、イエメンのクライシュ族の著名なアル＝ワリード家の出身で、同家は3世紀以上に渡ってタイイービ・ムスタリア派のイスマーイール派のダワを率いてきた。このため、彼はイエメンに移された現存するファーティマ朝写本の大半を含むイスマーイール派の文学遺産にアクセスすることができた。 『ウユン・アル＝アフバル』は、ダマスカスのフランス近東研究所（IFPO）とロンドンのイスマイール学研究所（IIS）の共同研究の一環として、注釈付きアラビア語批評版7巻として出版されている。この大著は、イスマイール学研究所の膨大なコレクションに収蔵されている複数の古写本に基づいて批判的に編集された。これらの学術版は、アイマン・F・サイイド博士を含むシリアとエジプトの学者チームによって作成され、この大規模な出版プロジェクトは、ナデル・エル＝ビズリ博士（IIS）とサラブ・アタッシ＝ハッタブ博士（IFPO）によってコーディネートされている。[ 61 ]

信念

いかなる科学も忌み嫌ったり、いかなる書物も避けたりしてはならず、いかなる信条に対しても過度に偏見を持ってはならない。なぜなら、我々の哲学と信条は、すべての信条とすべての知識を包含するからである。我々の信条は、存在するすべての事物を、物質的なものも知的なものも、始まりから終わりまで、顕在的なものも隠されたものも、顕在的なものも秘められたものも、全体として研究することから成り、その目的は、それらが一つの源、一つの原因、一つの世界、そして一つの魂から発せられ、その魂には、それらの異なる本質、多様な種、様々なタイプ、そして変化する形態が包含されていることを理解しつつ、それらの真理を把握することである。

—イフワーン・サファの書簡からの抜粋。[ 62 ]イスマーイール派の思想に浸透した宗教、科学、哲学に関する百科事典的な著作。[ 63 ]

コーランに関する見解

イスマーイール派は、コーランには、明白な意味を持つザーヒルと、隠された意味を持つバーティンという2つの意味の層があると信じている。

イスマーイール派の信仰において、神の言葉（カラム・アッラー）は、万物を永続させ、同時にあらゆる存在の本質を体現する永遠の創造の命令である。この永遠の命令は、普遍知性、普遍魂、そしてそれぞれ大天使セラフィエル、ミカエル、ガブリエル（アラビア語でジブライル）と同一視される天使媒介者であるジャッド、ファト、カヤルからなる霊的階層を通して預言者に「流れ出る」、あるいは「発散する」 。[ 64 ] [ 65 ]その結果、預言者たちは、光の輝きが鏡に映るように、預言者の魂を照らす天の力である聖霊ガブリエルを通して、神聖で霊的な、そして非言語的な「インスピレーション」（ワヒ）と「サポート」（タイイド）として啓示を受ける。[ 64 ]したがって、神はムハンマドを神の光（ヌール）で照らし、それが神の非言語的啓示（大天使ガブリエルを通して）を構成し、ムハンマドはこの伝達に含まれる神の真理を、クルアーンを構成するアラビア語で表現した。したがって、イスマーイール派は、アラビア語のクルアーンは神の実際の宇宙的戒律の「兆候」（アーヤート）を言葉で表現しているだけなので、二次的かつ従属的な意味での神の言葉であると信じている。[ 64 ]

第14代イスマーイール朝のイマームであり、第4代ファーティマ朝のカリフであったアル・ムイーズ・リッディーン・アッラーによれば、「（預言者は）啓示（ワヒ）と光の意味、つまりその義務、判決、暗示を、整然と組み合わされた、理解可能で聞き取れる文字で構成された発話によってのみ伝えた」[ 64 ] 。

したがって、イスマーイール派の神の言葉に関する見解は、永遠の音と文字であるというハンバル派の見解、時間的に創造された音の供給であるというムタズィラ派の見解、そして神の本質に含まれる永遠の非言語的属性であるというアシュアリー派とマトゥリディー派の見解とは対照的である。それでもなお、イスマーイール派は、クルアーンが模倣も比類も無い奇跡（ムジズ）であるという点で、他のほとんどのイスラム教学派と同意見である。なぜなら、その外的な言語形式と精神的意味の予感は、アラビア語の詩、散文、押韻言語の卓越性の限界を超越しているからである。

イスマーイール派は、ムハンマドがクルアーンの生きた体現者であると信じている。例えば、イスマーイール派のダイー派で詩人のナスィル・フスロー（ナスィル・フスロー）は、ムハンマドの魂が神の非言語的な啓示を、クルアーンと預言者の導き（ハディース）という二つの象徴的な口承によって表現したと信じていた。したがって、ムハンマドは一方ではクルアーンの言語形式を構築し、他方では自らの存在を通して、生き生きと語るクルアーンを体現したのである。「すべての存在の根源（アッラー・イッラート・アル・アイシーヤート）は神の言葉のみである。…預言者は物質界における神の言葉の受け皿（マハール）であり、その名によって称えられる。」[ 64 ]このように、ムハンマドは光の輝きを映す鏡のように、神の言葉の「顕現の場所」（マズハル）であり、コーランと預言者の導き（ハディース）は、この鏡からの反射である神の言葉の言葉による顕現です。[ 64 ]

イスマーイール派の啓示観は、クルアーンの意味に対する彼らの認識にも影響を与えている。この見解では、クルアーンと預言者の導き（ハディース）は、より高次の意味を保持する寓話の象徴に符号化されている。したがって、クルアーンの文字通りの解釈は、ムハンマドが受けた神の啓示の「外的次元」（ザーヒル）に過ぎず、その先には神の真理（ハカーイク）を含む宗教の「秘教的次元」（バティン）が存在する。[ 64 ]イスマーイール派は、啓示に含まれる神の真理と高次の意味にアクセスするには、神の導きが必要であると主張する。

この「秘教的次元」あるいは神の啓示のバティンを明らかにするために使用される霊的解釈学の方法は、タヴィルとして知られています。[ 65 ]ナシル・フスローによれば、タヴィルとは何かをその形而上学的な源泉に「戻す」過程です。[ 65 ]存在論の文脈では、タヴィルとは、オブジェクトをその本来の存在論的領域において、より高次の存在論的領域の現実を表すシンボルや寓話として識別することです。[ 65 ]タヴィルの反対はタンジールであり、これは神の現実を、物質世界の人間が解釈できるシンボルや寓話の形でコード化することです。

イスマーイール派は、預言者以外にも、神の言葉が聖霊を通して後継者やイマームの魂を照らし、彼らにムハンマドの多くの精神的役割を遂行させると信じている。例えば、イスマーイール派の階層階級（ダアワ）では、ムハンマドが使徒、イマーム・アリー・ブン・アビー・ターリブ（アリ）がその後継者、そしてイマーム・フサイン・イブン・アリーからファーティマ朝のカリフ（ファーティマ朝）までの後継者たちがイマームである。神の啓示（ムアイヤド）を受けた結果、預言者、後継者、イマームはタアウィルを遂行し、それを一般の人々を含むイスマーイール派のダアワの下位の階級に指示（タアリーム）として明らかにすることができる。

預言者とは異なり、イマームは新たなタンズィール（クルアーン）を編纂することはできません。その代わりに、タンズィール（クルアーン）と預言者の教え（ハディース）を、根底にある原則的な精神を保ちつつ、新たな状況の文脈の中で再分析することで解釈し、タウィール（クルアーン）という霊的解釈学を通してその内なる意味を明らかにすることで、「霊的熟達者」を神の真理へと導くのです。[ 65 ]すべてのイマームは、それぞれの時代に、この権威ある教え（タウィーム）を共同体に提供します。結果として、イスマーイール派のイマームは「語るクルアーン」として機能し、アラビア語クルアーンは、その書面または朗誦形式で「沈黙のクルアーン」の地位を担っています。[ 64 ] [ 66 ]

ギナン族とカシダ族

ギナンはニザール派の宗教文書です。クルアーンのアーヤ（聖句）の意味を解釈するために、ピルスによって詩の形で書かれています。ギナンと比較すると、ペルシャ人、アラブ人、中央アジア人など、他の起源を持つイスマーイール派には、ナーシル・フスローやハサン・ビン・サバーフといった宣教師によってペルシャ語で書かれたカーシーダ（アラビア語：قصيدة ）があります。ヴァン＝スカイホークが指摘するように、1961年に第49代イスマーイール・イマームがアッラーマ・ナスィール・アッディーン・フンザイの『ブルシャスキー・カーシー』を「フンザ語によるギナン書」と呼んだことで、ギナンとカーシーダの伝統の間に重要なつながりが確立されました。 [ 67 ]

数秘術

イスマーイール派は数字に宗教的な意味があると信じています。7という数字はイスマーイール派の神学において重要な役割を果たしており、七つの天国、七つの大陸、頭蓋骨の七つの穴、一週間は七日などといった神秘的な思索が含まれています。

イマーム

古典的なイスマーイール派の教義によれば、神の啓示は6つの期間（ダウル）に分けられ、6人の預言者（ナティーク（語り手）とも呼ばれる）に託され、それぞれの共同体に法の宗教を説く任務を与えられた。イマームは真理の顕現であり、それゆえに神への救済の道である。[ 68 ]

ナティークは儀式と宗教の外形に関与していたが、内なる意味はワシ（代表者）に委ねられていた。ワシはすべての儀式と規則の秘密の意味を知り、それを少数の入信者に明らかにした。ナティークとワシの後継者には、7人のイマームが就任し、彼らは受け継いだものを守った。ある時代の7番目で最後のイマームは、次の時代のナティークとなる。しかし、第6時代の最後のイマームは、新たな法の宗教をもたらすのではなく、むしろそれ以前のすべての宗教に取って代わり、法を廃止し、アダムと堕落前の楽園で天使たちが実践していた「アダムの原初宗教」（ディン・アダマ・アル・アウワル）を導入した。これは儀式や法を持たず、すべての被造物が創造主を称え、その唯一性を認めることのみから成り立つものであった。この最終段階はキヤマと呼ばれた。[ 69 ]

ピルとダワー

イマームがイスマーイール派にとって最初の創造された光の顕現であるのと同様に、ムハンマド・イブン・イスマイールとアル＝マディ・ビラーのイマーム派の間の時代には、師弟関係は神聖なものとなり、ダイは普通の宣教師をはるかに超えた地位となった。ダイはイマームの神聖で秘められた知識を弟子に伝え、弟子はその知識を用いてより高いレベルへと昇っていった。まず弟子はダイを愛し、そしてダイから、神に代わって仲介する者でしかないイマームを愛することを学ぶのである。ニザール派イスマーイール派では、長であるダイはピールと呼ばれる。ニザール派イスマーイール派におけるイマームはピールである。[ 35 ]

ザーヒル

イスマーイール派では、物事には外的な意味、つまり外見上の意味があります。これはザーヒルと呼ばれます。

イスマーイール派の根本的な側面は、物質と精神、すなわちザーヒル（外面的）な形態とバティン（秘面的）な本質の共存である。秘面は外面的なものの源泉であり、外面的なものは秘面的なものの顕現である。この概念は、モンゴル時代以降のイスマーイール派史における、匿名の著者によるペルシア語・イスマーイール語散文テキスト『正道の書簡』において強調されている。 [ 70 ]

バティン

イスマーイール派では、物事には内的な意味があり、それはイマームと調和した、あるいはイマーム自身である特別な少数の人々のために留保されています。これはバティンと呼ばれます。[ 71 ]

'Aql

他のシーア派と同様に、イスマーイール派は、神の理解は宇宙の最初の光であるアクルの光から得られると信じている。アクルはアラビア語で「知性」または「結びつける」（ラテン語：Intellectus）と大まかに訳される。この普遍知性（アクル・アル＝クル）を通して、すべての生物と無生物は神を認識し、全人類はこの光に依存し、結ばれている。[ 54 ] [ 72 ]対照的に、十二イマーム派の思想では、これには預言者も含まれ、特にアクルの顕現の中で最も偉大なムハンマドがこれに当たる。

イスマーイール派の形而上学において、神はあらゆる概念、名称、そして記述を超越する存在とみなされる。神はあらゆる肯定的・否定的性質を超越しており、神そのものに関する知識は人間のあらゆる理解を超えている。

シーア派にとって、イマームの光（ヌール）は普遍的な知性であり、その結果、地上のイマームは知性の 顕現（マズハル）の中心となります。

礼拝行為

イスラム教の伝統的な五行へのアプローチ

イスマーイール派にはいくつかの違いがあります。ニザール派のイスマーイール派ムスリムは、ドゥア（ニザール派特有の祈り）と呼ばれるものを1日に3回行うことを強く推奨されています。他の形態のサラーは義務ではありませんが、イスマーイール派はそれらも行うことができます。[ 56 ]

イスマーイール派におけるザカート（慈善活動）は、他のイスラム教徒のザカートと似ています。ザカートに加え、イスマーイール派は資産の一定割合である什一税をイスマーイール派のイマーム（指導者）に納め、東方世界の開発プロジェクトに利用します。これはイスマーイール派の利益のためであり、その使命を超えて、多くの信仰や民族が存在し、イスマーイール派が住んでいない地域でのプロジェクトも対象としています。ザカートの税率は歴史的に資産の種類によって異なり、動物は2.5%、鉱物は5%、作物は10%です。ホージャ・イスマーイール派では、ザカートは現金収入の12.5%であり、イラン、シリア、中央アジア、中国のその他のイスマーイール派では、ザカートは現金収入の10%と、作物や家畜などの非現金資産の割合です。

ラマダンやその他の時期における断食（サウム）に関して、ニザール派とムスタアリー派は、断食の文字通りの意味ではなく、比喩的な意味を信じています。文字通りの意味は、ラマダン中のように義務として断食しなければならないことであり、比喩的な意味は、神の真理を得ようと努め、その目的を損なう可能性のある世俗的な活動を避けるよう努めることです。特にイスマーイール派は、断食の秘教的な意味は「魂の断食」であると信じており、罪深い行為を避け、善行を行うことで魂を浄化しようとします。さらに、ニザール派は新月と重なる金曜日に行われる「シュクラヴァリ・ビージュ」にも断食を行います。

多くのイスマーイール派は、ハッジに関する主流派の信仰に従わず、それを比喩的にイマーム自身を訪問することを意味すると捉え、それがあらゆる巡礼の中でも最大かつ最も精神的なものだと考えている。ドゥルーズ派はシャリーア法に従わないため、他のムスリムのようにメッカのカアバ神殿への文字通りの巡礼を信じていない。一方、ムスタアリ派（ボフラ派）はハッジの文字通りの意味を依然として支持しており、カアバ神殿へのハッジを行うとともに、イマーム（あるいは、隔離された時期にはイマームの代理人または代行者であるダイ）を訪問してハッジ・エ・ハキーキを行う。[ 68 ]

追加のイスマーイール派の柱

イスマーイール派は、イスラム教における伝統的な五行の崇拝に加えて、さらに二つの柱を重んじます。一つ目はタハーラ（清浄）で、アラビア語で「清浄」を意味します。イスラム教におけるより一般的な儀式的清浄の概念と同様に、タハーラは純粋な魂を意味し、身体の清浄と清潔さを含みます。身体、衣服、そしてマサラ（清浄）のタハーラがなければ、祈りは受け入れられないと信じられています。

イスマーイール派にとって、ジハードはイスラムの七柱の最後であり、彼らにとってそれは自分自身の魂との戦い、正義を目指すことを意味します。

ワラヤ

イスマーイール派にとって、もう一つの中心的な礼拝行為はワラヤです。これはアラビア語で「守護」を意味し、「神、預言者、アイマート（Aimmat）、イマーム・ウズ・ザマン（Imām uz Zaman）、そしてダイ（Dai）への愛と献身」を意味します。また、タアト（Ta'at：あらゆる命令に抵抗することなく、魂の喜びをもって従うこと。神の命令以上に大切なものはなく、神の代理人の命令は神の言葉であることを理解している）も意味します。イスマーイール派の教義では、神はすべての魂の真の願いであり、預言者とイマームの姿で顕現します。神の道に導かれるためには、使者、つまり導き手であるダイが必要です。イマームとダイの真の「マワーリ（mawali）」には、天国への道が必須です。そして、この極めて重要なワラヤトによってのみ、イスラム教が定める他のすべての柱や行為は神によって裁かれ、あるいは神に顧みられると彼らは信じています。

支店

シーア派イスラム教におけるイスマーイール主義の分岐を一目で見る。（注：カイサニのイマーム、ハナーフィーヤは、アリーの妻ハウラの子孫であり、ファティマではない。）

ニザーリ

イスマーイール派の最大の勢力であるカシム・シャーヒー・ニザール派イスマーイール派は、今日ではラヒム・アーガー・ハーン5世王子を第50代イマームとして迎え入れている[ 73 ]。第46代イスマーイール派イマームのアーガー・ハッサン・アリー・シャーは、 1840年代にガージャール朝のシャーに対するクーデター未遂の責任を負わされ、イランから逃亡した[ 74 ]。アーガー・ハッサン・アリー・シャーは1848年にムンバイに定住した[ 74 ]。

アガ・カーン3世によるイスラムの結婚契約改革

歴史

ニザール派のイスマーイール派イマーム（18世紀以来アガ・ハーンとして知られている[ 75 ]）は、その権力を利用して、コミュニティの男性と女性の個人的な生活に影響を与える改革を実施してきました。48代目のニザール派イスマーイール派イマームであるアガ・ハーン3世[ 76 ]は、この運動に熱心でした。彼は父親が早くに亡くなったため、若い頃にその役職に就いたため、母親のアリー・シャー夫人が彼の若い頃に影響力のある役割を果たしました。[ 75 ]彼の統治下での女性の影響は、彼の妻ウンム・ハビーバによって晩年まで続きました。[ 75 ]イマーム・アガ・ハーン3世は1885年から1957年まで統治し、49代目のイマームである彼の孫であるイマーム・アガ・ハーン4世は1957年から2025年まで統治しました。[ 13 ]アガ・ハーン3世の努力の大部分は、大幅にニザール派イスマーイール派コミュニティ内の女性たちに影響を与えた。

改革（結婚、離婚、人種隔離、教育に関するもの）

イマーム・アガ・ハーン3世のメッセージの焦点は、女性は自由で独立しているという考えを広めることだった。1926年に信奉者に向けたメッセージの中で、彼は次のように宣言した。[ 75 ]

私はイスマイール派の女性が神以外の誰か、両親や夫、あるいは誰かに依存することを望みません...

アガ・ハーンは、イスマーイール派コミュニティにおける女性の参画促進においても重要な役割を果たした。彼は、ベールの着用、男女分離、パルダ（人前で身を隠すこと）やゼナーナ（女性が外出を禁じること）といった慣習を批判した。さらに、世界各地のイスマーイール派コミュニティは、しばしば複数の言語で共同で礼拝を行った。これにより、人種隔離はほぼ皆無となった。女性は儀式のあらゆる側面に積極的に参加しており、これはイマームが唱えた包摂的で平等主義的な価値観を反映している。[ 77 ] アガ・ハーン3世は、この平等と自由を達成するには経済的自立が鍵となると信じていた。女性が教育を受け、自力で生計を立てることで、両親や配偶者の負担はなくなるだろうと彼は宣言した。[ 78 ]

私は若い女性たちの人生を全く新しい道へと導こうと努めています。彼女たちが結婚に経済的に依存したり、父親や兄弟に負担をかけたりすることなく、職業や専門職で生計を立てられるよう願っています。

事実上、経済的な必要性から女性に結婚が強制されることはなくなりました。アガ・ハーン3世は、教育がこの改革の最前線にあることを認識し、子供を一人しか学校に通わせられない親たちに、娘を学校に通わせるよう奨励しました。[ 75 ]そして、この教育推進は初等教育だけにとどまりませんでした。[ 78 ]女子の教育機会を確保するため、男女ともに結婚可能な最低年齢が定められ、児童婚は禁止されました。[ 75 ]さらに、花嫁の意思に反する結婚は違法となり、花嫁は自らの選択で結婚契約に署名することになりました。[ 75 ]結婚法に関するその他の改革には、一夫多妻制と離婚に関する規定が含まれていました。1905年には、「最初の妻の扶養」という条件で一夫多妻制が認められましたが、後に特定の理由がある場合にのみ認められるように変更されました。[ 75 ] 1962年には、ニザール派イスマーイール派コミュニティにおいて一夫多妻制が禁止されました。[ 75 ]女性は夫と離婚することが認められており、夫が妻と離婚するためには、離婚を認めるか拒否するかを最終的に決定する評議会の前に立つ必要があった。[ 75 ]さらに、アガ・カーン3世は離婚や離婚した女性を取り巻く汚名をなくし、軽減するために努力した。

改革実現への障壁

これらの改革によって女性に与えられた権利と、それらの権利が実際にどのように行使されているかの間には、乖離が存在します。文化的規範や見解は、依然としてコミュニティの多くのメンバーを導き、改革は西洋的価値観の影響を受けていると批判しています。[ 75 ]アガ・カーンはこの批判に対して、次のように反論しました。[ 75 ]

コーランの言葉は同じままですが、あらゆる世代、あらゆる世紀、あらゆる時代において、過去の新たな異なる解釈がなければなりません。さもなければ、イスラム教は消滅し、健全で融通の利く競争相手との競争に生き残れないでしょう。

改革の実施における更なる障壁としては、改革を実施する評議会の大半が男性であり、依然として家父長制の規範に固執している可能性があるという事実が挙げられる。[ 75 ]イスマーイール派女性が居住する国の法律も、改革の実施に影響を与える。スンニ派が多数派を占める国の多くで一般的に採用されているシャリーア法は、イスマーイール派の改革とは対照的であることが多いため、これらの国の住民は国の規則や規制を遵守しなければならない。イスマーイール派女性の状況は、政府とその法律、経済力、資源の入手可能性、そして世界情勢といった要因に左右される。[ 79 ]

ムハンマド・シャヒ・ニザーリ/ムミニ

ムハンマド・シャーヒー派、あるいはムミニ・ニザール派イスマーイール派の分派。彼らは、シャムス・アル＝ディーン（ニザール）・ムハンマド（1310年没）の長男で、第28代カーシム・シャーヒー派イマームであるアラー・アッディーン・ムミン・シャー（1337年没）と、その息子で第27代イマームであるムハンマド・シャー（1404年没）を信奉する。彼らは、1796年に第40代イマーム・アル＝アミール・ムハンマド・アル＝バキールがインド滞在中に行方不明となり、連絡が取れなくなるまで、このイマームの系譜を継ぐ（フンザのチプルソン渓谷にあるイマーム・バキールの墓は、第5代イマーム・バキールではなく、このイマームと関係がある可能性がある）。 1887年、このグループの大部分は、アガ・ハーン3世率いるカシム＝シャーヒー派ニザール派に加わった（この出来事は、ギルギット・バルティスタン州における、いわゆるダイ・アブドゥス・サマドによるイスマーイール派の改宗と関連している。多くのイスマーイール派は、クルアーンやハディースに述べられている主流の教え（ナマズ、断食、モスクの使用法など）とは異なる新しい教えを考えた十二イマーム派シーア派に改宗した）。現在、シリアにはこのニザール派イマームの信奉者が15,000人おり、地元ではジャファリーヤと呼ばれ、イマーム不在の シャーフィイー派（Shafi'i Fiqh）を信奉している。

イマーム・カーシム・シャーがアラーッディーン・ムーミン・シャーの兄弟であったのか、それとも父方の叔父であったのかについても、歴史的な論争があります。ニザール朝のイマームの中で最も有名なのは、1549年に亡くなった第31代イマーム、シャー・ターヒル・ビン・ラディーン2世・フサイニー・アド・ダッカニーです。彼はアフマドナガル朝のスルタン、ブルハン・ニザーム・シャー1世をシーア派イスラム教に改宗させたことで有名です。彼の父である第30代イマーム、ラディーン2世・ビン・ターヒルは1509年に亡くなり、スィース​​ターンからバダフシャン地方に渡り、この地域を統治しました。彼は殺害され、ティムール朝の地方統治者ミルザ・ハーンがこの地域の統治権を確立しました。

ムスタアリ

やがて、ダイ派の宗派が幾度か分裂し、それぞれが異なるダイ派を承認したため、一つの宗派の座はインドとイエメンに分割されました。今日、ムスターリー・イスマーイール派の多数派を占めるダウーディー派は、ムファッダル・サイフッディーンを第53代ダーイー・アル＝ムトラクとして認めています。ダウーディー派は、アラヴィー派と共にインドを拠点としています。しかし、スレイマニ派の少数派はイエメンとサウジアラビアに存在します。近年、スレイマニ派、ダウーディー派、アラヴィー派のムスターリー派の間で和解が見られてきました。

ムスターリ派はイスマーイール派の3つの主要宗派の中で最も伝統的な宗派であり、祈りや断食といった儀式を他のシーア派宗派の慣習とより一貫した形で維持している。ムスターリ派は十二イマーム派よりもスンニ派イスラム教に似ているとよく言われるが、これは外面的な儀式（ザーヒル）に関する部分のみに当てはまり、教義や神学的な違いとはほとんど関係がない。

ダウーディ・ボフラ

ムスタアリ派の分派（ボフラ派とも呼ばれる）

ダウーディー・ボーラ派は、精神的および現世的な事柄についてダイ族に助言を求める、非常に結束の強いコミュニティです。

ダーウーディー派のボフラス（教派）は、前任者によって任命されたダーイー・アル＝ムトラク（Dāʻī al-Mutlaq）が率いる。ダーイー・アル＝ムトラクは、さらに二人を副位階であるマーズーン（アラビア語：Maʾḏūn مأذون）（免許状）とムカースィル（アラビア語：مكاسر）に任命する。これらの地位に続いて、ラスール・フドゥード（Ra'sul hudood）、バイサヘブ（Bhaisaheb）、ミヤ・サーヘブ（Miya-saheb）、シャイフ・サーヘブ（Shaikh-saheb）、ムッラー・サーヘブ（Mulla-saheb）の位階が設けられ、複数のボフラスがこれらの位階に就いている。ダーイー・アル＝ムトラクから信者の宗教儀式の執行許可を与えられ、また地元の会衆を率いて宗教、社会、地域社会の諸問題を指導するアミール（サヘブ・エ・ラザ）は、信者人口が相当数いる各町に派遣される。そのような町には通常、マスジド（一般にモスクとして知られる）と、それに隣接するジャマーアト・ハーナ（集会場）があり、そこで社会宗教行事が開催される。これらの施設を管理し、地元ボフラの社会活動・宗教活動を統括する地元組織は、ダーイー・アル＝ムトラクの中央行政機関に直接報告する。

ダウーディ・ボフラ教徒の大多数は伝統的に商人であったが、専門職に就くことがますます一般的になってきている。中には医師、コンサルタント、アナリストになる者もおり、多くの医療専門家もそうである。ダウーディ・ボフラ教徒は宗教的知識と世俗的知識の両方において自ら学ぶことを奨励されており、その結果、コミュニティ内の専門職の数が急速に増加している。ダウーディ・ボフラ教徒は女性の教育は男性と同様に重要であると信じており、多くのダウーディ・ボフラ教徒の女性は労働力に入ることを選んでいる。ムンバイ、スーラト、ナイロビ、カラチにあるアル・ジャミーア・トゥス・サイフィヤ（アラビア語アカデミー）は、ダウーディ・コミュニティにおける教育の重要性を示すものである。このアカデミーは、男性と女性の両方に対する宗教的教育と世俗的教育を網羅する高度なカリキュラムを備えている。

現在、ダウーディー・ボフラは約100万人に上ります。その大部分はインドとパキスタンに居住していますが、中東、東アフリカ、ヨーロッパ、北米、極東にも相当数のディアスポラが居住しています。

一般のボフラ人は自分のアイデンティティを強く意識しており、特に宗教的、伝統的な行事においては、参加者の外見や服装にそれが表れる。ダウーディー・ボフラ人の男性は伝統的な白いスリーピースの衣装に、白と金の帽子（トピと呼ばれる）をかぶり、女性はリダを着用する。リダは一般に知られているブルカの特徴的な形態で、色彩豊かで模様やレースで飾られていることが多いため、他の形態のベールと区別される。しかし、リダとブルカの違いは、色、模様、レースだけにとどまらない。リダは、伝統的なベールのように女性の顔を覆うことを要求しない。リダには「パルディ」と呼ばれるフラップがあり、通常はジャケットのフードのように背中に垂れ下がるが、顔を隠すために用いられることはない。これは、ダウーディー・ボフラ共同体の女性の平等と正義という価値観を代表するものであり、彼らはこれをファーティマ朝イマームのイスラームに対する進化した理解と、イスラームにおける女性の貞操の真の意味の教義であると信じています。ダウーディー・ボフラ共同体は、女性がモスクを訪れたり、宗教的な集会に参加したり、巡礼地を訪れたりすることを妨げません。彼らはしばしばイスラームの中で最も平和的な宗派であり、真のスーフィズムの好例とみなされています。そのジェンダー役割、テクノロジーの導入、文学、工芸、ビジネス、そして世俗的価値観の促進に対する進歩的な考え方は、イギリス、ドイツ、スウェーデン、そして特にアメリカといった西側諸国の政府からも幾度となく高く評価されてきました。しかし、ダウーディー・ボフラ共同体は、カーストや宗教間の結婚については極めて厳格な考えを持っています。彼らはそれに反対はしませんが、奨励もしません。ダウーディー・ボフラ派の信者が他のカーストや宗教の人と結婚する場合、通常は配偶者にイスラム教に改宗し、具体的にはコミュニティーに加入するよう求めることが勧められる。

彼らは、共同体から離れることは、この世の究極の目的であり、すべての魂が生まれ出る場所に戻りアッラーと再び一つになることであるイスラムの教えの意義であるマアドから離れることだと信じている。さらに、誰かをイスラム教に改宗させることは、高い精神的・宗教的意義を持つ。なぜなら、誰かをムスリムまたはムスリムにすることは、ハッジ40回とウムラ40回（ハッジ以外の日にメッカとカアバ神殿を訪問すること）に相当するサワブ（善行の報い）を与えると教義で謳われているからだ。

ダウーディー・ボフラ派の第52代ダイー・アル＝ムトラクであるモハメド・ブルハヌディンの死去に伴い、現在、ダイー・アル＝ムトラクの地位をめぐって争いが続いている。第53代ダイー・アル＝ムトラクの地位を争う候補者として、ムファッダル・サイフディンとフザイマ・クトゥブディンの2名が名乗りを上げ、ボンベイ高等裁判所はムファッダル・サイフディンを同派の正当な後継者として支持する判決を下した。クトゥブディンはその後死去し、息子のターヘル・ファクルディンを後継者に任命した。

ダウーディー族は、現地語を話すことに加え、リサーヌ・ル・ダーワット（「ダーワット語」）と呼ばれる独自の言語を持っています。これはペルシア語のアルファベットで表記されますが、ウルドゥー語、グジャラート語、アラビア語、ペルシア語 に由来しています。

スレイマニ

1592年に設立されたスレイマニ派は、20万人の信者を抱え、主にイエメンに集中していますが、パキスタンとインドにも存在します。この宗派は、第27代ダイーであるスレイマン・ビン・ハッサンにちなんで名付けられました。彼らは「アフレ・ハク・イスマーイール派」や「スレイマニ派」と呼ばれ、ボフラス派の接尾辞は使用されません。

スレイマニ人の総数は現在約70万人で、主にイエメン北西部のジャバル・ハラズ東部地区とサウジアラビアのナジュラーンに居住している。[ 80 ]ナジュラーンのヤム族のほか、スレイマニ人はハラズ、ジャバル・マガリバの住民の中やハウザン、ラハブ、アッタラ、ハマダン地区、ヤリム近郊にも居住している。

インドには3,000人から5,000人のスレイマニ人がおり、主にバドダラ、ハイデラバード、ムンバイ、スーラトに居住しています。パキスタンのパンジャブ州では、シンドにスレイマニ人のコミュニティがしっかりと形成されています。約1万人のスレイマニ人がパンジャブ州の農村部に住んでおり、スレイマニ人はこの地域をジャジーラ・シンドと呼んでいます。これらのスレイマニ人のコミュニティは、ファーティマ朝のイマーム・カリフ、アル・ムイーズ・リッディーン・アッラーがダイーをジャジーラ・シンドに派遣した時代から、ジャジーラ・シンドに存在しています。

また、主に南アジア出身のスレイマニ人約 900 ～ 1000 人がペルシャ湾諸国、米国、カナダ、タイ、オーストラリア、日本、英国など世界各地に散らばっています。

アラヴィ・ボフラ

アラヴィー・ボフラ派[ 81 ]は、一般的には誤ってアリア・ボフラ派と呼ばれ、1621年にアフマダーバードでダウディー・ボフラ派から分裂した後、第29代ダイー[ 82 ]以降、異なるドゥアート（宣教師）の継承系統を辿っています。彼らは、正当なダイーは第28代ダイーの孫であるアリー・シャムス・アル＝ディーン・ビン・イブラーヒーム（ヒジュラ暦1046年/西暦1637年没）であると信じています。彼らはこのアリーにちなんで名付けられ、自らをアラヴィーと呼び、その使命は「アド・ダーワト・アル＝ハディーヤット・アル＝アラヴィーヤ」です。[ 83 ] 3代後のヒジュラ暦1110年/西暦1699年、アラヴィー朝の本拠地は、第31代目の意志に基づき、第32代目によってアフマダーバードからバドダラに移された（ヒジュラ暦1158年～1178年/西暦1745年～1764年の20年間、スーラトに短期間駐在した期間を除く）。それ以来、バドダラは今日までアラヴィー朝の本拠地となっている。アラヴィー派のボフラ[ 84 ]は、バドダラの中心地に450冊のイスマーイール写本を収蔵する図書館を所有しており、その中には500年前に遡るものもあります。

現在、アラヴィ・ボフラ教徒[ 85 ]は、およそ 8000 人を数える緊密に組織されたコミュニティであり、その大半はバドダラに定住し、独自の居住地を持っています。[ 86 ]彼らは、インドのムンバイ、スーラト、アーメダバード、ナディアドなどの場所に独自のモスクとムサフィルカナを持っています。米国、英国、オーストラリア、カナダ、UAE、ヨーロッパに移住した人もいます。ボフラ教徒[ 87 ]コミュニティの大多数と同様に、アラヴィ・ボフラ教徒は主に商人で、バドダラの眼鏡および家具市場を支配しています。彼らは現在、法律、医学、工学、経営管理、コンピューターサイエンスなどの専門職に進出することが増えています。彼らはイスマーイール＝タイエビ派であるため、ファーティマ朝の精神的階層構造、法律、服装規定、慣習、信念、食習慣、生活様式、倫理、慣習的伝統などに厳密に従います。

あまり知られておらず、数も最も少ないアラヴィー派ですが、その精神的および世俗的な長は第45代ダーイー・アル・ムトラクであるハティーム・ザキユッディーンです。アラヴィー派の教義はイマームの承認を中心に据えています。これはボフラ派の中でも最も重要な基盤であり続けています。実際、ダイ・アル・ムトラクは、隠されたイマームから直接指導を受ける代理人として機能します。[ 88 ]ファーティマ朝第21代イマーム・アト・タイエブとその子孫が隠蔽されていたこの時期、アラヴィー派の宗教的階層構造は、ダウーディー・ボフラと同様に、前任者によって任命されるダーイー・アル・ムトラクによって率いられています。

ヘブティアス・ボフラ

ヘブティアス・ボフラ派は、1754年に第39代ダウディー・ボフラ派のダイ・アル・ムトラクが死去した後、主流派のダウディー・ボフラ派から分離したムスターリ・イスマーイール派シーア派イスラム教の一派である。

アトバ・イ・マラク

アトバ・イ・マラク・ジャマート（共同体）は、ムスターリー・イスマーイール派シーア派の一派であり、第46代ダウディー・アル＝ムトラク師の死後、アブドゥル・フセイン・ジヴァージー師の指導の下、主流派のダウーディー・ボフラ派から分離した。彼らはさらに、アトバ・イ・マラク・バダル派とアトバ・イ・マラク・ヴァキル派という二つの分派に分裂した。[ 89 ]

進歩的なダウーディ・ボフラ派

進歩的ダウーディー・ボフラ派は、1977年頃に分裂したムスタリ・イスマーイール派シーア派内の改革派宗派である。彼らは、教義、経済、社会問題に関して、ダイ・アル・ムトラク率いる主流派ダウーディー・ボフラ派と意見が異なる。

ドゥルーズ派

一説にはドゥルーズ派とイスマーイール派の間に歴史的な繋がりがあるとされているが、そのような繋がりはあくまで歴史的なものであり、現代の類似点を伴うものではない。なぜなら、ドゥルーズ派の中心的な教義の一つは魂の輪廻（輪廻転生）であり、イスマーイール派やイスラム教とは対照的な信仰を持っているからである。ドゥルーズ派はイスマーイール派の分派である。多くの歴史的繋がりはシリア、特にマシャフに遡る。ドゥルーズ派はしばしばイスマーイール派の一派に分類されるが、多くの学者によれば、ドゥルーズ派は「イスラム教、特にスンニ派とシーア派の両方から大きく逸脱している」とされている。[ 90 ] [ 91 ]ドゥルーズ派は独自の教義を展開するにつれてイスマーイール派からさらに分裂し、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離した。これらには、イマーム・アル・ハーキム・ビ・アムル・アッラーが神の化身であるという信仰が含まれる。[ 92 ] [ 93 ]

この信仰はもともとイスマーイール派から発展したが、ほとんどのドゥルーズ派はもはや自らをムスリムとは考えていない。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]また、ドゥルーズ派は正統派イスラム思想に属する人々からもムスリムとは見なされていない（「イスラームとドゥルーズ派」を参照）。[ 3 ] [ 98 ] [ 99 ]イブン・タイミーヤも、ドゥルーズ派はムスリムではなく、アフル・アル＝キターブ（啓典の民）でもムシュリキンでもなく、むしろクッフル（異教徒）であると指摘した。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]

サトパンス

サトパント派は、700年前にピル・サダルディン（1290年 - 1367年）によって、また600年前の15世紀にはその孫であるピル・イマーム・シャー（1430年 - 1520年）によってヒンドゥー教から改宗して形成された、ニザール派イスマーイール派とイスマーイール派スーフィズムのサブグループです。ニザール派ホージャ派とは若干異なり、指導者としてのアガ・ハーンを拒否し、より一般的にはイマーム・シャーヒーとして知られています。グジャラート州には、イマーム・シャーが埋葬されているアフマダーバード近郊のピラナのように、完全に「サトパント派」の村があります。これはまた、グジャラート州のカッチ地域に由来するニザール派イスマーイール派の古い形態でもあります。ピル・サダルディンは、イスマーイール派に最初に改宗した人々に「サトパント」という名前を与えました。なぜなら、彼らは「真の道」の信奉者だったからです。そして、彼らにはタッカーという称号に代わってホージャという称号が与えられました。

絶滅した枝

ボゾルメニー

歴史家ヤクート・アル＝ハマウィーによれば、 10世紀から13世紀にかけてハンガリー王国に住んでいたムスリムのボゾルメニ（イズマイリータ、またはイスマーイール派／ニザール派）は、ハンガリー国王によって傭兵として雇われていた。しかし、キリスト教国ハンガリー王国の建国後、彼らのコミュニティは13世紀末までにキリスト教化されるか隠れムスリムとなり、その後、オスマン帝国によるハンガリー征服後にはベクタシュ教団に同化した。[ 104 ]

ハフィズィー

この分派は、ファーティマ朝の政治的支配者（カリフ）が誰であろうと、その時代のイマームでもあるとしました。アル＝アミールの治世後、アル＝ハフィズとその子孫は、当時のイマームとして認められました。ハフィズィー派イスマーイール派には26人のイマームがいました。ハフィズィー派は14世紀まで存続し、北エジプトとシリアに信奉者がいましたが、15世紀までに消滅しました。

セブンズ

イスマーイール派の一派でサビーヤ派（七派）として知られる一派は、イスマーイールが7代目かつ最後のイスマーイール派イマームであり、その息子ムハンマド・イブン・イスマーイールが隠遁生活から帰還し、マフディーとして正義の時代をもたらすと信じています。[ 35 ]しかし、多くの学者は、この集団は現在、極めて小規模であるか、存在しないと考えています。七派の中で最も活発な一派は カルマタイ派でした。

シーア派イスラム教におけるイスマイール主義

シーア派の信仰は、その歴史を通じてイマーム制をめぐって分裂を繰り返してきました。最大の分派は十二イマーム派で、次いでイスマーイール派、ザイド派、そしてカイサン派が続きます。これらのグループはそれぞれ異なるイマーム制の系統に属しており、下図に示すように互いにつながっています。

重要な分野の発展の概略図

アブド・アル・ムッタリブ
アビ・タリブ
イマーム・アリ・イブン・アビ・ターリブ
イマーム・ハサン・イブン・アリ
2. イマーム・フサイン・イブン・アリ
3. アリ・イブン・フセイン・ゼイン・アルアビディン
4. ムハンマド・アル・バキル
イマーム派-シーア派の教義
5. ジャアファル・アル・サディーク
6. イスマール・イブン・ジャファル・アル＝ムバラクムサ・アル・カディム
8. アフマド・アル・ワフィ(アブドゥッラー・ビン・ムハンマド) (誤って「アブドゥッラー・イブン・メイムン・アル・カッダーハ」と特定される) [ 105 ]7. ムハンマド・イブン・イスマイル（マイムーン・アル＝カッダーと誤記） [ 105 ]アリ・アル・リダ
9. タキー・ムハンマド(アフマド・イブン・アブド・アッラー) (誤ってアブダラ・イブン・メイムン・アル・カッダーの息子とされている) [ 106 ]イスマイリヤ/イマーマ(バティニヤイスマイリヤ)ムハンマド・アル・ジャワド
10. ラディ/ザキ「アブド・アッラー」（フサイン・ビン・アフマド）クーファのハムダン・カルマット
11. アブ・モハメド・アリ「アブド・アッラー・アル＝マディー・ビ・ラー」アブ・サイード・ハサン・イブン・バフラム・アル＝ジャンナビ
グノーシス主義ファーティマ朝カルマティ人（セブナー）
召命16. ダズーザム・タリクズル・ハキム・アブー・アリー・マンシュール・ビ・アムルアッラー
ハムザ17. アリー・アズ・ザヒル・リア・アズ・リ・ディン・イラ十二イシュマエル
アル・ムクタナ18. ダジー・アーザム・アブ・タミーム・マアド・アル・ムスタンシル・ビル・ラーハ
知恵の書簡19. イム・アブスル・カシム・アフマド・アル・ムストリー19. アブ・マンシュル・ニザール・アル・ムシュティファ・リ・ディンイル・ラーナシル・フスラウ・アル・クバディアニ
ドゥルーズ派ムスタリニザーリパミール・アレヴィー派
ハーフィズィー イスラム教(アル ハーフィズ)タイイービ・イスラム教(アト・タイブ・アブール・カシム)ニザリ・イスマーイール州(ハッサン・イ・サッバーハ)ニザール派イマーム派（アガ・ハーン）
スレイマニ・ボフラダウーディ・ボフラ暗殺者ホージャス
ヘブティアス・ボフラアトバイ・イ・マラク・ボラスンニ派ボフラ派進歩的なダウーディ・ボフラ派
アラヴィ・ボフラジャファリ・ボフラパタニ・ボフラスサトパンス

参照

注記

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ウィキメディア・コモンズには、イスマーイール派に関連するメディアがあります。
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