イスラム教の学校と支部
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イスラム教の学派や分派は、イスラム教に対する理解が異なります。多くの異なる宗派、イスラム法学の学派、イスラム神学、またはアキーダ（信条）の学派が存在します。スンニ派イスラム教内でも、スーフィズム内の異なる教団（タリーカ）、神学の異なる学派（アシュリー派、アシュアリー派、マートゥリーディー派）、法学の異なる学派（ハナフィー派、マーリク派、シャーフィ派、ハンバリー派）など、違いがある場合があります。[ 1 ]イスラム教のグループは多数（スンニ派は全イスラム教徒の87～90%を占める）の場合もあれば、比較的小規模（イバード派、イスマーイール派、ザイド派）の場合もあります。 [ 2 ]

グループ間の違いは、学者以外のイスラム教徒にはあまり知られていないか、政治的・宗教的暴力につながるほどの情熱を誘発している可能性がある（バレリヴィ主義、デオバンド主義、サラフィー主義、ワッハーブ主義）。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]思想によって動かされる非公式の運動（イスラム近代主義やイスラム主義など）と、統治機関を持つ組織化されたグループ（ネーション・オブ・イスラムなど）が存在する。イスラム教の宗派やグループの中には、特定の宗派やグループを逸脱した、あるいは真のイスラム教徒ではないと見なすものがある（例えば、スンニ派はアフマディーヤ、アラウィー派、コーラン信者、そして時にはシーア派を頻繁に差別する）。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]イスラム教の宗派やグループの中には、 7世紀から9世紀にかけてのイスラムの初期の歴史にまで遡るもの（ハーリジュ派、ムタズィラ派、スンニ派、シーア派）もあれば、もっと最近に出現したもの（イスラム新伝統主義、自由主義と進歩主義、イスラム近代主義、サラフィー主義とワッハーブ派）や、20世紀に出現したもの（ネーション・オブ・イスラム）もある。また、歴史的に影響力があったものの、現在は存在しないもの（非イバード派ハーリジュ派とムルジア派）もある。

識別可能なイスラム教の流派や分派のいずれにも属さない、自己認識しない、または容易にいずれにも分類できないイスラム教徒は、無宗派イスラム教徒として知られています。

概要

イスラム教の様々な宗派を示す図：スンニ派、シーア派、イバード派、コーラン派、無宗派ムスリム、マハダヴィア派、アフマディーヤ派、ネーション・オブ・イスラーム、スーフィズム

ムスリムの間でハワーリジュ派、スンニ派、シーア派の間で分裂が生じた原因は、イスラムの預言者ムハンマドの死後、ムスリム共同体（ウンマ）の指導の政治的・宗教的継承をめぐって論争が起きたことである。[ 7 ]ハワーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流派のスンニ派およびシーア派の両方から一線を画す極端な教義を展開した。[ 7 ]シーア派はアリー・イブン・アビー・ターリブをムハンマドの真の後継者と信じ、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハワーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派の両方から離脱した。[ 7 ]彼らは特に破門（タクフィール）に対して急進的なアプローチをとったことで知られており、スンニ派とシーア派のムスリムの両方を異教徒（クッファール）または偽ムスリム（ムナフィクン）と宣言し、したがって彼らを背教（リッダ）とみなして死に値するとみなした。[ 7 ]

さらに、スンニ派とシーア派にはいくつかの違いがある。スンニ派は、マーリク派、ハナフィー派、シャーフィ派、ハンバリー派という4つの主要な法学派に分かれており、これらの学派はそれぞれ創始者であるマーリク・イブン・アナス、アブー・ハニーファ・アル＝ヌーマーン、ムハンマド・イブン・イドリー・アル＝シャーフィイー、アフマド・イブン・ハンバルにちなんで名付けられている。[ 1 ]一方、シーア派は、十二イマーム派、イスマーイリー派、ザイド派の3つの主要な宗派に分かれている。シーア派ムスリムの大多数は十二イマーム派（2012年の推定では85%）であり[ 8 ] 、 「シーア派」という用語がしばしば十二イマーム派を指すほどである。主流の十二イマーム派およびイスマーイール派シーア派ムスリムはすべて、シーア派第6代イマームであるジャアファル・サディークにちなんで名付けられたジャアファル法学という同じ学派の思想を信奉している。

ザイド派（ファイヴル派とも呼ばれる）は、ザイド派（ザイド・イブン・アリーにちなんで名付けられた）の思想を奉じる。イスマーイール派はシーア派から派生した別の派閥で、後にニザール派とムスタリ派に分裂し、ムスタリ派はさらにハーフィエ派とタイイービー派に分裂した。[ 9 ]タイイービー派のイスマーイール派（「ボフラ派」とも呼ばれる）は、ダウディー派ボフラ派、スレイマニ派ボフラ派、アラヴィー派ボフラ派に分かれている。[ 10 ]

同様に、ハーリジュ派は当初、スーフリー派、アザリーカ派、ナジュダト派、アジャリー派、イバード派の5つの主要な分派に分かれていました。これらのうち、イバード派はハーリジュ派の中で唯一現存する分派です。前述のグループに加えて、後にアフマディーヤ派、クルアーン派、アフリカ系アメリカ人ムスリムといった新たな学派や運動が独立して出現しました。

識別可能なイスラム教の流派や分派のいずれにも属さない、自己認識しない、または容易にいずれにも分類できないイスラム教徒は、無宗派イスラム教徒として知られています。

主要な宗派

イスラム教の主要な宗派とその法学派の地理的分布
イスラム教の主要3宗派の人口分布：
  1. スンニ派（85.0％）
  2. シーア派[ 11 ] (15.0%)
  3. イバード教およびその他（0.50％）

スンニ派イスラム教

スンニー派イスラーム（別名アフル・アスンナ・ワル・ジャマーア、あるいは単にアフル・アスンナ）は、イスラーム教の中で圧倒的に最大の宗派であり、世界のムスリム人口の約87～90%を占めています。スンニー派という用語は、イスラームの預言者ムハンマドとその教友（サハバ） の教え、行動、そして模範を意味する「スンナ」という言葉に由来しています。

スンニ派は、ムハンマドが632年に亡くなる前にムスリムコミュニティ（ウンマ）を率いる後継者を具体的に任命しなかったと信じているが、最初の仲間であるアブー・バクルの私的な選出は承認している。[ 12 ] [ 13 ]スンニ派のイスラム教徒は、最初の4人のカリフ、アブー・バクル（632–634）、ウマル・イブン・アル・ハッタブ（ウマル・І、 634–644）、ウスマーン・イブン・アッファーン（644–656 ）、アリー・イブン・アビー・ターリブ（656–661）をアル・フラフ・ウル・ラシドゥーン（「正統カリフ」）とみなしている。スンニ派もまた、カリフの地位は過半数の票を獲得することで民主的に獲得できると信じていたが、ラシドゥーン以降、ウマイヤ朝をはじめとする諸王朝による分裂により、カリフの地位は世襲制の王朝へと変化した。1923年のオスマン帝国崩壊後、イスラム世界でこれほど広く認められたカリフは現れていない。

一方で古典的なスンニ派の法学とカラム（合理主義神学）の信奉者と、他方で初期イスラムの文献を文字通りに解釈するワッハーブ派やアフレー・ハディースなどのイスラミストとサラフィストは、「正統」スンニ派イスラームを代表するという競合する主張を展開してきた。 [ 14 ]前者のタイプの英語圏のイスラーム潮流は、「伝統的イスラーム」と呼ばれることもある。[ 15 ]イスラーム近代主義はサラフィ運動から派生したもので、ムハンマド・アブドゥルなどのイスラーム学者によるムタズィラ学派の思想を復活させようとする現代の試みに部分的に影響を受け、イスラームに近代主義を統合しようとした。

シーア派イスラム教

シーア派イスラム教はイスラム教の中で2番目に大きな宗派であり、イスラム教徒全体の約10～13% [ 16 ]を占めています。 [ 17 ]イスラム世界では少数派ですが、シーア派イスラム教徒はイラン、イラク、アゼルバイジャンのイスラム教徒の大部分を占めており、シリア、トルコ、南アジア、イエメン、バーレーン、サウジアラビア、レバノン、そしてペルシャ湾岸の他の地域でも重要な少数派を占めています。[ 18 ]

シーア派のムスリムは、コーランとムハンマドの教えの最高権威を信じるだけでなく、ムハンマドの一族であるアフル・アル・バイト（「一族の人々」）とその子孫であるイマームが、コミュニティに対して卓越した精神的・政治的権威を持っていたと信じており、 [ 19 ]ムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブがこれらのイマームの最初の人物であり、ムハンマドの正当な後継者であると信じており、したがって最初の3人のラシドゥーン・カリフの正当性を拒否しています。[ 20 ]

主要な宗派

グラート運動

イスラム教の歴史における重要な人物（通常はムハンマドの家族、アフル・アル＝バイト）に神聖な特徴を帰する、あるいは主流のシーア派イスラム教徒によって逸脱と見なされる信念を持つシーア派のグループや運動は、グラートと称されました。[ 23 ]

シーア派イスラム教の分派

ハワーリジュ派

ハワーリジュ派（文字通り「離脱した者たち」）は、 656年に第3代カリフ・ウスマーンが暗殺された後、ムスリムコミュニティの政治的主導権をめぐる闘争である第一次フィトナの間に発生した一派である。[ 7 ] [ 46 ]イバード派を除いて、イバード派は絶滅した宗派であり、イバード派のルーツは彼らに遡る。[ 47 ]ハワーリジュ派は当初、アリーのカリフ制を支持したが、後に彼と戦い、最終的にクーファのモスクで祈っていたアリーの殉教に成功した。現在ハワーリジュ派やハワーリジュ派関連のグループはほとんど残っていないが、この用語は、意見の合わない相手と妥協することを拒否するムスリムを指すために使用されることがある。

スフリスは、7 世紀から 8 世紀にかけてハリジットの主要な分派であり、ハリジットの一部でした。ヌッカリはスーフリスのサブセクションでした。ハルーリーは、正しく導かれた四人のカリフの時代（西暦 632 ～ 661 年）の初期イスラム教の一派で、初代指導者ハビーブ・イブン・ヤズィド・アル・ハルーリーにちなんで名付けられました。アザリーカ、ナジュダット、アジャライトはマイナーなサブセクトでした。

イバード派

現在現存する唯一のハーリジー派イスラム教は、西暦7世紀に発展したイバード派です。現在、地理的に離れた2つのイバード派グループが存在します。オマーンでは国内のイスラム教徒人口の大多数を占め、北アフリカではアルジェリア、チュニジア、リビアで重要な少数派を構成しています。[ 47 ]もう一つのイスラム教徒少数派であるザイド派と同様に、「近代において」彼らはイスラム教のスンニ派へと「強い傾向」を示しています。[ 22 ]

イスラム法学派

マズハブとして知られるイスラム法学派は、コーラン、ハディース文献、スンナ（イスラムの預言者ムハンマドの生涯に帰せられる言行録）、タフスール文献（コーランの釈義的注釈） から判決を導き出す方法論が異なります

スンニ派

スンニ派イスラム教内の主要な学派とその他の主要な流派

スンニ派イスラム教には、イスラム法学（フィクフ）の多くの学派とイスラム神学（アキーダ）の学派が含まれます。[ 1 ]宗教法学（フィクフ）の観点から、スンニ派にはいくつかの学派（マズハブ）が含まれます。[ 1 ]

宗教的信条（アキーダ）の観点から見ると、スンニ派にはいくつかの神学の流派がある。[ 1 ]

サラフィー運動は、スンニ派イスラム教における保守的な改革派、あるいは復興運動であり、その信奉者は特定の学派（マドハブ）に厳密に従うことを信じていません。これには、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブによって創設されたイスラム教の教義と宗教運動であるワッハーブ運動や、信奉者が自らをアフル・アル＝ハディースと呼ぶ現代のアフル・ハディース運動が含まれます。

シーア派

シーア派イスラームにおいて、主要なシーア派法学派はジャアファル派またはイマーミー派であり、[ 49 ]シーア派第6代イマームであるジャアファル・アル＝サディークにちなんで名付けられました。ジャアファル派法学はさらに2つの流派に分かれています。イジュティハード（自己決定）の行使を支持するウスーリー派[ 50 ]と、シーア派イマームの伝承（アフバール）を宗教的知識の主要な源泉とするアフバール派です[ 51 ]シーア派のマイナーな法学派には、イスマーイール派（ムスタリー-ファーティミド・タイイービー・イスマーイール派）とザイド派があり、どちらもスンニ派の法学に近い。[ 49 ] [ 52 ] [ 53 ]シーア派の聖職者と法学者は通常、ムジュタヒド（つまり、シーア派イスラームにおいて法的意見を発行する権限を持つ人） の称号を持っている。

イバード派

イバード派のフィクフ（法学）は比較的単純です。クルアーンとハディース文献に絶対的な権威が与えられ、キヤー（類推的推論）に基づいて受け入れられた新しい革新は、イバード派によってビダ（異端）として拒絶されました。これはスンニ派の大多数とは異なりますが[ 54 ] 、シーア派のほとんどの学派[ 55 ]、そしてスンニ派のハーヒリー派と初期ハンバリー派[ 56 ]と一致しています[ 57 ] [ 58 ]

イスラム神学の学派

アキーダとは、イスラム教において「信条」、教義、あるいは信仰箇条を意味する用語である。 [ 59 ] [ 60 ]イスラム神学には多くの学派が存在したが、その全てが今日まで存続しているわけではない。イスラム教における神学的論争の主要なテーマには、予定説と自由意志、コーランの性質、神の属性の性質、聖典の顕在的意味と秘伝的意味、そしてイスラム教の教義における弁証法的推論の役割などが含まれる。

スンニ派

古典

カラムとは、弁証法を通して神学的原理を探求するイスラム哲学です。アラビア語でこの言葉は文字通り「言葉」を意味します。カラムの学者はムタカリム（イスラム教神学者、複数形はムタカリムン）と呼ばれます。カラムには多くの流派がありますが、主なものはスンニ派イスラムにおけるアシュアリー派とマートゥリーディー派です。 [ 61 ]

アシュアリー

アシュアリー派は、10世紀にアブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーによって創始された神学の一派である。アシュアリー派の見解は、神の唯一無二の性質と特徴を理解することは人間の能力を超えているというものであった。アシュアリー派神学は、マトゥリーディー神学と並んで、スンニ派イスラム教の正統信条の一つとみなされている。[ 61 ]歴史的に、アシュアリー派神学はスーフィズムにおいて優勢である。[ 61 ]

マトゥリーディーズム

マトゥリーディーズムは、10世紀にアブー・マンスール・アル＝マトゥリーディーによって創始された神学の一派であり、アシュアリー学派に近い変種です。マトゥリーディー神学は、アシュアリー神学と並んでスンニ派イスラム教の正統信条の一つとみなされており、 [ 61 ]イスラム法学のハナフィー 学派で主流となっています。[ 61 ]両者の相違点は、信仰の本質と人間の理性の位置づけです。マトゥリーディー派は、イマーン（信仰）は増加も減少もなく、静止したままであると主張します。代わりに、タクワー（敬虔さ）が増加または減少します。アシュアリー派は、信仰は実際には増加したり減少したりすると主張しますマトゥリード派は、啓示の助けなしに、人間の心はアルコールや殺人といった重大な罪が悪であることを理解できると主張します。一方、アシュアリー派は、神の啓示なしに、人間の心は善か悪か、合法か違法かを知ることはできないと主張します。

アタリー派は、アラビア語のハディース

ムタジリズム

Muʿtazilism

ムタジラ派神学は、 8世紀バスラでワシル・イブン・アタが神学論争の末、ハサン・アル＝バスリの教えから離れたことに端を発する。彼とその信奉者たちはギリシャ哲学の論理と合理主義を発展させ、それらをイスラム教の教義と融合させ、両者が本質的に両立することを示そうとした。ムタジラ派は、コーランは神によって創造されたのか、それとも永遠なのか、悪は神によって創造されたのか、それともそれ自体で存在するのか、運命と自由意志の問題、コーランは寓話的に解釈すべきか、文字通りに解釈すべきかなど、多くの神学的・哲学的言説上の問題を解決した。この点で、ムタジラはイスラム神学と哲学の問いへの答えにおいて合理性をより重視している。[ 68 ] [ 69 ]

ムルジア

ムルジアとは、行為を排除して信仰（イマーン）を信念と同一視するすべての人々を指す初期の政治宗教運動の名称でした。[ 70 ]ウスマーンとアリーのカリフ時代に始まったムルジュ派は、真のムスリムとそうでないムスリムを判断する権限は神のみにあり、ムスリムは他のすべてのムスリムをコミュニティの一部とみなすべきであると主張し、ハーリジュ派に反対しました。[ 71 ]ムルジュ派の主要な2つの分派は、カラミヤ派とサウバニヤ派でした。[ 72 ]

カダリーヤ

カダリーヤとは、人間は自由意志を持ち、その行使によって自らの行動に責任を持つと主張し、神の罰を正当化し、世界の悪に対する神の責任を免除した初期のイスラム神学者を指す、もともと軽蔑的な用語でした。[ 73 ] [ 74 ]彼らの教義の一部は、後にムタジリ派によって採用され、アシュアリー派によって拒絶されました。[ 73 ]

ジャブリヤ

カダリーヤとは対照的に、ジャブリヤ学派は、人間には選択や自由意志がなく、宿命づけられているという信念に基づく初期のイスラーム哲学学派であった。ジャブリヤ学派はウマイヤ朝時代にバスラで起こった。この学派の最初の代表者は、724年に処刑されたアル・ジャアド・イブン・ディルハムである。[ 75 ]この用語は、運命によって強いられる、または強制される人という意味を持つアラビア語の語根 jbr に由来する。[ 75 ]ジャブリヤという用語は、異なるイスラームグループが間違っているとみなして使用する軽蔑的な用語でもあった。[ 76 ]アシュアリーヤは、そもそもジャブリヤという用語を、 746年に亡くなったジャフム・イブン・サフワンの信奉者を表すために使用した。彼らは、自らの信仰をカダリーヤとジャブリヤの中間の立場とみなしていたからである。一方、ムタズィラ派は、自由意志という正統派の教義を否定していたため、アシュアリー派をジャブリヤ派とみなした。[ 77 ]シーア派は、アシュアリー派とハンバル派を指すのにジャブリヤ派という用語を使用した。[ 78 ]

ジャーミーヤ

ジャーミーとは、初期のイスラム神学者ジャム・ビン・サフワンの信奉者とされ、アル＝ハリス・イブン・スレイジと関係がありました。彼は極端な決定論の提唱者であり、人間は太陽が沈むときに行動するのと同じように、比喩的にしか行動しないと主張しました。[ 79 ]

バティニヤ

バティニヤとは、一部のシーア派グループで発展した寓意的な聖典解釈の名称であり、テキストのバティン（内的、秘教的）な意味を強調しています。これはイスマーイール派とその分派であるドゥルーズ派のすべての分派によって保持されてきました。アレヴィー派、ベクタシュ派、民間信仰、フルフィー派、アラウィー派も同様の解釈体系を実践しています。[ 80 ]

スーフィズム

スーフィズムはイスラム教の神秘主義的・禁欲主義的な側面であり、タサウフ・イー・タリーカとして知られる学派や教団によって代表されます。これは、内なる自己の浄化を扱うイスラム教の教えの側面と見なされています。宗教のより精神的な側面に焦点を当てることで、スーフィーは訓練によって使用しなければならない「直感力と感情力」を活用して、神の直接的な体験を得ようと努めます。[ 81 ]

以下のリストには、いくつかの著名なスーフィー教団が含まれています。

その後の運動

アフリカ系アメリカ人の運動

アフリカから西半球に連れてこられた奴隷の多くはイスラム教徒であり、[ 91 ]、20世紀初頭には米国のアフリカ系アメリカ人コミュニティ内で独特のイスラムの宗教的・政治的運動が起こりました。 [ 92 ]例として、ダルル・イスラム、[ 91 ]北米イスラム党、[ 91 ]イスラム同胞団モスク (MIB)、[ 91 ]北米ムスリム同盟、[ 91 ]アメリカ・ムーア科学寺院、[ 92 ]ネーション・オブ・イスラム(NOI)、[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]、アンサール・アッラー・コミュニティなどがあります。[ 96 ]彼らはイスラムの伝統をアフリカ系アメリカ人に帰属させようとし、それによって人種的および民族的側面を非常に重視しました[ 93 ] [ 92 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 97 ]（黒人ナショナリズムと黒人分離主義を参照）。[ 91 ] [ 96 ] [ 98 ]これらの黒人ムスリム運動は、教義に関して主流イスラム教とは大きく異なることがよくあります[ 92 ] [ 94 ] [ 96 ] [ 98 ]それらは次のとおりです。

イスラム教におけるアフマディーヤ運動

イスラム教におけるアフマディーヤ運動は、 1889年にカーディヤンのミルザ・グラーム・アフマドによってイギリス領インドで設立されました。彼は、約束されたメシア（「キリストの再臨」）、イスラム教徒が待ち望んでいたマフディー、そしてイスラムの預言者ムハンマドの「従属」預言者であると主張しました。 [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]アフマディーヤは、ムハンマドとその初期の追随者たちが守ったイスラムの純粋な形態を実践していると主張しています。[ 108 ] [ 109 ]彼らは、ムハンマドに与えられた本来のシャリーアを回復し、ウンマを「真の」イスラム教に導き、他の宗教によるイスラム教への攻撃を打ち破ることがミルザ・グラーム・アフマドの使命であると信じている。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 110 ]

アフマディ派の信仰と教えは、他のイスラム教徒の信仰や教えと比べて多種多様で、[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]クルアーンのタイトル「ハタム・アン・ナビーイン」の解釈、[ 111 ]メシアの再臨の解釈、[ 105 ] [ 112 ]クルアーンの節の廃止/キャンセルの完全な拒否、[ 113 ]イエスが磔刑を生き延びてインドで老衰で亡くなったという信仰、[ 105 ] [ 106 ] [ 114 ]「剣のジハード」の条件はもはや満たされていない、[ 105 ] [ 115 ]神の啓示は（新しいシャリーアが与えられない限り）決して終わらないという信仰、[ 116 ]アフマディ派は、ムハンマドに至るまでの歴史の周期的な性質を否定する考え方や、イスラム教と科学の矛盾はあり得ないという信念に基づいている。[ 110 ]こうしたイスラムの規範的な思想からの逸脱は、イスラム教徒が多数派を占める様々な国でアフマディ派に対する厳しい迫害をもたらしている。[ 105 ]特にパキスタンでは[ 105 ] [ 117 ]アフマディ派は非イスラム教徒とみなされ、彼らのイスラム教の宗教的慣習は刑法のアフマディ派特有の法律によって罰せられる。[ 118 ]

イスラム教におけるアフマディア運動の信奉者は2つのグループに分かれている。1つは現在支配的なグループであるアフマディア・ムスリム・コミュニティと、イスラム教を広めるためのラホール・アフマディア運動である。[ 105 ]より大きなグループは、ミルザ・グラーム・アフマドが約束されたマフディーであり、ムハンマドに従属するウンマティ・ナビーであると文字通りに解釈するのに対し、後者は、アフマドは単なる宗教改革者であり、寓話的な意味での預言者であると信じている。[ 105 ]両方のアフマディアグループは、ダワー、つまりイスラムの布教活動に積極的で、大量のイスラム文献を生み出しており、その中には、多数のコーランの翻訳、ハディースの翻訳、コーランのタフシール、ムハンマドの多数のシーラ、比較宗教の主題に関する作品などがある。[ 105 ] [ 107 ]そのため、彼らの国際的な影響力は信者の数をはるかに上回っています。[ 105 ] [ 107 ] [ 119 ]イスラム教のより正統派の宗派のイスラム教徒は、多くのアフマディーヤ派の論争や他の宗教の理解を採用しており、[ 120 ]アフマディーヤ派のアプローチとともに、イスラムと西洋の教育を調和させ、特にアフリカでイスラムの学校制度を確立しています。[ 121 ]

バレルヴィー派とデオバンド派の分裂

現在のインド、パキスタン、バングラデシュを含むインド亜大陸のスンニ派イスラム教徒は、フィクフ（法学）では圧倒的にハナフィー派であり、バレルヴィー派とデオバンド派の2つの学派または運動に分裂しました。デオバンド派は本質的に復古主義的ですが、バレルヴィー派はより伝統的で、スーフィズムに傾倒してい ます

ギュレン / ヒズメット運動

ギュレン運動は、通常ヒズメット運動と呼ばれ、[ 122 ]ヌール運動[ 123 ]の分派として1970年代に設立され、トルコのイスラム学者で説教者のフェトフッラー・ギュレンがトルコ、中央アジア、その他の地域で主導しており、教育の分野でも活動しており、180か国以上に私立学校や大学があるほか、信者が運営する多くのアメリカのチャータースクールもある。また、宗教間対話のフォーラムも立ち上げている。[ 124 ] [ 125 ]ジェマート運動の構造は、柔軟な組織ネットワークであると説明されている。[ 126 ]運動の学校や企業は地域ごとに組織され、非公式のネットワークでつながっている。[ 127 ]学校や教育機関の数の推定値は大きく異なるが、トルコには約300校、世界には1,000校以上のギュレン運動の学校があると思われる。 [ 128 ] [ 129 ]

イスラム近代主義

イスラム近代主義は、「近代主義サラフィー主義」とも呼ばれ、[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]は、「最初のイスラム教徒のイデオロギー的反応」 [ 135 ]と評され、イスラムの信仰と、ナショナリズム、民主主義、科学などの近代西洋の価値観を調和させようとする運動です。[ 136 ]

イスラム主義

イスラム主義は、様々な原理主義的見解に由来する一連の政治イデオロギーであり、イスラム教は宗教であるだけでなく、国家の法的、経済的、社会的責務を統治すべき政治システムであると主張しています。多くのイスラム主義者は自らをそう呼ばず、それは単一の特定の運動ではありません。信者の宗教的見解やイデオロギーは様々であり、信念に応じてスンニ派イスラム教徒またはシーア派イスラム教徒となる場合があります。イスラム主義グループには、 2001年9月11日の攻撃の主催者であり、おそらく最も著名なアルカイダや、最大かつおそらく最も古いムスリム同胞団などのグループが含まれます。一部の組織では暴力がしばしば用いられますが、ほとんどのイスラム主義運動は非暴力的です

ムスリム同胞団

アル＝イフワーン・アル＝ムスリムン（イフワーン・アル＝ムスリムの同胞団を含む）またはムスリム同胞団は、ダール・アル＝ウルム出身のエジプト人学者ハッサン・アル＝バンナーによって設立された組織です。様々な支部を持つ同胞団は、アラブ世界最大のスンニ派運動であり、多くのアラブ諸国では、その支部が最大の野党となっていることがよくあります。ムスリム同胞団は神学上の相違を気にせず、スンニ派4派のいずれのムスリムも、シーア派のムスリムも受け入れています。同胞団は世界最古かつ最大のイスラム主義団体です。カリフ制の再建を目指し、同時に社会のイスラム化を推進しています。同胞団の公言する目標は、コーランとスンナを「ムスリムの家族、個人、コミュニティ、そして国家の生活を規律するための唯一の基準」として浸透させることです。

ジャマーアト・エ・イスラミ

ジャマーアト・エ・イスラミ（JI）は、インド亜大陸のイスラム主義政党です。1941年にイギリス領インドのラホールで、サイイド・アブール・アラ・マウドゥーディー（姓はマウドゥーディーとも表記）によって設立され、パキスタンで最も古い宗教政党です。現在、同様の目的と思想的アプローチを持つ姉妹組織がインド（ジャマーアト・エ・イスラミ・ヒンド）、バングラデシュ（ジャマーアト・エ・イスラミ・バングラデシュ）、カシミール（ジャマーアト・エ・イスラミ・カシミール）、スリランカに存在し、「異なる大陸や国で活動する」イスラム主義運動や宣教団体、特にムスリム同胞団（アフワン・アル・ムスリミーン）と提携している組織とは「緊密な兄弟関係」を築いています。JIはパキスタンにイスラム政府を樹立することを構想しており、バングラデシュはイスラム法に基づいて統治していますそれは、世俗化、資本主義、社会主義、利子に基づく銀行業務などの慣行を含む西洋化に反対し、イスラムの経済秩序とカリフ制を支持しています。

ヒズブ・ウッ・タハリール

ヒズブ・ウッ・タフリール（アラビア語：حزب التحرير、翻訳：解放党）は、国際的な汎イスラム主義政治組織であり、その理念はイスラム教であり、イスラム世界におけるイスラム的な生活様式の回復を目的として、イスラム教カリフ制（カリフ制）の再建を目指している。カリフ制は、イスラム教の信条に基づきムスリム共同体（ウンマ）[ 137 ]を団結させ、シャリーア（イスラム法）を施行することで、イスラムの布教を世界各地に展開することを目指す。 [ 138 ]

コーラン

クルアーン主義[ 139 ]またはクルアニーヤ（アラビア語：القرآنية、アル・クルアーニーヤ）は、イスラム教のクルアーンのみに基づく[ 140 ]一派です。イスラムの教えと法はクルアーンのみに基づくべきであるという信念を持ち、ハディース文献の宗教的権威と真正性に反対しています。[ 141 ] [ 142 ]クルアーン主義者は、神のメッセージはすでにクルアーンの中に明確かつ完全であり、したがって外部の文献を参照することなく完全に理解できると信じています。[ 143 ]クルアーン主義者は、ハディース文献の大部分は偽造された嘘であると主張し、クルアーン自体が技術的な意味と一般的な意味の両方でハディースを批判していると信じています。[ 144 ] [ 141 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]

リベラルで進歩的なイスラム教

リベラル イスラムは、もともと18 世紀から 19 世紀のイスラム復興運動から生まれました。 [ 149 ]リベラルで進歩的なイスラム組織や運動は主に西洋世界に拠点を置いており、共通しているのは、主にイジュティハード、すなわちイスラムの聖典の再​​解釈に依存する宗教的見解を持っていることです。[ 149 ]リベラルで進歩的なイスラム教徒は、イスラムの聖典の合理主義的、批判的な検証と再解釈、 [ 149 ]民主主義、男女平等、人権、LGBT の権利、女性の権利、宗教の多元主義、異宗教間の結婚の肯定と推進、[ 150 ] [ 151 ]表現の自由、思想の自由、宗教の自由、[ 149 ]神政政治に反対し、イスラム主義とイスラム原理主義を全面的に拒絶することを特徴としています。[ 149 ]イスラム教の神学、倫理、シャリーア、文化、伝統、その他のイスラム儀礼の現代的見方。 [ 149 ]

マハダヴィア

マハダヴィア、またはマハダヴィズムは、15世紀後半のインドで、自らを十二イマーム派の隠れた第12代イマームと称したサイード・ムハンマド・ジャウンプリによって創設されたマハディーズムの一派です。 [ 152 ]彼らはスンニ派の教義の多くの側面に従っています。ジクリ・マハダヴィ、またはジクリは、マハダヴィ運動から派生したものです。[ 153 ]

無宗派のイスラム教徒

「無宗派ムスリム」（アラビア語：مسلمون بلا طائفة、ローマ字：  Muslimūn bi-la ṭā'ifa）とは、特定のイスラム教宗派に属さない、特定のイスラム教宗派を自認しない、あるいは識別可能なイスラム教の流派や分派のいずれかに容易に分類できないムスリムを指して使われる包括的な用語である。 [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]世界のムスリム人口の4分の1は、自身を「単なるムスリム」とみなしている。[ 157 ]

無宗派イスラム教徒は7か国でイスラム教徒人口の過半数を占め、他の3か国でも過半数を占めている。アルバニア（65%）、キルギスタン（64%）、コソボ（58%） 、インドネシア（ 56%）、マリ（55%）、ボスニア・ヘルツェゴビナ（54%）、ウズベキスタン（54%）、アゼルバイジャン（45%）、ロシア（45%）、ナイジェリア（42%）。[ 157 ]彼らは主に中央アジアに見られる。[ 157 ]カザフスタンは無宗派イスラム教徒の数が最も多く、人口の約74%を占めている。[ 157 ]中東の人口の大多数はスンニ派かシーア派を自認しているが、かなりの数のイスラム教徒が無宗派を自認している。[ 158 ]南東ヨーロッパにも無宗派イスラム教徒が多い。[ 159 ]

1947年、エジプトのカイロで無宗派運動であるジャマーア・アル・タクリブ・バイナ・アル・マザーヒブ・アル・イスラミヤが設立された。 [ 160 ]その支持者の中には、アル・アフザール大学の高官も数人含まれていた。[ 161 ]この運動はスンニ派とシーア派の間の溝を埋めることを目指した。[ 161 ] 1950年代末には、エジプトのガマール・アブドゥル・ナーセル大統領が外交政策における汎イスラム主義の有用性に気づいたことで、この運動はより広い層に広まった。 [ 161 ]

サラフィー主義とワッハーブ主義

アフレ・ハディース

アフル・イ・ハディース（ペルシア語：اهل حدیث、ウルドゥー語：اہل حدیث：訳：預言者の伝承の民）は、19世紀半ばにインド亜大陸で興った運動である。その信奉者は自らをアフル・ハディースと称し、サラフィーヤ学派の一派とみなされている。アフル・イ・ハディースは、民間スーフィズムに関連する様々な信仰や神秘主義的実践とは対照的である。アフル・イ・ハディースはワッハーブ派と多くの教義上の類似点を共有しているため、しばしば反対派から「ワッハーブ派」と同義に分類される。しかし、信奉者たちはこの呼称を拒否し、「サラフィー派」を自称することを好む。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]

サラフィーヤ運動

サラフィーヤ運動は、 19世紀後半に出現したスンニ派イスラム教における保守的な[ 166 ]イスラーヒ（改革）[ 167 ]運動であり、「敬虔な祖先」（サラフ・アッ＝サーリフ）の伝統への回帰を主張している。サラフィーヤ運動は「最も急速に成長しているイスラム運動」と評されており、各学者が社会、神学、政治の領域にわたって多様な見解を示している。サラフィー派の教義は、「預言者ムハンマドとその初期の信奉者たち、すなわち『敬虔な祖先』であるサラフ・アッ＝サーリフに倣い、イスラム教に原理主義的なアプローチをとる」と要約できる。彼らは宗教的革新、すなわちビダー（戒律）を拒否し、シャリーア（イスラム法）の施行を支持する。[ 168 ]サラフィー運動は、多くの場合、3つのカテゴリーに分けられます。最大のグループは、政治を避ける純粋主義者（または静穏主義者）です。2番目に大きなグループは、政治に関与する過激派活動家です。最後の3番目は、少数派を構成するジハード主義者です。 [ 168 ]暴力的なイスラム主義グループのほとんどは、サラフィー・ジハード主義運動とそのサブグループから派生しています。[ 169 ]近年、ジハードサラフィー主義の教義は、アルカイダ、ISIL/ISIS/IS/Daesh、ボコ・ハラムなど、イスラム教徒と非イスラム教徒両方の罪のない民間人を標的としたイスラム過激派運動やテロ組織の武装蜂起としばしば関連付けられています。 [ 170 ] [ 171 ] [ 168 ] [ 169 ] 2番目に大きなグループは、アラブ世界の主要なイスラム主義運動であるムスリム同胞団などの組織で活動する人々のような、長い政治活動の伝統を持つサラフィー主義の活動家です。アラブの春後の大規模な弾圧の余波と政治的な失敗により、活動家サラフィー主義の運動は衰退しました。最も数が多いのは静穏主義者で、彼らは政治から距離を置くことを信条とし、フィトナ（混乱）を避けるために、いかに暴政的なイスラム政府であっても、イスラム政府への忠誠を受け入れる。[ 168 ]

ワッハーブ主義

ワッハーブ派運動は、ハンバリー派の学者で神学者のムハンマド・イブン・アブド・アル・ワハーブ[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]によって創設され、先頭に立った。彼はアラビア中央部のナジュド地方出身の宗教的説教師であり[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] 、アラビア半島でサウード家の台頭に重要な役割を果たした。 [ 172 ]イブン・アブド・アル・ワハーブは、イスラム教の根本原則であると信じていたものに立ち返ることで、非イスラム的であると彼が認識した民間の宗教的信念や慣習からイスラム教を復活させ、純粋化しようとした。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]彼の著作は概して短く、クルアーンやハディース文献からの引用で満ちており、彼の主要かつ最も重要な神学論文である『キターブ・アト・タウイード』（アラビア語：كتاب التوحيد、「唯一性の書」）もその一つである。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]彼は、イスラームの根本教義は神の唯一性と唯一性（タウイード）であると説き、ムスリムの間で普及している宗教的信念や慣習を異端の革新（ビドゥア）や多神教（シルク）に類するものと非難した。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]

ワッハーブ主義はスンニ派イスラム教の保守的、厳格、原理主義的な一派と評され、 [ 180 ]清教徒的な見解を持ち、[ 180 ]コーランの文字通りの解釈を信じている。[ 172 ] 「ワッハーブ主義」と「サラフィー主義」という用語は互換的に用いられることもあるが、「ワッハーブ派」という呼称は特にムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブとその改革主義の信奉者に適用されている。[ 172 ]「ワッハーブ派」という呼称は彼の信奉者によって主張されたものではなく、彼らは通常自らをアル・ムワヒドゥーン（「神の唯一性の肯定者」）と呼ぶが、むしろ西洋の学者や彼の批評家によって用いられている。[ 172 ] [ 173 ] [ 177 ] 1970年代半ばから1980年代にかけて、サウジアラビア王国[ 175 ] [ 181 ] [ 182 ]やその他のペルシャ湾岸アラブ諸国が支持するスンニ派イスラム教におけるサラフィー主義とワッハーブ主義の国際的伝播は、フランスの政治学者ジル・ケペルが「イスラムの世界的な表現における卓越した地位」と定義したものを達成した。[ 183 ]

9月11日の同時多発テロから22か月後、FBIがアルカイダを「米国に対する最大のテロの脅威」とみなしたとき、ジャーナリストのスティーブン・シュワルツと米国上院議員のジョン・カイルは、 2003年6月に米国上院のテロリズム、テクノロジー、国土安全保障小委員会で行われた公聴会で、 「ワッハーブ主義は、今日の世界におけるテロ行為の圧倒的多数の根源である」と明確に述べた。[ 184 ]世界的な「対テロ戦争」の一環として、ワッハーブ主義は、欧州議会、さまざまな西側諸国の安全保障アナリスト、ランド研究所などのシンクタンクから「世界的なテロの根源」であると非難されてきた。[ 184 ] [ 185 ]さらに、ワッハーブ派はイスラム教徒のコミュニティ（ウンマ）に不和を引き起こしたと非難されており、信者がサウジアラビアにおけるイスラム教の初期の歴史や第一世代のイスラム教徒（ムハンマドの家族とその仲間）に関連する多くのイスラム教、文化、歴史の遺跡を破壊したことでも批判されている。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]

枝の人口

宗派 人口
スンニ派87%～90%（変動あり）[ 190 ] [ 191 ]
無宗派イスラム教徒25% [ 192 ]
シーア派変動：10％～13％[ 193 ]
イバディ270万人[ 194 ]
コーラン該当なし

参照

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ウィキソースには、1905年の新国際百科事典の「イスラムの学校と支部」に関する記事の本文があります
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