マグダラのマリア
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聖人
マグダラのマリア
ドメニコ・ティントレット作『マグダラのマリア』 （ 1598年頃）。悔悛の姿で描かれている
使徒の使徒、使徒と同等、没薬担ぎ
誕生おそらくマグダラ、ローマ帝国ユダヤ
死去不明
崇拝されている
列聖集会前
祝宴7月22日
属性
  • 西洋：アラバスター製の軟膏箱
  • 東方：香油の容器（没薬担ぎとして）、または赤い卵（復活の象徴）を持つ。復活後のキリストの足を抱きしめる
愛顧

マグダラのマリア[ a ]（マグダラのマリア、単にマグダレン、マドレーヌと呼ばれることもある）は、正典の四福音書によると、イエスの弟子の一人としてイエスと共に旅をし、イエスの磔刑と復活を目撃した女性である。[ 1 ]グノーシス主義の文献では、マグダラのマリアはイエスの教えを独自に理解した最も近しい弟子として描かれており、ペテロとの間に緊張を生じさせ、「使徒たちの使徒」として尊敬されている。

マグダラのマリアは、信者たちから歴史上の人物、おそらくマグダラ出身の人物とみなされています。彼女はイエスの著名な信奉者であり、イエスに癒されたと信じられ、イエスの宣教活動を経済的に支え、イエスの磔刑と埋葬に立ち会いました。彼女はイエスの女性弟子たちの間で重要な役割を果たしました。全体的に見て、彼女の生涯に関する情報は限られています。

初期キリスト教の外典では、マグダラのマリアはしばしば、イエスに寵愛され、霊的に洞察力に富み、伝統的な家父長制の規範に挑戦する人物として描かれています。これらの文献は、現代における彼女の役割の再解釈に影響を与えてきました。教父時代、マグダラのマリアは初期の教父によって簡潔に言及されているのみであり、そのイメージは福音書における脇役から聖書に登場する他の女性たちと混同されるようになりました。最終的に、西方キリスト教において、主にグレゴリウス1世の591年の影響力のある説教の影響により、彼女は悔い改めた娼婦と見なされるようになりましたが、この描写には聖書的な根拠はありません。

東方正教会は、マグダラのマリアを常に徳の高い香油運びの女性であり、「使徒と同等」とみなし、他の聖書の女性とは区別してきました。カトリック教会は歴史的に、彼女をルカによる福音書7章に登場する悔い改めた罪人と結びつけていましたが、後に復活の最初の証人としての役割を強調し、「使徒の使徒」として彼女を称えました。マグダラのマリアの聖遺物とされるものの多くは、頭蓋骨、額の肉片、脛骨、左手など、フランスやアトス山のカトリックの聖地に保存されており、それらを称える著名な展示や毎年恒例の行列が行われています。

生涯

世俗の歴史家の中には、イエスと同様にマグダラのマリアも実在の歴史上の人物であったという意見の一致を見ます。しかし、これは聖書の初期の記述のみに基づいており、同時代の他の記述はありません。[ 2 ]それにもかかわらず、彼女の生涯についてはほとんど知られていません。[ 3 ]使徒パウロとは異なり、マグダラのマリアは自身の著作を残していません。[ 4 ]彼女はパウロの手紙にも、一般書簡にも一切言及されていません。[ 5 ] [ 6 ]彼女の生涯に関する最も古く、最も信頼できる情報源は、マルコ、マタイ、ルカの3つの共観福音書で、いずれも西暦1世紀に書かれました。[ 7 ] [ 8 ]

イエスの宣教時代

マグダラのマリアの故郷、マグダラの遺跡の中に立つ村、アル・マジダルの1900 年頃の写真[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

マグダラのマリアの呼び名であるマグダレン（ἡ Μαγδαληνή ;直訳すると「マグダラのマリア」）は、彼女がマグダラ出身であることを意味していると思われる。[ 9 ] [ 10 ] [ b ]マグダラはガリラヤ湖の西岸にある村で、古代では漁師の町として主に知られていた。[ 9 ] [ 12 ] [ 13 ]マリアは、 1世紀のユダヤ人の少女や女性に付けられる最も一般的な名前であったため、 [ 9 ] [ c ] [ 14 ]福音書の著者は、イエスに従ったマリアという名前の他の女性と区別するために、彼女をマグダレンと呼ぶ必要があった。 [ 9 ]学者によって現存する最古の福音書とされているマルコによる福音書では、イエスの磔刑までマグダラのマリアについては触れられていないが、 [ 15 ]ルカによる福音書8 :2–3 [ 16 ]では、イエスの宣教期間中の彼女の役割について簡潔にまとめられている。[ 17 ]

その後すぐに、イエスは町々村々を巡り、神の国の福音を宣べ伝え、伝えて回られた。十二使徒のほか、悪霊や病気を癒された婦人たちも同行していた。七つの悪霊を追い出されたマグダラと呼ばれるマリア、ヘロデの家令クーザの妻ヨハナ、スザンナ、そしてその他多くの人々が、自分たちの持ち物から彼らを養っていた。

— ルカ8:1–3 [ 18 ]

パオロ・ヴェロネーゼ作「マグダラのマリアの改宗」 （ 1548年頃）

ルカによる福音書によると、[ 19 ]イエスはマグダラのマリアから「七つの悪魔」を追い出しました。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]七つの悪魔がマリアに取り憑いていたことはマルコによる福音書 16:9 にも繰り返され、[ 23 ] [ 24 ]その福音書の「長い結末」の一部です。これは最古の写本には見られず、おそらくルカによる福音書に基づいて、2世紀に原文に追加された可能性があります。[ 24 ] [ 25 ] 1世紀には、悪魔は身体的および精神的な病気を引き起こすと広く信じられていました。[ 26 ] [ 20 ] [ 21 ]初期キリスト教の学者ブルース・チルトンは、悪魔の数が「7」であるという言及は、最初の6回が部分的にまたは完全に失敗したため、マリアはおそらく長期間にわたって7回の悪魔祓いを受けなければならなかったことを意味している可能性があると述べています。[ 22 ]

新約学者で初期キリスト教の歴史家でもあるバート・D・アーマンは、7という数字は単なる象徴であると主張している。 [ 21 ]ユダヤ教の伝統では、7は完成の数字であり、[ 21 ]マリアが7つの悪魔に取り憑かれたということは、彼女がその力に完全に圧倒されたことを単に意味しているのかもしれない。[ 21 ]いずれにせよ、この種の悪魔祓いが必要だと認識されたということは、マリアは深刻な感情的または心理的トラウマを患っていたに違いない。[ 20 ] [ 21 ]その結果、この治癒によって生じたイエスに対する彼女の信仰は非常に強いものであったに違いない。[ 9 ] [ 27 ] [ 28 ]福音書の筆者は通常、イエスの公開悪魔祓いを劇的に描写することを楽しんでおり、悪魔祓いされた人は群衆の前で泣き叫び、暴れ回り、衣服を引き裂く。[ 29 ]対照的に、マリアの悪魔祓いがあまり注目されていないのは、イエスがそれを個人的に行ったか、記録者たちがそれを特に劇的なものとして認識していなかったことを示しているのかもしれない。[ 29 ]

マリアはイエスの宣教を経済的に支えた女性の一人として挙げられていることから、比較的裕福だったに違いありません。[ 9 ] [ 30 ]福音書全体を通してマリアと他の女性たちが言及されている箇所は、彼女たちがイエスの宣教に不可欠であったことを強く示しています。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]また、マグダラのマリアが共観福音書で女性グループの一員として常に最初に登場していることは、彼女がその中で最も重要な人物とみなされていたことを示しています。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]カルラ・リッチは、弟子のリストの中でマグダラのマリアはイエスの女性信者の中で、男性使徒の中でのシモン・ペテロと同じような位置を占めていると指摘しています。[ 37 ]

イエスの宣教において女性がこのように積極的かつ重要な役割を果たしたことは、全く急進的でも特異なことでさえなかった。[ 32 ] [ 34 ]同時期の小アジア、アフロディシアスのシナゴーグの碑文から、シナゴーグへの主要な寄付者の多くが女性であったことが明らかになっている。[ 32 ]イエスの宣教は、女性たちに主流のユダヤ社会で一般的に考えられていたよりも大きな解放をもたらした。[ 38 ] [ 34 ]

イエスの磔刑と埋葬の証人

フランドルの画家ロヒール・ファン・デル・ウェイデンによる『十字架降下』（ 1435年頃）に描かれた、イエスの磔刑の際に泣くマグダラのマリアの詳細[ 39 ]

正典の四福音書はすべて、数人の女性がイエスの磔刑を遠くから見ていたことに同意しており、そのうちの3つではマグダラのマリアがその場にいたと明示的に名指ししている。[ 40 ]マルコによる福音書 15:40には、これらの女性の名前としてマグダラのマリア、ヤコブの母マリア、サロメが挙げられている。[ 40 ]マタイによる福音書 27:55–56には、マグダラのマリア、ヤコブとヨセフの母マリア、ゼベダイの子らの母（マルコがサロメと呼んでいる人物と同一人物かもしれない）の名前が記載されている。[ 40 ]ルカによる福音書 23:49 には、磔刑を見ていた一群の女性について書かれているが、彼女たちの名前は挙げられていない。[ 40 ]ヨハネによる福音書 19:25には、磔刑の目撃者としてイエスの母マリア、その姉妹、クロパの妻マリア、マグダラのマリアが挙げられている。 [ 40 ]

ほぼすべての評判の良い歴史家は、イエスがポンティウス・ピラトの命令でローマ人によって十字架刑に処されたことに同意しています。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]ジェームズ・ダンは、洗礼と十字架刑について、「イエスの生涯におけるこの2つの事実は、ほぼ普遍的な同意を得ている」と述べています。[ 45 ]しかし、福音書におけるイエスの十字架刑の記述は異なります。[ 46 ]アーマンは、マグダラのマリアと他の女性たちが十字架にいたことはおそらく歴史的なものであると述べています。なぜなら、キリスト教徒が十字架刑の主な目撃者が女性だったとでっち上げる可能性は低いためであり[ 47 ]また、彼女たちの存在は共観福音書とヨハネによる福音書の両方で独立して証明されているからです。[ 48 ]モーリス・ケイシーは、マグダラのマリアと他の女性たちがイエスの磔刑に立ち会ったことは歴史的事実として記録される可能性があることに同意している。[ 49 ] E・P・サンダースによると、男性弟子たちが逃げた後も女性たちが磔刑を見守っていた理由は、女性たちが逮捕される可能性が低かったか、男性よりも勇敢だったか、あるいはその両方であった可能性があるという。[ 50 ]

ラファエロの『十字架降架』（1507年）には、赤みがかったブロンドの髪をした苦悩するマグダラのマリアが、イエスが墓へと運ばれる際にイエスの遺体の手を握る美しい衣をまとっている様子が描かれている[ 51 ]。

正典の四福音書と外典のペトロの福音書は、イエスの遺体が十字架から降ろされ、アリマタヤのヨセフという男によって埋葬されたことに同意している。[ 40 ]マルコによる福音書 15:47には、マグダラのマリアとイエスの母マリアがイエスの埋葬の証人として挙げられている。[ 40 ]マタイによる福音書 27:61には、マグダラのマリアと「もう一人のマリア」が証人として挙げられている。[ 40 ]ルカによる福音書 23:55には「ガリラヤからイエスに従ってきた女たち」とあるが、彼女たちの名前は挙げられていない。[ 40 ]ヨハネによる福音書 19:39–42 には、ヨセフがイエスを埋葬したときにその場にいた女性については言及されていないが、[ 40 ]福音書の冒頭でイエスが会話を交わしたパリサイ人のニコデモがいたことは言及されている。 [ 40 ]かつてイエスの埋葬の物語を史実として受け入れていたアーマンは、ローマ総督が処刑された犯罪者にいかなる埋葬も認めることはほとんどなかったこと[ 52 ]、特にポンティウス・ピラトは「ユダヤ議会の一員から十字架刑の犠牲者にまともな埋葬をするよう懇願されたとしても、伝統や方針を破るような統治者ではなかった」ことを理由に、これを後世の創作だと否定している。ケイシーは、イエスはアリマタヤのヨセフによって適切に埋葬されたと主張し、[ 53 ]非常に稀なケースではローマ総督が処刑された囚人の遺体を埋葬のために解放したこともあったと指摘している。[ 54 ]しかし、彼は、イエスが福音書に記されているような高価な墓に埋葬され、その前に石が転がされていた可能性を否定し、[ 55 ]マリアと他の女性たちはその墓を見ていなかったに違いないと結論付けている。[ 55 ]サンダースは、マグダラのマリアと他の女性信者たちの前でアリマタヤのヨセフがイエスを埋葬したことは完全に歴史的事実であると主張している。[ 56 ]

イエスの復活

アンニーバレ・カラッチ作『キリストの墓の聖女たち』 （ 1590年頃）。マタイによる福音書28章1～10節では、マグダラのマリアと「もう一人のマリア」が墓で天使に出会い、キリストが復活したことを告げられます。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

イエスの復活後の出現に関する最も古い記述は、使徒パウロによって保存されたパウロ以前の信条の引用であり、1 コリント 15:3–8で、どの福音書よりも約20年前に書かれました。[ 60 ]この箇所では、マグダラのマリアや他の女性、または空の墓の話には触れられておらず、[ 61 ] [ 62 ]むしろ、シモン・ペテロが復活したイエスを最初に見た人であるとされています。[ 61 ] [ 63 ] [ 64 ]それにもかかわらず、すべての4つの正典福音書と外典のペテロの福音書は、マグダラのマリアが単独で、またはグループの一員として、イエスの墓が空であることを最初に発見した人物であることに同意しています。[ 48 ] [ 65 ]ただし、記述の詳細は大幅に異なります。[ 58 ]

マルコによる福音書16:1–8には、空の墓が発見された最初の記録があり、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、サロメの3人が、イエスの埋葬から1日半後、日の出直後に墓に行き、すでに石が転がしてあるのを発見した。[ 58 ] [ 59 ] [ 66 ]彼女たちが中に入ると、白い服を着た若い男がいて、イエスが死から復活したことを告げ、ガリラヤで弟子たちに会うと伝えるように指示した。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]しかし、女性たちは怖すぎて誰にも言わずに逃げ出した。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]福音書の原文はここで終わり、復活したイエスは誰にも姿を現さない。[ 57 ] [ 59 ] [ 67 ]ケイシーは、この突然の終わり方は、マルコによる福音書が未完成の初稿であるからかもしれないと主張している。[ 57 ]

マタイによる福音書28章1-10節によると、マグダラのマリアと「もう一人のマリア」は墓に行きました。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]地震が起こり、白い服を着た天使が天から降りてきて、女性たちが見守る中、石を転がしました。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]天使はイエスが死から復活したことを告げました。[ 58 ] [ 59 ] [ 57 ]それから、復活したイエスは女性たちが墓から出ていくときに現れ、他の弟子たちにガリラヤで会うと伝えるように言いました。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

ルカによる福音書第24章1-12節によると、マグダラのマリア、ヨハナ、ヤコブの母マリアは墓に行き、マルコにあるように、すでに石が転がしてあるのを見つけました。[ 58 ] [ 59 ] [ 68 ]彼女たちは中に入り、白い服を着た二人の若者がイエスが死からよみがえったことを告げるのを見ました。[ 58 ] [ 59 ] [ 68 ]それから彼女たちは残りの11人の使徒にそのことを伝えましたが、使徒たちはその話をたわごととして退けました。[ 58 ] [ 59 ] [ 68 ]ルカの記述では、イエスは女性たちに一度も現れず、[ 58 ] [ 59 ] [ 69 ]代わりにエマオへの道でクレオパと名前のない「弟子」に初めて現れます。[ 58 ] [ 59 ] [ 69 ]ルカの物語では、女性たちが弟子たちにガリラヤに戻るように言うという命令も削除され、代わりにイエスは弟子たちにガリラヤに戻るのではなくエルサレムの境内に留まるように言うことになっています。[ 69 ] [ 70 ]

アレクサンドル・アンドレーエヴィチ・イワノフ作『復活後のマグダラのマリアへのキリストの出現』（1835年）。ヨハネによる福音書20章1～13節では、マグダラのマリアは復活したイエスを一人で見ており[ 71 ] [ 67 ]、イエスは彼女に「私に触れないで下さい。私はまだ父のもとに昇っていませんから」と言います[ 67 ]。

ヨハネによる福音書の記述では、マグダラのマリアの復活物語での役割が大きく取り上げられている。[ 65 ] [ 72 ]ヨハネによる福音書 20:1–10によれば、マグダラのマリアは暗いうちに墓へ行き、石がすでに転がしてあるのを見た。[ 65 ] [ 71 ] [ 73 ]彼女は誰にも会わなかったが、すぐにペテロと「愛弟子」に知らせるために走って行った。 [ 65 ] [ 73 ]二人は彼女と一緒に墓へ行き、墓が空であることを確認したが、[ 65 ] [ 72 ]復活したイエスに会うことなく家に戻った。[ 72 ] [ 65 ]ヨハネによる福音書 20:11–18 によれば、墓の外の庭に一人になったマリアは、イエスの遺体があった場所に座っている二人の天使を見た。[ 65 ] [ 65 ] [ 74 ]彼女は最初イエスを庭師と間違えたが、[ 72 ] [ 65 ]イエスが自分の名前を呼ぶのを聞いて、イエスだと気づき、「ラボニ！」（アラム語で「先生」の意味）と叫んだ。[ 65 ] [ 72 ]イエスの次の言葉は、「私に触れないでください。私はまだ父のもとに昇っていません」もしくは「私にしがみつくのをやめなさい」と翻訳できるが、文法（現在命令形の否定：すでに行っていることをやめなさい）と1週間後のトマスへのイエスの挑戦（ヨハネ20:24–29 [ 75 ] [ 67 ]参照）を考慮すると、後者の方がより可能性が高い。その後、イエスは彼女を他の使徒たちに復活の福音を伝えるために遣わした。[ 72 ] [ 65 ]そのため、ヨハネによる福音書ではマグダラのマリアは最初の使徒、使徒たちのもとに遣わされた使徒として描かれています。 [ 72 ] [ 65 ]マグダラのマリアはイエスの復活を最初に目撃した人物であるため、キリスト教の伝統の中には「使徒たちの使徒」として知られているものもあります。

マルコによる福音書の唐突な結末に筆写者たちは満足せず、いくつかの異なる結末を書いた。[ 76 ]ごく少数の写本にしか見られない「短い結末」では、女性たちは「ペテロの周りの人々」のもとへ行き、墓で見たことを話し、続いて福音が東から西へ宣べ伝えられていることを簡潔に宣言する。[ 76 ]この「非常に強引な」結末は、女性たちが「誰にも話さなかった」と述べている元の福音書の最後の節と矛盾している。[ 76 ]現存するほとんどの写本に見られる「長い結末」は、他の福音書から派生したエピソードを含む「伝承の融合」である。[ 76 ]まず、イエスがマグダラのマリアだけに現れたことが記されています（ヨハネによる福音書）。[ 76 ]続いて、イエスがエマオへの道の二人の弟子に現れたこと（ルカによる福音書）と、残った11人の弟子に現れたこと（マタイによる福音書）が簡潔に記されています。[ 76 ]

2006年に出版された著書の中で、アーマンは、空の墓の話は、それが正確かどうかは別として、歴史上のマグダラのマリアに間違いなく遡ることができるのは「ほぼ確実であるように思われる」と述べ、[ 77 ]ユダヤ社会では女性は信頼できない証人と見なされ、法廷で証言することを禁じられていたため[ 78 ]、初期のキリスト教徒には、女性が最初に空の墓を発見したという話をでっち上げる動機はなかったと述べている。[ 78 ]実際、もし彼らが話をでっち上げたのであれば、イエスの生前最も近かった弟子であるペテロを墓の発見者にする強い動機があったはずだ。[ 78 ]また、マグダラのマリアが空の墓を発見した話は、共観福音書、ヨハネによる福音書、ペテロによる福音書のそれぞれで独立して証明されているとも述べている。[ 79 ] NTライトは、「率直に言って、（墓の女性たち）がパウロの時代以降に伝承に組み込まれたとは想像もできない」と述べている。[ 80 ] [ 49 ]

ケイシーはこの議論に異議を唱え、墓にいた女性たちは法的な証人ではなく、ユダヤの長い伝統に沿ったヒロインだと主張している。[ 49 ]彼は、空の墓の話はマルコによる福音書の著者かその情報源の1人によって、女性たちがイエスの磔刑と埋葬に実際に立ち会っていたという歴史的に正しい事実に基づいて創作されたと主張している。[ 49 ] 2014年に出版された著書で、アーマンは自身の以前の主張を否定し、[ 81 ]イエスの遺体がどのような墓に置かれることもほとんど不可能であるため、空の墓の話は後世の創作に過ぎないと述べ、 [ 81 ]もしイエスが埋葬されなかったとしたら、当時生きていた誰も存在しない墓が空だったと言うことはできなかっただろう。[ 81 ]彼は、初期キリスト教徒が物語を創作する「動機がなかった」という考えは単に「想像力の欠如」によるものだと結論付けている[ 82 ] 。初期キリスト教徒には様々な動機があったはずだ[ 83 ] 。特に、初期キリスト教徒のコミュニティでは女性の割合が高かったため、女性自身も他の女性が最初に墓を発見したという物語を創作する強い動機を持っていたはずだと結論付けている[ 84 ]。しかし、彼は後に、マグダラのマリアは復活したイエスを見たと思った体験をした人の一人だったに違いないと結論付けている[ 85 ]。その証拠として、福音書における彼女の復活物語の顕著さと、福音書の他のどこにも彼女の登場がないことをあげている[ 85 ] 。

グノーシス主義の文献における描写

マリアは、グノーシス派キリスト教の著作において中心人物であり、救世主対話、ピスティス・ソフィア、トマスによる福音書、フィリポによる福音書、そしてマリアによる福音書などが含まれています。これらの文書は、マリアを使徒、イエスの最も親しく愛された弟子、そしてイエスの教えを真に理解した唯一の人物として描いています。グノーシス派文書、あるいはグノーシス福音書では、マリアとイエスの親しい関係は、彼女の性別と、彼女に与えられた特別な教えに対するペテロの嫉妬のために、もう一人の弟子であるペテロとの間に緊張関係を生み出します。フィリポによる福音書のテキストでは、マーヴィン・マイヤーの翻訳（欠落箇所は括弧内）により、「[...]の仲間はマグダラのマリアである。[...]は弟子たちよりも[...]多く彼女に[...]接吻した[...]。」と訳されています。[ 86 ]

初期キリスト教の外典

新約聖書外典にはマグダラのマリアについて言及されている。これらの文書のいくつかは初期キリスト教徒によって聖典として引用された。しかし、新約聖書の正典には認められなかった。カトリック、東方正教会、プロテスタントの各教会は一般的にこれらの文書を聖書の一部とは見なしていない。[ 87 ]これらの外典テキストでは、マグダラのマリアはイエスが他の弟子たち以上に愛した、初期運動の先見者で指導者として描かれている。[ 88 ]これらのテキストは歴史上のマグダラのマリアの死後かなり経って書かれた。[ 7 ] [ 4 ]これらは聖書学者によって彼女の生涯に関する信頼できる情報源とは見なされていない。[ 7 ] [ 4 ] [ 89 ]サンダースは学問的コンセンサスを次のように要約している。

…外典福音書の中で、イエスの時代に遡るものは極めてわずかです。それらは伝説的、神話的なものです。外典資料全体の中で、トマスによる福音書の言葉のうち、検討に値するのはほんのわずかです。[ 89 ]

それにもかかわらず、これらの文書は現代の著作において、あたかも信頼できるものであるかのように頻繁に宣伝されてきた。こうした著作は、イエスとマグダラのマリアの関係に関するセンセーショナルな主張を裏付けることが多い。[ 90 ]

救世主の対話

4世紀の外典『救世主の対話』の断片。マグダラのマリアが中心人物である[ 91 ]

イエスとマグダラのマリアの間の最も古い対話は、おそらく『救世主の対話』であろう。[ 24 ]これは1945年にナグ・ハマディ図書館で発見された、ひどく損傷したグノーシス主義の文書である。 [ 24 ]この対話は、イエスとマリア、そして使徒トマスと使徒マタイの二人の使徒との会話から構成されている。[ 92 ] 53節では、新約聖書でイエスに帰せられる三つの格言がマリアに帰せられている。「日々の悪事はもう十分だ。働く者は食物を得るに値する。弟子は師に似る。」[ 92 ]語り手はマリアを称賛し、「彼女はすべてを理解する女性としてこの言葉を語った」と述べている。[ 92 ]

ピスティス・ソフィア

ピスティス・ソフィアは、おそらく2世紀初頭に遡ると考えられ、グノーシス主義の著作の中で最も優れた現存文書です。[ 93 ] 18世紀に、多数の初期グノーシス主義の論文を含む大冊の中で発見されました。[ 94 ]この文書は、イエスが弟子たちの質問に答える長い対話形式をとっています。[ 95 ] 64の質問のうち、39の質問はマリアまたはマグダラのマリアと呼ばれる女性によって提示されます。ある箇所で、イエスはこう言います。「マリアよ、祝福された者よ、私は高き者のすべての奥義においてあなたを完全にする。あなたはすべての兄弟よりも心を天の王国に高められ、心を開いて語りなさい。」[ 93 ]別の箇所で、イエスは彼女にこう言います。「よくやった、マリア。あなたは地上のすべての女性よりも祝福されている。なぜなら、あなたは満ち足りたものの満ち足りたもの、満ち足りたものの満ち足りたものとなるからだ。」[ 95 ]シモン・ペテロは、マリアが会話を支配していることに腹を立て、イエスにこう言います。「先生、私たちはこの女に我慢できません。彼女はいつもしゃべりながら、私たちの邪魔をして、誰にも話させません。」[ 95 ]マリアは弁明し、「先生、私はいつでも前に出て、ピスティス・ソフィア（女神）の言ったことを解釈できると心の中では理解していますが、ペテロは私を脅迫し、私たち女性を憎んでいるので怖いのです。」[ 95 ]イエスはマリアにこう保証します。「光の霊に満たされた者は誰でも、私の言うことを解釈するために前に出るでしょう。彼らに反対できる者は誰もいません。」[ 95 ]

トマスによる福音書

ナグ・ハマディのトマス福音書の最後のページ。イエスがペテロにマリアの権威を再確認する記述がある[ 96 ]

トマスによる福音書は、通常 1 世紀後半から 2 世紀初頭に書かれたとされ、1945 年にナグ・ハマディ図書館で発見された古代文書の中に含まれていました。 [ 97 ]トマスによる福音書は、イエスに帰せられる 114 の格言から構成されています。[ 98 ]これらの格言の多くは正典の福音書の格言と類似していますが、[ 99 ]新約聖書とはまったく異なるものもあります。[ 98 ]一部の学者は、これらの格言の少なくともいくつかは、歴史上のイエスに確実に遡ることができると考えています。[ 99 ] [ 89 ]格言のうち 2 つは「マリア」という女性に言及しており、一般的にはマグダラのマリアと考えられています。[ 98 ]格言 21 では、マリア自身がイエスに尋ねています。「あなたの弟子たちは誰に似ていますか？」[ 100 ]イエスはこう答えます。「彼らは、自分の畑ではない畑に住み着いている子供たちのようなものです。畑の主人たちが来ると、『畑を返してください』と言います。そして、主人たちの前で服を脱ぎ、畑を返してもらいます。」続いて、イエスは家の主人と泥棒のたとえ話をして説明を続け、「聞く耳のある者は聞きなさい」というよくある修辞で締めくくります。

しかし、114節のマリアの発言は、かなりの論争を巻き起こした。[ 100 ]

シモン・ペテロは彼らに言った。「マリアは私たちの中から出て行きなさい。女は命に値しないからです。」イエスは言われた。「見よ、わたしは彼女を導き、男にして、あなたたち男のように生きた霊とならせよう。男になった女は皆、天の御国に入るであろう。」

— マイヤー 1992

古代世界では、多くの家父長制文化において、女性は男性より劣っており[ 96 ]、本質的に男性は完全に成長していない「不完全な男性」であると信じられていました[ 96 ]。ペテロがこの言葉におけるマリアの権威に異議を唱えるとき、彼は彼女が女性であり、したがって劣った人間であるという広く受け入れられている前提に基づいています[ 101 ]。イエスがこれについてペテロを叱責するとき、彼は同じ前提に基づいて応答し[ 101 ] 、マリアと彼女のようなすべての忠実な女性は男性になるので、救いはすべての人、現在女性である人々にも開かれていると述べています[ 101 ] 。

フィリポの福音書

ナグ・ハマディ訳のフィリポの福音書本文

フィリポの福音書は2世紀か3世紀に書かれたもので、1945年にナグ・ハマディで発見された文書の中に部分的に現存している。[ d ]ヨハネ19:25-26と非常によく似た形で、フィリポの福音書はマグダラのマリアをイエスの女性随行員の中に登場させ、彼女がイエスのコイノノスであったと付け加えている。[ 102 ]これはギリシャ語で、現代版では「パートナー、仲間、同志、仲間」と様々に訳されている。[ 103 ] [ 102 ]

主と共に歩んだ者は三人いた。母マリアとその姉妹、そして主の伴侶と呼ばれたマグダラのマリアである。主の姉妹、母、そして伴侶は皆マリアであった。

— グラント 1961、129～140ページ

フィリポの福音書では、koinônosの同源語とコプト語の同義語が用いられ、文字通りの結婚と性交における男女の結びつきを指しているが、比喩的にも精神的なパートナーシップや、グノーシス派キリスト教徒と神の領域との再統合を指している。[ 104 ]フィリポの福音書には、イエスとマグダラのマリアの関係に関する別の一節も含まれている。[ 102 ]本文はひどく断片化されており、推測に基づくが信頼性の低い追加部分が括弧内に示されている。

そして、（救世主の）伴侶はマグダラのマリアであった。（キリストは）弟子たちの中で誰よりもマリアを愛し、しばしば彼女にキスをしていた。（キリストは）他の弟子たちを不快にさせ、非難した。彼らはイエスに言った。「なぜあなたは私たち全員よりもマリアを愛しているのですか？」 救世主は答えて言われた。「なぜ私は彼女ほどあなたたちを愛さないのか。盲人と目が見える人が一緒に暗闇の中にいても、二人は互いに何ら変​​わりない。光が来ると、見える人は光を見、目が見えない人は暗闇の中にとどまる。」（ 105 ）

— グラント 1961、129～140ページ

初期のキリスト教徒にとって、キスはロマンチックな意味合いを持たず、キリスト教徒が仲間の信者に挨拶としてキスをすることは一般的でした。[ 106 ] [ 107 ] [ g ]この伝統は今日でも多くのキリスト教会で実践されており、「平和のキス」として知られています。[ 102 ]アーマンは、フィリポの福音書の文脈において、平和のキスは真実が人から人へと伝わることの象徴として使われており、[ 108 ]決して「神の前戯」の行為ではないと説明しています。[ 107 ]

マリアの福音書

オクシリンコス・パピルス L3525 、マリアの福音書のギリシャ語テキストの断片

マリアの福音書は、女性にちなんで名付けられた唯一の現存する外典テキストです。[ 109 ]初期教会における女性の役割に関する情報が含まれています。[ 110 ] [ 111 ]このテキストは、歴史上のマグダラのマリアの死後1世紀以上経って書かれたと考えられます。[ 4 ]このテキストは彼女に帰属しておらず、著者は匿名です。[ 4 ]その代わりに、彼女について書かれているので、このタイトルが付けられました。[ 4 ]現存する主要なテキストは、 1896年にカイロで発見された5世紀の写本（Berolinensis Gnosticus 8052,1 ）に保存されていたコプト語訳です。 [ 112 ] [ 113 ] [ 111 ]数々の紛争の結果、この写本は1955年まで出版されませんでした。[ 109 ]この写本にある福音書の本文のおよそ半分が失われています。[ 114 ] [ 115 ]最初の6ページと真ん中から4ページが失われています。[ 114 ]このコプト語訳に加えて、元のギリシャ語で書かれた3世紀の福音書の短い断片2つ（P. Rylands 463とP. Oxyrhynchus 3525）も発見されており、それぞれ1938年と1983年に出版されました。[ 113 ] [ 111 ]

福音書の前半は、復活後に現れたイエスが弟子たちに語った別れの言葉について述べています。[ 116 ]マリアは後半で初めて登場し、命の危険を感じていた他の弟子たちにこう告げます。「泣いたり、悲しんだり、疑ったりしてはなりません。神の恵みがあなた方皆と共にあり、あなた方を守ってくださるからです。むしろ、神の偉大さを賛美しましょう。神は私たちを備え、真の人間としてくださりました。」[ 117 ]トマスによる福音書では女性は男性になることによってのみ救われるとされていましたが、マリアによる福音書では女性はそのままの姿で救われるとされています。[ 118 ]ペトロはマリアに近づき、こう尋ねます。

「姉妹よ、私たちは救い主が他のどの女性よりもあなたを愛しておられたことを知っています。あなたが覚えていて、あなたが知っている救い主の御言葉を、私たちに教えてください。私たちは知らないし、聞いたこともありません。」マリアは答えて言った。「あなたたちに隠されていることを、私があなたたちに告げましょう。」そして彼女は彼らにこう語り始めた。「私は」と彼女は言った。「私は幻の中で主を見ました。そして主に、『主よ、私は今日、あなたを幻で見ました』と言いました。」

— デ・ブール 2005、74ページ

それからマリアはグノーシス主義の宇宙観について詳しく説明し、イエスの真の教えを理解したのは自分だけだということを明かした。[ 119 ] [ 120 ]使徒アンデレはマリアに反論してこう主張した。「彼女が言ったことについてどう思うか言ってみなさい。しかし私は救世主がこんなことを言ったとは信じない。これらの教えは奇妙な考えだ。」[ 121 ] [ 122 ]ペテロはこう答えた。「彼は本当に私たちに内緒で女性と話したのですか？私たち全員が彼女の言うことを聞くべきでしょうか？彼は私たちより彼女を好んだのですか？」[ 121 ] [ 122 ]アンデレとペテロの返答は、彼らがイエスの教えを理解していないこと[ 121 ] [ 122 ] 、そして本当に理解しているのはマリアだけであることを示すことを意図していた。[ 123 ] [ 122 ]使徒マタイはマリアを擁護し、ペトロに厳しい叱責を与えました。[ 121 ] [ 122 ]「ペトロよ、あなたはいつも怒っている。今、あなたはこの女性に対して敵対者のように議論しているのがわかる。もし救い主が彼女をふさわしい者としたのなら、あなたが彼女を拒絶するなど、何の権利もない。救い主は彼女のことをよく知っているはずだ。だからこそ、私たちよりも彼女を愛したのだ。」[ 124 ] [ 122 ]

ボルボライトの聖典

ボルボリ派はピビオン派としても知られ、4世紀後半の初期キリスト教グノーシス主義の一派で、マグダラのマリアに関する数多くの聖典を有しており、 [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]その中には『マリアへの問い』『マリアへの大いなる問い』『マリアへの小なる問い』『マリアの誕生』などがある。[ 125 ]これらのテキストはどれも現在まで残っていないが、[ 125 ] [ 127 ]初期キリスト教の異端者狩りサラミスのエピファニオスが著書『パナリオン』で言及している。[ 125 ] [ 128 ] [ 127 ] [ 129 ]エピファニオスは、『マリアに関する大いなる問い』の中で、イエスが復活後に現れた際、マリアを山の頂上に連れて行き、そこで脇腹から女性を引き出し、彼女と性交したというエピソードが含まれていると述べています。[ 128 ] [ 129 ]そして、射精すると、イエスは自らの精液を飲み、マリアに「私たちは生きるために、このようにしなければなりません」と言いました。[ 128 ] [ 126 ] [ 129 ]これを聞いたマリアはすぐに気を失いましたが、イエスは彼女を助け起こし、「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」と言いました。[ 128 ] [ 126 ] [ 129 ]この物語は、ボルボライトの聖餐の儀式の基礎となったとされており、ボルボライトの聖餐の儀式では、彼らは乱交に興じ、精液と月経血をそれぞれ「キリストの体と血」として飲んだとされている。[ 130 ] [ 126 ]アーマンはエピファニオスの要約の正確性に疑問を投げかけ、「エピファニオスの記述の詳細は、古代世界の秘密結社に関する古代の噂話に見られるものと非常によく似ている」とコメントしている。[ 128 ]

遺産

教父時代

ドゥラ・エウロポス教会の身廊にあるこのフレスコ画は、 240年頃のもので[ 131 ]、マグダラのマリアを描いた現存する最古のものです。[ 132 ]彼女は他の2人の女性（3人目は大きな損傷のため現在ほぼ完全に失われています）と一緒に描かれており、[ 131 ]それぞれが火のついた松明と没薬の鉢を持ち、まだ封印されているイエスの墓に近づいています。[ 133 ]

初期の教父のほとんどはマグダラのマリアについて言及しておらず[ 134 ] [ 5 ] [ 135 ]、言及する教父も通常はごく簡単にしか触れていない。[ 134 ] [ 5 ] [ 135 ] 170年から180年の間に書かれた反キリスト教論争書『真理の言葉』の中で、異教徒の哲学者ケルススは、マグダラのマリアは「ヒステリックな女性に過ぎず、特定の精神状態で夢を見て希望的観測によって誤った考えによる幻覚を見たか（何千人もの人が経験した経験がある）、あるいは、この奇想天外な話を語ることで他人に印象づけようとしたか、つまりこのでたらめな話で他の乞食たちにチャンスを与えようとしたかのどちらかである」と断言した。[ 136 ]教父オリゲネス（ 184年頃- 253年頃）は、キリスト教を弁護する論文『ケルススへの反論』の中で、マタイによる福音書28章1節を引用し、マグダラのマリアと「もう一人のマリア」が復活したイエスを目撃し、第二の証人となったことを記している。[ 137 ]オリゲネスはまた、ケルススが当時のキリスト教徒の中に「マリアム」という女性の教えに従っていたという記述も残している。この女性はほぼ間違いなくマグダラのマリアである。[ 138 ] [ 139 ]オリゲネスはこれを否定し、ケルススは「我々に山ほどの名前をぶちまけている」と述べている。[ 138 ]

ローマのヒッポリュトス（ 170年頃-235年）に帰せられる説教では、ベタニアのマリアと姉妹のマルタがヨハネによる福音書20章のマグダラのマリアのように園でイエスを探していると述べられており、ベタニアのマリアとマグダラのマリアが混同されていることを示している。[ 140 ]説教では、混同されているこの女性が「第二のイブ」であり、従順さによって最初のイブの不従順を補っているとされている。[ 134 ] [ 135 ]また、説教ではマグダラのマリアと他の女性たちが「使徒」であるとも明確にされている。[ 72 ] [ 141 ]マグダラのマリアが贖われた罪人であると明確に特定された最初の記述は、シリアのエフレム（ 306年頃-373年）によるものである。[ 142 ] [ 143 ]マグダラのマリアが罪人であると見なされた理由の一部は、彼女の出生地であるマグダラの評判に由来するかもしれない。[ 144 ]マグダラは、1世紀後半には住民の不道徳と放縦さで悪名高かった。[ 144 ]

ニュッサのグレゴリウス（ 330年頃～395年）は、現存する言葉の中で、マグダラのマリアを「復活の最初の証人であり、復活への信仰によって、罪の中で引き渡されたものを再び正した」としている。[ 145 ]一方、アンブロシウス（ 340年頃～397年）は、マグダラのマリア、ベタニアのマリア、そして聖油を注ぐ罪人を混同することを否定しただけでなく、[ 146 ]本物のマグダラのマリアは実際には2人の別人であるとさえ提唱した。[ 146 ] [ 147 ]空の墓を発見したマグダラのマリアという女性と、復活したキリストを見た別のマグダラのマリアである。[ 146 ]ヒッポのアウグスティヌス（354–430）は、ベタニアのマリアとルカによる福音書に登場する無名の罪人が同一人物である可能性を示唆したが[ 148 ] 、マグダラのマリアをこの両者と結びつけることはしなかった。[ 149 ]その代わりに、アウグスティヌスはマグダラのマリアを「疑いなく…主に仕えた他の女性たちよりも、はるかに愛にあふれていた」と称賛した。[ 149 ]

売春婦としての描写

マグダラのマリアが娼婦として描かれるようになったのは591年、グレゴリウス1世がルカによる福音書8章2節に登場するマグダラのマリアを、ベタニアのマリア（ルカによる福音書10章39節）や、ルカによる福音書7章36-50節でイエスの足に香油を塗った無名の「罪深い女」と同一視したことに始まる。 [ 150 ]グレゴリウス1世の復活祭の説教によって、マグダラのマリアは悔い改めた娼婦、あるいは淫らな女であるという信念が広まった。[ 1 ] [ 151 ]

西洋キリスト教における悔い改めた売春婦や淫らな女としての彼女の評判は、正典の福音書には現れず、正典の福音書は彼女が売春婦であったことや罪深い生き方で有名であったことを暗示するものではない。[ 1 ] [ 152 ] [ 153 ]この信仰はおそらく、マグダラのマリア、ベタニアのマリア（ヨハネによる福音書 12:1–8でイエスの足に油を塗る）、そしてルカによる福音書 7:36–50でイエスの足に油を塗る名前のない「罪深い女」との混同から生じたものと思われる。[ 1 ] [ 152 ] [ 154 ]早くも3世紀には、教父テルトゥリアヌス（ 160年頃– 225年）が「罪人であった女」の接触に言及し、イエスが「幻影ではなく、実体のある存在」であったことを証明しようとした。[ 137 ]これは、マグダラのマリアがすでにルカ7:36-50の「罪深い女」と混同されていたことを示しているのかもしれないが、テルトゥリアヌスは自分が言及している女性をマグダラのマリアとは決して特定していない。[ 137 ]

その後、西ヨーロッパから精巧な中世伝説が生まれ、マグダラのマリアの富と美しさ、そして彼女が南ガリア（現在のフランス）へ旅したとされる話が誇張されて語られるようになった。マグダラのマリアをベタニアのマリアや名もなき「罪深い女」と同一視することは、宗教改革に至るまでの数年間に大きな論争となり、プロテスタントの指導者の中にはこれを否定する者もいた。対抗宗教改革の間、カトリック教会はマグダラのマリアを懺悔の象徴として強調した。1969年、教皇パウロ6世は、マグダラのマリアをベタニアのマリアや「罪深い女」と同一視する考えをローマ暦から削除したが、彼女を元売春婦とする見方は大衆文化の中で根強く残っている。

中世初期

ティルマン・リーメンシュナイダー（1490–1492）による「マグダラのマリアの昇天」 。体毛が濃いマグダラのマリアを描いた作品。
マグダラのマリア（ 1480年頃- 1487年）、カルロ・クリヴェッリによる国際ゴシック様式の祭壇画。長い金髪のマリアが描かれている。

ルカによる福音書7章36-50節に登場する無名の「罪深い女」は、娼婦とは特定されていない[ 155 ]。また、福音書が書かれた当時のユダヤ社会において、「罪深い」とは「モーセの律法を忠実に守らなかった」という意味だった可能性がある[155]。マグダラのマリアがかつて娼婦であった、あるいは淫らな女であったというモチーフは、 591年頃のグレゴリウス1世（「大グレゴリウス」）による影響力のある説教に遡る[ 142 ] [ 156 ] [ 153 ]。そこでグレゴリウスは、マグダラのマリアをルカによる福音書に登場する香油をまとった無名の罪人、そしてマルタとラザロの姉妹であるベタニアのマリアと同一視し[ 153 ]、初めて彼女の罪が性的なものであると明確に特定している。[ 153 ]

ルカが罪深い女と呼び、ヨハネがマリアと呼ぶ彼女は、マルコによれば七つの悪魔を追い出したマリアであると私たちは信じています。もしすべての悪徳を意味しないのであれば、この七つの悪魔は何を意味していたのでしょうか？明らかに、この女性は以前、禁じられた行為において自らの肉体に香油を用いて香らせていました。それゆえ、彼女がかつてより恥ずべき形で示していたものを、今やより称賛に値する方法で神に捧げていたのです。彼女はかつて地上の目で欲しがっていましたが、今や悔い改めによってその目は涙で満たされています。彼女は顔を飾るために髪を披露していましたが、今やその髪が涙を拭っています。彼女はかつて口で高慢なことを語っていましたが、今や主の足に接吻することによって、彼女は救い主の足に口をつけました。それゆえ、彼女はかつて自らに抱いていたあらゆる喜びを、今や自らを犠牲に捧げたのです。彼女は罪の重荷を美徳へと変え、完全に悔い改めをもって神に仕えるために。

— グレゴリウス1世（説教33）、キャロル2006

教皇グレゴリウスの解釈では、マグダラのマリアからイエスが追い出した七つの悪魔は中世カトリックの七つの大罪へと変化し、 [ 154 ] [ 157 ]マリアは「情欲だけでなく、傲慢と強欲についても非難される」ことになった。[ 154 ]西洋美術や宗教文学に描かれたマリアのペルソナにおいて、悔い改めた罪人としての側面は弟子としての側面とほぼ同等の重要性を持つようになり、中世神学における懺悔の重要性とよく合致した。その後の宗教伝説では、マリアの物語は、悔い改めた娼婦で後に隠遁生活を送るエジプトのマリアの物語と混同されるようになった。スーザン・ハスキンズ（ 『マグダラのマリア：神話と隠喩』の著者）によれば、マリアのイメージは「1400年近くもの間、最終的に定着した」とのことである[ 158 ]。しかし実際には、中世後期における彼女の生涯に関する最も重要な民間伝承では、彼女は裕福な女性で、性的自由を享楽のために享受する女性として描かれている。[ 159 ]マグダラのマリアのこの複合的な描写は、彼女の祝日のミサのテキストにも引き継がれ、トリエントミサでは、集会祈願でラザロを彼女の兄弟として描写することで、彼女をベタニアのマリアとして特定し、福音書では悔悛した女性がイエスの足に香油を塗る物語となっている[ 160 ] 。

東方正教会はマリアを弟子と信じ、復活後はイエスの母マリアの伴侶として生きたと信じていた。ベネディクト会は常にベタニアのマリアをベタニアのマルタとラザロと共に7月29日に祝い、マグダラのマリアは7月22日に祝った。[ 161 ]東方ではヨハネ・クリュソストモス（マタイ伝、説教88 ）を、西方ではアンブロシウス（処女について3,14; 4,15）は、イエス・キリストの復活後のマグダラのマリアについて語る際、彼女が処女であったことを示唆している。 [ 162 ] 8世紀頃から、キリスト教の史料にはマグダラのマリアの家の跡地に建てられたとされる教会についての記述があり、そこでイエスは7つの悪魔を追い払った。[ 163 ]

西方司教で歴史家のトゥールのグレゴリウス（ 538年頃-594年）が支持する東方伝承では、マグダラのマリアはイエスの母マリアとともに小アジアのエフェソスに隠棲し、二人は余生をそこで過ごしたと言われている。[ 164 ] [ 165 ]グレゴリウスは、マグダラのマリアがエフェソス市に埋葬されたと述べている。[ 165 ] 630年から634年までエルサレムのギリシャ正教会総主教を務めたモデストスは、イエスの母マリアの死後、マグダラのマリアが使徒ヨハネとともに暮らすためにエフェソスに来たという伝承を述べている。[ 165 ]

中世盛期

架空の伝記

中世盛期初期から、西ヨーロッパの作家たちはマグダラのマリアの生涯について精巧な架空の伝記を書き始めました。[ 166 ] [ 167 ]この時期には高貴な聖人についての物語が人気でした。 [ 166 ]それに伴い、マグダラのマリアの富と社会的地位に関する物語は誇張されるようになりました。[ 168 ] [ 167 ] 10世紀には、クリュニーのオド（ 880年頃- 942年）が説教を書き、マリアを王族の血を引く非常に裕福な貴族の女性として描写しました。[ 169 ]説教の写本の中には、マリアの両親の名前がシルスとエウカリアであったと記録されているものもあり、[ 170 ]ある写本では、彼女の家族がベタニア、エルサレム、マグダラに土地を所有していたと詳細に描写されています。[ 170 ]

神学者ホノリウス・アウグストドゥネンシス（ 1080年頃～ 1151年頃）は、マリアは裕福な貴族の女性で「マグダラム」で結婚したが[ 170 ]、姦通を犯したためエルサレムに逃れ「公然の罪人」（vulgaris meretrix ）となったと書いている[ 170 ]。ホノリウスは、マリアはイエスへの愛のために悔い改めて静かな孤独な生活に引きこもったとも述べている[ 170 ] 。エジプトのマリアやペラギアといった他の女性聖人の物語の影響を受けて、[ 170 ] 9世紀から10世紀のイタリアの画家たちは徐々に、砂漠で一人悔い改めた禁欲主義者として暮らすマグダラのマリアのイメージを描き始めた[ 170 ]。[ 171 ]この描写は人気を博し、すぐにドイツやイギリスに広まった。[ 170 ] 12世紀以降、ユーグ・ド・スミュー​​ル（1109年没）、ピーター・アベラール（1142年没）、ジョフロワ・ド・ヴァンドーム（1132年没）らは、マグダラのマリアを「アポストロルム・アポストラ（使徒の使徒）」という称号に値する罪人として言及しており、この称号は12世紀から13世紀にかけて一般的となった。[ 172 ]

フランスにおける埋葬の信仰

西ヨーロッパでは、マグダラのマリアが南フランスに渡り、そこで亡くなったという、複雑で矛盾した伝説が生まれ始めました。[ 173 ] 1050年頃から、ブルゴーニュのラ・マドレーヌにあるヴェズレー修道院の修道士たちが、マグダラのマリアの実際の骸骨を発見したと言い始めました。[ 174 ] [ 175 ]最初は骸骨の存在が主張されましたが、[ 175 ] 1265年に修道士たちはそれを発見したと公に発表し、 [ 175 ] 1267年に骨はフランス国王の前に持ち込まれ、国王はそれを崇拝しました。[ 175 ] 1279年12月9日、ナポリ王シャルル2世の命によりプロヴァンスのサン・マクシマン・ラ・サント・ボームで発掘調査が行われ、マグダラのマリアの埋葬地が発見された。[ 176 ] [ 175 ]彼らによると、聖堂は無傷で発見され、聖遺物が隠されていた理由を説明する碑文も付いていた。[ 177 ]シャルル2世はその場所に新しいゴシック様式のバシリカの建設を命じ、巡礼者に宿泊施設を提供する代わりに町の住民に税金を免除した。[ 178 ]サン・マクシマン・ラ・サント・ボームは徐々にヴェズレーの人気と受容に取って代わっていった。[ 177 ]

1279年、サン・マクシマン・ラ・サント・ボームの修道士たちはマグダラのマリアの骸骨を発見したと発表した。[ 176 ] [ 175 ] 19世紀に作られたサン・マクシマンの聖骨箱には、彼女の頭蓋骨とされるものが収められている。

黄金伝説

トルンの聖ヨハネ大聖堂にある、天使たちが彼女を立ち上がらせるマグダラのマリアの国際ゴシック式立像

マグダラのマリアの伝説的な生涯に関する最も有名な記述は、イタリアの作家でドミニコ会の修道士ヤコブス・デ・ヴォラギネ（ 1230年頃-1298年）が1260年頃に編纂した中世の聖人物語集『黄金伝説』に由来する。[ 179 ] [ 175 ] [ 180 ]この記述では、マグダラのマリアは、アーマンの言葉を借りれば、「途方もなく裕福で、めちゃくちゃ美しく、とてつもなく官能的」であったが、[ 179 ]富と罪の人生を捨ててイエスの熱心な信者となった。[ 179 ] [ 181 ]イエスの磔刑から14年後、異教徒たちがマリア、マルタ、ラザロ（この記述ではベタニアのマリアと混同されているため彼らの兄弟）、およびマクシミンとケドニウスという名の2人の他のキリスト教徒を、地中海の舵のない船に投げ込んで死なせた。[ 179 ] [ 180 ]しかし、奇跡的に船は南フランスのマルセイユの海岸に流れ着いた。 [ 179 ] [ 180 ]マリアは異教の神に犠牲を捧げないよう市の知事を説得し[ 179 ]その後、キリスト教の神の力を証明し知事の妻を妊娠させるよう神に祈って成功した後、知事をキリスト教に改宗するよう説得した。[ 179 ] [ 180 ]総督とその妻は使徒ペテロに直接会うためにローマへ出航したが[ 179 ]、彼らの船は嵐に見舞われ、妻は陣痛に襲われた。[ 179 ]妻は出産で亡くなり、総督はまだ生きている赤ん坊を彼女の胸に抱いたまま島に残された。[ 179 ]総督はペテ​​ロとローマで2年間を過ごし[ 179 ]帰路、同じ島に立ち寄った総督は、マグダラのマリアの遠距離からの奇跡的なとりなしにより、彼の子供が亡くなった母親の母乳で2年間生き延びていたことを知る。[ 182 ]その後、総督の妻が死から蘇り、マグダラのマリアが自分を生き返らせたことを総督に告げる。[ 5 ]一家はマルセイユに戻り、そこで再びマリアに直接会う。[ 5 ]マリア自身は、フランスのプロヴァンス地方の砂漠にある洞窟で、悔悛の修行僧として生涯の最後の30年間を一人で過ごした。[ 180 ] [ 183 ]​​ [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]教会法上の時刻ごとに、天使たちがやって来て彼女を天国に引き上げ、彼らの歌を聞かせた。[ 180 ]マリアの生涯の最後の日に、エクスの司教となったマクシマンが彼女のもとを訪れ、聖体を授けた。[ 180 ]マリアは喜びの涙を流し[ 180 ]聖体を受け取った後、横たわって息を引き取った。[ 180 ]ド・ヴォラギンは、エクス・アン・プロヴァンスの聖マクシマン礼拝堂にあったマグダラのマリアの聖遺物が彼女の墓から新しく設立されたヴェズレーに移されたことについての一般的な説明を伝えている。[ 187 ]聖遺物の輸送は、修道院の創設者であるブルゴーニュ公ジェラールによって771年に行われたと記録されている。[ 188 ]

福音記者ヨハネの配偶者

修道士で歴史家のドメニコ・カヴァルカ（ 1270年頃– 1342年）は、ヒエロニムスを引用し、マグダラのマリアが福音記者ヨハネと婚約していたと示唆した。「私はマグダラのマリアがヨハネの配偶者であったと考えるのが好きだが、断言はしない…聖ヒエロニムスがそう言ってくれたことを嬉しく思う。」[ 189 ]二人はカナの婚礼のカップルであると考えられていたこともあったが、福音書にはその婚礼が中止されたという記述はない。『黄金伝説』の中で、ド・ヴォラギネはヨハネとマリアが婚約し、ヨハネが花嫁を祭壇に残してイエスに従ったという話はナンセンスだと一蹴している。[ 188 ]

中世後期とルネサンス

ドナテッロ作「悔悛のマグダラのマリア」 （ 1454年頃）は、彼女を「洞窟での長年の厳しい孤独によって衰弱し、衰弱した老いた歯のない女性」として描いている。 [ 190 ]この彫刻は、悔悛の苦行者としてのマグダラのマリアの通常の描写の「極端な」例である。 [ 191 ] [ 190 ]
マグダラのマリア（ 1515年頃）は、伝統的にレオナルド・ダ・ヴィンチの弟子ジャンピエトリーノの作とされている。[ 192 ]この絵画は、マグダラのマリアを「何事も悔い改めず、恥も罪悪感も感じない女性」という全く異なるイメージで描いている。[ 193 ]

13世紀のシトー会修道士で年代記作家のヴォー・ド・セルネのピーターは、地上のイエス・キリストが妾とされるマグダラのマリアと関係を持っていたことはカタリ派の信仰の一部であると述べています。「さらに、彼らの秘密の会合では、地上の目に見えるベツレヘムで生まれ、エルサレムで十字架にかけられたキリストは『邪悪』であり、マグダラのマリアは彼の妾であり、聖書で言及されている姦淫の罪で捕らえられた女性であると言われました。」[ 194 ]エルマンゴー・ド・ベジエによって書かれたと思われる、日付不明で匿名の文書は、彼の『異端者論』 [ 195 ]に添付されており、同様の記述があります。[ 196 ]

彼ら（カタリ派）は秘密集会で、マグダラのマリアがキリストの妻であったと教えています。彼女はキリストが「あなたの夫を呼んで来なさい」と言われたサマリア人の女性です。彼女は姦淫の罪で捕らえられ、ユダヤ人に石打ちにされるのを恐れてキリストに解放されました。彼女は神殿、井戸、そして園の3つの場所でキリストと共にいました。復活後、キリストはまず彼女に現れました。[ 197 ]

14世紀半ば、ドミニコ会の修道士がマグダラのマリアの伝記を著し、売春をやめた後に残酷に自らを傷つけたと述べている。[ 191 ]足を血が出るまで引っ掻き、髪の毛を束ねて引き抜き、顔を拳で、胸を石で殴った。[ 191 ]このマリアの描写に触発された彫刻家ドナテッロ( 1386年頃- 1466年) は、フィレンツェ洗礼堂のために制作した木彫「懺悔するマグダラのマリア」 ( 1454年頃) の中で、やせ衰え、殴られた禁欲主義者として彼女を表現した。[ 191 ] 1449年、ルネ・ダンジュー王は、イエスが水をワインに変えたカナのアンフォラをアンジェ大聖堂に寄贈した。このアンフォラはマルセイユの修道女たちから入手したもので、修道女たちは、マグダラのマリアがユダヤから持ち帰ったものであり、福音記者ヨハネがイエスの召命を受けた結婚式でマリアが捨てられた花嫁であるという伝説に関連しているとルネ・ダンジュー王に語った。[ h ]

宗教改革と反宗教改革

ピーテル・パウル・ルーベンスの『キリストと悔悛する罪人たち』（1617年）は、バロック時代におけるマグダラのマリアの描写の典型的な例であり、彼女のエロティックな魅力を強調し、宗教芸術とエロティック芸術の境界線を曖昧にしています。 [ 198 ]

1517年、宗教改革の瀬戸際で、フランスのルネサンスを代表する人文主義者ジャック・ルフェーヴル・デタープルが『マグダラのマリアとキリストの三日間論争』を出版し、その中でマグダラのマリア、ベタニアのマリア、そしてルカによる福音書に登場する無名の罪人を混同しているのではないかという主張を唱えた。[ 162 ] [ 199 ]これに対して様々な著者が大量の本やパンフレットを出版したが、その大部分はルフェーヴル・デタープルに反対するものであった。[ 162 ] [ 200 ] 1521年にソルボンヌ大学の神学部は正式に3人の女性が別人であるという考えを異端であると非難し[ 162 ] [ 200 ]、議論は下火になり、マルティン・ルターが提起したより大きな問題に取って代わられた。[ 162 ] [ 200 ]ルターおよびフルドリヒ・ツヴィングリ(1484–1531) はともに複合的なマグダラのマリアを支持した。[ 201 ]性に関する見解が他の改革者たちよりはるかにリベラルだったルターは[ 202 ]かつて友人たちに「敬虔なキリスト自身でさえ」3回姦淫を犯したと冗談を言ったことがあると伝えられている。1回はマグダラのマリアと、1回は井戸端のサマリアの女と、1回は姦淫の罪で捕まった女とである。[ 203 ]マグダラのマリア信仰はカトリックの聖人の執り成しの教えと密接に結びついていたため、[ 204 ]プロテスタントの指導者から特に厳しい批判を受けました。[ 204 ]ツヴィングリはマグダラのマリア信仰を廃止し、彼女の像をすべて破壊するよう要求しました。[ 204 ]ジャン・カルヴァン（1509–1564）は複合的なマグダラのマリアを拒絶しただけでなく、[ 204 ] [ 201 ]カトリック教徒がそれを信じたこと自体が無知であると批判しました。[ 204 ]

対抗宗教改革の間、カトリックは、マグダラのマリアの罪を悔い改める役割を強く強調し始めた。[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]中世における彼女の守護者や擁護者の役割は最小限に抑えられ[ 205 ]、特にフランスや南ドイツのカトリック地域では、彼女の悔い改めが彼女の最も重要な側面であると見なされるようになった。[ 205 ]多数のバロック絵画や彫刻が悔い改めるマグダラのマリアを描いており[ 205 ] [ 208 ]、多くの場合彼女の裸体または半裸を描いており、彼女の官能的な美しさが強く強調されている。[ 198 ]マグダラのマリアの悔い改めに関する詩も人気があった。[ 209 ]アントン・ジュリオ・ブリニョーレ＝サーレの『改宗するマリア・マッダレーナ』（1636年）は、17世紀の宗教小説の傑作の一つとされており、マグダラのマリアの苦悩に満ちた悔い改めの旅を説得力と心理的な繊細さをもって描いています。[ 210 ]南ドイツの貴族や王族の領地には、「マグダレン・セル」と呼ばれる小さく質素な庵があり、礼拝堂と住居の両方の役割を果たしていました。貴族たちはそこで宗教的な慰めを求めることができました。[ 211 ]庵は通常、領地の他の部分から離れた自然豊かな場所に位置し、 [ 212 ]外観は脆弱さを暗示するようにデザインされていました。[ 212 ]

現代

彼女は裏切りのキスで救世主を傷つけず、不敬な言葉で彼を否定しなかった。使徒たちが尻込みする中、彼女は勇敢に危険を冒し、最後に彼の十字架に立ち、そして最初に彼の墓に立った

— イートン・スタンナード・バレット『女性』（1810年）第1部、141～145行

アドルフォ・トンマシ作『悔い改めのマグダラ』（1893年）

マグダラのマリアは娼婦であったという伝説から、「道を踏み外した女性たち」の守護聖人となり、18世紀には道徳改革者たちが売春から女性たちを救うためにマグダラのマリア保護施設を設立しました。 [ 213 ]エドガー・サルタスの歴史小説『マグダラのマリア：年代記』（1891年）では、マグダラの城に住むヒロイン、マグダラのマリアがローマに移り住み「テトラルキアの寵児」となり、洗礼者ヨハネに「真珠を飲み…孔雀の舌で食べる」と告げる姿が描かれています。カトリックの司祭であり聖人であったピーター・ジュリアン・エイマールは、彼女を「愛の秘跡においてイエスを崇拝し仕える人生の守護聖人であり模範」と呼びました。[ 214 ] [ 215 ]

マグダラのマリアと他の新約聖書の人物との共通の同一性は、1969年のローマ暦の改訂で削除され、7月22日の彼女の典礼に関する注釈は次のようになっていました。「今日の記念日のタイトルに変更はありませんが、これはキリストが復活後に現れた聖マグダラのマリアだけに関するものです。聖マルタの妹や、主が罪を赦した罪深い女のことではありません。」[ 216 ] [ 217 ]また別の箇所では、7月22日のローマ典礼について、「ベタニアのマリアやルカ7:36–50の罪深い女については触れず、キリストが復活後に最初に現れたマグダラのマリアだけについて述べる」とありました。[ 218 ]歴史家マイケル・ハーグによると、これらの変更は、マグダラのマリアを悔い改めた娼婦と教える以前の教会の教えが間違っていたことをバチカンが認めたものだという。[ 219 ]ベタニアのマリアとその兄弟ラザロの祝日は現在、姉妹マルタの記念日である7月29日となっている。[ 220 ]

悔い改めた売春婦としてのマリアの見方は、大衆文化の中でより広く見られるようになった。[ 221 ] [ 222 ] [ 223 ]ニコス・カザンザキスの1955年の小説『最後の誘惑』とマーティン・スコセッシの1988年の映画化では、彼女はそのように描かれている。[ 222 ]その中で、十字架上で死ぬイエスは、人類の罪のために死ぬ代わりにマグダラのマリアと結婚して子供を育てたらどうなるかについてのビジョンをサタンから見る。 [ 222 ]アンドリュー・ロイド・ウェバーとティム・ライスの1971年のロックオペラ『ジーザス・クライスト・スーパースター』でも、マリアは同様に改心した売春婦として描かれている。[ 224 ] [ 221 ] [ 225 ]『スーパースター』では、メアリーが「彼を愛する方法がわからない」という歌の中でイエスに性的魅力を感じることを歌っており、この歌は多くの観客に衝撃を与えた。[ 226 ] [ 221 ]キ・ロングフェローの小説『秘密のマグダレン』（2005年）は、グノーシス福音書などの資料を基に、メアリーをアレクサンドリアの伝説的な図書館で学び、イエスに知識を分かち合う聡明で活動的な女性として描いている。[ 227 ]レディー・ガガの歌「ユダ」（2011年）はメアリーの視点から歌われ、彼女を「悔い改めの境地を超えた」売春婦として描いている。[ 228 ]

2018年の映画『マグダラのマリア』では、ルーニー・マーラが主演を務め、マグダラのマリアを悔い改めた売春婦として描くことを覆そうとし、また彼女がイエスの妻または性的パートナーであったという主張にも反論した。[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ]その代わりに、この映画では、彼女をイエスの最も近い弟子[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ]であり、イエスの教えを真に理解している唯一の人物として描いている。[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ]この描写は、マグダラのマリアに関するグノーシス福音書に部分的に基づいている。[ 231 ]この映画は「強いフェミニスト的傾向がある」と評され、[ 230 ]音楽と撮影法、[ 232 ]聖書の物語への忠実さ、[ 230 ]演技、[ 230 ] [ 229 ]は称賛されたが、動きが遅い、[ 229 ] [ 230 ] [ 232 ]脚本が過剰である、[ 232 ]厳粛すぎて信じられないといった批判も受けた。[ 229 ] [ 232 ]また、多くのキリスト教徒からも批判され、彼らはこの映画が正典外の資料を使用していることに不快感を覚えた。[ 231 ]

西洋美術において

グイド・レーニ作『懺悔するマグダラのマリア』 （ 1635年頃）は、懺悔するマグダラのマリアを描いている[ 233 ]

マグダラのマリアが罪人であり姦婦であるとする初期の信仰は、西洋中世キリスト教美術にも反映されており、そこでは聖母マリアに次いで最も一般的に描かれた女性像であった。彼女は、当時の他の女性像とは異なり、派手でファッショナブルな服装で描かれることもあれば、全裸だが非常に長い金髪または赤みがかった金髪で覆われている姿で描かれることもある。後者の描写は「悔悛のマグダラ」のモチーフを表しており、中世の伝説によれば、彼女はイエスの信者としての生活を捨てた後、砂漠の隠者として悔悛の期間を過ごしたという。[ 173 ] [ 234 ]彼女の物語は、西洋において、4世紀の娼婦から隠遁者となり、砂漠で衣服が擦り切れて脱げ落ちたエジプトのマリアの物語と混同された。 [ 173 ]涙を流すマグダラのマリアの絵画的表現は広く知られており、現代英語の「maudlin 」という語の語源となっている。 [ 235 ] [ 236 ] [ 237 ]これは「吐き気がするほど感傷的、感情的な」という意味である。[ 235 ]

中世の絵画では、マリアの長い髪は彼女の体全体を覆い、慎み深さを保っている。ティルマン・リーメンシュナイダーによる作品など、ドイツの版では濃い体毛が描かれている[ 238 ] [ 239 ]。しかし、16世紀以降、ティツィアーノの作品のように、裸体の一部が描かれた作品もあり、時代が進むにつれて裸体の割合が増える傾向にある。覆われているときは、しばしばドレープや下着を身に着けている。特に、黄金伝説に語られているように、砂漠で天使に支えられ、天から授かったマナを与えられる「昇天」の伝説場面では、マリアはしばしば裸体で描かれる。[ 238 ]

磔刑の際に十字架の足元に立つマグダラのマリアは、11世紀のイギリスの写本に「歴史的モチーフというよりは表現技法として」登場し、「観客を弔問客と一体化させるような、出来事に対する感情的な同化の表現」を意図している。[ 240 ]他にも散発的な描写は見られるが、13世紀以降、聖母マリアと聖ヨハネが磔刑の傍観者として描かれることが多くなり、中でもマグダラのマリアが最も多く見られる。彼女は十字架の足元にひざまずいて十字架の軸を握りしめ、時にはキリストの足に接吻しているか、通常はマリアと聖ヨハネの左後ろに立ち、両腕をキリストに向かって伸ばして悲しみを表している。これは、 1290年頃のアッシジの聖フランチェスコ大聖堂にあるチマブーエの損傷した絵画に見られる。スクロヴェーニ礼拝堂にあるジョット作のひざまずくマグダラのマリア、 1300年頃。 1305年の作品は特に影響力が大きかった。[ 241 ]ゴシック絵画における磔刑像が複雑な構図となるにつれ、マグダラのマリアは後光と長いブロンドの髪、そして通常は鮮やかな赤いドレスで識別できる重要な人物となった。気絶する聖母マリアがより一般的になり、ヨハネの注目を集めるようになるにつれ、マグダラのマリアの奔放な身振りは、観客の悲しみを象徴するものとしてますます重要になっていった。[ 242 ]

ロバート・キーリーによれば、「キリスト教のパンテオンにおいて、イエス、聖母マリア、洗礼者ヨハネを除けば、マグダラのマリアほど画家の想像力を刺激し、刺激し、混乱させた人物はいない」[ 243 ] 。十字架刑以外にも、マリアは福音書に言及されている「十字架刑」「十字架を担ぐキリスト」「聖母マリアの祈り」といったイエスの受難の場面によく描かれているが、 「最後の晩餐」など十二使徒を描いた他の場面では通常省略されている。聖書の記述にはマリアが登場しない。ベタニアのマリアとして、彼女は兄ラザロの復活に立ち会った姿で描かれており、イエスと妹マルタとの場面にも描かれている。この場面は17世紀にベラスケスの「マルタとマリアの家のキリスト」のように頻繁に描かれるようになった。[ 244 ]

音楽において

  • ビザンチンの作曲家カシアは、マグダラのマリアのための唯一の悔悛の賛美歌「Kyrie hē en pollais」を作曲しました。[ 245 ]
  • マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエ: [ 246 ]
    • マグダレナ・ルーゲンスのヴォーチェ・ソラ・クム・シンフォニア、H.343 & H.343 a、1 声、2 つの高音楽器と通奏低音のためのモテット (1686–1687)。
    • マグダラのマリアのために、H.373、2声、2本のフルートと通奏低音のためのモテット（作曲日不明）。
    • マグダレーナ・ルーゲンス、H.388、3声と通奏低音のためのモテット（作曲日不明）。
    • Dialogus inter Magdalena et Jesum 2 vocibus Canto e Altocumオルガノ、H.423、2声と通奏低音用（日付不明）。
  • アメリカの歌手レディー・ガガは、 2011年の曲「ブラッディ・メアリー」で、彼女にとって「女性の力」であるマグダラのマリアの役を演じている。[ 247 ]
  • イギリスのシンガーソングライターFKAツイッグスは2019年にアルバム『マグダレン』をリリースし、マグダラのマリアの物語が改訂された方法に共感したと語った。[ 248 ]

宗教的見解

東方正教会の マグダラのマリアの香油担ぎのイコン

東方正教会

東方正教会は、マグダラのマリアをベタニアのマリア、あるいはルカによる福音書7章36-50節でイエスに香油を塗る「罪深い女」と同一視したことはなく[ 249 ]、マリアは改宗する前から生涯を通じて高潔な女性であったと常に教えてきた。[ 249 ]東方正教会は、彼女を悔悛者として讃えたこともない。[ 249 ]マグダラのマリアのイメージが聖書に登場する他の女性と混同されるようになったのは、6世紀のグレゴリウス1世の説教までで、それも西方伝承においてのみ起こった。むしろ、彼女は伝統的に「没薬を運ぶ女性」（Μυροφόρος; 西方三人のマリアに相当）[ 250 ]および「使徒と同等」（ἰσαπόστολος）として崇められてきた。[ 250 ]何世紀にもわたり、多くの東方正教会の信者は、特に復活祭の日曜日に、染めたり色付けしたりした卵を分かち合う習慣がありました。卵は新しい生命と、キリストが墓から飛び出したことを象徴しています。東方正教会の信者の間では、この分かち合いには「キリストは復活した！」という宣言が伴います。マグダラのマリアに関するある民間伝承によると、イエスの死と復活後、彼女は自分の地位を利用して、ローマ皇帝ティベリウスがローマで開いた晩餐会に招待されました。皇帝に会った際、彼女は手に無地の卵を持ち、「キリストは復活した！」と叫びました。皇帝は笑いながら、キリストが死から復活することは、彼女が手に持っている卵が赤くなるのと同じくらいあり得ないことだと言いました。皇帝が話し終える前に、彼女の手の中の卵は真っ赤になり、彼女は皇帝一家全員に福音を宣べ伝え続けました。[ 251 ]

カトリック

グレゴール・エアハルト作『マグダラのマリア』（1525年没）

対抗宗教改革とバロック時代（16世紀後半から17世紀）には、7月22日の彼女の祝日に「悔悛者」という記述が加えられました。 1569年のトリエント公会議の時点ではまだ加えられておらず、現在のローマ暦にも見られませんが、一度加えられた後は1960年のローマ暦まで残っていました。[ 252 ]トリエント公会議のミサで朗読された福音書はルカによる福音書7章36-50節[ 253 ]（罪深い女がイエスの足に香油を塗る場面）でしたが、現在のローマ典礼ではヨハネによる福音書20章1-2節、11-18節[ 254 ]（復活後のイエスとマグダラのマリアの出会い）です。[ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]

ピーテル・パウル・ルーベンスの「墓の三人のマリア」、赤い服を着たマグダラのマリア

ダレル・ボックによると、アポストラ・アポストロルム（apostola apostolorum）という称号が初めて登場するのは10世紀である[ 141 ]が、キャサリン・ルートヴィヒ・ヤンセンは、12世紀以前にはこの称号に関する記述は見つかっていないと述べている。12世紀には既にこの称号は一般的であった[ 258 ] 。彼女は、マグダラのマリアにアポストロルム・アポストラ（ apostolorum apostola ）（使徒の使徒）の称号を与えた人物として、特にクリュニーのユーグ（1024年 - 1109年）、ピエール・アベラール（ 1079年 - 1142年）、クレルヴォーのベルナルド（1090年 - 1153年）を挙げている。ジェーン・シャーバーグは、ヴァンドームのジョフロワ（ 1065年頃/1070年 - 1132年）も加えている[ 172 ] 。

「apostolorum apostola」に相当する語句は、9世紀に既に登場していた可能性がある。フラバヌス・マウルス（780年頃 - 784年2月856年）に帰せられる『マグダラのマリアの生涯』第27章の見出しは、 「Ubi Magdalenam Christus ad apostolos mittit apostolam（キリストがマグダラのマリアを使徒として使徒たちのもとに遣わす）」である。[ 259 ]同章には、マグダラのマリアが、キリストに与えられた使徒職（apostolatus officio quo honorata fuerat fungi non distulit）を躊躇なく遂行したと記されている。[ 260 ]レイモンド・E・ブラウンはこの事実について、フラバヌス・マウルスがこの作品の中でマグダラのマリアに「使徒」という言葉を頻繁に用いていると述べている。[ 261 ]しかし、この作品は実際には12世紀以前のものではない。[ 262 ]マグダラのマリアは使徒であったため、復活の公式な証人ではなかったものの、カトリック教会は彼女の祝日にグロリアを唱えることで彼女を称えた。イエスの母マリア以外でこのように称えられた唯一の女性聖人である。[ 263 ] 1988年8月15日付の使徒書簡「女性の尊厳と召命について」（67～69ページ）の中で、ヨハネ・パウロ2世は「復活の最初の証人」と題されたセクションで、復活後に墓にいた女性たちとの関連でイースターの出来事を扱っている。

女性たちは最初に墓に着いた。最初に墓が空であることに気づいたのも彼女たちだった。「彼はここにはおられない。言われたとおり、復活されたのだ」という声を最初に聞いたのも彼女たちだった。 [ 264 ]最初にイエスの足を抱きしめたのも彼女たちだった。[ 265 ]また、使徒たちにこの真理を伝えるよう最初に召されたのも彼女たちだった。[ 266 ]ヨハネによる福音書[ 267 ]は、マグダラのマリアの特別な役割を強調している。彼女は復活したキリストに最初に出会ったのだ。[…] だからこそ彼女は「使徒たちの使徒」と呼ばれるようになったのだ。マグダラのマリアは復活したキリストを最初に目撃した人物であり、使徒たちの前でキリストについて証言した最初の人物でもあった。この出来事は、ある意味で、キリストが男性だけでなく女性にも神の真理を託したという、これまで語られてきたすべてのことを完結させるものと言える。

— ヨハネ・パウロ2世[ 268 ]

2016年6月10日、典礼秘跡省は、聖母マリアの典礼における記念日を、義務的な記念日から、他の使徒たちの記念日（ペトロとパウロは共に荘厳な式典で記念されている）と同様に祝日に昇格させる法令を発布した。[ 269 ]ミサと時課（聖務日課）は、ミサにマリアを「使徒たちの使徒」と明確に呼ぶための序文が追加された点を除いて、これまでと同じままである。 [ 270 ]

プロテスタント

聖マグダラのマリアのイコン。没薬を携えた女性の一人として描かれ、上部にはギリシャ語で「キリストは復活した」という言葉が刻まれており、空の墓を発見した様子が描かれています

1549年版の祈祷書には、7月22日に聖マグダラのマリアの祝日が設けられ、トリエントミサと同じ聖書朗読と、新たに編纂された祈祷文が添えられています。「慈悲深き父よ、我らに恵みを与え、我らがいかなる被造物の例に倣って罪を犯すことを決して思い上がらせませんように。しかし、もし我らが、もしあなたの御前に罪を犯すようなことがあれば、マグダラのマリアの例に倣って真に悔い改め、それを嘆き、あなたの御子、我らの救い主キリストの唯一の功績により、我らのすべての罪の赦しを得ますように。」1552年版では聖マグダラのマリアの祝日が省略され、約400年後にようやく祈祷書に復活しました。[ 271 ]

現代のプロテスタントは彼女をイエスの弟子であり友人として尊敬しています。[ 272 ]英国国教会のキリスト教徒は彼女を聖人と呼び、彼女の悔い改めの模範に従うかもしれません。[ 273 ] [ 274 ]三十九か条は彼女に執り成しを祈ることを禁じていると解釈する人もいますが、 [ 275 ]他の英国国教会の信者は、聖公会の葬儀を引用して、聖人に祈ってもらうように頼むことができると言います。[ 276 ]

アメリカ福音ルーテル教会は、 7月22日にマグダラのマリアを使徒として讃えます。[ 277 ]彼女の祝日は小祭日として定められており、「キリストの生涯、キリストに付き従い証言した人々の証、そして教会における神の賜物を祝う日」と定義されています。[ 278 ]

長老派教会は彼女を「使徒たちの使徒」と称え[ 279 ] 、ケネス・ウィルソンは著書『メソジスト神学』の中で、彼女を「事実上」最初の宣教師の一人と評している[ 280 ] 。

マグダラのマリアは、英国国教会では祭典で、聖公会では7月22日に大祝祭で記念されている。 [ 281 ] [ 282 ]

バハイ教

バハイ教の文献にはマグダラのマリアへの言及が数多くあり、彼女は信仰のヒロインであり、「あらゆる周期の原型的な女性」として崇高な地位を享受しています。[ 283 ] 教祖の息子であるアブドル・バハは、彼女はイエスの弟子たちにとって「確信の媒介者」であり、「使徒たちの信仰を再建した」「ヒロイン」であり、「彼の王国における近さの光」であったと述べました。 [ 284 ]アブドル・バハはまた、「彼女の存在はキリストの地平線から常に輝いている」、「彼女の顔は永遠に宇宙の地平線上で輝き、光を放っている」、「彼女のろうそくは、世界の集合体の中で永遠に灯されている」と書いています[ 285 ]アブドル・バハは彼女を、神の御前では女性が男性と完全に平等であり、時には神聖さと偉大さにおいて男性を超えることさえあることの最高の例とみなしました。[ 286 ]実際、彼は彼女が当時のすべての男性を凌駕し、[ 287 ]「導きの輝かしい宝石をちりばめた冠」が彼女の頭にあったと言いました。[ 288 ]

バハイの文献はまた、正典の福音書における彼女の生涯に関するわずかな言及を拡張し、現存する他のいかなる歴史的資料にも記録されていない、彼女に関する正典外の物語や言葉の幅広い配列を提供している。アブドル・バハは、マリアがローマに行き、皇帝ティベリウスの前で演説したと述べており、おそらくこれがピラトが後にユダヤ人に対する残酷な扱いのためローマに召還された理由である（東方正教会にも証明されている伝統）。[ 289 ]バハイは、マグダラのマリアとバビのヒロイン詩人ターヒリの間に類似点があることを指摘している。この2人は多くの点で類似しており、マグダラのマリアは後者のキリスト教の先駆者とみなされることが多く、ターヒリはそれ自体でマグダラのマリアの精神的な再来と言える。特に、女性指導者としてキリスト教やバハイ教の宗教運動の中で重要な役割を果たしてきたことに加え、「知識、不屈の精神、勇気、美徳、意志の力」という共通の特性を持つことから、女性指導者としての重要性は増している。[ 290 ]

聖遺物

聖人の聖遺物とされるものの多くは、フランスのカトリック教会、特にサン＝マクシマン＝ラ＝サント＝ボーム教会に保管されており、そこでは聖人の頭蓋骨（上記参照）と「ノリ・メ・タンジェール」が展示されています。「ノリ・メ・タンジェール」は、復活後の園でのイエスの出会いの際にイエスが触れた場所から採取されたと言われる額の肉と皮膚の一部です。[291] [292] サン＝マクシマン＝ラ＝サント＝ボーム教会に保管されている脛骨も、毎年の行列の対象となっています。[ 292 ]

彼女の左手の聖遺物はアトス山のシモノペトラ修道院に保管されている。[ 293 ]

ローマのサン・ジョヴァンニ・デ・フィオレンティーニ大聖堂に保管されている、聖マグダラのマリアの左足。

ベンヴェヌート・チェッリーニ作の聖骨箱に収められた左足は、ローマのサン・ジョヴァンニ・デイ・フィオレンティーニ教会に保管されています。キリストの復活後、聖墳墓に最初に納められた足とされています。そのため、以前はサンタンジェロ橋の入り口にある礼拝堂に、聖ペテロの墓に納められる前の最後の主要聖遺物として保管されていました。

推測

ヘンリク・シェミラツキ作『キリストとマルタとマリア』（1886年） 。妹のマルタが家事をしている間、イエスの足元に座っている「複合マグダラのマリア」が描かれている。[ 294 ] [ 295 ]

1998年、ラモン・K・ジュシーノは、ヨハネによる福音書の「愛弟子」はマグダラのマリアであるとする前例のない主張を提起した。ジュシーノは主にナグ・ハマディのグノーシス主義の書物にその主張を拠り所とし、これらの書物は後の発展であるというレイモンド・E・ブラウンの見解を否定し、現存するヨハネによる福音書はマグダラのマリアを愛弟子として紹介した以前のテキストの修正の結果であると主張した。[ 296 ]福音書は、少なくとも現在の形では、弟子は明確かつ一貫して男性であり、常に男性形の変化形の言葉を使って言及している。現存する新約聖書写本にはこれを否定する異本はなく、 [ 297 ]従って、この仮説上の以前の文書の物理的証拠はない。リチャード・J・フーパーはジュシーノ説を自身のものとはしていないが、「ヨハネ福音書の信徒の中には、マグダラのマリアを『イエスが愛した弟子』と見なしていた者もいた可能性を完全に否定すべきではないかもしれない」と述べている。 [ 298 ]エスター・A・デ・ブールも同様に、この考えを「他の可能性の一つ」として提示し、匿名の弟子の正体に関する問題の決定的な解決策とは考えていない。[ 299 ]マリアをマグダラと解釈する神学的解釈（ 『優雅な塔』）があり、一部の教会は教えの中で彼女を信仰のヒロインとして崇めている。[ 300 ]

ダン・ブラウンの2003年のベストセラー推理スリラー小説『ダ・ヴィンチ・コード』は、マグダラのマリアについて多くの誤った考えを広めた。[ 301 ] [ 302 ]その中には、彼女がベニヤミン族の一員であること、イエスの妻であること、十字架刑の時に妊娠していたこと、そしてイエスの子供を産み、その子供が今日まで続く血統の創始者となったことなどがある。 [ 303 ]これらの主張を裏付ける歴史的証拠（正典または外典の福音書、他の初期キリスト教の文書、その他の古代の資料）はない。[ 303 ] [ 304 ]また、 『ダ・ヴィンチ・コード』では、レオナルド・ダ・ヴィンチの『最後の晩餐』でイエスの右側にいる「最愛の弟子」の姿は、男性弟子の一人に変装したマグダラのマリアであると主張している。[ 305 ]美術史家たちは、この人物像は実際には使徒ヨハネであり、レオナルドが男女の境界線を曖昧にすることに強い関心を持っていたため、女性として描かれているだけだと主張している。この傾向は、彼の他の絵画、例えば『洗礼者ヨハネ』 （1513年頃 - 1516年作）にも見られる。[ 306 ]さらに、イタリア美術の専門家ロス・キングによると、マグダラのマリアが最後の晩餐に登場しても議論を呼ぶことはなく、レオナルドが彼女を他の弟子の一人に偽装する動機もなかったという。[ 307 ]なぜなら、彼女は「使徒の使徒」として広く崇拝され、 『最後の晩餐』はドミニコ会の守護者でもあったからである。[ 307 ]イタリア・ルネサンス初期の画家フラ・アンジェリコが『最後の晩餐』に彼女を描いていたことから、前例があったと言えるでしょう。[ 308 ]『ダ・ヴィンチ・コード』の歴史的不正確さを理由に多くの作品が書かれましたが、[ 309 ] [ 310 ]この小説は、一般大衆がマグダラのマリアをどのように見るかに大きな影響を与えました。[ 311 ] [ 304 ]

2012年、学者カレン・L・キングは、コプト語のパピルス断片とされる『イエスの妻の福音書』を出版しました。この断片には、イエスが「私の妻は…私の弟子になることができるだろう」と述べているとされています。学者の間では、この断片は現代の贋作であるという意見が圧倒的多数を占めており、[ 312 ] [ 313 ] [ 314 ]、2016年にはキング自身も、この福音書はおそらく贋作であると述べています。[ 314 ]

アーマンは、歴史的資料はイエスの性的指向について全く何も明らかにしておらず[ 315 ]、イエスとマグダラのマリアが結婚していたとか、性的関係や恋愛関係があったという考えを裏付ける証拠は全くないと述べている。[ 315 ]正典の福音書のどれもそのようなことを示唆しておらず[ 316 ]、マリアがイエスの最も近い弟子として示されている後期グノーシス福音書でさえ[ 316 ] 、彼らの関係は性的なものではない。[ 316 ]現存していない極後期の『マリアに関する大いなる問い』では、マリアはイエスの妻やパートナーとしてではなく、不本意な詮索好きとして描かれていると言われている。[ 114 ]アーマンは、イエスと多くの点で共通点があった当時のユダヤ教の一派であるエッセネ派と、イエスの後の弟子である使徒パウロは、どちらも独身で生活していたと述べている。[ 294 ]したがって、イエスも同様であったと結論付けるのは不合理ではない。[ 294 ]

さらに、マルコ12:25によると、イエスは、来たるべき神の王国では結婚は全く存在しないと教えました。[ 317 ]イエスは、人々は王国がすでに到来したかのように生きるべきだと教えたので、この教えは未婚の独身生活を暗示していました。[ 318 ]アーマンは、もしイエスがマグダラのマリアと結婚していたなら、福音書の著者は間違いなくそのことについて言及しているはずだと言います。なぜなら、彼らはイエスの母マリア、父ヨセフ、4人の兄弟、そして少なくとも2人の姉妹を含む他の家族全員について言及しているからです。[ 319 ]

モーリス・ケイシーは、マグダラのマリアがイエスの妻であるという考えは、単なる大衆の扇情主義に過ぎないと否定している。[ 295 ]ジェフリー・J・クリパルは、「歴史的資料はあまりにも矛盾し、同時にあまりにも沈黙している」ため、イエスの性的指向に関して断定的な断言をすることはできないと書いている。[ 320 ]

参照

参考文献

注釈

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  2. ^ヘブライ語でミグダル（ מגדל）は「塔」「要塞」を意味し、アラム語でマグ​​ダラは「塔」または「高い、偉大な、壮大な」を意味する。マイヤー＆デ・ブール（2009年）、74～96ページは、エッセイ「私たちは皆、彼女の言うことに耳を傾けるべきか？脚光を浴びるマグダラのマリア」で抜粋された原文の概要を示している。ヒエロニムスの時代以来の解釈者たちは、マリアがマグダレンと呼ばれるのは、その威容と信仰、つまり彼女が塔のようであったためだと示唆してきた。「マグダラのマリアは、その真剣さと信仰の強さから『塔で守られた』という称号を受け、使徒たちよりも先にキリストの復活を見るという特権を得た」（ハスキンズ、2005年、406ページ）。他の解釈者たちは、マグダレンが一種の髪型を指していると解釈している。この翻訳は、タルムードの無修正版の特定の箇所に由来しています。そこでは、イエスの母と秘教的に特定されている女性が、ハメガデラ・セアル・ナシャと呼ばれており、「女性の髪を整えるミリアム」と訳されています。これはおそらく「売春婦」の婉曲表現です。Herford 2006、40ページを参照してください。タルムードの箇所は、バビロニア・タルムードのサンヘドリン67aとハギガー4bにあります。また、シャバット104bも参照してください。イギリスの神学者ジョン・ライトフット（1602-1675）はこれらの箇所に注目し、次のように述べています。「彼女がマグダレンと呼ばれた理由は、ゲネサレ湖畔の町マグダラからなのか、それとも娼婦によくある髪を編んだりカールしたりすることを意味する言葉からなのか、はっきりとは分かりません。」 （ライトフット1989、373ページ）
  3. ^マグダラのマリアの名前は、主にΜαρία（マリア）と表記されますが、マタイによる福音書28章1節ではΜαριάμ（マリアム）と表記されています（マタイによる福音書28章1～10節）。どちらも、モーセの妹のヘブライ語名であるミリアムのギリシャ語形とされています。この名前は、ハスモン朝とヘロデ朝の統治との関連から、1世紀に非常に人気がありました（ Good 2005、9～10ページ）。ヨハネによる福音書では、マグダラのマリアは少なくとも2回、単に「マリア」と呼ばれています（ヨハネによる福音書20章11節、 20章16節）。
  4. ^旧約聖書と新約聖書、グノーシス主義の文脈とテキストについては、 Grant 1961、pp. 129-140で議論されています。
  5. ^この紛らわしい言及は既に原文に含まれています。この文面がイエスの妹、あるいは母の妹を指しているのか、それとも何か他のことを意図しているのかは明らかではありません。
  6. ^ここで言及されている体の部位については、現在でも議論が続いている。
  7. ^例えば、テサロニケ第一5:26、ローマ16:16、コリント第一16:20、コリント第二13:12、マルコ14:43–45、マタイ26:47–50、ルカ22:48、ペテロ第一5:14を参照。
  8. ^ Jansen 2001、Jacques Levron、 Le bon roi René (パリ: Arthaud、1972) を引用。

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出典

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