マチュリディズム

マトゥリディズム（アラビア語：المَاتُريدِيَّةُ、ローマ字：  al-Māturīdiyya）は、スンニ派イスラム教における神学の一派で、アブー・マンスール・アル＝マトゥリディにちなんで名付けられました。アシュアリズム、アサル主義とともにスンニ派イスラム教の三教義の一つであり、ハナフィー法学派で主流を占めています。[ 4 ] [ 7 ] [ 1 ]

アル＝マトゥリディーは、バルフとトランスオクシアナのハナフィー派の神学者たちの間ですでに存在していたイスラム教の神学的信念を体系化し、体系化しました。 [ 5 ] [ 10 ]体系神学（カラム）の学派の下に。 [ 11 ] [ 12 ]アブー・ハニーファは、イスラムの聖典の解釈に関して合理性と神学的合理主義の使用を強調しました。[ 16 ] [ 1 ]

マトゥリド派はもともと中央アジアのトランスオクシアナ地方に限定されていました[ 17 ]が、16世紀にサファヴィー朝がシーア派に改宗する以前は、ペルシアのスンニ派ムスリムやアフル・アッライ（理性ある人々）の間で支配的な神学的志向となりました。オスマン帝国とムガル帝国時代のインドでは卓越した地位を誇っていました[ 18 ]。オスマン帝国とムガル帝国以外では、ほとんどのトルコ系部族、回族、中央アジア、南アジアのムスリムもマトゥリド派の神学を信奉しています[ 12 ] 。アラブのマトゥリド派学者も存在しました[ 19 ] 。

歴史

マトゥリディー派の歴史は三つの段階に分けられる。この段階は10世紀末まで続き、学派の発展にとって重要な出来事が何も起こらなかったという特徴がある。アル＝マトゥリディーには多くの信奉者がいたが、その中で最も重要なのはアブー・サラマ・アル＝サマルカンディー[ 20 ]であり、彼はアル＝マトゥリディーの『キタブ・アル・タウヒード』の要約、すなわち『ジュマル・ウスル・アル＝ディーン』を著した。

コーランの解釈学

アル＝マトゥリディーは、釈義（タフシール）と解釈（タウィル）を区別しています。釈義は、クルアーンの最初の読者（すなわちサハーバ）が理解した意味についての問題を扱っています。[ 21 ]彼らは啓示の場に居合わせたので、マトゥリディーによれば、事態の状況を知っていたのです。[ 21 ]

そうして初めて、その詩の真の意味が理解できるようになる。学者たちの任務は、これらの考えを新たな読者に受け入れられるように定式化すること、つまり解釈である。[ 21 ]

信念と信条

アル＝マトゥリディーはイスラム法学のハナフィー学派の信奉者であり、その神学的見解と認識論的観点は同学派の創始者であるアブー・ハニーファ（8世紀）の教えに基づいていた。 [ 22 ]

イスラム神学のマトゥリディ学派は次のように主張する。

  • 神のすべての属性は永遠であり、神とは別個であり、また神から切り離すことはできません。[ 23 ]
  • 倫理は客観的な存在であり、人間は理性のみでそれを認識することができる。[ 24 ]
  • 人間は知的に神を認識する能力があるが、人間の欲望が知性を逸らすことがあり、また神に関する特定の知識がこれらの預言者に特別に与えられているため、預言者や使徒の啓示と導きを必要とする（例えば、イスラム教によればコーランはムハンマドに啓示され、ムスリムは神からこの特別な知識を与えられたと信じている。そしてムハンマドを通してのみ、この知識が他の人々にも利用可能になった）。[ 23 ]
  • 人間は神から与えられた可能性の範囲内で、自らの行動を自由に決定することができる。したがって、神はあらゆる可能性を創造したが、人間には選択の自由がある。[ 23 ]
  • 信仰の六箇条[ 25 ]
  • 宗教当局は自らの主張を証明するために合理的な議論を必要とする。[ 26 ]
  • 科学と偽善（哲学）の支持。 [ 27 ]
  • マトゥリダ派は、イマーン（信仰）は行いによって増減するのではなく、タクワー（敬虔さ）が増減すると主張します。[ 28 ]
  • マトゥリディ派は、一神教と神の超越性（タンジ）の重要性を強調します。

アキーダ（信条）に関して、多くのムタズィラ派（自由意志論）とは異なり、アル＝マトゥリディーは天使が必ずしも絶対的に誤りを犯さないとは考えていない。彼はバカラ章 を例に挙げ、天使もまた試練を受けていると指摘する。[ 29 ]アンビヤ章では、自らを神性と主張する天使は地獄に堕ちると指摘する。[ 30 ]サタンとしても知られるイブリースについては、彼が堕落する前は天使だったのかジンだったのかを論じるのは無意味であり、彼が悪魔となり人類の敵となったことを知ることの方が重要だと述べている。[ 31 ]

マトゥリディズムは、人間は理性を備えた被造物であり、それが動物とは異なるとしている。人間と神の関係は、自然と神の関係とは異なり、人間には自由意志が与えられているが、神の主権により、神は人間が選択する行為を創造し、人間はそれを実行できる。倫理は理性的な思考によってのみ理解でき、預言者の指導を必要としない。また、マトゥリディは、アハディースが理性と矛盾する場合は信頼できないと考えた。 [ 32 ]さらに、マトゥリディ神学は擬人化や相似形に反対するが、同時に神の属性を否定するわけではない。

マトゥリディズムは、天国と地獄が現世と共存しているという考えを擁護する。これは、一部のムタジラが主張する、天国と地獄は審判の日の後にのみ創造されるという主張に反する。天国と地獄の特質は、現世（ドゥニヤ）において既に作用している。アブー・ル・ライタ・アッ＝サマルカンディー（944-983年）は、両世界が同時に存在する目的は、人々に希望と恐怖を抱かせるためであると述べた。[ 33 ] : 168

信仰の概念

アル＝マトゥリディーの教義は、主にハナフィー派の神学と法学に基づき、[ 34 ]人間の能力と意志、そして人間の行為における神の至上性を主張し、より柔軟で適応性の高い教義的枠組みを提供した。マトゥリディー主義は、特に10世紀以降、中央アジアのイスラム教徒の間で繁栄し、広まった。 [ 35 ]

マトゥリディズム（イスラム教の教え）によれば、信仰（イーマーン）は宗教法の遵守によって増減することはない。むしろ、信仰から行為が生まれる。ター・ハー章（112節）によれば、ムスリムがイスラーム法（シャリーア）で定められた行為を行わないとしても、義務を否定しない限り背教者とはみなされない。 [ 36 ]マトゥリディによれば、信仰は行為や告白に基づくものではなく、心から生まれるものだ。彼はイムラン章（3:22節）を引用して自らの教義を裏付けている。「この世でも来世でも、その行為が無価値となった者たちには、誰の助けもないであろう。」これらの人々は、心に正しい信仰を持たずに義務的な行為や儀式を行ったであろう。したがって、神の前に受け入れられるためには、行為は信仰に基づいていなければならない。[ 22 ]マトゥリド派はタクフィールに関して控えめな立場をとっていることで知られている。スーラ2:30に基づき、キターブ・アル・アーリムは、人間も天使も人間の心の中を知ることはできないと述べており、したがって、不信仰行為を犯す者を除いて、誰が内面的にムスリムで誰がそうでないかを言うことはできない。[ 37 ]罪を犯している者が必ずしも不信者であるわけではないが、神から明確に自分を切り離している人は不信者である。[ 37 ]

同様に、天使や預言者による神への服従は、神の本質に関する洞察から生まれたものであり、彼らの創造の結果ではないと主張されている。[ 29 ]アブー・アル＝カーシム・イシャク・イブン・ムハンマド・アル・マトゥリディー（西暦9世紀から10世紀）は、イスラムの伝統において罪深いが不信心者（クッファール）ではないと見なされるハルトとマルトに類似点を見出した。[ 38 ]アル＝サマルカンディーはさらに、子供を不信心者と見なすことはできず、全員が天国に行くと述べた。[ 38 ]アル＝マトゥリディーによると、人間の理性は、合理的思考のみに基づき、神の啓示とは無関係に創造神（バーリ）の存在を認めることになっている。[ 34 ]彼はこの信念を師であり先達者であったアブー・ハニーファ・アル・ヌマーン（8世紀）と共有していたが、10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・アル・ハサン・アル・アシュアリーはそのような見解を決して持たなかった。[ 34 ]マトゥリード主義はムタジラ派と同様に倫理的実在論を信奉しているが、道徳的対象は最終的には神によって創造されたものであり、したがって神はそれらに縛られることはないが、人間の理性がそのような道徳的真実を独自に検出できるとしている。[ 39 ]

松山洋平は、アル＝マトゥリディーの信仰に関する言葉遣いを指摘し、アッラーではなく創造主（バーリー）または創造者（サーニー）を信じるという唯一の義務に言及し、救済には創造主への信仰を構築することだけが必要であり、必ずしもイスラームの神学的または教義的な定式を受け入れる必要はないと結論付けている。 [ 40 ]井筒俊彦も同様に、「イスラームを信じる」とは、創造主の意志に自発的に服従することによって創造主に服従することを指し、必ずしも宗教的な定式を受け入れる必要はないと主張している。[ 41 ]

しかし、アル・マトゥリディーはすべての宗教を平等とは考えていなかった。[ 34 ]彼はキリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、そして無神論者や唯物論者（ダフリーヤ）を批判した。[ 34 ] [ 42 ]しかし、彼は他のアブラハムの一神教と非アブラハムの一神教以外の宗教を区別し、ユダヤ教とキリスト教を神についてではなく、預言と個々の預言者について批判した。[ 43 ]二元論的な宗教は、神の概念に関してアル・マトゥリディーの批判に直面し、[ 34 ]善のみを創造する全能の善意の神がすべての悪の責任を負う悪魔と対立することは、神の全能性の欠陥を意味し、神の本質と相容れないと主張した。[ 44 ]

地理的広がり

特に、そして不可分なことに、マトゥリー主義はハナフィー法学派 と密接に結びついている。したがって、ハナフィー派がいるところには、マトゥリー派もいる。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]マトゥリー主義は当初、イスラム世界の東方領域、特にサマルカンドとトランスオクシアナに広まった。中央アジアのテュルク系民族の間で広まり、セルジューク朝の到来とともに中東にもたらされた。[ 48 ]マトゥリー主義は、東ホラーサーンのアラブ化したペルシア人の間で人気があり、中央アジアとオスマントルコ人の好んだ学派であった。中央アジアに起源を持ち、西はエジプトから東は中国やインドまで、イスラムの地全体に広まった。少なくとも中世盛期には、この立場で。[ 49 ] [ 47 ]ウィルフェルド・マデルングは、初期のセルジューク朝トルコ、ハナフィー法、マトゥリディ神学のつながりについて次のように説明している。[ 50 ]

トルコの拡大の結果、東方ハナフィー教とマトゥリーディー派の神学は西ペルシア、イラク、アナトリア、シリア、エジプトに広まりました。5世紀後半から11世紀にかけて、多くのトランスオクシアナをはじめ​​とする東方ハナフィー派の学者がこれらの地域に移住し、そこで教鞭をとりました。こうしてマトゥリーディー派の教義は、各地のハナフィー派コミュニティに徐々に浸透していきました。

現在、マトゥリディ族は、アフガニスタン、中央アジア、トルコ、インド、パキスタン、バングラデシュ、バルカン半島（特にボスニア、アルバニア、コソボ、スコピエ）、中国北西部、レバント（特にシリア、レバノン、パレスチナ）、コーカサス、タタールスタン、バシコルトスタンに広く分布しています。[ 51 ]

参照

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